Teksti liturgjik në predikimet e Shën Filaretit (Drozdov)

Përmbajtja Teksti liturgjik në letërsinë kishtare: historiografia e çështjes Teksti liturgjik në letërsinë kishtare: nga filologjia në teologji Citime të drejtpërdrejta liturgjike në predikimet e Shën Filaretës (Drozdova) Aluzionet liturgjike në predikimet e Shën Filaretës (Drozdova) Topoi liturgjik në predikimet e shën Filaretit (Drozdova) Citate të drejtpërdrejta liturgjike në predikimet e Shën Filaretit (Drozdov) Tabela 2. Aluzionet liturgjike në predikimet e Shën Filaretit (Drozdov) Tabela 3. Topoi liturgjik në predikimet e Shën Filaretës (Drozdova) Shënim. Qëllimi i botimit është të eksplorojë specifikat e përdorimit të tekstit liturgjik në predikimet e Shën Filaretit (Drozdova). Përshkruhet historiografia kushtuar studimit të tekstit liturgjik në predikimet e autorëve të ndryshëm të kishës. Vlerësohen funksionet teologjike të përdorimit të himnografisë liturgjike në predikime dhe renditen forma të ndryshme të pranisë së tekstit liturgjik në një predikim (citim i drejtpërdrejtë, aludim, motiv liturgjik). Specifikimi i përdorimit të citateve, aludimeve dhe motiveve liturgjike në predikimet e Shën Filaretit (Drozdova). TEKSTI LITURGJIK NË HUMBJET E SH. PHILARET (DROZDOV) Abstrakt. Qëllimi i botimit është të hetojë specifikat e përdorimit të tekstit liturgjik në predikimet e Shën Filaretit (Drozdov). Përshkruhet historiografia kushtuar studimit të tekstit liturgjik në predikimet e autorëve të ndryshëm të kishës. Vlerësohen funksionet teologjike të përdorimit të himnografisë liturgjike në predikime, renditen forma të ndryshme të pranisë së tekstit liturgjik në predikim (citim i drejtpërdrejtë, aludim, motiv liturgjik). Vlerësohen specifikat e përdorimit të citateve, aludimeve dhe motiveve liturgjike në predikimet e Shën Filaretit (Drozdov). Teksti liturgjik në letërsinë kishtare: historiografia e çështjes Predikimi është pjesë përbërëse e shërbimit të adhurimit. Tema e saj, si rregull, përvijohet në rrethin liturgjik. Zgjedhja e temës së predikimit ndikohet si nga festat e cikleve Menain dhe Triode, ashtu edhe nga leximet biblike: më shpesh leximet e ungjillit, më rrallë leximet e Dhiatës së Vjetër ose Apostolike [5, f. 171–176]. Duhet theksuar se marrëdhënia ndërmjet adhurimit dhe hytbes mund të manifestohet jo vetëm në zgjedhjen e temës dhe përmbajtjes së hytbes, por edhe në nivelin e huazimeve tekstuale. Tekstet liturgjike, së bashku me ato biblike, janë burim citatesh dhe aludimesh në predikimet e shumë autorëve [shih, në veçanti: 29, 30, 31]. Në të njëjtën kohë, teksti liturgjik u bë burim për huazime ndërtekstuale disi më vonë se ai biblik. Kjo është për shkak të formimit gradual të një korpusi librash liturgjikë. Teksti liturgjik si burim letrar mbetet ende praktikisht i paeksploruar. Në shkencën kishtare, theksohet kryesisht ose roli i adhurimit në organizimin e planit tematik dhe semantik të predikimit, ose rëndësia e tij e veçantë në zbulimin teologjik të atyre çështjeve të ngritura nga predikuesi [5, f. 171–176]. Praktikisht nuk ka vepra kushtuar analizës teologjike dhe filologjike të citimeve dhe aludimeve liturgjike që gjenden në predikime. Fillimi i vëmendjes së studiuesve ndaj teksteve liturgjike si një burim për letërsinë kishtare mund të konsiderohen veprat e D.S. Likhachev, kushtuar studimit të citimit të Psalterit në letërsinë antike ruse [17, f. 154–160]. Për herë të parë M.F. foli për tekstin liturgjik si një burim letrar për tekstet e lashta ruse. Antonov [4, f. 223–227]. Ajo përshkroi huazime nga ciklet e triodave në predikimet e Shën Kirilit të Turovskit etj. Epifania e të Urtit. Duhet të theksohet se studiuesja u kufizua në llogaritjen mekanike të huazimeve të identifikuara. Drejtimi i nisur nga Antonova nuk gjeti pasues në studimet mesjetare sovjetike. Në shkencën moderne, vlen të përmendet puna e K.K. Akentyev, kushtuar studimit të burimeve letrare të Fjalës për Ligjin dhe Hirin e Mitropolitit Hilarion [2, f. 116–121]. Autori ka identifikuar më shumë se dhjetë huazime të bëra nga shenjtori i Kievit nga sekuenca të ndryshme liturgjike. Në dritën e çështjeve në shqyrtim, hulumtimi themelor i S.M. I zhurmshëm [30]. Disertacioni i saj i doktoraturës shqyrton ndikimin e himnografisë në veprën e autorëve të tillë si Shën Hilarioni i Kievit, Shën Kirill Turovski, Shën Epifani i Urti, Gregori Tsamblak dhe disa të tjerë. Duke përmbledhur sesi predikuesit përdorin tekstin e adhurimit në veprat e tyre, Svetlana Mikhailovna vjen në përfundimin se "ne kemi përpara një metodë të caktuar artistike, të përdorur me vetëdije nga predikues të ndryshëm të periudhave të ndryshme të Mesjetës, e cila ende nuk ka një emër" [29, f. 164]. Teksti liturgjik i përdorur në predikim ka funksione të caktuara. Mes tyre është S.M. Shumilo dallon artistik dhe botëkuptim. Autori mesjetar, sipas studiuesit, e mban gjithmonë në kokë tekstin e shërbimit dhe e percepton realitetin përmes prizmit të tij [31, f. 254]. Format e pranisë së tekstit liturgjik në predikimet dhe zhanret e tjera të letërsisë shpirtërore janë të ndryshme dhe mund të ndryshojnë nga citate ose aludime të drejtpërdrejta deri në imitim të poetikës liturgjike. CM. Shumilo thekson se përveç rastësisë tekstuale tekstuale, ekziston huazim i kompozicionit liturgjik, i përfytyrimit dhe i tropeve të veçanta letrare, të cilat na lejojnë të themi se ky apo ai tekst liturgjik merret si burim, megjithëse nuk jepet fjalë për fjalë [29, f. 160]. "Predikuesi zotëron tekstin e dikujt tjetër, e zhvillon, e ripunon - dhe ne nuk po citojmë më thjesht, por një lloj transplantimi të tekstit të dikujt tjetër në strukturën e origjinalit" [Po aty]. Fenomene të ngjashme ndodhin me një rregullsi të caktuar (edhe pse jo aq shpesh sa në letërsinë e lashtë ruse) në predikimet e Shën Filaretit (Drozdova). Përfundimi kryesor i arritur nga S.M. Shumilo, është se huazimet nga tekstet liturgjike në veprat e autorëve që ajo shqyrtoi janë një tipar karakteristik i stilit të “thurjes së fjalëve”. Kështu, mund të flitet për praninë e një norme të caktuar letrare, e cila përfshin, ndër të tjera, huazime nga himnografia - në nivel citatesh të drejtpërdrejta, aludimesh, motivesh apo edhe më gjerësisht teknikash artistike. Konkluzioni i dytë që nxori studiuesi është se kjo normë lidhet organikisht me botëkuptimin e një shkruesi apo folësi mesjetar. Kjo çështje duhet diskutuar më hollësisht, pasi ajo që shkruan Shumilo për veçoritë e botëkuptimit mesjetar është e rëndësishme edhe për epokat e tjera historike. Teksti liturgjik në letërsinë kishtare: nga filologjia në teologji Në mendimet e tij S.M. Shumilo zhvillon pikëpamjen e S.S. Averintsev mbi tablonë filozofike të botës së artistëve të mesjetës së hershme. Nga këndvështrimi i Averintsev, botëkuptimi i tyre bazohet në besimin në Zotin Krijues. E vërteta për krijimin e botës nga asgjëja përfshin logjikisht idenë e një strukture të mirë të universit dhe mohimin e së keqes si esencë. Nëse qenia ia detyron ekzistencën e saj Zotit të mirë si Krijues dhe Furnizues, atëherë qenia është e mirë. Çdo gjë e mirë është e mrekullueshme. Meqenëse Zoti nuk e krijoi të keqen, e keqja është mosekzistencë. Nëse e keqja ontologjikisht nuk ekziston, atëherë nuk ekziston as e shëmtuara. Prandaj, gjithçka që ekziston është e bukur. Kjo tezë, sipas Averintsev, qëndronte në bazën e artit mesjetar [30, 1]. Duhet të theksohet se, duke folur për lidhjen e letërsisë antike ruse me botëkuptimin mesjetar (lexo kishës), S.S. Averintsev nuk shkon përtej estetikës. CM. Shumilo plotëson teorinë e tij. Ai jo vetëm që tregon bazën teologjike të estetikës së lashtë ruse, por flet edhe për funksionet teologjike të shumë teknikave që deri më tani konsideroheshin vetëm letrare. Hulumtuesi i ndan huazimet liturgjike në dy grupe: huazime që zbukurojnë tekstin dhe huazime që përdoren për të zbuluar një ide specifike teologjike [29, f. 165]. Kështu, ajo jo vetëm që nxjerr estetizmin nga teologjia, por flet edhe për rëndësinë teologjike të mjeteve të caktuara letrare, në veçanti, huazimeve nga tekstet liturgjike. Veçoritë e stilit artistik të autorëve të asaj epoke, të cilat S.M. studimet. Shumilo janë të lidhur jo aq me përkatësinë e tyre në një shkollë të caktuar letrare, por me jetën e tyre kishtare-liturgjike, domethënë me pjesëmarrjen e rregullt në shërbimet hyjnore. Himnografia liturgjike, përveçse një formë lutjeje për Zotin, luan edhe një rol të rëndësishëm teologjik. Në formulime të shkurtra poetike të vendosura në muzikë, himnet e kishës shprehin parimet kryesore të besimit ortodoks. Duke qenë pjesë e Traditës së Kishës [8, f. 63–65], tekstet liturgjike janë një nga mënyrat për të ruajtur dhe përhapur Revelacionin Hyjnor [23, f. 8]. Falë shkurtësisë dhe imazhit të tyre, dhe në të njëjtën kohë poezisë dhe melodisë, si dhe përsëritjes dhe kohës së rregullt në një ditë të caktuar kalendarike, tekstet liturgjike mbahen mend lehtësisht [30, f. 9]. Mund të themi se shërbesa kishtare është mjedisi i shenjtë dhe njëkohësisht kulturor në të cilin formohet rrethi i teksteve precedente të një personaliteti gjuhësor 1 . Duhet të theksohet se bashkësia e njerëzve për të cilët tekstet liturgjike dhe biblike janë precedentë mund të zgjerohet dhe tkurret gjatë shekujve. Le të kujtojmë se një nga mënyrat për të përdorur tekstin precedent në zhanre të ndryshme letrare është, sipas Yu.N. Karaulov, semiotike. Ai konsiston në një apel të tillë ndaj burimit parësor, në të cilin një fragment i vogël i tij jepet si citat (drejtpërsëdrejti ose në formë aludimi). Sidoqoftë, ky fragment rezulton i mjaftueshëm për të aktualizuar disa kuptime të rëndësishme teologjike që janë të ngulitura në këtë fragment ose në kontekstin e tij [15, f. 116–117]. Kështu, citimet dhe aludimet liturgjike (si dhe biblike) në një predikim nuk janë aq dekorim i tij, por kryejnë funksionin e verbalizimit të kuptimeve teologjike në gjuhën e adhurimit ose të Shkrimit të Shenjtë. Një tipar tjetër i rëndësishëm i përdorimit të tekstit liturgjik në një predikim është përzierja e veçorive zhanërore si të vetë burimit himnografik, ashtu edhe të predikimit në të cilin ai paraqitet në formën e citateve dhe aludimeve. Kjo veçori u vu re nga S.S. Averintsev, kur foli për specifikat e botëkuptimit të autorit të himnografit: ai "bisedon njëkohësisht me njerëzit dhe me Zotin: ai u tregon njerëzve për punët e Zotit dhe thërret dhe lavdëron Zotin. Kjo është një lojë e ndërthurjes së dy planeve, që shkëlqejnë me njëri-tjetrin" [1, p. 225]. Duke qenë pjesë e shërbesës së adhurimit, edhe hytbeja e trashëgon këtë veçori. Predikuesi është në të njëjtën kohë jo vetëm një tregimtar, por edhe një libër lutjesh [shih. rreth kësaj: 30, f. 183]. Ai u tregon njerëzve për Perëndinë, të cilin ai mediton dhe të cilit i drejtohet në lutje. Kjo është kryesisht për shkak të "shkëlqimit" të tekstit liturgjik përmes strukturës së predikimit: teksti i tij përfshin një lutje, burimi më i rëndësishëm tekstual i së cilës është himnografia. Nga sa më sipër, duhet të bëhet e qartë se studimi i tekstit liturgjik në veprën e një ose një autori tjetër është gjithashtu i rëndësishëm nga pikëpamja e hagiografisë. Identifikimi i citimeve dhe aludimeve liturgjike në një predikim ju lejon të studioni jo vetëm teknikat letrare të shprehjes së ideve teologjike të autorit, por edhe të shikoni në zonën e fshehur të veprës së tij të lutjes. Librat liturgjikë citohen, si rregull, nga kujtesa. Ajo që mbahet mend zakonisht është ajo që përfaqëson një lloj vlere: shpirtërore ose estetike. Identifikimi i librave liturgjikë ose fragmenteve të tyre që citohen më shpesh nga autori mund të tregojë se çfarë është më domethënëse për një autor të caktuar. Duhet theksuar se për Shën Filaretin, përmbajtja e shërbesës ishte e rëndësishme jo vetëm nga pikëpamja e kujtimit të ngjarjeve të caktuara të historisë biblike dhe kishtare. Shërbimi i kishës shërbeu për të si një mënyrë e përjetimit mistik të realitetit shpirtëror, në të cilin çdo ngjarje e historisë së shenjtë është jashtë kornizës kohore. "Ajo që po ndodh këtu nuk është vetëm një kujtim i së kaluarës, por më tepër një soditje e së tashmes," vuri në dukje shenjtori në një nga predikimet e tij [22, f. 190]. Kështu, analiza ndërtekstuale e predikimeve të Shën Filaretës bëhet për ne jo vetëm një metodë e punës filologjike e teologjike, por edhe një rrugë drejt asaj qelize më të thellë të shpirtit ku shenjtori qëndron përpara Zotit. Citate të drejtpërdrejta liturgjike në predikimet e Shën Filaretës (Drozdova) Në ndarjen e citimeve liturgjike në të drejtpërdrejta dhe të tërthorta, ne mbështetemi në një klasifikim disi të reduktuar N.S. Valgina [6]. Teksti liturgjik në predikimet e Shën Filaretit paraqitet në formën e citimeve dhe aludimeve të drejtpërdrejta. Të dyja mund të jenë të shënuara ose të pashënuara. Citimet ose aludimet e shënuara tregojnë burimin e autorit të predikimit. Megjithatë, saktësia e këtij treguesi mund të ndryshojë. Shënimi mund të jetë në formën e një treguesi të drejtpërdrejtë të autorit të tekstit liturgjik ("sipas fjalës së të bekuarit", "thirrje me Shën Vasilin e Madh" etj.), Si dhe në formën e kursive grafike 2. Forma më e thjeshtë e përdorimit të tekstit liturgjik është një citim i drejtpërdrejtë, i shënuar si liturgjik nga vetë predikuesi. Etiketat që tregojnë burimin e kuotimit të drejtpërdrejtë janë paraqitur në shembujt 1–5 të Tabelës 1 (shih Shtojcat). Në shembujt 6, 7, 10, shenjat janë me shkronja të pjerrëta. Shembujt 8, 9 janë interesantë sepse në to Shën Filaret jep një citat të drejtpërdrejtë pa asnjë shenjë 3. Dy shembujt e parë të tabelës 1 i referohen predikimeve të predikuara me rastin e shenjtërimit ose rinovimit të kishave. Duhet të supozohet se lidhja midis një ngjarjeje të tillë si shenjtërimi i një kisha dhe pranisë së citimeve liturgjike në predikimin me këtë rast nuk është e rastësishme. Citimet e mësipërme përmbajnë fragmente tekstesh liturgjike që flasin për praninë e Zotit në kishë, i cili, në fakt, është qëllimi i kishës. Vini re se përdorimi i citimeve apo aludimeve liturgjike nga ana e Shën Filaretit në Fjalët për shenjtërimin e kishave është një tipar karakteristik i predikimeve të tij, të cilat do ta hasim më poshtë. Shembulli 1 duhet të konsiderohet në një kontekst më të gjerë, pasi ai, së bashku me një citat të shënuar direkt, përmban dy aludime liturgjike. "Me të vërtetë, ju vetë do të shihnit vizionin që përshkruan për ju kënga e kishës: do të shihnit këtu Mbretin e të gjithë engjëllorëve dorinoshima chinmi. <...> Forcat e pastra Qiellore janë rreth nesh dhe midis nesh. <...> Zoti i Plotfuqishëm është këtu. Le të qëndrojë e gjithë toka me frikë para Tij! Njeriu i përulur! Ja, çdo mëkatar le të dridhet fryma!" [25, f. 80]. Shprehja "Fuqitë Qiellore" nuk është aq shumë një aludim për ndonjë vend specifik, por më tepër një temë biblike-liturgjike që shkon prapa në bisedën eskatologjike të Krishtit 4 dhe një sërë tekstesh liturgjike. Në veçanti, shfaqet në troparët e së dielës së zërit të parë dhe të dytë [19, f. 26, 199], si dhe në ndjekjen e Liturgjisë së Dhuratave të Parashenjtëruara. Kështu, duke marrë parasysh kontekstin e përgjithshëm të predikimit, mund të konkludojmë se shprehja “Fuqitë e pastra Qiellore” shkon prapa në Liturgjinë e Dhuratave të Parashenjtëruara dhe është në afërsi semiotike me citimin e drejtpërdrejtë nga Liturgjia e Shën, që i paraprin këtij aludimi. Gjon Gojarti. Lidhja semiotike e këtyre fragmenteve liturgjike bazohet në përkatësinë e tyre në pjesë të ngjashme të dy Liturgjive në aspektin strukturor dhe simbolik. Fragmenti i predikimit në shqyrtim përfundon me Shën Filaretin është një thënie e njohur biblike (Ps. 150:6), e cila duhet vlerësuar si liturgjike, pasi është pjesë e doksologjisë së Matinëve [28, f. 160] dhe nuk mund të izolohet nga ekzistenca e tij liturgjike. Bollëku i citateve dhe aludimeve liturgjike në këtë fragment bashkon fjalimin e Shën Filaretit me stil himnografik. Në thelb, ajo që kemi përpara është lavdërimi i Zotit, i ngulitur në predikim dhe i shprehur përmes një sërë tekstesh liturgjike të ndërthurura me pasthirrmat e autorit. Në shembullin 2 (Shtojcat, tabela 1) duhet theksuar se Shën Filareti e vendos Psalmistin midis himneve të kishës. Në fakt, Psalteri nuk u perceptua kurrë në Kishë si një libër biblik. Për krijuesit e rregulloreve liturgjike, ai ishte një burim i rëndësishëm himnografik 6. Për rrjedhojë, “huazime nga psalteri mund të quhen kushtimisht huazime nga himnografia, pasi psalteri dëgjohej me bollëk gjatë adhurimit dhe përdorej aktivisht si burim letrar” [31, f. 253]. Kështu, në kontekstin e fragmentit të konsideruar të predikimit të shën Filaretit, citati nga Ps.121:1 nuk është më aq biblik sa liturgjik. Ky shembull vërteton se Shën Filareti nuk e ndau tekstin biblik nga Kisha si roje e Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës. Citimi nga Shën Vasili i Madh nga shembulli 3 është huazuar nga vijimi i Liturgjisë së tij, veçanërisht nga lutja përpara konsumimit të Dhuratave të Shenjta. Duhet theksuar se Shën Filareti shpesh përdor citate dhe aludime të drejtpërdrejta nga lutjet e fshehta eukaristike. Për këtë do të flasim më në detaje në paragrafin tjetër. Shembulli tjetër, i katërt, është interesant sepse në të shenjtori ndryshon pak përbërjen leksikore të antifonit të dytë të shkallës së zërit të 8-të. Fjalës "zemër" ai i shton përkufizimin "dashuri", i cili nuk ishte në citimin origjinal. Predikuesi e ndryshon adresën "Për ty, Gjithëbujar" në një mbiemër të substantivizuar. Citimi liturgjik i mësipërm, pavarësisht dallimit leksikor nga origjinali, është më i drejtpërdrejtë se sa i tërthortë. Këtë e tregon, së pari, përmasat e saj të mëdha, së dyti, është e pjerrët nga vetë autori dhe së treti, është e shënuar. Fakti që predikuesi e përdor citatin si të drejtpërdrejtë, por nuk e citon fjalë për fjalë, me shtesat e vetë autorit, tregon, së pari, se ai po citon nga kujtesa dhe së dyti, se në këtë citim ka pasqyrimin dhe përpunimin krijues të autorit të një teksti që e ka dëgjuar më shumë se një herë. Shembujt 6 dhe 7 gjithashtu meritojnë koment të veçantë. Në rastin e parë, bie në sy se citimi i drejtpërdrejtë në funksion të adresës (“O fëmijët e kishës rrezatues!”) është huazuar nga shërbesa e Rrëshajëve, ndërsa ky predikim është predikuar në Pashkë (1843). Një transferim i tillë i tekstit nga shërbimi i një feste në një predikim kushtuar një ngjarjeje tjetër të shenjtë, së pari, tregon edhe një herë një citim nga kujtesa (është e vështirë të imagjinohet që predikuesi, për hir të shprehjes së gjallë, do t'i drejtohej sekuencës liturgjike të një feste krejtësisht të ndryshme). Së dyti, nëse krahasojmë kontekstet e predikimit në fjalë të Shën Filaretit për Pashkët dhe Irmosin e këngës së pestë të kanunit të Rrëshajëve, del se janë të afërta kuptimore. Ndërsa Shën Filareti u bën thirrje “fëmijëve të Kishës të ngjashme me dritën” që të përdorin dritën që Zoti i ringjallur derdh mbi ta, Shën Gjoni i Damaskut, autori i kanunit të Rrëshajëve, u bën thirrje të njëjtëve “fëmijë” që të pranojnë “vesën e frymëzuar nga zjarri të Shpirtit”. Shembulli 7 është karakteristik në atë që pjesa e dytë e fragmentit të predikimit të Shën Filaretit është një citim i drejtpërdrejtë nga stichera e famshme e së dielës (e cila nuk është dhënë që në fillim). Për më tepër, përmbajtja e pjesës së parë të fragmentit të predikimit në shqyrtim shkon gjithashtu në fillimin e së njëjtës sticherë. Shprehja "Krishti Shpëtimtar, i lavdëruar në qiell nga engjëjt dhe shpirtrat e bekuar të njerëzve të shenjtë!" do të ishte e vështirë ta quash atë një aludim për "Ngjalljen Tënde Krisht Shpëtimtar, Engjëjt po këndojnë në qiell", nëse jo për citatin e saktë të fundit të sticherës që vijon. Ky aludim përmban edhe shtesën e autorit në tekstin liturgjik: tek engjëjt e Shën që lavdërojnë Krishtin. Filareti shton "shpirtrat e bekuar të njerëzve të shenjtë", gjë që nuk u përmend në këtë stichera. Analiza e citimeve të drejtpërdrejta liturgjike në predikimet e Shën Filaretës dëshmon, së pari, se shumica e tyre janë cituar nga kujtesa. Së dyti, variacioni leksikor dhe shtimi i tekstit origjinal të citatit liturgjik me shprehjet e autorit na lejon të konkludojmë se teksti liturgjik ka hyrë fort në praktikën e të folurit të Shën Filaretës. Ashtu si teksti biblik, teksti i shërbimit alternohet me thëniet e autorit, duke formuar një tërësi semantike me to. Mund të flasim jo vetëm për “të menduarit biblik”, por edhe për “të menduarit liturgjik” të veçantë të Shën Filaretit, i cili disa nga mendimet e tij i shprehu në shprehje biblike dhe liturgjike. Kjo tendencë bëhet edhe më e dukshme kur analizohen aludimet liturgjike në predikimet e Shën Filaretës. Aludimet liturgjike në predikimet e Shën Filaretës (Drozdova) Shembuj të aludimeve liturgjike në predikimet e Shën Filaretit janë paraqitur në tabelën 2. Burimet e tyre, tek të cilat shenjtori u drejtua më shpesh, janë libri i shërbesës, oktoeku, triodi i kreshmës dhe me ngjyra dhe menaioni festiv. Një grup i veçantë aludimesh liturgjike përbëhet nga huazime nga ritet e Liturgjisë Hyjnore (shembuj 1–4, 28, 30). Shembujt e dhënë përmbajnë si aludime për lutjet e fshehta eukaristike, ashtu edhe për pasthirrmat e shqiptuara publikisht nga prifti. Shprehja e përdorur në shembullin e parë është huazuar nga Kanuni Eukaristik i Liturgjisë së Shën Vasilit të Madh. Në shembullin e dytë, aludimi për lutjen proskomedia pas mbrojtjes së Dhuratave të Shenjta përmban një zëvendësim leksikor: në vend të “... nga lartësitë e banesës së shenjtë...” Shën Filareti shkruan: “... nga lartësitë e një banese të padukshme” (kështu, mund të konkludojmë se Shën Filareti e citonte këtë vend si kujtim). Shembulli i katërt është interesant sepse shprehja “me besim dhe dashuri” nga Liturgjia e Dhuratave të Parashenjtëruara është e pranishme në predikimet e Shën Filaretës në mënyrë të përsëritur 7 . Kjo tregon se është vendosur fort në praktikën e të folurit të Shën Filaretës. Prania e aludimeve eukaristike në predikimet e tij sugjeron se tema eukaristike në tërësi ishte domethënëse për kryepastorin e Moskës. Është e vështirë të supozohet se ai përdori aludime liturgjike vetëm për qëllimin e dekorimit të fjalës së tij: fragmente të lutjeve të fshehta priftërore mund të njiheshin nga një rreth shumë i kufizuar njerëzish. Përkundrazi, përmes një citimi të tillë të librit të shërbimit mund të shihet qëndrimi thellësisht personal nderues i shenjtorit ndaj Liturgjisë Hyjnore. Nga Octoechos e Shën Filaretit më së shpeshti u drejtohet dogmatistëve të së dielës (shembuj 7, 12, 20, 26, 31 të tabelës 2). Citimi i shenjtorit për dogmatistët nuk është i rastësishëm, pasi tema e mishërimit të Zotit nga Virgjëresha Mari, e cila është qendrore për të gjithë dogmatistët, është veçanërisht e afërt me Shën Filaretin. Ai e prek atë në variacione të ndryshme në shumë prej predikimeve të tij. Fragmenti i predikimit në shembullin 12 (shih Shtojcat, tabelën 2), i cili përmban një aludim për dogmatistin e tonit të 8-të, është interesant sepse në të Shën Filareti ndryshon kontrollin. Kjo çon në një ndryshim të pjesshëm në kuptimin e fragmentit të cituar. Në versionin origjinal, rrethana "në tokë" veproi si një tregues i vendit. Shën Filaret në vend të kësaj fut një kallëzues foljor të përbërë në kuptimin e qëllimit. Kështu, në tekstin liturgjik futet një kuptim shtesë, i cili lidhet me origjinalin dhe e zgjeron atë. Mbreti i Qiellit jo vetëm që "u shfaq në tokë", por u shfaq me qëllimin për të bekuar shërbëtorin e Tij. Duhet të theksohet gjithashtu se në fragmentin në shqyrtim, teksti liturgjik vepron si një koment i tekstit biblik. Vizioni Misterioz i Shkallës nga Jakobi në Fjalën e Shën Filaretit lidhet me pamjen po aq misterioze në tokë të Mbretit Qiellor - që në fakt është kuptimi edukativ i vizionit të Jakobit 8 . Përveç librit të shërbesës dhe oktoekut, burime të aludimeve liturgjike për Shën Filaretin janë kryesisht triodi i Kreshmës dhe me ngjyra, si dhe menaioni festiv. Aludimet për Triodin e Kreshmës jepen në shembujt 14, 17, 27 (shih Shtojcat, Tabela 2). Aludimet për triodin me ngjyra janë paraqitur në shembujt 6, 11. Më së shumti aludime që kemi identifikuar janë nga menaioni festiv: këta janë shembujt 5, 8, 13, 15, 18, 19 të tabelës 2. Shembulli 9 (Tabela 2) përmban një aludim për namazin e orës së nëntë. Aludimi për këtë lutje karakterizohet nga fakti se thirrja që vjen pas aludimit për t'u përkulur nën zgjedhën e Krishtit është semantikisht e afërt me përmbajtjen e përgjithshme të lutjes nga e cila është huazuar aludimi (krh.: "të vrasim urtësinë tonë trupore"; "le ta lëmë mënjanë plakun"; "urdhrat e tua të mëvonshme" etj.). Këshillohet të gruponi një numër të madh aludimesh liturgjike që lidhen me nderimin e Nënës së Zotit mbi baza tematike. Këta janë shembujt 5, 7, 8, 19–21, 23–27 (Shtojcat, Tabela 2). Shembulli i pestë është interesant nga pikëpamja e polemikave aktuale me Kishën Katolike Romake rreth konceptimit të papërlyer të Virgjëreshës Mari. Demi i Papa Piut IX me formulimin e kësaj dogme u botua në 1854 [shih. për këtë: 18, f. 211-234]. Predikimi i Shën Filaretit, që përmban një aludim për sticherën e Shpalljes, që flet për pastrimin paraprak të Virgjëreshës Mari nga Fryma, u shqiptua në vitin 1857. Në këtë Fjalë, shenjtori e përsërit aludimin dy herë, herën e dytë në formën e një pyetjeje: “Kur dhe si e dëlioi Shpirti i Shenjtë për të. të kontaktit të drejtpërdrejtë me pastërtinë e Hyjnores?” - dhe përgjigjet: “Të frenojmë lëvizjen e mendimeve sprovuese me fjalën e të Urtit: mos kërko gjëra më të larta për veten tënde dhe mos i testo ata që janë më të fortë për veten tënde; kupto çfarë je urdhëruar (Zotëri.3:21-22) A është e mundur të shterosh detin me një grusht?..”, etj [24, f. 250]. Citimi i pasaktë i teksteve liturgjike nga Shën Filareti ka karakteristikat e veta, të cilat përkojnë me veçoritë e përdorimit të tij të aludimeve biblike. Midis tyre vërehen ndryshime të pjesshme në fjalorin dhe semantikën e pjesëve të cituara, zgjerimi ose anasjelltas ngushtimi i konteksteve të tyre origjinale, si dhe paralelizmi semiotik. Le të hedhim një vështrim më të afërt në disa shembuj që pasqyrojnë më qartë këto veçori. Në shembullin 11 (shtojcat, tabela 2) mund të vërehet një ngushtim i kuptimit të fragmentit origjinal liturgjik në predikimin e Shën Filaretës. Në sticherën mbi Zotin që thirri në Rrëshajë, këndohet se Zoti krijoi teologë nga peshkatarët ("peshkatarët janë teologë të shfaqjes"). Shën Filaret, duke folur për rrëfimin e Shën Pjetrit Jezu Krishtit, Birit të Zotit, thekson se peshkatari i djeshëm u bë teologu i parë dhe i vetëm. Në kuadër të këtij predikimi, Shën Filareta [26, f. 47] kjo do të thotë se vetëm ai nga të gjithë apostujt e rrëfeu kaq qartë besimin e tij në Hyjninë e Jezu Krishtit. Në shembullin 15 shohim situatën e kundërt të zgjerimit të kontekstit origjinal. Në irmosin e këngës së gjashtë të kanunit në mëngjesin e festës së Epifanisë, Shën Gjon Pagëzori quhet "zëri i Fjalës". Shën Filareti e huazon këtë metaforë dhe e zbaton në një rreth më të gjerë njerëzish, pra apostujt. Ngrihet një situatë e ngjashme me atë që vumë re në shembullin 6 nga Tabela 1 (shih: Shtojcat). Predikuesi shkon përtej kontekstit të aludimit liturgjik dhe e përdor atë në një interpretim të zgjeruar. Interesant është edhe shembulli 14 (Shtojcat, tabela 2) me një aluzion për drekën e bekuar të Thembrës së Madhe në predikimin kushtuar kësaj dite [22, f. 189]. Duke përdorur të njëjtin fjalor si në citimin origjinal, Shën Filareti ndryshon tërësisht rendin dhe sintaksën e fjalëve. Natyrisht, në këtë rast nuk kishte asnjë qëllim për të cituar në mënyrë specifike këtë pasazh. Një futje e tillë spontane e një aludimi liturgjik në një predikim mund të tregojë se autori i tij, ndërsa punonte për dorëshkrimin, ishte nën përshtypjen e një shërbimi të fundit - një nga ato të preferuarat e tij (cikli i Fjalëve për të Premten e Madhe është më i madhi ndër predikimet kushtuar festave të Zotit në koleksionin e Fjalëve dhe Fjalimeve të Shën Filaretit). Mund të argumentohet se shenjtori mendonte jo vetëm në gjuhën biblike, por edhe në gjuhën e adhurimit. Duke parë sesi në mënyrë krijuese punon Shën Filareti me kontekstin liturgjik dhe semantikën; mund të bëhet një paralele me mënyrën se si ai e përdor tekstin biblik në predikimet e tij. Ajo që po ndodh është e kundërta e asaj që kërkonin rregullat retorike të epokës së tij. Në vend që të citojë një pjesë specifike të tekstit simbolik tradicional për të argumentuar tezën e tij, Shën Filareti ndryshon vetë semantikën e tekstit autoritar dhe e përshtat atë me temën e predikimit të tij. Shpesh Shën Filareti e përdor tekstin liturgjik në një kontekst tjetër eorthologjik. Një shembull është një fragment i një predikimi në ditën e Lindjes së Krishtit në 1834 9: "Le të pastrojmë shqisat tona dhe të shohim; le të pastrojmë mendjet tona dhe të kuptojmë misterin e Krishtit Zot; le të pastrojmë zemrat tona dhe të shijojmë gëzimin e Tij përmes formave të jashtme të pikëllimit" [27, f. 443]. Në këtë fjali, fraza e parë është huazuar nga tropari i parë i këngës së parë të Kanunit të Pashkës. Edhe një herë shohim se si shenjtori përdor tekstin e një shërbimi në një predikim kushtuar një ngjarjeje tjetër. Në këtë rast, thirrja e Pashkëve e Shën Ai i drejton Gjonin e Damaskut dëgjuesve të predikimit të tij në ditën e Lindjes së Krishtit. Në të njëjtën kohë, me gjithë ndryshimin në kontekstin liturgjik të përdorimit të këtij aludimi, vendoset një lidhje semiotike midis tekstit burimor (Matinat e Pashkëve) dhe tekstit marrës (predikimi i Shën Filaretit për Lindjen e Krishtit). Tema e përbashkët që bashkon këtë tropar dhe fragmentin e predikimit të Shën Filaretës, është gëzimi. Përgjatë gjithë Fjalës, shenjtori diskuton pse ishte lindja poshtëruese e Krishtit në një grazhd ajo që u bë "gëzim i madh", sipas ungjillit engjëllor. Mitropoliti rendit të gjitha rrethanat e Lindjes së Krishtit dhe arrin në përfundimin se nga pikëpamja e logjikës botërore nuk ka arsye për gëzim. Në fund të predikimit, ai arrin në përfundimin se misteri i vetëposhtërimit të Krishtit u zbulohet ndjenjave, mendjes dhe zemrës së pastruar dhe përmes "shfaqjeve të jashtme të pikëllimit" shkëlqen gëzimi i Mishërimit. I njëjti kuptim është në troparin e Kanunit të Pashkëve: vetëm ndjenjat e pastruara arrijnë të shohin "Krishtin, që shkëlqen me dritën e padepërtueshme të ringjalljes" dhe të dëgjojnë qartë prej Tij: "Gëzohu!" 10. Kështu, në predikimin e St. Filaret, përmes aludimit të Pashkëve, festat e Pashkëve dhe Lindja e Krishtit bashkohen bazuar në temën e përbashkët të rraskapitjes hyjnore. Në terminologjinë e analizës semiotike, tema e gëzimit dhe kushtet për përftimin e tij nëpërmjet “llojeve të jashtme të pikëllimit”, siç shkruan për këtë St. Filaret, formon një sistem të përgjithshëm shenjash që ju lejon të transferoni një fragment të shërbimit të Pashkëve në një hapësirë ​​​​të ndryshme përmbajtjeje duke ruajtur semantikën. Kësaj që u tha, duhet shtuar se vetë fakti i përdorimit të aludimit të Pashkëve në një predikim kushtuar Lindjes së Krishtit vërteton supozimin e I.A. Esaulov për dominimin e arketipit të Pashkëve në letërsinë ruse [shih. për këtë: 11]. Ivan Andreevich shkroi kryesisht për letërsinë klasike ruse. Bazuar në shembullin e diskutuar më sipër, mund të argumentohet se kjo veçori ekziston në literaturën kishtare. Një grup i veçantë përfshin fragmente të tilla të predikimeve të Shën Filaretit, të cilat përmbajnë kontaminime nga aludimet liturgjike 11. Fraza "Zoti i ushtrive" nga shembulli 29 (Shtojcat, tabela 2) shkon prapa në Shkrimet e Shenjta (Ps. 68:7; Ps. 83:2), por është gjithashtu e pranishme në shërbimin hyjnor [28, f. 208]. Do të ishte më e saktë ta quajmë jo aq një aluzion liturgjik, sa një topos biblik liturgjik, i njohur mirë për çdo person që është i njohur me përmbajtjen e psalterit dhe adhurimit ortodoks. Pjesa e dytë e kontaminimit në fjalë është një aludim për pjesën e parë të Këngës Kerubike. Në shembullin 30, aludimet janë huazuar nga dy burime të ndryshme - oktoeku i së dielës dhe akathisti për Jezusin më të ëmbël. Frazat "Drita e pathyeshme" dhe "Fuqia e pathyeshme" në tekstet burimore ishin gramatikisht subjekte dhe dogmatikisht ato i referoheshin Krishtit. Shën Filareti i zëvendëson me shtesa që karakterizojnë frytet e veprimit të hirit të Frymës së Shenjtë tek apostujt. Kështu, jo vetëm karakteristikat gramatikore të këtyre aludimeve ndryshojnë në të njëjtën kohë, por edhe përmbajtja e tyre semantike. Në predikimin e Shën Filaretit, nga një mjet për të përshkruar vetitë e Personit të Dytë të Trinisë së Shenjtë, ato u bënë karakteristikë e veprimit të Shpirtit të Shenjtë. Ky ndryshim në theksin teologjik nuk mund të quhet i qëllimshëm. Autori i predikimit, duke i shfrytëzuar këto aludime në një kontekst të ri, nuk bëri asnjë aludim të natyrës dogmatike. Përkundrazi, dukuria e “të menduarit biblik dhe liturgjik” të Shën Filaretës. Pa qëllimin e shprehur për të cituar një fragment të caktuar në kontekstin e tij origjinal, shkrimtari i predikimit e përdor atë për të shprehur mendimet e tij. Në shembullin 31, aludimet çiftëzohen me njëra-tjetrën bazuar në afërsinë e tyre semantike. Thirrja për të “lirë mënjanë shqetësimet e kësaj jete” është një aludim për Himnin Kerubik të Liturgjive të Shën Gjon Gojartit dhe Shën Vasilit të Madh 12, “le të heshtë çdo gjë mishore në ty” - një aludim për Himnin kerubik të së Shtunës së Madhe të Liturgjisë së Shën Vasilit të Madh. Të dyja citimet në versionin e tyre origjinal kanë një kuptim të përbashkët: "Le të heshtë gjithë mishi i njeriut" do të thotë pikërisht "të lëmë mënjanë shqetësimet e jetës". Kjo thuhet në Këngën Kerubike të së Shtunës së Madhe në frazën e mëposhtme 13, të cilën Shën Filareti nuk e drejton më. Duhet të theksohet gjithashtu se në një aludim për shërbesën e së Shtunës së Madhe, Shën Filareti e ngushton disi kontekstin e citatit origjinal: në vend të "të heshtë çdo mish... dhe çdo mish të qëndrojë në frikë..." - ai ka: "le të heshtë gjithçka mishërore në ty". Vëmendja transferohet nga e jashtme në të brendshme. Në fakt, teksti i kësaj kënge kerubike ka të bëjë me të njëjtën gjë, por Shën Filareti e thekson më tej heshtjen e brendshme. Krahas citimeve dhe aludimeve të drejtpërdrejta liturgjike, në predikimet e Shën Filaretit ka edhe forma të tjera të pranisë së tekstit liturgjik, si topoja liturgjike dhe poetika. Topoi liturgjik në predikimet e Shën Filaretës (Drozdova) Topos “në kuptimin e gjerë – imazh, motiv, mendim stereotip, klishe” [32, stb. 1076], “çdo grup i qëndrueshëm imazhesh dhe motivesh, si dhe vetë motivet dhe situatat e njëjta që kanë një shprehje të ngjashme verbale” [33, f. 242]. Sinonim i topos janë koncepte të tilla si "vend i përbashkët", "motiv" [32, stb. 1076]. Formulimi i problemit të funksionimit të topoit në literaturë i përket E.R. Kurtsius [34, f. 79–80]. Në kuptimin e tij, topos është anonim, i natyrës jopersonale [32, stb. 1076]. Përdorimi i topos nuk lidhet me qëllimin e drejtpërdrejtë të autorit për të cituar ndonjë tekst specifik. Topos si një vend i përgjithshëm mund të gjurmohet në një kompleks të tërë tekstesh me rëndësi kulturore. Nuk i përket aq shumë një burimi specifik, sa traditës kulturore në tërësi. Në lidhje me topoin liturgjik, bëhet fjalë për shprehje të tilla që janë të pranishme në shërbesë dhe përmbajnë një imazh të gjallë letrar që pasqyron një ide të caktuar teologjike. Për më tepër, këto shprehje mund të kthehen në një gamë të gjerë tekstesh. Të zakonshmet që do të diskutohen në këtë paragraf janë imazhe të qëndrueshme që mund të kishin origjinë të ndryshme, por si topoa filluan të funksionojnë veçanërisht në adhurim. Kjo deklaratë bazohet, së pari, në shpeshtësinë e përdorimit të tyre në adhurim. Së dyti, janë tekstet liturgjike që kanë vetinë të memorizohen shpejt: për shkak të muzikalitetit, ritmit dhe përsëritjes ciklike të tyre. Në këtë botim, ne nuk e zgjidhim çështjen e origjinës origjinale të topove liturgjike dhe i quajmë "liturgjike" jo sipas burimit origjinal, por sipas mënyrës së ekzistencës së tyre në traditën letrare kishtare. Në çdo rast – qoftë ky apo ai motiv rreptësisht liturgjik apo pjesërisht patristik apo biblik – prania e tij në predikimin e Shën Filaretit duhet konsideruar një formë intertekstualiteti që lidhet me ekzistencën e tij liturgjike. Topoi liturgjik që kemi identifikuar në predikimet e Shën Filaretit (Drozdov), janë paraqitur në tabelën 3 (shih shtojcat). Shprehja "të përkulësh qiejt", siç mund të shihet nga shembulli 1 14, është një imazh i qëndrueshëm liturgjik. Në kuptimin teologjik, ai pasqyron të vërtetën e Mishërimi. Shën Filareti e përdor në mënyrë të përsëritur në të njëjtin kontekst. Shembulli 2 është një motiv për festën e Shndërrimit. Tema e përmbushjes së ligjit dhe të profetëve nga Krishti shkon prapa në deklaratën e Tij në Mateu 5:17. Ekziston një interpretim patristik i Shndërrimit të Zotit, sipas të cilit ligji dhe profetët nga Mateu 5:17 personifikohen te Moisiu dhe Elia, duke folur me Krishtin në Taforën 15. Kjo traditë ekzegjetike pasqyrohet me vendosmëri në shërbimin e Shpërfytyrimit të Zotit, e cila pasqyrohet qartë në tabelën 2 (shembull). Shën Filareti i drejtohet këtij imazhi metatekstual, i cili është me origjinë biblike, i formuar në sajë të ekzegjezës patristike dhe është i pranishëm në liturgjinë e festës. Shprehja "përkulja e kokës" nga shembulli 3 është e pranishme disa herë në shërbesat e Epifanisë, sqarimi "nën krah" është i pranishëm një herë, por në një pjesë të shërbesës që mbahet mend mirë (kori i këngës së 9-të të kanunit në Matin). Shembulli 4, si shembulli 2, kthehet në krahasimin patristik të pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes dhe Pemës së Kryqit mbi të cilën u kryqëzua Shpëtimtari 16 . E para, nëpërmjet mosbindjes ndaj të parëve, u bë burimi i vdekjes, e dyta, falë bindjes së Birit të Perëndisë ndaj Atit, burimi i jetës. Ky krahasim përdoret në mënyrë aktive nga krijuesit e himnografisë liturgjike, siç shihet në tabelën 3. Në fragmentin e predikimit të Shën Filaretit, ai është i pranishëm si një vend i përbashkët, me origjinë të përzier – patristike dhe liturgjike – dhe duke qenë një formë intertekstualiteti. Shembulli 5 paraqet imazhin e ferrit si një burg, i cili shkatërrohet nga fuqia e ringjalljes së Krishtit. Ky motiv, i ngjashëm me disa të mëparshëm, kthehet në tekstet biblike dhe patristike, nga të cilat më vonë kaloi në liturgji. Apostulli Pal ishte i pari që e krahasoi ferrin me burgun 17. Më pas, ky imazh u riprodhua dhe u plotësua në një numër veprash patristike 18 . Shpeshtësia e përdorimit të tij në adhurim nuk na lejon të japim një listë të plotë të citimeve himnografike në të cilat është i pranishëm. Në shembullin 5 ne kufizohemi vetëm në disa prej tyre më të habitshmet. Një tipar i përbashkët në të gjitha citimet e mësipërme nga ky shembull është imazhi i ferrit si një burg, shpirtrat si robër dhe Krishtin si Shpëtimtari i tyre. Në shembull ka 6 drita. Filaret e vërteton të vërtetën e ringjalljes së Krishtit nga veprimet e paqëndrueshme të hebrenjve që përpiqen ta shtrembërojnë këtë të vërtetë. Në të vërtetë, si mund të flinin ushtarët romakë, të cilët u kërcënuan me vdekje për shkak të fjetjes në detyrë? Si mund të mos zgjoheshin nga një gur që binte dhe si, më në fund, ata (nëse ishin vërtet në gjumë) dëshmuan se trupi i Shpëtimtarit ishte vjedhur? Shën Filareti e huazoi një argument të tillë nga stichera e së dielës mbi lavdërimet, të cilat pothuajse në çdo zë përmbajnë arsyetime të ngjashme nga himnbërësi. Ky motiv liturgjik nuk është një imazh, por një ide e caktuar, një zinxhir logjik i pranishëm në shërbim. Ky motiv kthehet gjithashtu në interpretimin patristik të pjesëve përkatëse të Shkrimit të Shenjtë [shih, për shembull: 13, f. 874–889] 19. Si rezultat i analizës, mund të konstatojmë praninë në predikimet e Shën Filaretit (Drozdov) të një forme të tillë intertekstualiteti, që lidhet me përdorimin e motiveve liturgjike. Një formë e veçantë e intertekstualitetit është imitimi i poetikës liturgjike. Në këtë rast, "vendi i përbashkët" nuk është një imazh ose një ide, por përdorimi i mjeteve të tilla të shprehjes letrare që janë të natyrshme në tekstet liturgjike dhe janë krijuar për të shprehur të njëjtat kuptime si ato të autorit të predikimit. Kështu, shembulli 7 (shih Shtojcat, tabelën 3) përmban antitezën që përdor Shën Filareti për të paraqitur mësimet ortodokse kristologjike. Në shembullin 8, shenjtori, kur përshkruan Kryqin e Zotit, përdor të njëjtat mjete poetike si në një numër sticherash të shërbimit të Lartësimit të Kryqit. Megjithatë, në rastin e fundit, duhet theksuar se nëse në tekstet liturgjike epitetet e kryqit e karakterizojnë atë nga ana shoqërore (kryqi si mjet shpëtimi për grupe të ndryshme shoqërore), atëherë Shën Filareti përdor një sërë termash homogjene për të përshkruar kryqin nga pikëpamja e kuptimit të tij mistik-asketik. Siç vërehet nga S.M. Në mënyrë të zhurmshme, himnografët e lashtë iu drejtuan veçanërisht antitezave pikërisht në këtë rast: nëse ishte e nevojshme, për të përshkruar bashkimin hipostatik të dy natyrave në Krishtin. "Një nga varietetet e antitezës quhet paradoks artistik. Në literaturë ky term kuptohet si kombinim në një deklaratë të fenomeneve të realitetit që kundërshtojnë njëra-tjetrën" [30, f. 60]. "Më shpesh, antitezat gjenden në ato tekste himnografike ku kundërshtohen parimet hyjnore dhe njerëzore në Zotin-Njeri, si dhe vdekja dhe pavdekësia e Tij e përkohshme, vuajtja e Tij në Kryq dhe natyra shpëtimtare e këtyre vuajtjeve për njerëzimin. Kështu, Krishti bashkon të papajtueshmet. Natyra paradoksale e kësaj lidhjeje është e dukshme në ndikimin më të madh të krishterimit, e cila padyshim ka patur ndikimin më të madh në atë të krishterë. sticherat e shërbesave të Krishtlindjes, të së dielës dhe pasioneve me ndihmën e antitezave të ndryshme, të përforcuara nga përsëritje sinonimike ose rrënjësore, aliterimi ose asonanca, rima morfologjike dhe paralelizmi i ndërtimeve sintaksore" [Ibid. F. 61]. CM. Shumilo jep një listë mjaft të madhe shembujsh nga shërbimet me antiteza të tilla. Në rreshtin e tyre mund të vendoset citati nga predikimi i Shën Filaretit të Premten e Madhe 1813. I njëjti tropik letrar përdoret këtu për të shprehur të njëjtat ide kristologjike si në himnografi. Kjo rastësi nuk tregon një huazim të qëllimshëm të këtij tropi nga shërbimi, por mund të tregojë ndikimin e këtij të fundit në hartimin artistik të predikimit të Shën Filaretit. CM. Shumilo thekson se antiteza si mjet shprehjeje nuk duhet të ndahet nga përmbajtja e përgjithshme semantike e predikimit: “Antiteza është një nga figurat kryesore stilistike të tekstit himnografik, luan një rol vendimtar në shprehjen e idesë kryesore dhe, për rrjedhojë, duhet të konsiderohet në lidhje të drejtpërdrejtë me analizën e përgjithshme të veprës” [Po aty. F. 62]. Bazuar në këtë përfundim, ne e konsiderojmë antitezën si një “vend të përbashkët” të huazuar nga Shën Filareti nga shërbimi hyjnor dhe luan një funksion të rëndësishëm kuptimformues në predikimet e tij. 1. Averintsev S.S. Poetika e letërsisë së hershme bizantine. Shën Petersburg, 2004. fq. 44–45. 2. Akentyev K.K. "Predikimi mbi Ligjin dhe Hirin" nga Mitropoliti Hilarion i Kievit. Versioni më i vjetër sipas listës së Muzeut Historik Shtetëror Sin. 591 // Bugap Ipogozzka. Shën Petersburg, 2005. T. 3. fq. 116–121. 3. Alypiy (Kastalsky-Borozin), Smirnova I. Yu. Projekti botues shkencor i Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra "Krijimet e Shën Filaretit, Mitropolitit të Moskës" // Filaretovsky almanac, 2014. F. 13. 4. Antonova M. F. Kiril Turovsky dhe Epiphanius i Urti // Punimet e Departamentit të Letërsisë së Vjetër Ruse. L., 1981. T. 36. fq. 223–227. 5. Burega V.V., Simeon (Tomachinsky), arkimandrit. Homiletika. Teksti mësimor i Bachelor në Teologji. M., 2018. faqe 171–176. 6. Valgina N. S. Teksti në tekst. Teoria e tekstit: tekst shkollor. M.: Logos, 2003. 280 f. [Burimi elektronik]. URL: http://evartiSt.narod.ru/text14/01.htm (data e hyrjes: 02/24/2023). 7. Glubokovsky N. N. Shndërrimi i Zotit (ese kritike ekzegjetike). M., 1888. 91 f. 8. Davydenkov O., prot. Teologjia dogmatike. M., 2017. fq. 63–65. 9 . Dyachina M.V. (Mstislav, peshkop i Tikhvin dhe Lodeynopolsky), Maslennikov D.V. Teologjia liturgjike e psalterit. – Shën Petersburg: RKhGA, 2022. – 154 f.; 10. Dyachina M.V. (Mstislav, peshkop i Tikhvin dhe Lodeynopol). Përdorimi liturgjik i psalterit në Kishën Ortodokse // Buletini i Universitetit Shtetëror Oryol. 2014. Nr 1 (36). fq 180–181. 11. Esaulov I. A. Pashkët e letërsisë ruse. M., 2004. 560 f. 12. Hilarion (Alfeev), Mitropolit. Krishti është Pushtuesi i Ferrit. Tema e zbritjes në ferr në traditën e krishterë lindore, Shën Petersburg, 2009, f. 32–101. 13. Gjon Chrysostom, Shën Biseda mbi Ungjillin e Mateut // Krijimet. T. 7, libër. 1. Shën Petersburg, 1901, f. 874–889. 14. Kanuni i Pashkëve: origjina dhe interpretimi. Fjala e Shën Grigor Teologut dhe kanuni i Shën Gjonit të Damaskut, interpretuar nga Shën Nikodemi Mali i Shenjtë. M., 2018. F. 62. 15. Karaulov Yu. N. Gjuha ruse dhe personaliteti gjuhësor. M., 2010. F. 216. 16. Kryqi // Enciklopedia Ortodokse. T. 38. M., 2019. 17. Likhachev D.S. Simetria stilistike // Poetika e letërsisë së vjetër ruse. Shën Petersburg, 2011, fq. 154–160. 18. Maxim Kozlov, prot. Krishterimi perëndimor. Pamje nga Lindja. M., 2009. faqe 211–234. 19.Octoechos. Pjesa 1. M., 1981. S. 26, 199. 20. Poetika e letërsisë së hershme bizantine. Shën Petersburg, 2004. F. 225. 21. Missal. M., 2003. F. 255. 22. Filaret (Drozdov), Biseda e Shën të Premtes së Madhe (1815) // Fjalë dhe fjalime. T. 1. F. 190. 23. Filaret (Drozdov), Katekizmi Shën Long. M., 2013. F. 8. 24. Filaret (Drozdov), Shën Homilia në Ditën e Shpalljes së Virgjëreshës së Bekuar (1857) // Fjalë dhe fjalime. T. 4. F. 250. 25. Philaret (Drozdov), Shën Homilia në ditën e rinovimit të tempullit të Jeruzalemit dhe me rastin e rinovimit të kishës së Dëshmorit të Madh Nikita në Basmannaya // Fjalë dhe fjalime. T. 2. F. 80. 26. Filaret (Drozdov), Shën Homilia në ditën e apostujve suprem Pjetër dhe Pal (1825) // Fjalë dhe fjalime. T. 2. F. 47. 27. Filaret (Drozdov), Shën Fjala në Ditën e Lindjes së Krishtit (1834) // Fjalë dhe fjalime. T. 2. F. 443. 28. Libri i orëve. M., 2002. F. 60. 29. Shumilo S. M. Tekstet liturgjike si një burim letrar i predikimeve mesjetare: mësimet e Gregory Tsamblak // Letërsia ruse. 2017. Nr 3. F. 165. 30. Shumilo S. M. Ndikimi i himnografisë liturgjike në prozën e lashtë zbukuruese ruse të shekujve 11-15. (bashkësia e poetikës dhe botëkuptimit): dis. d. filol. Shkencë. Shën Petersburg, 2022. 31. Shumilo S. M. Ndikimi i himnografisë liturgjike në veprën e Kirill of Turov // Punimet e Departamentit të Letërsisë së Vjetër Ruse. 2017. T. 65. F. 254. 32. Topos // Enciklopedi letrare e termave dhe koncepteve. Instituti i Informacionit Shkencor për Shkenca Sociale të Akademisë Ruse të Shkencave: Intelvac, 2001. Stb. 1076. 33. Neklyudov S. Yu. Motivi dhe teksti // Gjuha e kulturës: semantika dhe gramatika. Në 80-vjetorin e lindjes së akademikut Nikita Ilyich Tolstoy (1923-1996). M., 2004. F. 242. 34. Curtius E.R. Europäische Literatur und lateinische Mittelalter. Bernë; Miinchen, 1984. S. 79–80. Tabela 1. Citate të drejtpërdrejta liturgjike në predikimet e Shën Filaretës (Drozdova) Tabela 2. Aludimet liturgjike në predikimet e Shën Filaretës (Drozdova) Tabela 3. Topoi liturgjik në predikimet e Shën Filaretës (Drozdova) Sipas përkufizimit të Yu.N. Karaulov, një tekst precedent është një tekst domethënës për një person të caktuar në kuptimin njohës ose emocional, i njohur për mjedisin e gjerë të këtij personi, duke përfshirë paraardhësit dhe bashkëkohësit e tij, dhe gjithashtu i referuar rregullisht në diskursin e një personaliteti të caktuar gjuhësor [29, f. 216]. Një pjesë e një koleksioni të shkruar me dorë të predikimeve të Shën Filaretit, i ruajtur në Fondin 416 të Bibliotekës Shtetërore Ruse, është i disponueshëm në format elektronik në faqen e internetit të Trinity-Sergius Lavra. Në të gjitha tekstet e disponueshme atje, vërehet modeli i mëposhtëm: botuesit përcjellin të gjitha nënvizimet e shkruara me dorë të shenjtorit me shkronja të pjerrëta. Nuk ka pasur raste të pranisë së shkronjave kursive në botimin STSL, 2009 dhe mungesë nënvizimi në dorëshkrim, me përjashtim të disa gabimeve të rastit dhe të parëndësishme. Nuk ka shembuj të kundërt të pranisë së nënvizimit në dorëshkrim dhe mungesës së shkronjave kursive në botim. Botuesit e Fjalëve dhe Fjalimeve të Mitropolitit Filaret shkruajnë se kanë ruajtur “tiparet gjuhësore dhe stilistike të Shën Filaretit” [3, f. 13]. Bazuar në modelin e identifikuar, si dhe në vërejtjen e përmendur të botuesit, në analizën e të gjitha predikimeve të botuara do t'i konsiderojmë kursivet e botimit të shtypur që korrespondojnë me shenjat grafike të autorit, ashtu si mungesa e shkronjave kursive është e barabartë me mungesën e nënvizimit nga autori. Shih Shtojcat, Tabela 1. Mërkurë: Mateu 24:29; Marku 13:25; Luka 21:26. Krahasoni: “Tani Fuqitë Qiellore shërbejnë me ne në mënyrë të padukshme...” [21, f. 155]. Shumë autorë kanë shkruar për psalterin si pjesë integrale e adhurimit [shih, në veçanti: 9, 10]. Lidhjet me të gjitha vendndodhjet e zbuluara jepen në vendin e duhur në Tabelën 2 (shih Shtojcat). Mbi interpretimin e Theotokos të Zan. 28:16–17 tregon, në veçanti, leximin e këtij pasazhi si një proverb në Mbrëmje të Madhe të Festave të Hyjlindëses. Shih tabelën 2, shembulli 6. Duhet të theksohet se ai e përdori këtë metodë citimi më shumë se një herë. Për shembull, në Homilinë e vitit 1812 për shenjtërimin e Kishës së Trinisë së Shenjtë Jetëdhënës, ai përdor metaforën "zëri i Fjalës" nga shërbimi i Epifanisë në lidhje me apostujt (ndërsa në tekstin origjinal liturgjik i referohej Shën Gjon Pagëzorit) (Tabela 2 për shembullin e Lindjes 8, Ho11). tufë me fjalët e shërbimit të Rrëshajëve: "O bijtë e dritës së kishës" (tabela 1, shembulli 6). Për një përkthim të komentuar të këtij troparioni, shihni botimin: [14, f. 62]. Shih shembujt 29–31 të tabelës 2. Me përjashtim të shërbesave të së Enjtes së Madhe dhe të Shtunës. “Le të heshtë gjithë mishi i njeriut, le të qëndrojë me frikë e dridhje dhe le të mos mendojë për asgjë tokësore brenda vetes...” [21, f. 196]. Shih Shtojcat, Tabela 3. Për interpretimin e ngjarjes së Shpërfytyrimit të Zotit, shih gjithashtu. [7]. “Etërit e Kishës sschmch. Ireneu i Lionit, Shën Gregori Teologu, Shën Gjon Gojarti dhe të tjerë hodhën një paralele midis pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes, që i solli vdekjen njerëzimit, dhe Pemës së Kryqit, që solli jetë” [16, f. 542]. Shihni 1 Pet. 3:18–19: “Krishti vuajti një herë për mëkatet tona, i drejti për të padrejtët, për të na sjellë te Perëndia, duke u vrarë në mish, por u gjallërua në Frymë, me anë të të cilit shkoi dhe u predikoi shpirtrave në burg.” Për shumë citime patristike mbi këtë temë me analizën e tyre të hollësishme, shihni veprën e Mitropolitit Hilarion (Alfeev) “Krishti – Pushtuesi i Ferrit”: [12, f. 32–101]. Çështja e burimeve specifike nga e cila është huazuar ky motiv nga Shën Filareti, nuk mund të zgjidhet në kuadër të këtij botimi për shkak të mospërputhjes së qëllimit të tij. Shihni seksionin "Konventat" pas listës së burimeve dhe referencave.