Литургиски текст во проповедите на свети Филарет (Дроздов)

Содржина Литургиски текст во црковната литература: историографија на прашањето Литургиски текст во црковната литература: од филологија до теологија Директни литургиски цитати во проповедите на св. Филарета (Дроздова) Литургиски алузии во проповедите на Света Филарета (Дроздова) Литургиски топои во проповедите на св. Директни литургиски цитати во проповедите на свети Филарет (Дроздов) Табела 2. Литургиски алузии во проповедите на свети Филарет (Дроздов) Табела 3. Литургиски топои во проповедите на Света Филарет (Дроздова) Прибелешка. Целта на публикацијата е да се истражат спецификите на употребата на литургискиот текст во проповедите на св. Филарет (Дроздова). Опишана е историографијата посветена на проучувањето на литургискиот текст во проповедите на различни црковни автори. Се оценуваат теолошките функции на користење на литургиската химнографија во проповедите, а се наведуваат различни форми на присуство на литургиски текст во проповедта (директен цитат, алузија, литургиски мотив). Специфичноста на употребата на литургиските цитати, алузии и мотиви во проповедите на св. Филарет (Дроздова). ЛИТУРГИСКИОТ ТЕКСТ ВО БЕСЕДИТЕ НА СВ. ФИЛАРЕТ (ДРОЗДОВ) Апстракт. Целта на публикацијата е да се истражат спецификите на употребата на литургискиот текст во проповедите на свети Филарет (Дроздов). Опишана е историографијата посветена на проучувањето на литургискиот текст во проповедите на различни црковни автори. Се оценуваат теолошките функции на употребата на литургиската химнографија во проповедите, се наведуваат различни форми на присуство на литургискиот текст во проповедта (директен цитат, алузија, литургиски мотив). Се оценуваат спецификите на употребата на литургиските цитати, алузии и мотиви во проповедите на свети Филарет (Дроздов). Литургиски текст во црковната литература: историографија на прашањето Проповедта е составен дел од богослужбата. Нејзината тема, по правило, е зацртана во литургискиот круг. На изборот на темата на проповедта влијаат и празниците на циклусот Менаин и Триод, како и библиските читања: почесто евангелски читања, поретко старозаветни или апостолски читања [5, стр. 171-176]. Треба да се напомене дека односот меѓу богослужбата и проповедта може да се манифестира не само во изборот на темата и содржината на проповедта, туку и на ниво на текстуални заеми. Литургиските текстови, заедно со библиските, се извор на цитати и алузии во проповедите на многу автори [види, особено: 29, 30, 31]. Во исто време, литургискиот текст стана извор за интертекстуални позајмици нешто подоцна од библискиот. Ова се должи на постепеното формирање на корпус од литургиски книги. Литургискиот текст како литературен извор сè уште останува практично неистражен. Во црковната наука главно се посочува или улогата на богослужбата во организирањето на тематскиот и семантички план на проповедта, или неговото посебно значење во теолошкото откривање на тие прашања што ги покренува проповедникот [5, стр. 171-176]. Практично нема дела посветени на теолошка и филолошка анализа на литургиски цитати и алузии пронајдени во проповедите. Почетокот на вниманието на истражувачите на литургиските текстови како извор за црковна литература може да се сметаат за делата на Д.С. 154-160]. За прв пат М.Ф. зборуваше за литургискиот текст како литературен извор за античките руски текстови. Антонов [4, стр. 223-227]. Таа ги опишала позајмиците од триодните циклуси во проповедите на свети Кирил Туровски и др. Богојавление на Мудрите. Треба да се забележи дека истражувачката се ограничила на механичко сметководство на идентификуваните заеми. Насоката што ја започна Антонова не најде наследници во советските средновековни студии. Во современата наука за одбележување е делото на К.К. Акентјев, посветен на проучувањето на литературните извори на Словото за правото и благодатта на митрополитот Иларион [2, стр. 116-121]. Авторот идентификувал повеќе од десет позајмици направени од киевскиот светител од различни литургиски секвенци. Во светлината на прашањата што се разгледуваат, фундаменталното истражување на С.М. Бучни [30]. Нејзината докторска дисертација го испитува влијанието на химнографијата врз творештвото на автори како свети Иларион Киевски, свети Кирил Туровски, свети Епифаниј Мудриот, Григориј Цамблак и некои други. Сумирајќи како проповедниците го користат текстот на богослужба во своите дела, Светлана Михајловна доаѓа до заклучок дека „пред нас имаме одреден уметнички метод, свесно користен од различни проповедници од различни периоди на средниот век, кој сè уште нема име“ [29, стр. 164]. Литургискиот текст користен во проповедта има одредени функции. Меѓу нив е и С.М. Шумило разликува уметнички и светоглед. Средновековниот автор, според истражувачот, секогаш го чува текстот на службата во главата и ја согледува реалноста низ нејзината призма [31, стр. 254]. Формите на присуство на литургиски текст во проповедите и другите жанрови на духовната литература се различни и може да варираат од директни цитати или алузии до имитација на литургиска поетика. CM. Шумило нагласува дека покрај буквалното текстуално совпаѓање, тука е и позајмувањето на литургиска композиција, сликовитост и специфични книжевни тропи, кои ни овозможуваат да кажеме дека овој или оној литургиски текст е земен како извор, иако не е даден буквално [29, стр. 160]. „Проповедникот владее со туѓ текст, го развива, го преработува - и ние веќе не само цитираме, туку еден вид трансплантација на туѓ текст во ткаенината на оригиналот“ [Ibid.]. Слични појави се случуваат со одредена регуларност (иако не толку често како во древната руска литература) во проповедите на свети Филарет (Дроздова). Главниот заклучок до кој дошол С.М. Шумило, е дека позајмиците од литургиски текстови во делата на авторите што ги испитувала се карактеристична карактеристика на стилот „ткаење зборови“. Така, можеме да зборуваме за присуство на одредена книжевна норма, која вклучува, меѓу другото, позајмици од химнографијата - на ниво на директни цитати, алузии, мотиви или, уште пошироко, уметнички техники. Вториот заклучок што го направил истражувачот е дека оваа норма е органски поврзана со светогледот на средновековниот писар или говорник. За ова прашање треба да се разговара подетално, бидејќи она што го пишува Шумило за карактеристиките на средновековниот светоглед е релевантно и за другите историски епохи. Литургиски текст во црковната литература: од филологија до теологија Во своите размислувања С.М. Шумило го развива ставот на С.С. Аверинцев за филозофската слика на светот на уметниците од раниот средновековен период. Од гледна точка на Аверинцев, нивниот светоглед се заснова на верата во Бога Создателот. Вистината за создавањето на светот од ништо логично ја повлекува идејата за добра структура на универзумот и негирање на злото како суштина. Ако битието му го должи своето постоење на добриот Бог како Творец и Обезбедувач, тогаш битието е добро. Сè што е добро е прекрасно. Бидејќи Бог не го создал злото, злото е непостоење. Ако злото онтолошки не постои, тогаш не постои ниту грдото. Според тоа, сè што постои е убаво. Оваа теза, според Аверинцев, лежи во основата на средновековната уметност [30, 1]. Треба да се напомене дека, зборувајќи за поврзаноста на античката руска литература со средновековниот (читај црковен) светоглед, С.С. Аверинцев не оди подалеку од естетиката. CM. Шумило ја надополнува својата теорија. Тоа не само што укажува на теолошката основа на античката руска естетика, туку зборува и за теолошките функции на многу техники кои досега се сметаа само за литературни. Истражувачот ги дели литургиските заемки во две групи: позајмици што го красат текстот и заемки што се користат за откривање на одредена теолошка идеја [29, стр. 165]. Така, таа не само што го црпи естетизмот од теологијата, туку зборува и за теолошкото значење на одредени книжевни средства, особено за заеми од литургиски текстови. Карактеристики на уметничкиот стил на авторите од таа ера, кои С.М. студии. Шумило се поврзани не толку со нивната припадност кон одредена книжевна школа, туку со нивниот црковно-литургиски живот, имено, со редовното учество во божествените служби. Литургиската химнографија, покрај тоа што е форма на молитвено повикување кон Бога, игра и важна теолошка улога. Во кратки поетски формулации поставени на музика, црковните химни ги изразуваат клучните начела на православната вера. Да се ​​биде дел од црковното предание [8, стр. 63–65], литургиските текстови се еден од начините за зачувување и ширење на Божественото Откровение [23, стр. 8]. Благодарение на нивната краткост и сликовитост, а во исто време и поезијата и мелодијата, како и редовното повторување и тајмингот до одреден календарски ден, литургиските текстови лесно се паметат [30, стр. 9]. Можеме да кажеме дека црковната служба е светата и истовремено културна средина во која се формира кругот на преседан текстови на една лингвистичка личност 1 . Треба да се забележи дека заедницата на луѓе за кои литургиските и библиските текстови се преседани може и да се прошири и да се намалува низ вековите. Да потсетиме дека еден од начините да се користи преседан текст во различни литературни жанрови е, според Ју.Н. Караулов, семиотичка. Се состои во таква привлечност кон примарниот извор, во кој како цитат е даден мал фрагмент од него (директно или во форма на алузија). Сепак, овој фрагмент се покажува како доволен за да се актуелизираат одредени теолошки значајни значења кои се вградени во овој фрагмент или во неговиот контекст [15, стр. 116-117]. Така, литургиските (како и библиските) цитати и алузии во проповедта не се толку нејзино украсување, туку ја извршуваат функцијата на вербализирање на теолошките значења на јазикот на богослужбата или Светото Писмо. Друга важна карактеристика на употребата на литургискиот текст во проповедта е мешањето на жанровските карактеристики како на самиот химнографски извор, така и на проповедта во која тој е претставен во форма на цитати и алузии. Оваа карактеристика ја забележал С. 225]. Како дел од богослужбата, проповедта исто така ја наследува оваа карактеристика. Проповедникот во исто време не е само раскажувач, туку и молитвеник [види. за ова: 30, стр. 183]. Тој им кажува на луѓето за Бога, за кого размислува и на кого му се обраќа во молитва. Ова во голема мера се должи на „сјајот низ“ на литургискиот текст преку ткаенината на проповедта: неговиот текст вклучува молитва, чијшто најважен текстуален извор е химнографијата. Од горенаведеното, треба да стане очигледно дека проучувањето на литургискиот текст во делото на еден или друг автор е исто така релевантно од гледна точка на хагиографијата. Идентификувањето на литургиските цитати и алузии во проповедта овозможува не само да се проучат книжевните техники на изразувањето на теолошките идеи на авторот, туку и да се погледне во скриената област на неговото молитвено дело. Литургиските книги се цитираат, по правило, од меморија. Она што обично се памети е она што претставува некаква вредност: духовна или естетска. Идентификувањето на литургиските книги или нивните фрагменти кои авторот ги наведува најчесто може да покаже што е најзначајно за даден автор. Треба да се напомене дека за свети Филарет содржината на богослужбата била важна не само од гледна точка на сеќавање на одредени настани од библиската и црковната историја. Црковната служба му служела како начин на мистично доживување на духовната реалност, во која секој настан од светата историја е надвор од временската рамка. „Она што се случува овде не е само сеќавање на минатото, туку повеќе размислување за сегашноста“, забележа светецот во една од своите проповеди [22, стр. 190]. Така, интертекстуалната анализа на проповедите на Света Филарета за нас станува не само метод на филолошка и богословска работа, туку и пат во таа најдлабока душевна клетка каде што светителот стои пред Бога. Директни литургиски цитати во проповедите на Света Филарета (Дроздова) При поделбата на литургиските цитати на директни и индиректни, се потпираме на малку намалена класификација Н.С. Валгина [6]. Литургискиот текст во проповедите на свети Филарет е претставен во вид на директни цитати и алузии. И двете можат да бидат означени или необележани. Означените цитати или алузии укажуваат на изворот на авторот на проповедта. Сепак, точноста на оваа индикација може да варира. Обележувањето може да биде во форма на директно укажување на авторот на литургискиот текст („според словото на блажениот“, „повик со свети Василиј Велики“ итн.), како и во форма на графички курзив 2. Наједноставниот облик на користење на литургиски текст е директен цитат, означен како литургиски од самиот проповедник. Етикетите што го означуваат изворот на директниот цитат се претставени во примерите 1-5 од Табела 1 (види Додатоци). Во примерите 6, 7, 10, ознаките се со закосени букви. Примерите 8, 9 се интересни бидејќи во нив Свети Филарет дава директен цитат без никакви ознаки 3. Првите два примера од Табела 1 се однесуваат на проповедите проповедани по повод осветувањето или обновувањето на црквите. Мора да се претпостави дека врската помеѓу таков настан како што е осветувањето на храмот и присуството на литургиски цитати во проповедта во оваа прилика не е случајна. Горенаведените цитати содржат фрагменти од литургиски текстови кои зборуваат за присуството на Бога во храмот, што, всушност, е и целта на храмот. Забележете дека употребата на свети Филарет на литургиски цитати или алузии во Зборовите за осветувањето на црквите е карактеристична карактеристика на неговите проповеди, кои ќе ги сретнеме подолу. Примерот 1 треба да се разгледа во поширок контекст, бидејќи тој, заедно со директно обележан цитат, содржи две литургиски алузии. „Навистина, вие самите би ја виделе визијата што ви ја прикажува црковната песна: овде би го виделе Царот на сите ангелски дориношима чинми. <...> Чистите небесни сили се околу нас и меѓу нас. <...> Семоќниот Бог е тука. Целата земја нека стои во стравопочит пред Него! Нека се смири себеси! Нека се понизува секој грешник! [25, стр. 80]. Изразот „Небесни сили“ не е толку алузија на некое конкретно место, туку повеќе библиско-литургиска тема што се навраќа на есхатолошкиот разговор на Христос 4 и голем број литургиски текстови. Особено, се појавува во неделните тропари на првиот и вториот глас [19, стр. 26, 199], како и во следењето на Литургијата на претходноосветените дарови 5. Би било невозможно да се одреди точниот примарен извор на оваа алузија доколку таа не стои во логична и семантичка врска со директно припишан цитат од Херувичката песна на Литургијата на свети Јован Златоуст. Така, земајќи го предвид општиот контекст на проповедта, можеме да заклучиме дека изразот „чисти небесни сили“ се навраќа на Литургијата на претходноосветените дарови и е во семиотичка близина со директниот цитат од Литургијата на св. Јован Златоуст. Семиотичката поврзаност на овие литургиски фрагменти се заснова на нивната припадност на слични делови од двете Литургии во структурална и симболична смисла. Фрагментот од проповедта што се разгледува завршува со свети Филарет е позната библиска изрека (Пс. 150:6), која треба да се оцени како литургиска, бидејќи е дел од доксологијата на Утрената [28, стр. 160] и не може да се изолира од неговото литургиско постоење. Изобилството на литургиски цитати и алузии во овој фрагмент го спојува говорот на свети Филарет со химнографски стил. Во суштина, она што го имаме пред нас е пофалбата на Бога, вградена во проповедта и изразена преку низа литургиски текстови прошарани со извиците на авторот. Во примерот 2 (Прилози, табела 1) треба да се истакне дека свети Филарет го става Псалмистот меѓу црковните химни. Всушност, Псалтирот никогаш не бил сфатен во Црквата само како библиска книга. За креаторите на литургиските прописи тој бил важен химнографски извор 6. Следствено, „позајмиците од псалтирот можат условно да се наречат позајмици од химнографија, бидејќи псалтирот обилно се слушал за време на богослужбата и активно се користел како литературен извор“ [31, стр. 253]. Така, во контекст на разгледуваниот фрагмент од проповедта на свети Филарет, цитатот од Пс.121:1 веќе не е толку библиски колку што е литургиски. Овој пример потврдува дека свети Филарет не го одвоил библискиот текст од Црквата како чувар на Светото Писмо и Предание. Цитат од свети Василиј Велики од примерот 3 е позајмен од следното на неговата Литургија, особено од молитвата пред да се консумираат Светите Дарови. Треба да се напомене дека свети Филарет доста често користи директни цитати и алузии од тајните евхаристиски молитви. За ова подетално ќе зборуваме во следниот пасус. Следниот, четвртиот пример е интересен затоа што во него светителот малку го менува лексичкиот состав на вториот антифон од степенот на 8-ми глас. На зборот „срце“ тој ја додава дефиницијата „љубов“, што не беше во оригиналниот цитат. Проповедникот ја менува адресата „До тебе, се-богат“ во супстантивизирана придавка. Горенаведениот литургиски цитат, и покрај лексичката разлика од оригиналот, е повеќе директен отколку индиректен. На тоа укажува, прво, неговата голема големина, второ, е испишана од самиот автор и трето е означена. Фактот што проповедникот го користи цитатот како директен, но не го цитира дословно, со додатоци на самиот автор, укажува, прво, дека тој цитира од памет, и второ, дека во овој цитат има рефлексија на авторот и креативна обработка на текст што го слушнал повеќе пати. Примерите 6 и 7 исто така заслужуваат посебен коментар. Во првиот случај, забележливо е дека директниот цитат во функција на обраќање („О, светли чеда на црквата!“) е позајмен од богослужбата на Духовден, додека оваа проповед била проповедана на Велигден (1843). Таквото пренесување на текстот од службата на еден празник на проповед посветена на друг свет настан, прво, уште еднаш укажува на цитат од сеќавање (тешко е да се замисли дека проповедникот, заради живописно изразување, ќе се сврти кон литургиската низа на сосема поинаков празник). Второ, ако се споредат контекстите на предметната проповед на свети Филарет за Велигден и Ирмос од петтата песна од канонот Педесетница, излегува дека тие се семантички блиски. Додека свети Филарет ги повикува „светлинските чеда на Црквата“ да ја користат светлината што воскреснатиот Господ ја фрла врз нив, свети Јован Дамаскин, авторот на канонот на Педесетница, ги повикува истите „деца“ да ја прифатат „огнената инспирирана роса на Духот“. Примерот 7 е карактеристичен по тоа што вториот дел од фрагментот од проповедта на свети Филарет е директен цитат од познатата неделна стихира (која не е дадена од почеток). Згора на тоа, содржината на првиот дел од фрагментот од проповедта што се разгледува исто така се навраќа на почетокот на истата стихира. Изразот „Христос Спасителот, прославен на небото од ангелите и блажените духови на светите луѓе!“ би било тешко да се нарече алузија на „Твоето воскресение Христе Спасител, ангелите пеат на небото“, ако не и точниот цитат на крајот на стихерата што следи. Оваа алузија содржи и додаток на авторот кон литургискиот текст: на ангелите на св. Филарет додава „блажени души на свети луѓе“, што не беше споменато во оваа стихира. Анализата на директните литургиски цитати во проповедите на Света Филарета сведочи, прво, дека повеќето од нив биле цитирани од памет. Второ, лексичката варијација и дополнувањето на оригиналниот текст на литургискиот цитат со изразите на авторот ни овозможува да заклучиме дека литургискиот текст цврсто навлезе во говорната практика на св. Филарета. Како и библискиот текст, текстот на службата наизменично се менува со изјавите на авторот, формирајќи семантичка целина со нив. Можеме да зборуваме не само за „библиското размислување“, туку и за посебното „литургиско размислување“ на свети Филарет, кој некои од своите размислувања ги искажувал во библиски и литургиски изрази. Оваа тенденција станува уште позабележителна кога се анализираат литургиските алузии во проповедите на Света Филарета. Литургиски алузии во проповедите на Света Филарета (Дроздова) Примери за литургиски алузии во проповедите на свети Филарет се дадени во табела 2. Нивни извори, на кои светителот најчесто се обраќал се богослужбената книшка, октоехот, Посниот и обоен триод и празничниот менион. Посебна група литургиски алузии се состои од позајмици од обредите на Божествената Литургија (примери 1–4, 28, 30). Наведените примери содржат и алузии на тајните евхаристиски молитви и на извици јавно изречени од свештеникот. Изразот употребен во првиот пример е позајмен од Евхаристискиот канон на Литургијата на свети Василиј Велики. Во вториот пример, алузијата на проскомедијалната молитва по заштитата на Светите Дарови содржи лексичка замена: наместо „... од височините на светото живеалиште...“ свети Филарет пишува: „... од височините на невидливото живеалиште“ (така, можеме да заклучиме дека св. Филарет го цитирал ова место како чувар). Четвртиот пример е интересен затоа што изразот „со вера и љубов“ од Литургијата на предосветените дарови е присутен во проповедите на Света Филарета постојано 7 . Тоа укажува дека таа цврсто се втемелила во говорната практика на св. Филарета. Присуството на евхаристиски алузии во неговите проповеди сугерира дека евхаристиската тема како целина била значајна за московскиот архипастир. Тешко е да се претпостави дека тој користел литургиски алузии само за да го украсува својот говор: фрагменти од тајни свештенички молитви можеле да ги препознаат многу ограничен круг луѓе. Наместо тоа, преку таквото цитирање на богослужбената книга може да се види длабоко личен побожен однос на светителот кон Божествената Литургија. Од Октоехос на свети Филарет најчесто се свртува кон неделните догматичари (примери 7, 12, 20, 26, 31 од Табела 2). Цитатот на светителот за догматисти не е случаен, бидејќи темата за воплотувањето на Бога од Дева Марија, која е централна за сите догматисти, е особено блиска до свети Филарет. Тој го допира во различни варијации во многу свои проповеди. Фрагментот од проповедта во примерот 12 (види Прилози, табела 2), кој содржи алузија на догматичарот од 8-ми тон, е интересен затоа што во него свети Филарет ја менува контролата. Ова води до делумна промена во значењето на цитираниот пасус. Во оригиналната верзија, околноста „на теренот“ делуваше како показател за местото. Свети Филарет наместо тоа воведува сложен глаголски прирок во значењето на целта. Така, во литургискиот текст се внесува дополнително значење, кое се поврзува со изворното и го проширува. Небесниот Цар не само што „се појави на земјата“, туку се појави со цел да го благослови својот слуга. Исто така, треба да се забележи дека во делот што се разгледува, литургискиот текст делува како коментар на библискиот текст. Мистериозната визија за скалилата од Јаков во словото на свети Филарет е поврзана со подеднакво мистериозното појавување на Земјата на Небесниот Цар - што, всушност, е воспитно значење на видението на Јаков 8 . Покрај богослужбената книга и октоехот, извори на литургиски алузии за свети Филарет се главно Посниот и обоениот триод, како и празничниот менајон. Алузии на Посниот триод се дадени во примерите 14, 17, 27 (види Додатоци, Табела 2). Алузиите на обоениот триод се претставени во примерите 6, 11. Најмногу алузии што ги идентификувавме се од празничниот менај: тоа се примерите 5, 8, 13, 15, 18, 19 од табелата 2. Примерот 9 (табела 2) содржи алузија на молитвата од деветтиот час. Алузијата на оваа молитва се карактеризира со тоа што повикот што следи по алузијата да се поклониме под Христовиот јарем е семантички близок до општата содржина на молитвата од која е позајмена алузијата (сп.: „да ја умртвиме нашата телесна мудрост“; „да го оставиме настрана старецот“; „На твоите последователни заповеди“ итн.). Препорачливо е да се групираат голем број литургиски алузии поврзани со почитувањето на Богородица на тематска основа. Ова се примери 5, 7, 8, 19–21, 23–27 (Прилози, Табела 2). Петтиот пример е интересен од гледна точка на актуелната полемика со Римокатоличката црква за безгрешното зачнување на Дева Марија. Бикот на папата Пиј IX со формулацијата на оваа догма беше објавен во 1854 година [види. за ова: 18, стр. 211-234]. Проповедта на свети Филарет, која содржи алузија на стихирата на Благовештението, која зборува за предочистувањето на Дева Марија со Дух, била изговорена во 1857 година. на директен контакт со чистотата на Божественото?“ - и одговара: „Да го ограничиме движењето на испитувањето на мислите со зборот на Мудриот: не барај повисоки работи за себе и не ги испитувај оние што се посилни за себе; сфати што ти е заповедано (Сир.3:21-22). Дали е можно морето да се исцрпи со грст?..“, итн. [24, стр. 250]. Неточното цитирање на литургиските текстови на свети Филарет има свои карактеристики, кои се совпаѓаат со особеностите на неговата употреба на библиските алузии. Меѓу нив се делумни промени во вокабуларот и семантиката на цитираните пасуси, проширување или, обратно, стеснување на нивните изворни контексти, како и семиотички паралелизам. Дозволете ни да погледнеме подетално неколку примери кои најјасно ги одразуваат овие карактеристики. Во примерот 11 (прилози, табела 2) може да се забележи стеснување на значењето на оригиналниот литургиски пасус во проповедта на св. Филарета. Во стихерата за Господ кој извикал на Педесетница, се пее дека Господ направил теолози од рибари („рибарите се теолози на претставата“). Свети Филарет, зборувајќи за исповедта на свети Петар Исус Христос, Синот Божји, нагласува дека довчерашниот рибар станал првиот и единствен богослов. Во контекст на оваа проповед, Света Филарета [26, стр. 47] тоа значи дека само тој од сите апостоли толку јасно ја исповеда својата вера во Божеството на Исус Христос. Во примерот 15 ја гледаме спротивната ситуација на проширување на оригиналниот контекст. Во ирмосот на шестата песна на канонот утрото на празникот Богојавление, Свети Јован Крстител е наречен „гласот на Словото“. Свети Филарет ја позајмува оваа метафора и ја применува на поширок круг луѓе, имено на апостолите. Се појавува ситуација слична на онаа што ја забележавме во примерот 6 од Табела 1 (види: Додатоци). Проповедникот го надминува контекстот на литургиската алузија и ја користи во проширено толкување. Интересен е и примерот 14 (Прилози, табела 2) со алузија на блажените ординации на Големата пета во проповедта посветена на овој ден [22, стр. 189]. Користејќи го истиот вокабулар како во оригиналниот цитат, свети Филарет целосно го менува редоследот на зборовите и синтаксата. Очигледно, во овој случај немаше цел конкретно да се цитира овој пасус. Ваквото спонтано вметнување на литургиска алузија во проповед може да укаже дека нејзиниот автор, додека работел на ракописот, бил под впечаток на неодамнешна богослужба - една од неговите омилени (циклусот Зборови за Велики петок е најголем меѓу проповедите посветени на Господовите празници во збирката Зборови и говори на свети Филарет). Може да се тврди дека светителот размислувал не само на библиски јазик, туку и на јазикот на богослужбата. Гледајќи колку креативно работи свети Филарет со литургиски контекст и семантика; може да се направи паралела со начинот на кој тој го користи библискиот текст во своите проповеди. Она што се случува е спротивно од она што го бараа реторичките правила од неговата ера. Наместо да цитира одреден дел од традиционалниот симболичен текст за да ја аргументира својата теза, свети Филарет ја менува самата семантика на авторитативниот текст и ја прилагодува на темата на својата проповед. Доста често свети Филарет го користи литургискиот текст во различен еортолошки контекст. Пример е фрагмент од проповедта на денот на Рождеството Христово во 1834 година 9: „Да ги очистиме нашите сетила и да видиме; да ги расчистиме нашите умови и да ја разбереме тајната на Христос Господ; да ги очистиме нашите срца и да уживаме во Неговата радост преку надворешните облици на тага“ [27, стр. 443]. Во оваа реченица, првата фраза е позајмена од првиот тропар на првата песна на Пасхалниот канон. Уште еднаш гледаме како светителот го користи текстот на една служба во проповедта посветена на друг настан. Во овој случај, велигденскиот повик на св. Тој го упатува Јован Дамаскин до слушателите на неговата проповед на денот на Рождеството Христово. Истовремено, и покрај разликата во литургискиот контекст на употребата на оваа алузија, се воспоставува семиотичка врска помеѓу изворниот текст (Велигденска Утрена) и текстот примател (св. Филарет проповед за Рождеството Христово). Заедничката тема што ги обединува овој тропар и фрагментот од проповедта на Света Филарета е радоста. Низ целата реч, светителот зборува зошто понижувачкото раѓање на Христос во јасли станало „голема радост“, според ангелското евангелие. Митрополитот ги наведува сите околности на Рождеството Христово и заклучува дека од гледна точка на световната логика нема причина за радост. До крајот на проповедта, тој доаѓа до заклучок дека тајната на Христовото самопонижување им се открива на очистените чувства, ум и срце, а преку „надворешните појави на тагата“ свети радоста на Воплотувањето. Истото значење е и во тропарот на Пасхалниот канон: само прочистените чувства успеваат да го видат „Христос, сјаен со непробојната светлина на воскресението“ и јасно да слушнат од Него: „Радувајте се! 10. Така, во проповедта на св. Филарет, преку велигденската алузија, празниците Велигден и Рождеството Христово се споени врз основа на заедничката тема на Божествената исцрпеност. Во терминологијата на семиотичката анализа, темата на радоста и условите за нејзино стекнување преку „надворешните видови тага“, како што пишува за ова св. Филарет, формира општ знаковен систем кој ви овозможува да пренесете фрагмент од Велигденската служба во различен простор со содржина, додека ја одржувате семантиката. На кажаното, мора да се додаде дека самиот факт на употребата на велигденската алузија во проповедта посветена на Рождеството Христово ја потврдува претпоставката на И.А. Есаулов за доминацијата на велигденскиот архетип во руската литература [види. за ова: 11]. Иван Андреевич пишуваше главно за руската класична литература. Врз основа на примерот дискутиран погоре, може да се тврди дека оваа карактеристика постои во црковната литература. Во посебна група спаѓаат такви фрагменти од проповедите на свети Филарет, кои содржат контаминации од литургиски алузии 11. Фразата „Господар над Војските“ од примерот 29 (Прилози, табела 2) се враќа во Светото писмо (Пс. 68:7; Пс. 83:2), но е присутна и во божествената служба [28, стр. 208]. Поправилно би било да се нарече не толку литургиска алузија колку библиски литургиски топос, добро познат на секој човек кој е запознаен со содржината на псалтирот и православното богослужение. Вториот дел од контаминацијата за која станува збор е алузија на првиот дел од Херувичката песна. Во примерот 30, алузиите се позајмени од два различни извори - неделниот октоех и акатистот на Исус најслаткиот. Фразите „Непобедлива светлина“ и „Непобедлива сила“ во изворните текстови беа граматички предмет, а догматски се однесуваа на Христос. Свети Филарет ги заменува со додатоци кои ги карактеризираат плодовите на дејството на благодатта на Светиот Дух кај апостолите. Така, не се менуваат истовремено само граматичките карактеристики на овие алузии, туку и нивната семантичка содржина. Во проповедта на свети Филарет, од средство за опишување на својствата на Второто лице на Света Троица, тие станаа карактеристика на дејството на Светиот Дух. Оваа промена на теолошкиот акцент не може да се нарече намерна. Авторот на беседата, користејќи ги овие алузии во нов контекст, не упати никакви навестувања од догматска природа. Напротив, феноменот на „библиско и литургиско размислување“ на св. Филарета. Без експресна цел да цитира одреден пасус во неговиот оригинален контекст, проповедникот го користи за да ги изрази своите мисли. Во примерот 31, алузиите се спаруваат едни со други врз основа на нивната семантичка близина. Повикот „да ги оставиме настрана грижите на овој живот“ е алузија на Херувиската химна на Литургиите на Свети Јован Златоуст и Свети Василиј Велики 12, „нека молчи се што е телесно во тебе“ - алузија на Херувиската химна на Велика Сабота на Литургијата на Свети Василиј Велики. И двата цитати во нивната оригинална верзија имаат заедничко значење: „Нека молчи целото човечко тело“ значи токму „да ги оставиме настрана животните грижи“. Ова е наведено во Херувичката песна на Велика сабота во следната фраза 13, која свети Филарет повеќе не ја води. Исто така, треба да се забележи дека во алузијата на богослужбата на Велика Сабота, свети Филарет донекаде го стеснува контекстот на оригиналниот цитат: наместо „сето тело да молчи... и секое тело да стои во страв...“ - тој има: „Сè што е телесно во тебе нека молчи“. Вниманието се пренесува од надворешно на внатрешно. Всушност, текстот на оваа херувинска песна е за истото, но свети Филарет дополнително го изострува овој акцент на внатрешната тишина. Покрај литургиските директни цитати и алузии, во проповедите на свети Филарет има и други форми на присуство на литургиски текст, како што се литургиските топои и поетиката. Литургиски топои во проповедите на Света Филарета (Дроздова) Топос „во широка смисла – стереотипна, клишена слика, мотив, мисла“ [32, стб. 1076], „секој стабилен сет на слики и мотиви, како и самите исти мотиви и ситуации кои имаат сличен вербален израз“ [33, стр. 242]. Синоним за топос се концептите како „заедничко место“, „мотив“ [32, stb. 1076]. Формулацијата на проблемот на функционирањето на топовите во литературата му припаѓа на Е.Р.Курциус [34, стр. 79-80]. Според неговото разбирање, топос е анонимен, безличен по природа [32, стб. 1076]. Употребата на топос не е поврзана со директната намера на авторот да цитира некој конкретен текст. Топос како општо место може да се проследи наназад до цел комплекс од културно значајни текстови. Припаѓа не толку на одреден извор колку на културната традиција како целина. Во однос на литургиските топои, станува збор за такви изрази кои се присутни во богослужбата и содржат жива книжевна слика што отсликува одредена теолошка идеја. Покрај тоа, овие изрази можат да се вратат во широк опсег на текстови. Вообичаените места за кои ќе се дискутира во овој пасус се стабилни слики кои можеле да имаат различно потекло, но како топои почнале да функционираат конкретно во богослужбата. Оваа изјава се заснова, прво, на зачестеноста на нивната употреба во богослужбата. Второ, литургиските текстови имаат својство брзо да се меморираат: поради нивната музикалност, ритам и циклично повторување. Во оваа публикација не го решаваме прашањето за изворното потекло на литургиските топои и ги нарекуваме „литургиски“ не според изворниот извор, туку според начинот на кој тие постојат во црковната литературна традиција. Во секој случај - без разлика дали овој или оној мотив е строго литургиски или делумно светоотечки или библиски - неговото присуство во проповедта на свети Филарет треба да се смета за форма на интертекстуалност поврзана со неговото литургиско постоење. Литургиските топои што ги идентификувавме во проповедите на свети Филарет (Дроздов), се претставени во Табела 3 (види Прилози). Изразот „да се поклонат небесата“, како што може да се види од примерот 1 14, е стабилна литургиска слика. Во теолошка смисла, таа ја одразува вистината на Воплотувањето. Свети Филарет постојано го користи во истиот контекст. Пример 2 е мотив за празникот Преображение. Темата за Христовото исполнување на законот и на пророците се навраќа на Неговата изјава во Матеј 5:17. Постои светоотечко толкување на Преображението Господово, според кое законот и пророците од Матеј 5:17 се олицетворени во Мојсеј и Илија, кои разговараат со Христос на Тафора 15. Оваа егзегетичка традиција цврсто се рефлектира во службата на Преображението Господово, што е јасно одразено во табела 2 (exa). Свети Филарет се свртува кон оваа метатекстуална слика, која е од библиско потекло, формирана благодарение на светоотечката егзегеза и е присутна во литургијата на празникот. Изразот „наведнување на главата“ од примерот 3 е присутен неколку пати во богојавленските богослужби, појаснувањето „под мишка“ е присутно еднаш, но во добро запаметен дел од богослужбата (хорот на 9-та песна на канонот на Утрена). Примерот 4, како и примерот 2, се навраќа на светоотечката споредба на дрвото на спознанието на доброто и злото и Дрвото на Крстот на кое бил распнат Спасителот 16 . Првиот, преку непослушноста кон предците, стана извор на смртта, вториот, благодарение на послушноста на Синот Божји кон Отецот, изворот на животот. Оваа споредба е активно користена од креаторите на литургиската химнографија, како што може да се види од табела 3. Во фрагментот од проповедта на свети Филарет, таа е присутна како заедничко место, има мешано – светоотечко и литургиско – потекло и претставува облик на интертекстуалност. Пример 5 ја прикажува сликата на пеколот како затвор, кој е уништен со силата на воскресението Христово. Овој мотив, сличен на некои претходни, се навраќа на библиските и светоотечки текстови, од кои подоцна премина во литургијата. Апостол Павле бил првиот што го споредил пеколот со затворот 17. Оваа слика потоа била репродуцирана и дополнета во голем број светоотечки дела 18 . Зачестеноста на неговата употреба во богослужбата не ни дозволува да обезбедиме целосен список на химнографски цитати во кои е присутен. Во примерот 5 се ограничуваме само на некои од највпечатливите од нив. Заедничка карактеристика во сите горенаведени цитати од овој пример е сликата на пеколот како затвор, душите како заробеници и Христос како нивен Избавител. Во примерот има 6 светла. Филарет ја докажува вистината за воскресението Христово од неконзистентните постапки на Евреите кои се обидуваат да ја искриват оваа вистина. Навистина, како можеле да спијат римските војници, на кои им се заканувала смртна казна затоа што спиеле на должност? Како не можеа да се разбудат од камен што паѓа и како, конечно, тогаш (ако навистина спиеја) сведочеа дека телото на Спасителот е украдено? Таков аргумент свети Филарет позајмил од неделната стихира за пофалби, кои речиси во секој глас содржат слично расудување од химнотворецот. Овој литургиски мотив не е слика, туку одредена идеја, логичен синџир присутен во богослужбата. Овој мотив, исто така, се навраќа на светоотечкото толкување на соодветните делови од Светото писмо [види, на пример: 13, стр. 874–889] 19. Како резултат на анализата, може да се констатира присуство во проповедите на свети Филарет (Дроздов) на таков облик на интертекстуалност, кој се поврзува со употребата на литургиски мотиви. Посебен облик на интертекстуалност е имитирањето на литургиската поетика. Во овој случај, „заедничкото место“ не е слика или идеја, туку употреба на такви средства за литературна експресивност што се својствени за литургиските текстови и се дизајнирани да ги изразат истите значења како оние на авторот на проповедта. Така, примерот 7 (види Додатоци, табела 3) ја содржи антитезата што ја користи свети Филарет за да го претстави православното христолошко учење. Во примерот 8, светителот, кога го опишува Крстот Господов, ги користи истите поетски средства како и во голем број стихири на службата на Воздвижение на Крстот. Меѓутоа, во вториот случај, треба да се истакне дека ако во литургиските текстови епитетите на крстот го карактеризираат од општествена страна (крстот како средство за спасение за различни општествени групи), тогаш свети Филарет користи голем број хомогени термини за да го опише крстот од гледна точка на неговото мистично-аскетско значење. Како што истакна С.М. Бучно, античките химнографи особено прибегнаа кон антитеза токму во овој случај: ако е потребно, да го опишат хипостатското соединување на две природи во Христа. „Една од сортите на антитеза се нарекува уметнички парадокс. Во литературата овој термин се подразбира како комбинација во една изјава на феномени на реалноста кои се контрадикторни еден со друг“ [30, стр. 60]. „Најчесто, антитези се наоѓаат во оние химнографски текстови каде што се спротивставуваат Божествените и човечките принципи во Богочовекот, како и Неговата привремена смрт и бесмртност, Неговото страдање на Крстот и спасоносната природа на овие страдања за човештвото. Така, Христос ги обединува некомпатибилните. стихира на божиќните, неделните и страсните богослужби со помош на разни антитези, засилени со синонимски или коренски повторувања, алитерација или асонанца, морфолошка рима и паралелизам на синтаксичките конструкции“ [Ibid. Стр. 61]. CM. Шумило дава прилично голема листа на примери од услуги со такви антитези. Во нивниот ред може да се стави цитат од проповедта на свети Филарет во Велики петок 1813 година. Овде се користи истата книжевна тропа при изразување на истите христолошки идеи како и во химнографијата. Оваа коинциденција не укажува на намерно позајмување на оваа тропа од службата, но може да укажува на влијанието на второто врз ликовниот дизајн на проповедта на свети Филарет. CM. Шумило нагласува дека антитезата како средство за изразување не треба да се одвојува од општата семантичка содржина на проповедта: „Антитезата е една од главните стилски фигури на химнографскиот текст, игра одлучувачка улога во изразувањето на главната идеја и затоа треба да се разгледува во директна врска со општата анализа на делото“ [Ibid. Стр. 62]. Врз основа на овој заклучок, антитезата ја сметаме за „заедничко место“ позајмено од свети Филарет од божествената служба и игра важна значевотворна функција во неговите проповеди. 1. Аверинцев С.С. Поетика на рановизантиската литература. Санкт Петербург, 2004. стр. 44–45. 2. Акентјев К.К. „Беседа за правото и благодатта“ на митрополитот Киевски Иларион. Најстарата верзија според списокот на Државниот историски музеј грев. 591 // Bugap Ipogozzka. Санкт Петербург, 2005. T. 3. стр. 116–121. 3. Алипиј (Касталски-Борозин), Смирнова И. Ју. Научен издавачки проект на Света Троица Сергиј Лавра „Создавање на свети Филарет, митрополит Московски“ // Филаретовски алманах, 2014 година. Стр. 13. 4. Антонова М. Ф. Кирил Туровски и Епифаниј Мудриот // Зборник на трудови на Катедрата за стара руска литература. Л., 1981. Т. 36. стр. 223–227. 5. Бурега В.В., Симеон (Томачински), архимандрит. Хомилетика. Учебник за диплома по теологија. М., 2018. стр. 171–176. 6. Valgina N. S. Текст во текст. Теорија на текст: учебник. М.: Логос, 2003. 280 стр. [Електронски ресурс]. URL: http://evartiSt.narod.ru/text14/01.htm (датум на пристап: 24.02.2023). 7. Глубоковски Н.Н. Преображение Господово (критички егзегетски есеј). М., 1888. 91 стр. 8. Давиденков О., прот. Догматска теологија. М., 2017. стр. 63–65. 9 . Дијачина М.В. (Мстислав, епископ Тихвин и Лодејнополски), Маслеников Д.В. Литургиска теологија на псалтирот. – Санкт Петербург: RKhGA, 2022. – 154 стр.; 10. Диахина М.В. (Мстислав, епископ Тихвин и Лодејнополски). Литургиска употреба на псалтирот во Православната црква // Билтен на Државниот универзитет Ориол. 2014. бр.1 (36). стр. 180–181. 11. Esaulov I. A. Велигден на руската литература. М., 2004. 560 стр. 12. Иларион (Алфеев), митрополит г. Христос е победник на пеколот. Темата на слегувањето во пеколот во источнохристијанската традиција, Санкт Петербург, 2009, стр. 32–101. 13. Јован Златоуст, Св. Разговори за Евангелието по Матеј // Креации. Т. 7, книга. 1. Санкт Петербург, 1901, стр. 874–889. 14. Канонот на Велигден: потекло и толкување. Словото на свети Григориј Богослов и канонот на свети Јован Дамаскин, толкувани од свети Никодим Света Гора. М., 2018. Стр. 62. 15. Караулов Ју. N. Руски јазик и лингвистичка личност. М., 2010. Стр. 216. 16. Крст // Православна енциклопедија. Т. 38. М., 2019 година. 17. Лихачев Д.С. Стилска симетрија // Поетика на старата руска литература. Санкт Петербург, 2011, стр. 154–160. 18. Максим Козлов, прот. западно христијанство. Поглед од исток. М., 2009. стр. 211–234. 19. Октоехос. Дел 1. М., 1981. С. 26, 199. 20. Поетика на рановизантиската литература. Санкт Петербург, 2004. Стр. 225. 21. Мисал. М., 2003. Стр. 255. 22. Филарет (Дроздов), Св. разговор на Велики петок (1815) // Зборови и говори. Т. 1. стр. 190. 23. Филарет (Дроздов), Св. Долг катихиз. М., 2013. стр. 8. 24. Филарет (Дроздов), Св. проповед на Денот на Благовештението на Пресвета Богородица (1857) // Зборови и говори. Т. 4. стр. 250. 25. Филарет (Дроздов), Св. беседа на денот на обновувањето на Ерусалимскиот храм и по повод обновувањето на црквата на великомаченик Никита во Басманаја // Зборови и говори. Т. 2. стр. 80. 26. Филарет (Дроздов), Св. проповед на денот на врховните апостоли Петар и Павле (1825) // Зборови и говори. Т. 2. стр. 47. 27. Филарет (Дроздов), Св. Слово на Рождеството Христово (1834) // Зборови и говори. Т. 2. стр. 443. 28. Книга на часови. М., 2002. Стр. 60. 29. Шумило С. М. Литургиски текстови како литературен извор на средновековни проповеди: учењата на Григориј Цамблак // Руска литература. 2017. бр.3. Стр. 165. 30. Шумило С. М. Влијанието на литургиската химнографија врз античката руска украсна проза од 11-15 век. (заедништво на поетиката и светогледот): дис. г. филол. Sci. Санкт Петербург, 2022 година. 31. Шумило С. М. Влијанието на литургиската химнографија врз делото на Кирил Туров // Зборник на трудови на Одделот за стара руска литература. 2017. T. 65. P. 254. 32. Топос // Книжевна енциклопедија на поими и поими. Институт за научни информации за општествени науки на Руската академија на науките: Intelvac, 2001. Stb. 1076. 33. Некљудов С. Ју. Мотив и текст // Јазик на културата: семантика и граматика. На 80-годишнината од раѓањето на академик Никита Илич Толстој (1923-1996). М., 2004. Стр. 242. 34. Curtius E.R. Europäische Literatur und lateinische Mittelalter. Берн; Miinchen, 1984. S. 79–80. Табела 1. Директни литургиски цитати во проповедите на Света Филарета (Дроздова) Табела 2. Литургиски алузии во проповедите на Света Филарета (Дроздова) Табела 3. Литургиски топои во проповедите на Света Филарета (Дроздова) Според дефиницијата на Ју.Н. Караулов, текст преседан е текст што е значаен за одредена личност во когнитивна или емоционална смисла, познат на широката средина на оваа личност, вклучувајќи ги и нејзините претходници и современици, а исто така редовно се споменува во дискурсот на дадена лингвистичка личност [29, стр. 216]. Дел од рачно напишаната збирка проповеди на свети Филарет, чувана во Фондот 416 на Руската државна библиотека, е достапна во електронски формат на веб-страницата на Троица-Сергиевска Лавра. Во сите достапни текстови се забележува следнава шема: издавачите го пренесуваат целото рачно напишано подвлекување на светецот со курзив. Немаше случаи на присуство на закосени букви во публикацијата STSL, 2009 година и отсуство на подвлекување во ракописот, со исклучок на неколку повремени и неважни печатни грешки. Нема обратни примери за присуство на подвлекување во ракописот и отсуство на закосени букви во публикацијата. Издавачите на Зборовите и говорите на митрополитот Филарет пишуваат дека ги зачувале „јазичните и стилските карактеристики на свети Филарет“ [3, стр. 13]. Врз основа на идентификуваната шема, како и на споменатата забелешка на издавачот, во анализата на сите објавени беседи ќе сметаме дека курзивите на печатеното издание одговараат на графичките ознаки на авторот, исто како што отсуството на курзив е еквивалентно на отсуството на подвлекување од страна на авторот. Видете Додатоци, Табела 1. Сре: Матеј 24:29; Марко 13:25; Лука 21:26. Споредете: „Сега небесните сили служат со нас невидливо...“ [21, стр. 155]. Многу автори пишувале за псалтирот како составен дел на обожавањето [види, особено: 9, 10]. Врските до сите откриени локации се дадени на соодветното место во Табела 2 (види Додатоци). За Богородица толкувањето на 1. Мојсеева 28:16–17 особено укажува на читањето на овој пасус како поговорка на Големата Вечерна на празниците Богородица. Види Табела 2, пример 6. Треба да се забележи дека тој го користел овој метод на наведување повеќе од еднаш. На пример, во проповедта од 1812 година за осветувањето на црквата на Света Животворна Троица, тој ја користи метафората „гласот на Словото“ од службата на Богојавление во однос на апостолите (додека во оригиналниот литургиски текст се однесувал на Свети Јован Крстител) (Табела 2, на пример, Ho1). стадото со зборовите на службата Педесетница: „О чеда на светлината на црквата“ (табела 1, пример 6). За коментарен превод на овој тропар, видете ја публикацијата: [14, стр. 62]. Видете ги примерите 29-31 од табелата 2. Со исклучок на богослужбите на Велики четврток и сабота. „Сето човечко тело нека молчи, нека стои со страв и трепет, и нека не мисли на ништо земно во себе...“ [21, стр. 196]. Видете Додатоци, Табела 3. За објаснување на настанот на Преображение Господово, види исто така. [7]. „Отците на црквата sschmch. Иринеј Лионски, свети Григориј Богослов, свети Јован Златоуст и други направија паралела помеѓу дрвото на спознанието на доброто и злото, кое му донесе смрт на човештвото, и Дрвото на Крстот, кое донесе живот“ [16, стр. 542]. Видете 1 милениче. 3:18-19: „Христос пострада еднаш за нашите гревови, праведникот за неправедните, за да нè доведе до Бога, убивајќи се во тело, но оживеан во Духот, преку кој отиде и им проповеда на духовите во затворот“. За многу светоотечки цитати на оваа тема со нивна детална анализа, видете го делото на митрополитот Иларион (Алфеев) „Христос – освојувач на пеколот“: [12, стр. 32-101]. Прашањето за конкретните извори од кои овој мотив го позајмил свети Филарет, не може да се реши во рамките на оваа публикација поради недоследноста на нејзината цел. Погледнете го делот „Конвенции“ по списокот на извори и референци.