Texte liturgique dans les sermons de saint Philaret (Drozdov)

Contenu Texte liturgique dans la littérature ecclésiale : historiographie de la question Texte liturgique dans la littérature ecclésiale : de la philologie à la théologie Citations liturgiques directes dans les sermons de sainte Philarète (Drozdova) Allusions liturgiques dans les sermons de sainte Philarète (Drozdova) Topoi liturgiques dans les sermons de sainte Philarète (Drozdov) Sources et littérature Annexes Tableau 1. Liturgique directe citations dans les sermons de saint Philarète (Drozdov) Tableau 2. Allusions liturgiques dans les sermons de saint Philarète (Drozdov) Tableau 3. Topoi liturgiques dans les sermons de sainte Philarète (Drozdova) Annotation. Le but de la publication est d'explorer les spécificités de l'utilisation du texte liturgique dans les sermons de saint Filaret (Drozdova). L'historiographie consacrée à l'étude du texte liturgique dans les sermons de divers auteurs ecclésiastiques est décrite. Les fonctions théologiques de l'utilisation de l'hymnographie liturgique dans les sermons sont évaluées et diverses formes de présence de texte liturgique dans un sermon sont répertoriées (citation directe, allusion, motif liturgique). La spécificité de l'utilisation de citations liturgiques, d'allusions et de motifs dans les sermons de saint Filaret (Drozdova). LE TEXTE LITURGIQUE DANS LES SERMONS DE ST. PHILARET (DROZDOV) Résumé. Le but de la publication est d'étudier les spécificités de l'utilisation du texte liturgique dans les sermons de saint Philaret (Drozdov). L'historiographie consacrée à l'étude du texte liturgique dans les sermons de divers auteurs ecclésiastiques est décrite. Les fonctions théologiques de l'utilisation de l'hymnographie liturgique dans les sermons sont évaluées, diverses formes de présence du texte liturgique dans le sermon (citation directe, allusion, motif liturgique) sont répertoriées. Les spécificités de l'utilisation de citations liturgiques, d'allusions et de motifs dans les sermons de saint Philaret (Drozdov) sont évaluées. Texte liturgique dans la littérature ecclésiale : historiographie de la question Le sermon fait partie intégrante du culte. Son thème est généralement défini dans le cercle liturgique. Le choix du sujet du sermon est influencé à la fois par les fêtes des cycles Menain et Triode, ainsi que par les lectures bibliques : plus souvent des lectures évangéliques, moins souvent des lectures de l'Ancien Testament ou des lectures apostoliques [5, p. 171-176]. Il convient de noter que la relation entre culte et sermon peut se manifester non seulement dans le choix du thème et du contenu du sermon, mais aussi au niveau des emprunts textuels. Les textes liturgiques, aux côtés des textes bibliques, sont source de citations et d'allusions dans les sermons de nombreux auteurs [voir notamment : 29, 30, 31]. Dans le même temps, le texte liturgique est devenu une source d'emprunts intertextuels un peu plus tard que le texte biblique. Cela est dû à la constitution progressive d’un corpus de livres liturgiques. Le texte liturgique en tant que source littéraire reste encore pratiquement inexploré. Dans la science ecclésiale, on souligne principalement soit le rôle du culte dans l'organisation du plan thématique et sémantique du sermon, soit sa signification particulière dans la divulgation théologique des questions soulevées par le prédicateur [5, p. 171-176]. Il n'existe pratiquement aucun ouvrage consacré à l'analyse théologique et philologique des citations et allusions liturgiques trouvées dans les sermons. Le début de l'attention des chercheurs aux textes liturgiques en tant que source de littérature ecclésiale peut être considéré comme les travaux de D.S. Likhachev, consacrés à l'étude de la citation du Psautier dans la littérature russe ancienne [17, p. 154-160]. Pour la première fois, M.F. a parlé du texte liturgique comme source littéraire des textes russes anciens. Antonov [4, p. 223-227]. Elle a décrit les emprunts aux cycles de triode dans les sermons de saint Cyrille de Turovsky et etc. L'Épiphanie des Sages. Il convient de noter que la chercheuse s'est limitée à une comptabilisation mécanique des emprunts identifiés. La direction lancée par Antonova n'a pas trouvé de successeurs dans les études médiévales soviétiques. Dans la science moderne, il convient de noter les travaux de K.K. Akentyev, consacré à l'étude des sources littéraires de la Parole sur la loi et la grâce du métropolite Hilarion [2, p. 116-121]. L'auteur a identifié plus d'une dizaine d'emprunts faits par le saint de Kiev à diverses séquences liturgiques. À la lumière des problématiques considérées, les recherches fondamentales de S.M. Bruyant [30]. Sa thèse de doctorat examine l'influence de l'hymnographie sur le travail d'auteurs tels que saint Hilarion de Kiev, saint Kirill Turovsky, saint Épiphane le Sage, Grégoire Tsamblak et quelques autres. Résumant la manière dont les prédicateurs utilisent le texte de culte dans leurs œuvres, Svetlana Mikhailovna arrive à la conclusion que « nous avons devant nous une certaine méthode artistique, utilisée consciemment par différents prédicateurs de différentes périodes du Moyen Âge, qui n'a pas encore de nom » [29, p. 164]. Le texte liturgique utilisé dans le sermon a certaines fonctions. Parmi eux, S.M. Shumilo distingue l'artistique et la vision du monde. L'auteur médiéval, selon le chercheur, garde toujours en tête le texte du service et perçoit la réalité à travers son prisme [31, p. 254]. Les formes de présence de texte liturgique dans les sermons et autres genres de littérature spirituelle sont différentes et peuvent varier de citations directes ou d'allusions à l'imitation de poétique liturgique. CM. Shumilo souligne qu'en plus de la coïncidence textuelle liturgique, il y a l'emprunt de composition liturgique, d'images et de tropes littéraires spécifiques, qui permettent de dire que tel ou tel texte liturgique est pris comme source, bien qu'il ne soit pas donné littéralement [29, p. 160]. « Le prédicateur maîtrise le texte de quelqu'un d'autre, le développe, le retravaille - et nous ne sommes plus seulement en train de citer, mais une sorte de transplantation du texte de quelqu'un d'autre dans le tissu de l'original » [Ibid.]. Des phénomènes similaires se produisent avec une certaine régularité (bien que pas aussi souvent que dans la littérature russe ancienne) dans les sermons de sainte Filaret (Drozdova). La principale conclusion à laquelle parvient S.M. Shumilo, c'est que les emprunts aux textes liturgiques dans les œuvres des auteurs qu'elle a examinés sont un trait caractéristique du style « tisser des mots ». Ainsi, on peut parler de la présence d'une certaine norme littéraire, qui comprend, entre autres, des emprunts à l'hymnographie - au niveau des citations directes, des allusions, des motifs ou, plus largement encore, des techniques artistiques. La deuxième conclusion du chercheur est que cette norme est organiquement liée à la vision du monde d'un scribe ou d'un orateur médiéval. Cette question mérite d'être discutée plus en détail, car ce que Shumilo écrit sur les caractéristiques de la vision médiévale du monde est également pertinent pour d'autres époques historiques. Texte liturgique dans la littérature ecclésiale : de la philologie à la théologie Dans ses pensées, S.M. Shumilo développe le point de vue de S.S. Averintsev sur l'image philosophique du monde des artistes du début du Moyen Âge. Du point de vue d’Averintsev, leur vision du monde est basée sur la foi en Dieu le Créateur. La vérité sur la création du monde à partir de rien implique logiquement l'idée d'une bonne structure de l'univers et le déni du mal en tant qu'essence. Si l’être doit son existence au bon Dieu en tant que Créateur et Pourvoyeur, alors l’être est bon. Tout ce qui est bon est merveilleux. Puisque Dieu n’a pas créé le mal, le mal est la non-existence. Si le mal n’existe pas ontologiquement, alors le laid n’existe pas non plus. En conséquence, tout ce qui existe est beau. Cette thèse, selon Averintsev, est à la base de l'art médiéval [30, 1]. Il convient de noter que, parlant du lien entre la littérature russe ancienne et la vision du monde médiévale (lire l'église), S.S. Averintsev ne va pas au-delà de l'esthétique. CM. Shumilo complète sa théorie. Il souligne non seulement les bases théologiques de l’esthétique russe ancienne, mais parle également des fonctions théologiques de nombreuses techniques jusqu’alors considérées comme uniquement littéraires. Le chercheur divise les emprunts liturgiques en deux groupes : les emprunts qui décorent le texte et les emprunts qui servent à révéler une idée théologique spécifique [29, p. 165]. Ainsi, non seulement elle tire l'esthétisme de la théologie, mais elle parle également de la signification théologique de certains procédés littéraires, notamment des emprunts aux textes liturgiques. Caractéristiques du style artistique des auteurs de cette époque, que S.M. études. Les Shumilo ne sont pas tant associés à leur appartenance à une école littéraire particulière qu'à leur vie ecclésiale et liturgique, à savoir leur participation régulière aux services divins. L'hymnographie liturgique, en plus d'être une forme d'appel priant à Dieu, joue également un rôle théologique important. Dans de brèves formulations poétiques mises en musique, les hymnes religieux expriment les principes clés de la foi orthodoxe. Faire partie de la Tradition de l'Église [8, p. 63-65], les textes liturgiques sont l'un des moyens de préserver et de diffuser la Révélation divine [23, p. 8]. Grâce à leur brièveté et à leur imagerie, et en même temps à leur poésie et à leur mélodie, ainsi qu'à leur répétition régulière et à leur timing par rapport à un jour calendaire spécifique, les textes liturgiques sont facilement mémorisables [30, p. 9]. Nous pouvons dire que le service religieux est l'environnement à la fois sacré et culturel dans lequel se forme le cercle des textes précédents d'une personnalité linguistique 1 . Il convient de noter que la communauté de personnes pour qui les textes liturgiques et bibliques constituent des précédents pourrait à la fois s’élargir et se contracter au fil des siècles. Rappelons que l'une des façons d'utiliser le texte précédent dans divers genres littéraires est, selon Yu.N. Karaulov, sémiotique. Il s'agit d'un tel appel à la source primaire, dans lequel un petit fragment de celle-ci est donné à titre de citation (directement ou sous forme d'allusion). Cependant, ce fragment s’avère suffisant pour actualiser certaines significations théologiquement significatives qui sont ancrées dans ce fragment ou dans son contexte [15, p. 116-117]. Ainsi, les citations et allusions liturgiques (ainsi que bibliques) dans un sermon ne sont pas tant sa décoration, mais remplissent plutôt la fonction de verbalisation des significations théologiques dans le langage du culte ou de l'Écriture Sainte. Une autre caractéristique importante de l'utilisation du texte liturgique dans un sermon est le mélange des caractéristiques de genre de la source hymnographique elle-même et du sermon dans lequel elle est présentée sous forme de citations et d'allusions. Cette caractéristique a été remarquée par S.S. Averintsev, lorsqu'il a parlé des spécificités de la vision du monde de l'auteur de l'hymnographe : il "parle simultanément avec les gens et avec Dieu : il raconte aux gens les affaires de Dieu, et invoque et glorifie Dieu. C'est un jeu de combinaison de deux plans, brillant l'un à travers l'autre" [1, p. 225]. Faisant partie du culte, le sermon hérite également de cette particularité. Le prédicateur est à la fois non seulement un conteur, mais aussi un livre de prières [voir. à ce sujet : 30, p. 183]. Il parle aux gens de Dieu, qu'il contemple et vers qui il se tourne dans la prière. Cela est dû en grande partie à la « transparence » du texte liturgique à travers le tissu du sermon : son texte comprend une prière, dont la source textuelle la plus importante est l'hymnographie. De ce qui précède, il devrait devenir évident que l'étude du texte liturgique dans l'œuvre de l'un ou l'autre auteur est également pertinente du point de vue de l'hagiographie. L'identification des citations et allusions liturgiques dans un sermon permet non seulement d'étudier les techniques littéraires d'expression des idées théologiques de l'auteur, mais aussi d'examiner la zone cachée de son travail de prière. Les livres liturgiques sont généralement cités de mémoire. Ce dont on se souvient généralement, c'est ce qui représente une sorte de valeur : spirituelle ou esthétique. L'identification des livres liturgiques ou de leurs fragments les plus souvent cités par l'auteur peut indiquer ce qui est le plus significatif pour un auteur donné. Il convient de noter que pour saint Philarète, le contenu du service était important non seulement du point de vue du souvenir de certains événements de l'histoire biblique et ecclésiale. Le service religieux lui a servi de moyen d'expérience mystique de la réalité spirituelle, dans laquelle chaque événement de l'histoire sacrée se situe en dehors du cadre temporel. « Ce qui se passe ici n'est pas seulement un souvenir du passé, mais plutôt une contemplation du présent », notait le saint dans l'un de ses sermons [22, p. 190]. Ainsi, l'analyse intertextuelle des sermons de sainte Philarète devient pour nous non seulement une méthode de travail philologique et théologique, mais aussi un chemin vers cette cellule la plus intime de l'âme où le saint se tient devant Dieu. Citations liturgiques directes dans les sermons de Sainte Philarète (Drozdova) En divisant les citations liturgiques en citations directes et indirectes, nous nous appuyons sur une classification quelque peu réduite N.-É. Valgina [6]. Le texte liturgique des sermons de saint Philarète est présenté sous forme de citations directes et d'allusions. Les deux peuvent être marqués ou non. Les citations ou allusions marquées indiquent la source de l’auteur du sermon. Cependant, la précision de cette indication peut varier. Le marquage peut prendre la forme d'une indication directe de l'auteur du texte liturgique (« selon la parole du bienheureux », « appeler avec saint Basile le Grand », etc.), ainsi que sous forme d'italique graphique 2. La forme la plus simple d’utilisation d’un texte liturgique est une citation directe, marquée comme liturgique par le prédicateur lui-même. Les étiquettes indiquant la source de la citation directe sont présentées dans les exemples 1 à 5 du tableau 1 (voir annexes). Dans les exemples 6, 7, 10, les marquages ​​sont en italique. Les exemples 8, 9 sont intéressants car St. Filaret y fournit une citation directe sans aucune indication 3. Les deux premiers exemples du tableau 1 font référence à des sermons prêchés à l'occasion de la consécration ou de la rénovation d'églises. Il faut supposer que le lien entre un événement tel que la consécration d'une église et la présence de citations liturgiques dans le sermon à cette occasion n'est pas accidentel. Les citations ci-dessus contiennent des fragments de textes liturgiques qui parlent de la présence de Dieu dans l’église, ce qui est en fait le but de l’église. A noter que le recours par saint Philarète à des citations liturgiques ou à des allusions dans les Paroles à la consécration des églises est un trait caractéristique de ses sermons, que nous rencontrerons plus loin. L’exemple 1 doit être considéré dans un contexte plus large, car il contient, avec une citation directe marquée, deux allusions liturgiques. "En vérité, vous verriez vous-même la vision que le chant d'église dépeint pour vous : vous verriez ici le roi de tous les dorinoshima chinmi angéliques. <...> Les forces célestes pures sont autour de nous et entre nous. <...> Dieu Tout-Puissant est ici. Que toute la terre se tient en admiration devant Lui ! Que l'homme s'humilie ! Que le pécheur tremble ! Voici Dieu Tout-Puissant. Que chaque souffle le loue !" [25, p. 80]. L'expression « Puissances célestes » n'est pas tant une allusion à un lieu précis, mais plutôt un thème biblique et liturgique qui remonte à la conversation eschatologique du Christ 4 et à un certain nombre de textes liturgiques. En particulier, il apparaît dans les tropaires dominicaux de la première et de la seconde voix [19, p. 26, 199], ainsi qu'en suivant la Liturgie des Dons Présanctifiés 5. Il serait impossible de déterminer la source première exacte de cette allusion si elle n'était pas en lien logique et sémantique avec une citation directement attribuée du Chant Chérubin de la Liturgie de Saint Jean Chrysostome. Ainsi, compte tenu du contexte général du sermon, on peut conclure que l'expression « pures Puissances Célestes » remonte à la Liturgie des Dons Présanctifiés et est en proximité sémiotique avec la citation directe de la Liturgie de Saint qui précède cette allusion. Jean Chrysostome. La connexion sémiotique de ces fragments liturgiques repose sur leur appartenance à des parties similaires des deux liturgies en termes structurels et symboliques. Le fragment du sermon considéré se termine par Saint Philarète, un dicton biblique bien connu (Ps. 150, 6), qui doit être qualifié de liturgique, puisqu'il fait partie de la doxologie des Matines [28, p. 160] et ne peut être isolé de son existence liturgique. L'abondance de citations et d'allusions liturgiques dans ce fragment rapproche le discours de saint Philarète du style hymnographique. En substance, ce que nous avons devant nous est la louange de Dieu, ancrée dans le sermon et exprimée à travers une série de textes liturgiques entrecoupés d’exclamations de l’auteur. Dans l'exemple 2 (Annexes, tableau 1), il convient de souligner que saint Philaret place le Psalmiste parmi les hymnes de l'église. En réalité, le Psautier n’a jamais été perçu dans l’Église comme un simple livre biblique. Pour les créateurs de règlements liturgiques, il s'agissait d'une source hymnographique importante 6. Par conséquent, « les emprunts au psautier peuvent être conditionnellement appelés emprunts à l'hymnographie, puisque le psautier était abondamment entendu pendant le culte et était activement utilisé comme source littéraire » [31, p. 253]. Ainsi, dans le contexte du fragment considéré du sermon de saint Philarète, la citation du Ps. 121 : 1 n'est plus tant biblique que liturgique. Cet exemple confirme que saint Philarète n'a pas séparé le texte biblique de l'Église en tant que gardienne de l'Écriture Sainte et de la Tradition. La citation de saint Basile le Grand de l'exemple 3 est empruntée à la suite de sa liturgie, en particulier à la prière avant de consommer les saints dons. Il convient de noter que saint Filaret utilise assez souvent des citations et des allusions directes aux prières eucharistiques secrètes. Nous en parlerons plus en détail dans le paragraphe suivant. Le quatrième exemple suivant est intéressant car le saint y modifie légèrement la composition lexicale de la deuxième antienne du degré de la 8ème voix. Au mot « cœur », il ajoute la définition « aimer », qui ne figurait pas dans la citation originale. Le prédicateur change le discours « À toi, tout-abondant » en un adjectif substantif. La citation liturgique ci-dessus, malgré la différence lexicale avec l'original, est plus directe qu'indirecte. Ceci est indiqué, premièrement, par sa grande taille, deuxièmement, il est en italique par l'auteur lui-même, et troisièmement, il est marqué. Le fait que le prédicateur utilise la citation de manière directe, mais ne la cite pas textuellement, avec les propres ajouts de l’auteur, indique, premièrement, qu’il cite de mémoire, et deuxièmement, que dans cette citation il y a la réflexion et le traitement créatif de l’auteur d’un texte qu’il a entendu plus d’une fois. Les exemples 6 et 7 méritent également un commentaire particulier. Dans le premier cas, il est à noter que la citation directe en fonction d'adresse (« Oh, radieux enfants de l'Église ! ») a été empruntée au service de Pentecôte, alors que ce sermon était prêché à Pâques (1843). Un tel transfert de texte du service d'une fête à un sermon consacré à un autre événement sacré, tout d'abord, indique une fois de plus une citation de mémoire (il est difficile d'imaginer que le prédicateur, dans un souci d'expression vivante, se tournerait vers la séquence liturgique d'une fête complètement différente). Deuxièmement, si l’on compare les contextes du sermon en question de saint Philarète pour Pâques et d’Irmos du cinquième chant du canon de Pentecôte, il s’avère qu’ils sont sémantiquement proches. Alors que saint Philarète appelle les « enfants de lumière de l’Église » à utiliser la lumière que le Seigneur ressuscité répand sur eux, saint Jean de Damas, l’auteur du canon de Pentecôte, appelle les mêmes « enfants » à accepter la « rosée de l’Esprit inspirée par le feu ». L'exemple 7 est caractéristique en ce que la deuxième partie du fragment du sermon de saint Philarète est une citation directe de la célèbre stichera du dimanche (qui n'est pas donnée dès le début). De plus, le contenu de la première partie du fragment du sermon considéré remonte également au début de la même stichera. L’expression « Christ Sauveur, glorifié au ciel par les anges et les esprits bienheureux des saints hommes ! » il serait difficile d'appeler cela une allusion à « Ta résurrection Christ Sauveur, les anges chantent au ciel », sans la citation exacte de la fin de la stichera qui suit. Cette allusion contient également l’ajout de l’auteur au texte liturgique : aux anges de saint louant le Christ. Philaret ajoute « les âmes bienheureuses des saints hommes », ce qui n'est pas mentionné dans cette stichera. L'analyse des citations liturgiques directes dans les sermons de sainte Filareta témoigne, premièrement, que la plupart d'entre elles ont été citées de mémoire. Deuxièmement, la variation lexicale et l’ajout du texte original de la citation liturgique aux expressions de l’auteur nous permettent de conclure que le texte liturgique est fermement entré dans la pratique linguistique de Sainte Philarète. Comme le texte biblique, le texte du service alterne avec les déclarations de l’auteur, formant avec elles un tout sémantique. Nous pouvons parler non seulement de la « pensée biblique », mais aussi de la « pensée liturgique » particulière de saint Philarète, qui a exprimé certaines de ses pensées dans des expressions bibliques et liturgiques. Cette tendance devient encore plus visible lorsqu'on analyse les allusions liturgiques dans les sermons de sainte Philarète. Allusions liturgiques dans les sermons de sainte Philarète (Drozdova) Des exemples d'allusions liturgiques dans les sermons de saint Philarète sont présentés dans le tableau 2. Leurs sources, vers lesquelles le saint se tournait le plus souvent, sont le livre d'office, l'octoechus, le triodion de Carême et coloré, et la menaion festive. Un groupe spécial d'allusions liturgiques est constitué d'emprunts aux rites de la Divine Liturgie (exemples 1-4, 28, 30). Les exemples donnés contiennent à la fois des allusions aux prières eucharistiques secrètes et aux exclamations prononcées publiquement par le prêtre. L'expression utilisée dans le premier exemple est empruntée au Canon eucharistique de la liturgie de saint Basile le Grand. Dans le deuxième exemple, l'allusion à la prière proskomedia après la protection des Saints Dons contient une substitution lexicale : au lieu de « ... des hauteurs de la demeure sainte... » saint Philaret écrit : « ... des hauteurs d'une demeure invisible » (on peut ainsi conclure que saint Philarète citait ce lieu comme souvenir). Le quatrième exemple est intéressant parce que l'expression « par la foi et l'amour » de la Liturgie des Dons Présanctifiés est présente à plusieurs reprises dans les sermons de Sainte Filareta 7 . Cela indique qu’il est devenu fermement ancré dans la pratique vocale de sainte Philarète. La présence d'allusions eucharistiques dans ses sermons suggère que le thème eucharistique dans son ensemble était significatif pour l'archipasteur de Moscou. Il est difficile de supposer qu'il a utilisé des allusions liturgiques uniquement dans le but d'agrémenter son propre discours : des fragments de prières sacerdotales secrètes pouvaient être reconnus par un cercle très limité de personnes. Au contraire, à travers une telle citation du livre de service, on peut voir l'attitude profondément personnelle et respectueuse du saint envers la Divine Liturgie. Des Octoéchos de saint Filaret, on se tourne le plus souvent vers les dogmatiques du dimanche (exemples 7, 12, 20, 26, 31 du tableau 2). La citation des dogmatiques par le saint n’est pas fortuite, puisque le thème de l’incarnation de Dieu à partir de la Vierge Marie, qui est au centre de tous les dogmatiques, est particulièrement proche de saint Philarète. Il en parle sous diverses variantes dans plusieurs de ses sermons. Le fragment du sermon de l'exemple 12 (voir annexes, tableau 2), qui contient une allusion au dogmatique du 8ème ton, est intéressant car dans celui-ci saint Filaret change de direction. Cela conduit à un changement partiel dans le sens du passage cité. Dans la version originale, la situation « sur le terrain » faisait office d’indication du lieu. Saint Filaret introduit plutôt un prédicat verbal composé dans le sens du but. Ainsi, un sens supplémentaire est introduit dans le texte liturgique, qui se connecte au texte original et l'élargit. Le Roi du Ciel n’est pas seulement « apparu sur terre », mais il est apparu dans le but de bénir son serviteur. Il convient également de noter que dans le passage considéré, le texte liturgique fait office de commentaire du texte biblique. La vision mystérieuse de l'échelle de Jacob dans la parole de saint Philarète est liée à l'apparition tout aussi mystérieuse sur terre du Roi céleste - ce qui est en fait le sens éducatif de la vision de Jacob 8 . Outre le livre d'office et l'octoechus, les sources d'allusions liturgiques à saint Philarète sont principalement le triodion de Carême et coloré, ainsi que le menaion festif. Des allusions au Triodion de Carême sont données dans les exemples 14, 17, 27 (voir Annexes, Tableau 2). Les allusions au triodion coloré sont présentées dans les exemples 6, 11. La plupart des allusions que nous avons identifiées proviennent du menaion festif : ce sont les exemples 5, 8, 13, 15, 18, 19 du tableau 2. L'exemple 9 (tableau 2) contient une allusion à la prière de la neuvième heure. L'allusion à cette prière se caractérise par le fait que l'appel qui suit l'allusion à s'incliner sous le joug du Christ est sémantiquement proche du contenu général de la prière à laquelle l'allusion est empruntée (cf. : « mettez à mort notre sagesse charnelle » ; « mettons de côté le vieil homme » ; « à vos commandements ultérieurs », etc.). Il convient de regrouper sur une base thématique un grand nombre d'allusions liturgiques liées à la vénération de la Mère de Dieu. Ce sont les exemples 5, 7, 8, 19-21, 23-27 (Annexes, Tableau 2). Le cinquième exemple est intéressant du point de vue de la controverse actuelle avec l’Église catholique romaine au sujet de l’immaculée conception de la Vierge Marie. La bulle du pape Pie IX avec la formulation de ce dogme fut publiée en 1854 [voir. à ce sujet : 18, p. 211-234]. Le sermon de saint Philarète, contenant une allusion à la stichera de l'Annonciation, qui parle de la pré-purification de la Vierge Marie par l'Esprit, a été prononcé en 1857. Dans cette Parole, la sainte répète l'allusion deux fois, la deuxième fois sous forme de question : « Quand et comment le Saint-Esprit l'a-t-il pré-purifiée pour cela et l'a-t-il élevée à une pureté digne d'un contact direct avec la pureté du Divin ? - et répond : " Limitons le mouvement des pensées éprouvantes par la parole du Sage : ne cherchez pas pour vous-même des choses plus élevées et ne testez pas pour vous-même ceux qui sont plus forts ; comprenez ce qui vous est commandé (Sir. 3 : 21-22). Est-il possible d'épuiser la mer avec une poignée ?.. ", etc. [24, p. 250]. La citation inexacte des textes liturgiques par saint Philaret a ses propres caractéristiques, qui coïncident avec les particularités de son utilisation des allusions bibliques. Parmi eux figurent des changements partiels dans le vocabulaire et la sémantique des passages cités, l'expansion ou, au contraire, le rétrécissement de leurs contextes d'origine, ainsi que le parallélisme sémiotique. Examinons de plus près quelques exemples qui reflètent le plus clairement ces caractéristiques. Dans l'exemple 11 (annexes, tableau 2), on peut observer un rétrécissement du sens du passage liturgique original du sermon de sainte Philarète. Dans la stichera sur le Seigneur qui a crié à la Pentecôte, il est chanté que le Seigneur a fait des pêcheurs des théologiens (« les pêcheurs sont des théologiens du spectacle »). Saint Filaret, parlant de la confession de saint Pierre Jésus-Christ, Fils de Dieu, souligne que le pêcheur d'hier est devenu le premier et l'unique théologien. Dans le contexte de ce sermon, sainte Filareta [26, p. 47] cela signifie que lui seul de tous les apôtres a confessé si clairement sa foi en la Divinité de Jésus-Christ. Dans l’exemple 15, nous voyons la situation inverse de l’expansion du contexte d’origine. Dans l’irmos du sixième chant du canon, le matin de la fête de l’Épiphanie, saint Jean-Baptiste est appelé « la voix du Verbe ». Saint Philaret emprunte cette métaphore et l'applique à un cercle plus large, à savoir les apôtres. Une situation similaire à celle que nous avons observée dans l'exemple 6 du tableau 1 (voir : Annexes) se présente. Le prédicateur dépasse le contexte de l’allusion liturgique et l’utilise dans une interprétation élargie. L'exemple 14 (Annexes, tableau 2) est également intéressant avec une allusion aux bienheureuses matines de Grand Talon dans le sermon dédié à ce jour [22, p. 189]. Utilisant le même vocabulaire que dans la citation originale, Saint Filaret change complètement l’ordre et la syntaxe des mots. Évidemment, dans ce cas, il n’y avait aucune raison de citer spécifiquement ce passage. Une telle insertion spontanée d'une allusion liturgique dans un sermon peut indiquer que son auteur, en travaillant sur le manuscrit, était sous l'impression d'un service récent - l'un de ses préférés (le cycle des Paroles du Vendredi Saint est le plus grand parmi les sermons consacrés aux fêtes du Seigneur dans le recueil des Paroles et Discours de saint Philarète). On peut affirmer que le saint pensait non seulement dans le langage biblique, mais aussi dans le langage du culte. Regarder avec quelle créativité saint Filaret travaille avec le contexte liturgique et la sémantique ; un parallèle peut être fait avec la manière dont il utilise le texte biblique dans ses sermons. Ce qui se passe est à l’opposé de ce qu’exigeaient les règles rhétoriques de son époque. Au lieu de citer un morceau spécifique de texte symbolique traditionnel pour argumenter sa thèse, saint Filaret change la sémantique même du texte faisant autorité et l'adapte au sujet de son sermon. Très souvent, saint Filaret utilise le texte liturgique dans un contexte orthologique différent. Un exemple est un fragment d'un sermon du jour de la Nativité du Christ en 1834 9 : « Purifions nos sens et voyons ; clarifions nos esprits et comprenons le mystère du Christ Seigneur ; purifions nos cœurs et jouissons de sa joie à travers les formes extérieures de tristesse » [27, p. 443]. Dans cette phrase, la première phrase est empruntée au premier tropaire du premier chant du Canon pascal. Nous voyons encore une fois comment le saint utilise le texte d'un service dans un sermon consacré à un autre événement. Dans ce cas, l'appel pascal de saint Il s'adresse à Jean de Damas aux auditeurs de son sermon le jour de la Nativité du Christ. En même temps, malgré la différence dans le contexte liturgique de l’usage de cette allusion, un lien sémiotique s’établit entre le texte source (Matines de Pâques) et le texte destinataire (le sermon de saint Philarète sur la Nativité du Christ). Le thème commun qui unit ce tropaire et le fragment du sermon de Sainte Philarète est la joie. Tout au long de la Parole, le saint explique pourquoi c’est la naissance humiliante du Christ dans une crèche qui est devenue « une grande joie », selon l’évangile angélique. Le Métropolite énumère toutes les circonstances de la Nativité du Christ et conclut que du point de vue de la logique mondaine, il n'y a aucune raison de se réjouir. À la fin du sermon, il arrive à la conclusion que le mystère de l’auto-humiliation du Christ est révélé aux sentiments, à l’esprit et au cœur purifiés, et qu’à travers les « apparences extérieures de la douleur », la joie de l’Incarnation brille. Le même sens se trouve dans le tropaire du Canon pascal : seuls les sentiments purifiés parviennent à voir « le Christ, brillant de la lumière imprenable de la résurrection » et à entendre clairement de Lui : « Réjouissez-vous ! 10. Ainsi, dans le sermon de St. Philaret, à travers l'allusion pascale, les fêtes de Pâques et de la Nativité du Christ sont réunies sur le thème commun de l'épuisement divin. Dans la terminologie de l'analyse sémiotique, le thème de la joie et les conditions de son acquisition à travers des « types externes de chagrin », comme l'écrit St. à ce sujet. Filaret, forme un système de signalisation général qui permet de transférer un fragment du service de Pâques vers un autre espace de contenu tout en conservant la sémantique. A ce qui a été dit, il faut ajouter que le fait même d'utiliser l'allusion pascale dans un sermon consacré à la Nativité du Christ confirme l'hypothèse d'I.A. Esaulov sur la domination de l'archétype de Pâques dans la littérature russe [voir. à ce sujet : 11]. Ivan Andreevich a écrit principalement sur la littérature classique russe. Sur la base de l'exemple discuté ci-dessus, on peut affirmer que cette caractéristique existe dans la littérature ecclésiale. Un groupe distinct comprend de tels fragments des sermons de saint Philaret, qui contiennent des contaminations d'allusions liturgiques 11. L'expression « Seigneur des armées » de l'exemple 29 (Annexes, tableau 2) remonte aux Saintes Écritures (Ps. 68 :7 ; Ps. 83 :2), mais est également présente dans le service divin [28, p. 208]. Il serait plus correct de l'appeler moins une allusion liturgique qu'un topos liturgique biblique, bien connu de toute personne familiarisée avec le contenu du psautier et du culte orthodoxe. La deuxième partie de la contamination en question est une allusion à la première partie du Chant des Chérubins. Dans l'exemple 30, les allusions sont empruntées à deux sources différentes : l'octoechus du dimanche et l'akathiste à Jésus le plus doux. Les expressions « Lumière invincible » et « Pouvoir invincible » dans les textes sources étaient des sujets grammaticaux et, dogmatiquement, elles faisaient référence au Christ. Saint Filaret les remplace par des ajouts qui caractérisent les fruits de l'action de la grâce du Saint-Esprit chez les apôtres. Ainsi, non seulement les caractéristiques grammaticales de ces allusions changent en même temps, mais aussi leur contenu sémantique. Dans le sermon de saint Philarète, de manière à décrire les propriétés de la Deuxième Personne de la Sainte Trinité, elles sont devenues une caractéristique de l'action de l'Esprit Saint. Ce changement d’orientation théologique ne peut pas être qualifié d’intentionnel. L'auteur du sermon, utilisant ces allusions dans un contexte nouveau, n'a fait aucune allusion à un caractère dogmatique. Il s’agit plutôt du phénomène de « pensée biblique et liturgique » de sainte Philarète. Sans le but exprès de citer un passage particulier dans son contexte original, l'auteur du sermon l'utilise pour exprimer ses propres pensées. Dans l'exemple 31, les allusions sont associées les unes aux autres en fonction de leur proximité sémantique. L'appel à « mettre de côté les soucis de cette vie » est une allusion à l'hymne chérubin des liturgies de saint Jean Chrysostome et de saint Basile le Grand 12, « que tout ce qui est charnel en vous se taise » - une allusion à l'hymne chérubin du Grand Samedi de la liturgie de saint Basile le Grand. Les deux citations dans leur version originale ont un sens commun : « Que toute chair humaine se taise » signifie précisément « mettre de côté les soucis de la vie ». C'est ce que dit le chant chérubin du Grand Samedi dans la phrase suivante 13, que saint Filaret ne dirige plus. Il convient également de noter que dans une allusion au service du Samedi Saint, saint Filaret restreint quelque peu le contexte de la citation originale : au lieu de « que toute chair se taise... et que toute chair ait peur... » - il a : « que tout ce qui est charnel en toi se taise ». L’attention est transférée de l’externe vers l’interne. En fait, le texte de ce chant chérubin est à peu près le même, mais saint Filaret accentue encore davantage cet accent mis sur le silence intérieur. En plus des citations et allusions liturgiques directes, dans les sermons de saint Philaret, il existe d'autres formes de présence de texte liturgique, telles que les topoï liturgiques et la poétique. Topoi liturgiques dans les sermons de Sainte Philarète (Drozdova) Topos « au sens large – une image, un motif, une pensée stéréotypée et clichée » [32, stb. 1076], « tout ensemble stable d'images et de motifs, ainsi que les mêmes motifs et situations eux-mêmes qui ont une expression verbale similaire » [33, p. 242]. Des concepts tels que « lieu commun », « motif » [32, stb. 1076]. La formulation du problème du fonctionnement des topoi dans la littérature appartient à E.R. Kurtsius [34, p. 79-80]. Selon lui, le topos est anonyme, de nature impersonnelle [32, stb. 1076]. L'utilisation de topos n'est pas liée à l'intention directe de l'auteur de citer un texte spécifique. Les topos en tant que lieu général peuvent être attribués à tout un ensemble de textes culturellement significatifs. Elle n'appartient pas tant à une source spécifique qu'à la tradition culturelle dans son ensemble. En ce qui concerne les topoi liturgiques, nous parlons de telles expressions qui sont présentes dans le service et contiennent une image littéraire vivante qui reflète une certaine idée théologique. De plus, ces expressions peuvent remonter à un large éventail de textes. Les lieux communs dont il sera question dans ce paragraphe sont des images stables qui pourraient avoir des origines différentes, mais en tant que topoi, elles ont commencé à fonctionner spécifiquement dans le culte. Cette affirmation repose, en premier lieu, sur la fréquence de leur utilisation dans le culte. Deuxièmement, ce sont les textes liturgiques qui ont la propriété d'être rapidement mémorisés : de par leur musicalité, leur rythme et leur répétition cyclique. Dans cette publication, nous ne résolvons pas la question de l'origine originelle des topoi liturgiques et les appelons « liturgiques » non pas selon la source originale, mais selon la manière dont ils existent dans la tradition littéraire de l'Église. En tout cas - que tel ou tel motif soit strictement liturgique ou en partie patristique ou biblique - sa présence dans le sermon de saint Philarète doit être considérée comme une forme d'intertextualité associée à son existence liturgique. Les topoï liturgiques que nous avons identifiés dans les sermons de saint Filaret (Drozdov), sont présentés dans le tableau 3 (voir annexes). L'expression « se prosterner devant le ciel », comme le montre l'exemple 1-14, est une image liturgique stable. Au sens théologique, il reflète la vérité de l'Incarnation. Saint Filaret l'utilise à plusieurs reprises dans le même contexte. L'exemple 2 est un motif pour la fête de la Transfiguration. Le thème de l'accomplissement par Christ de la loi et des prophètes remonte à sa propre déclaration dans Matthieu 5 : 17. Il existe une interprétation patristique de la Transfiguration du Seigneur, selon laquelle la loi et les prophètes de Matthieu 5 : 17 sont personnifiés en Moïse et Élie, parlant avec le Christ à Taphora 15. Cette tradition exégétique se reflète fermement dans le service de la Transfiguration du Seigneur, qui se reflète clairement dans le tableau 3 (exemple 2). Saint Philaret se tourne vers cette image métatextuelle, d'origine biblique, formée grâce à l'exégèse patristique et présente dans la liturgie de la fête. L'expression « baisser la tête » de l'exemple 3 est présente à plusieurs reprises dans les offices de l'Épiphanie, la précision « sous le bras » est présente une fois, mais dans une partie bien connue de l'office (le chœur du 9e chant du canon aux Matines). L'exemple 4, comme l'exemple 2, remonte à la comparaison patristique de l'arbre de la connaissance du bien et du mal et de l'arbre de la croix sur lequel le Sauveur a été crucifié 16 . Le premier, par désobéissance aux ancêtres, est devenu source de mort, le second, grâce à l'obéissance du Fils de Dieu au Père, source de vie. Cette comparaison est activement utilisée par les créateurs de l’hymnographie liturgique, comme le montre le tableau 3. Dans le fragment du sermon de saint Philarète, elle est présente comme un lieu commun, ayant une origine mixte – patristique et liturgique – et étant une forme d’intertextualité. L’exemple 5 présente l’image de l’enfer comme une prison détruite par la puissance de la résurrection du Christ. Ce motif, semblable à certains précédents, remonte aux textes bibliques et patristiques, à partir desquels il s'est ensuite déplacé vers la liturgie. L'apôtre Paul fut le premier à comparer l'enfer à la prison 17. Cette image fut ensuite reproduite et complétée dans de nombreux ouvrages patristiques 18 . La fréquence de son usage dans le culte ne permet pas de dresser une liste complète des citations hymnographiques dans lesquelles il est présent. Dans l’exemple 5, nous nous limitons à quelques-uns des plus frappants d’entre eux. Un trait commun à toutes les citations ci-dessus tirées de cet exemple est l’image de l’enfer comme d’une prison, des âmes comme des captives et du Christ comme leur Libérateur. Dans l'exemple il y a 6 lumières. Filaret prouve la vérité sur la résurrection du Christ à partir des actions incohérentes des Juifs qui tentent de déformer cette vérité. En effet, comment pouvaient dormir les soldats romains, menacés de la peine de mort pour avoir dormi pendant leur service ? Comment ont-ils pu ne pas se réveiller après la chute de la pierre et comment, finalement, ont-ils (s'ils dormaient vraiment) alors témoigné que le corps du Sauveur avait été volé ? Saint Philaret a emprunté cet argument à la stichera dominicale sur les louanges, qui contient dans presque toutes les voix un raisonnement similaire de la part du créateur d'hymnes. Ce motif liturgique n'est pas une image, mais une certaine idée, une chaîne logique présente dans le service. Ce motif remonte également à l'interprétation patristique des parties correspondantes de l'Écriture Sainte [voir, par exemple : 13, p. 874-889] 19. À la suite de l'analyse, nous pouvons constater la présence dans les sermons de saint Philarète (Drozdov) d'une telle forme d'intertextualité, associée à l'utilisation de motifs liturgiques. Une forme particulière d’intertextualité est l’imitation de la poétique liturgique. Dans ce cas, le « lieu commun » n'est pas une image ou une idée, mais l'utilisation de moyens d'expression littéraire inhérents aux textes liturgiques et conçus pour exprimer les mêmes significations que celles de l'auteur du sermon. Ainsi, l'exemple 7 (voir Annexes, tableau 3) contient l'antithèse que saint Filaret utilise pour présenter l'enseignement christologique orthodoxe. Dans l'exemple 8, le saint, pour décrire la Croix du Seigneur, utilise les mêmes moyens poétiques que dans un certain nombre de stichera du service de l'Exaltation de la Croix. Cependant, dans ce dernier cas, il convient de souligner que si dans les textes liturgiques les épithètes de la croix la caractérisent du côté social (la croix comme instrument de salut pour divers groupes sociaux), alors saint Filaret utilise un certain nombre de termes homogènes pour décrire la croix du point de vue de sa signification mystique-ascétique. Comme le souligne S.M. C'est précisément dans ce cas précis que les anciens hymnographes recouraient bruyamment à l'antithèse : si nécessaire, pour décrire l'union hypostatique de deux natures dans le Christ. "L'une des variétés d'antithèse est appelée paradoxe artistique. Dans la littérature, ce terme est compris comme la combinaison en un seul énoncé de phénomènes de réalité qui se contredisent" [30, p. 60]. "Le plus souvent, des antithèses se trouvent dans ces textes hymnographiques où s'opposent les principes divins et humains dans l'Homme-Dieu, ainsi que sa mort temporaire et son immortalité, ses souffrances sur la croix et le caractère salvifique de ces souffrances pour l'humanité. Le Christ unit ainsi l'incompatible. Le caractère paradoxal de cette connexion, qui a évidemment eu un fort impact sur la perception des anciens chrétiens, se reflète dans la plupart des stichera des services de Noël, du dimanche et de la Passion à l'aide de diverses antithèses, renforcées par répétitions synonymes ou racines, allitération ou assonance, rime morphologique et parallélisme des constructions syntaxiques » [Ibid. P. 61]. CM. Shumilo donne une liste assez longue d'exemples de services avec de telles antithèses. Une citation du sermon de saint Filaret du Vendredi Saint 1813 peut être placée dans leur rangée. Le même trope littéraire est utilisé ici pour exprimer les mêmes idées christologiques que dans l’hymnographie. Cette coïncidence n'indique pas un emprunt délibéré de ce trope au service, mais peut indiquer l'influence de ce dernier sur la conception artistique du sermon de saint Philarète. CM. Shumilo souligne que l'antithèse comme moyen d'expression ne doit pas être séparée du contenu sémantique général du sermon : « L'antithèse est l'une des principales figures stylistiques du texte hymnographique, joue un rôle décisif dans l'expression de l'idée principale et, par conséquent, doit être considérée en lien direct avec l'analyse générale de l'œuvre » [Ibid. P.62]. Partant de cette conclusion, nous considérons l’antithèse comme un « lieu commun » emprunté par saint Philarète au service divin et qui joue une fonction formatrice de sens importante dans ses sermons. 1. Averintsev S.S. Poétique de la première littérature byzantine. Saint-Pétersbourg, 2004. pp. 44-45. 2. 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Karaulov, un texte précédent est un texte significatif pour une personne particulière dans un sens cognitif ou émotionnel, familier au large environnement de cette personne, y compris ses prédécesseurs et contemporains, et également régulièrement mentionné dans le discours d'une personnalité linguistique donnée [29, p. 216]. Une partie d'une collection manuscrite de sermons de saint Philarète, conservée dans le Fonds 416 de la Bibliothèque d'État de Russie, est disponible en format électronique sur le site Internet de la Laure Trinité-Serge. Dans tous les textes qui y sont disponibles, on observe le schéma suivant : les éditeurs transmettent tous les soulignements manuscrits du saint en italique. Il n'y a eu aucun cas de présence d'italique dans la publication STSL, 2009 et d'absence de soulignement dans le manuscrit, à l'exception de quelques fautes de frappe occasionnelles et sans importance. Il n'y a pas d'exemples inverses de la présence de soulignement dans le manuscrit et de l'absence d'italique dans la publication. Les éditeurs des Paroles et Discours du métropolite Philarète écrivent qu'ils ont conservé « les traits linguistiques et stylistiques de saint Philarète » [3, p. 13]. Sur la base du modèle identifié, ainsi que de la remarque mentionnée de l'éditeur, dans l'analyse de tous les sermons publiés, nous considérerons que l'italique de l'édition imprimée correspond aux marques graphiques de l'auteur, tout comme l'absence d'italique équivaut à l'absence de soulignement par l'auteur. Voir les annexes, tableau 1. Mer : Matthieu 24 :29 ; Marc 13:25 ; Luc 21:26. Comparez : « Maintenant, les puissances célestes nous servent de manière invisible… » [21, p. 155]. De nombreux auteurs ont écrit sur le psautier comme partie intégrante du culte [voir notamment : 9, 10]. Des liens vers tous les emplacements découverts sont fournis à l'endroit approprié dans le tableau 2 (voir les annexes). Sur l'interprétation de la Théotokos de Gen. 28 : 16-17 indique, en particulier, la lecture de ce passage comme un proverbe lors des grandes vêpres des fêtes de la Théotokos. Voir tableau 2, exemple 6. Il convient de noter qu'il a utilisé cette méthode de citation plus d'une fois. Par exemple, dans l'homélie de 1812 pour la consécration de l'Église de la Sainte Trinité vivifiante, il utilise la métaphore « la voix du Verbe » du service de l'Épiphanie en relation avec les apôtres (alors que dans le texte liturgique original il faisait référence à saint Jean-Baptiste) (tableau 2, exemple 15), et dans l'homélie de Pâques 1842, il s'adresse au troupeau avec les paroles du service de Pentecôte : « Ô enfants de lumière de l’Église » (tableau 1, exemple 6). Pour une traduction commentée de ce tropaire, voir la publication : [14, p. 62]. Voir les exemples 29 à 31 du tableau 2. À l’exception des offices du Jeudi Saint et du Samedi Saint. « Que toute chair humaine se taise, qu'elle se tienne debout avec crainte et tremblement, et qu'elle ne pense à rien de terrestre en elle… » ​​[21, p. 196]. Voir les annexes, tableau 3. Pour l'exégèse de l'événement de la Transfiguration du Seigneur, voir aussi. [7]. "Les Pères de l'Église sschmch. Irénée de Lyon, saint Grégoire le Théologien, saint Jean Chrysostome et d'autres ont fait un parallèle entre l'arbre de la connaissance du bien et du mal, qui a apporté la mort à l'humanité, et l'arbre de la croix, qui a apporté la vie" [16, p. 542]. Voir 1 animal de compagnie. 3:18-19 : « Christ a souffert une fois pour nos péchés, le juste pour les injustes, pour nous amener à Dieu, étant mis à mort dans la chair, mais rendu à la vie par l'Esprit, par lequel il est allé prêcher aux esprits en prison. » Pour de nombreuses citations patristiques sur ce sujet avec leur analyse détaillée, voir l'ouvrage du métropolite Hilarion (Alfeev) « Le Christ – Conquérant de l'Enfer » : [12, p. 32-101]. La question des sources spécifiques auxquelles ce motif a été emprunté par saint Filaret ne peut être résolue dans le cadre de cette publication en raison de l'incohérence de son objectif. Voir la section « Conventions » après la liste des sources et références.