Λειτουργικό κείμενο στα κηρύγματα του Αγίου Φιλάρετου (Drozdov)

Περιεχόμενα Λειτουργικό κείμενο στην εκκλησιαστική λογοτεχνία: ιστοριογραφία του ζητήματος Λειτουργικό κείμενο στην εκκλησιαστική λογοτεχνία: από τη φιλολογία στη θεολογία Άμεσες λειτουργικές παραθέσεις στα κηρύγματα της Αγίας Φιλάρετας (Drozdova) Λειτουργικοί υπαινιγμοί στα κηρύγματα της Αγίας Φιλάρετας (Drozdova) Λειτουργικοί τόποι στα κηρύγματα της αγίας Φιλάρετας (Drozdova) Απευθείας λειτουργικά αποσπάσματα στα κηρύγματα του Αγίου Φιλάρετου (Drozdov) Πίνακας 2. Λειτουργικοί υπαινιγμοί στα κηρύγματα του Αγίου Φιλάρετου (Drozdov) Πίνακας 3. Λειτουργικοί τόποι στα κηρύγματα της Αγίας Φιλάρετας (Drozdova) Σχόλιο. Σκοπός της έκδοσης είναι να διερευνήσει τις ιδιαιτερότητες της χρήσης του λειτουργικού κειμένου στα κηρύγματα του Αγίου Φιλάρετου (Drozdova). Περιγράφεται η ιστοριογραφία που είναι αφιερωμένη στη μελέτη του λειτουργικού κειμένου στα κηρύγματα διαφόρων εκκλησιαστικών συγγραφέων. Αξιολογούνται οι θεολογικές λειτουργίες της χρήσης της λειτουργικής υμνογραφίας στα κηρύγματα και παρατίθενται διάφορες μορφές παρουσίας λειτουργικού κειμένου σε ένα κήρυγμα (άμεση παράθεση, υπαινιγμός, λειτουργικό κίνητρο). Η ιδιαιτερότητα της χρήσης λειτουργικών παραθέσεων, υπαινιγμών και μοτίβων στα κηρύγματα του αγίου Φιλάρετου (Ντρόζδοβα). ΤΟ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΟ ΚΕΙΜΕΝΟ ΣΤΑ ΚΗΡΥΓΜΑΤΑ ΤΟΥ ΑΓ. ΦΙΛΑΡΕΤ (ΝΤΡΟΖΝΤΟΦ) Περίληψη. Σκοπός της έκδοσης είναι να διερευνήσει τις ιδιαιτερότητες της χρήσης του λειτουργικού κειμένου στα κηρύγματα του Αγίου Φιλάρετου (Ντροζντόφ). Περιγράφεται η ιστοριογραφία που αφιερώθηκε στη μελέτη του λειτουργικού κειμένου στα κηρύγματα διαφόρων εκκλησιαστικών συγγραφέων. Αξιολογούνται οι θεολογικές λειτουργίες της χρήσης της λειτουργικής υμνογραφίας στα κηρύγματα, παρατίθενται διάφορες μορφές παρουσίας του λειτουργικού κειμένου στο κήρυγμα (άμεση παράθεση, υπαινιγμός, λειτουργικό κίνητρο). Αξιολογούνται οι ιδιαιτερότητες της χρήσης λειτουργικών παραθέσεων, υπαινιγμών και μοτίβων στα κηρύγματα του Αγίου Φιλάρετου (Ντροζντόφ). Λειτουργικό κείμενο στην εκκλησιαστική λογοτεχνία: ιστοριογραφία του θέματος Το κήρυγμα είναι αναπόσπαστο μέρος της λατρευτικής λειτουργίας. Το θέμα του, κατά κανόνα, σκιαγραφείται στον λειτουργικό κύκλο. Η επιλογή του θέματος του κηρύγματος επηρεάζεται τόσο από τις γιορτές των κύκλων Menain και Triode, όσο και από βιβλικά αναγνώσματα: πιο συχνά ευαγγελικά αναγνώσματα, λιγότερο συχνά Παλαιά Διαθήκη ή Αποστολικά αναγνώσματα [5, σελ. 171–176]. Ας σημειωθεί ότι η σχέση λατρείας και κηρύγματος μπορεί να εκδηλωθεί όχι μόνο στην επιλογή του θέματος και του περιεχομένου του κηρύγματος, αλλά και στο επίπεδο των κειμενικών δανεισμών. Τα λειτουργικά κείμενα, μαζί με τα βιβλικά, αποτελούν πηγή παραθέσεων και υπαινιγμών στα κηρύγματα πολλών συγγραφέων [βλ., ειδικότερα: 29, 30, 31]. Ταυτόχρονα, το λειτουργικό κείμενο έγινε πηγή διακειμενικών δανεισμών κάπως μεταγενέστερα από το βιβλικό. Αυτό οφείλεται στη σταδιακή διαμόρφωση ενός σώματος λειτουργικών βιβλίων. Το λειτουργικό κείμενο ως λογοτεχνική πηγή παραμένει ακόμη ουσιαστικά ανεξερεύνητο. Στην εκκλησιαστική επιστήμη επισημαίνεται κυρίως είτε ο ρόλος της λατρείας στην οργάνωση του θεματικού και σημασιολογικού σχεδίου του κηρύγματος, είτε η ιδιαίτερη σημασία της στη θεολογική αποκάλυψη των ζητημάτων που έθεσε ο ιεροκήρυκας [5, σελ. 171–176]. Δεν υπάρχουν πρακτικά έργα αφιερωμένα στη θεολογική και φιλολογική ανάλυση λειτουργικών αποσπασμάτων και νύξεων που βρίσκονται σε κηρύγματα. Η αρχή της προσοχής των ερευνητών στα λειτουργικά κείμενα ως πηγή για την εκκλησιαστική λογοτεχνία μπορεί να θεωρηθεί τα έργα του D.S. Likhachev, αφιερωμένα στη μελέτη της αναφοράς του Ψαλτηρίου στην αρχαία ρωσική λογοτεχνία [17, σελ. 154–160]. Για πρώτη φορά ο Μ.Φ. μίλησε για το λειτουργικό κείμενο ως λογοτεχνική πηγή για τα αρχαία ρωσικά κείμενα. Antonov [4, σελ. 223–227]. Περιέγραψε δανεισμούς από κύκλους τριωδών στα κηρύγματα του Αγίου Κυρίλλου του Τουρόφσκι και κ.λπ. Θεοφάνεια του Σοφού. Ας σημειωθεί ότι η ερευνήτρια περιορίστηκε στη μηχανική λογιστική των εντοπισθέντων δανείων. Η κατεύθυνση που ξεκίνησε η Antonova δεν βρήκε διαδόχους στις σοβιετικές μεσαιωνικές σπουδές. Στη σύγχρονη επιστήμη, αξιοσημείωτο είναι το έργο του Κ.Κ. Akenyev, αφιερωμένο στη μελέτη των λογοτεχνικών πηγών του Λόγου περί Νόμου και Χάριτος του Μητροπολίτη Ιλαρίωνα [2, σελ. 116–121]. Ο συγγραφέας έχει εντοπίσει περισσότερα από δέκα δάνεια που έγιναν από τον άγιο του Κιέβου από διάφορες λειτουργικές ακολουθίες. Υπό το φως των θεμάτων που εξετάζονται, η θεμελιώδης έρευνα του Σ.Μ. Θορυβώδης [30]. Η διδακτορική της διατριβή εξετάζει την επίδραση της υμνογραφίας στο έργο συγγραφέων όπως ο άγιος Ιλαρίωνας του Κιέβου, ο άγιος Κύριλλος Τουρόφσκι, ο άγιος Επιφάνιος ο Σοφός, ο Γρηγόριος Τσαμπλάκ και ορισμένοι άλλοι. Συνοψίζοντας πώς οι ιεροκήρυκες χρησιμοποιούν το κείμενο της λατρείας στα έργα τους, η Svetlana Mikhailovna καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «έχουμε μπροστά μας μια συγκεκριμένη καλλιτεχνική μέθοδο, που χρησιμοποιείται συνειδητά από διαφορετικούς κήρυκες διαφορετικών περιόδων του Μεσαίωνα, η οποία δεν έχει ακόμη όνομα» [29, σελ. 164]. Το λειτουργικό κείμενο που χρησιμοποιείται στο κήρυγμα έχει ορισμένες λειτουργίες. Ανάμεσά τους και ο Σ.Μ. Ο Shumilo διακρίνει την καλλιτεχνική και την κοσμοθεωρία. Ο μεσαιωνικός συγγραφέας, σύμφωνα με τον ερευνητή, κρατά πάντα το κείμενο της λειτουργίας στο κεφάλι του και αντιλαμβάνεται την πραγματικότητα μέσα από το πρίσμα της [31, σελ. 254]. Οι μορφές της παρουσίας λειτουργικού κειμένου στα κηρύγματα και σε άλλα είδη πνευματικής λογοτεχνίας είναι διαφορετικές και μπορεί να ποικίλλουν από απευθείας αποσπάσματα ή υπαινιγμούς έως μίμηση λειτουργικής ποιητικής. CM. Ο Shumilo τονίζει ότι εκτός από την κυριολεκτική κειμενική σύμπτωση, υπάρχει ο δανεισμός της λειτουργικής σύνθεσης, της εικονογραφίας και συγκεκριμένων λογοτεχνικών τροπαίων, που μας επιτρέπουν να πούμε ότι αυτό ή εκείνο το λειτουργικό κείμενο λαμβάνεται ως πηγή, αν και δεν δίνεται κατά γράμμα [29, σελ. 160]. «Ο ιεροκήρυκας κυριαρχεί στο κείμενο κάποιου άλλου, το αναπτύσσει, το επεξεργάζεται εκ νέου - και πλέον δεν παραθέτουμε απλώς, αλλά ένα είδος μεταφύτευσης του κειμένου κάποιου άλλου στο ύφασμα του πρωτότυπου» [Ibid.]. Παρόμοια φαινόμενα συμβαίνουν με μια ορισμένη κανονικότητα (αν και όχι τόσο συχνά όσο στην αρχαία ρωσική λογοτεχνία) στα κηρύγματα του Αγίου Φιλάρετου (Drozdova). Το βασικό συμπέρασμα στο οποίο κατέληξε ο Σ.Μ. Shumilo, είναι ότι τα δάνεια από λειτουργικά κείμενα στα έργα των συγγραφέων που εξέτασε είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα του στυλ «υφαντικών λέξεων». Έτσι, μπορούμε να μιλήσουμε για την παρουσία μιας ορισμένης λογοτεχνικής νόρμας, η οποία περιλαμβάνει, μεταξύ άλλων, δανεισμούς από την υμνογραφία - σε επίπεδο άμεσων αποφθέξεων, υπαινιγμών, μοτίβων ή, ακόμη ευρύτερα, καλλιτεχνικών τεχνικών. Το δεύτερο συμπέρασμα που έβγαλε ο ερευνητής είναι ότι αυτή η νόρμα συνδέεται οργανικά με την κοσμοθεωρία ενός μεσαιωνικού γραφέα ή ομιλητή. Αυτό το θέμα πρέπει να συζητηθεί λεπτομερέστερα, αφού όσα γράφει ο Shumilo για τα χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας είναι σχετικά και για άλλες ιστορικές εποχές. Λειτουργικό κείμενο στην εκκλησιαστική λογοτεχνία: από τη φιλολογία στη θεολογία Στις σκέψεις του ο Σ.Μ. Ο Shumilo αναπτύσσει την άποψη του S.S. Averintsev για τη φιλοσοφική εικόνα του κόσμου των πρώιμων μεσαιωνικών καλλιτεχνών. Από την άποψη του Averintsev, η κοσμοθεωρία τους βασίζεται στην πίστη στον Θεό τον Δημιουργό. Η αλήθεια για τη δημιουργία του κόσμου από το τίποτα συνεπάγεται λογικά την ιδέα μιας καλής δομής του σύμπαντος και την άρνηση του κακού ως ουσία. Εάν το ον οφείλει την ύπαρξή του στον καλό Θεό ως Δημιουργό και Προμηθευτή, τότε το είναι καλό. Όλα τα καλά είναι υπέροχα. Αφού ο Θεός δεν δημιούργησε το κακό, το κακό είναι ανυπαρξία. Αν το κακό οντολογικά δεν υπάρχει, τότε δεν υπάρχει και το άσχημο. Αντίστοιχα, ό,τι υπάρχει είναι όμορφο. Αυτή η διατριβή, σύμφωνα με τον Averintsev, βρισκόταν στη βάση της μεσαιωνικής τέχνης [30, 1]. Ας σημειωθεί ότι, μιλώντας για τη σύνδεση της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας με τη μεσαιωνική (ανάγνωση εκκλησία) κοσμοθεωρία, ο S.S. Averintsev δεν υπερβαίνει την αισθητική. CM. Ο Shumilo συμπληρώνει τη θεωρία του. Δεν επισημαίνει μόνο τη θεολογική βάση της αρχαίας ρωσικής αισθητικής, αλλά μιλά και για τις θεολογικές λειτουργίες πολλών τεχνικών που μέχρι τώρα θεωρούνταν μόνο λογοτεχνικές. Ο ερευνητής χωρίζει τα λειτουργικά δάνεια σε δύο ομάδες: δανεικά που διακοσμούν το κείμενο και δανεικά που χρησιμοποιούνται για να αποκαλύψουν μια συγκεκριμένη θεολογική ιδέα [29, σελ. 165]. Έτσι, όχι μόνο αντλεί τον αισθητισμό από τη θεολογία, αλλά μιλά και για τη θεολογική σημασία ορισμένων λογοτεχνικών τεχνασμάτων, ιδίως για δανεισμούς από λειτουργικά κείμενα. Χαρακτηριστικά του καλλιτεχνικού ύφους των συγγραφέων εκείνης της εποχής, που ο Σ.Μ. σπουδές. Οι Shumilo συνδέονται όχι τόσο με την ένταξή τους σε μια συγκεκριμένη λογοτεχνική σχολή, αλλά με την εκκλησιαστική-λειτουργική ζωή τους, δηλαδή με την τακτική συμμετοχή σε θείες λειτουργίες. Η λειτουργική υμνογραφία, εκτός από μορφή προσευχητικής έκκλησης προς τον Θεό, παίζει και σημαντικό θεολογικό ρόλο. Σε σύντομες ποιητικές διατυπώσεις μελοποιημένες, οι εκκλησιαστικοί ύμνοι εκφράζουν τις βασικές αρχές της Ορθόδοξης πίστης. Όντας μέρος της Εκκλησιαστικής Παράδοσης [8, σελ. 63–65], τα λειτουργικά κείμενα είναι ένας από τους τρόπους διατήρησης και διάδοσης της Θείας Αποκάλυψης [23, σελ. 8]. Χάρη στη συντομία και τις εικόνες τους, και ταυτόχρονα την ποίηση και τη μελωδία, καθώς και την τακτική επανάληψη και τον χρονισμό σε μια συγκεκριμένη ημερολογιακή ημέρα, τα λειτουργικά κείμενα απομνημονεύονται εύκολα [30, σελ. 9]. Μπορούμε να πούμε ότι η εκκλησιαστική λειτουργία είναι το ιερό και συνάμα πολιτιστικό περιβάλλον μέσα στο οποίο διαμορφώνεται ο κύκλος των προηγούμενων κειμένων μιας γλωσσικής προσωπικότητας 1 . Θα πρέπει να σημειωθεί ότι η κοινότητα των ανθρώπων για τους οποίους τα λειτουργικά και βιβλικά κείμενα αποτελούν προηγούμενα θα μπορούσε να επεκταθεί και να συρρικνωθεί στο πέρασμα των αιώνων. Ας θυμηθούμε ότι ένας από τους τρόπους χρήσης προηγούμενου κειμένου σε διάφορα λογοτεχνικά είδη είναι, σύμφωνα με τον Yu.N. Karaulov, σημειωτική. Συνίσταται σε μια τέτοια έκκληση στην πρωτογενή πηγή, στην οποία ένα μικρό απόσπασμά της δίνεται ως παράθεση (απευθείας ή υπό μορφή υπαινιγμού). Ωστόσο, αυτό το απόσπασμα αποδεικνύεται αρκετό για να πραγματοποιήσει ορισμένες θεολογικά σημαντικές έννοιες που είναι ενσωματωμένες σε αυτό το απόσπασμα ή στο πλαίσιο του [15, σελ. 116–117]. Έτσι, οι λειτουργικές (όπως και οι βιβλικές) παραθέσεις και υπαινιγμοί σε ένα κήρυγμα δεν είναι τόσο διακόσμησή του, αλλά μάλλον επιτελούν τη λειτουργία της λεκτικής έκφρασης θεολογικών νοημάτων στη γλώσσα της λατρείας ή της Αγίας Γραφής. Ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό της χρήσης του λειτουργικού κειμένου σε ένα κήρυγμα είναι η ανάμειξη των ειδών χαρακτηριστικών τόσο της ίδιας της υμνογραφικής πηγής όσο και του κηρύγματος στο οποίο παρουσιάζεται με τη μορφή παραθέσεων και υπαινιγμών. Αυτό το χαρακτηριστικό παρατήρησε ο S.S. Averintsev, όταν μίλησε για τις ιδιαιτερότητες της κοσμοθεωρίας του συγγραφέα για τον υμνογράφο: «συζητά ταυτόχρονα με τους ανθρώπους και με τον Θεό: λέει στους ανθρώπους για τις υποθέσεις του Θεού και καλεί και δοξάζει τον Θεό. Αυτό είναι ένα παιχνίδι συνδυασμού δύο σχεδίων, που λάμπουν το ένα στο άλλο». 225]. Όντας μέρος της λατρευτικής λειτουργίας, το κήρυγμα κληρονομεί επίσης αυτό το χαρακτηριστικό. Ο κήρυκας είναι ταυτόχρονα όχι μόνο αφηγητής, αλλά και προσευχητάριο [βλ. σχετικά: 30, σελ. 183]. Λέει στους ανθρώπους για τον Θεό, τον οποίο συλλογίζεται και στον οποίο στρέφεται με προσευχή. Αυτό οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στη «λάμψη» του λειτουργικού κειμένου μέσω του υφάσματος του κηρύγματος: το κείμενό του περιλαμβάνει μια προσευχή, η σημαντικότερη κειμενική πηγή της οποίας είναι η υμνογραφία. Από τα παραπάνω θα πρέπει να γίνει φανερό ότι η μελέτη του λειτουργικού κειμένου στο έργο του ενός ή του άλλου συγγραφέα είναι επίσης επίκαιρη από την άποψη της αγιογραφίας. Η αναγνώριση λειτουργικών αποσπασμάτων και υπαινιγμών σε ένα κήρυγμα επιτρέπει όχι μόνο τη μελέτη των λογοτεχνικών τεχνικών της έκφρασης των θεολογικών ιδεών του συγγραφέα, αλλά και την εξέταση της κρυφής περιοχής του έργου προσευχής του. Τα λειτουργικά βιβλία παρατίθενται, κατά κανόνα, από μνήμης. Αυτό που συνήθως θυμόμαστε είναι αυτό που αντιπροσωπεύει κάποιο είδος αξίας: πνευματική ή αισθητική. Η αναγνώριση των λειτουργικών βιβλίων ή των αποσπασμάτων τους που αναφέρει ο συγγραφέας πιο συχνά μπορεί να δείξει τι είναι πιο σημαντικό για έναν συγκεκριμένο συγγραφέα. Ας σημειωθεί ότι για τον Άγιο Φιλάρετο το περιεχόμενο της λειτουργίας ήταν σημαντικό όχι μόνο από την άποψη της ανάμνησης ορισμένων γεγονότων της βιβλικής και της εκκλησιαστικής ιστορίας. Η εκκλησιαστική λειτουργία χρησίμευσε γι' αυτόν ως ένας τρόπος μυστικιστικής εμπειρίας της πνευματικής πραγματικότητας, στην οποία κάθε γεγονός της ιερής ιστορίας βρίσκεται εκτός χρονικού πλαισίου. «Αυτό που συμβαίνει εδώ δεν είναι απλώς μια ανάμνηση του παρελθόντος, αλλά μάλλον μια ενατένιση του παρόντος», σημείωσε ο άγιος σε ένα από τα κηρύγματά του [22, σελ. 190]. Έτσι, η διακειμενική ανάλυση των κηρυγμάτων της Αγίας Φιλαρέτας γίνεται για εμάς όχι μόνο μέθοδος φιλολογικής και θεολογικής εργασίας, αλλά και μονοπάτι σε εκείνο το εσώτατο κύτταρο της ψυχής όπου ο άγιος στέκεται ενώπιον του Θεού. Απευθείας λειτουργικά αποσπάσματα στα κηρύγματα της Αγίας Φιλαρέτας (Drozdova) Κατά τη διαίρεση των λειτουργικών παραθέσεων σε άμεσες και έμμεσες, βασιζόμαστε σε μια κάπως μειωμένη ταξινόμηση Ν.Σ. Βαλγίνα [6]. Το λειτουργικό κείμενο στα κηρύγματα του αγίου Φιλάρετου παρουσιάζεται με τη μορφή άμεσων εισαγωγικών και υπαινιγμών. Και τα δύο μπορούν να επισημανθούν ή να μην επισημανθούν. Σημειωμένα αποσπάσματα ή υπαινιγμοί υποδηλώνουν την πηγή του συγγραφέα του κηρύγματος. Ωστόσο, η ακρίβεια αυτής της ένδειξης μπορεί να διαφέρει. Η σήμανση μπορεί να είναι με τη μορφή άμεσης ένδειξης του συγγραφέα του λειτουργικού κειμένου («σύμφωνα με τον λόγο του μακαριστού», «κάλεσμα με τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα» κ.λπ.), καθώς και με τη μορφή γραφικών πλάγιων γραμμάτων 2. Η απλούστερη μορφή χρήσης του λειτουργικού κειμένου είναι μια άμεση παράθεση, που χαρακτηρίζεται ως λειτουργική από τον ίδιο τον ιεροκήρυκα. Οι ετικέτες που υποδεικνύουν την πηγή της άμεσης προσφοράς παρουσιάζονται στα παραδείγματα 1–5 του Πίνακα 1 (βλ. Παραρτήματα). Στα παραδείγματα 6, 7, 10, οι σημάνσεις είναι με πλάγιους χαρακτήρες. Τα Παραδείγματα 8, 9 είναι ενδιαφέροντα επειδή σε αυτά ο Άγιος Φιλάρετος παρέχει ένα άμεσο απόσπασμα χωρίς καμία σήμανση 3. Τα δύο πρώτα παραδείγματα του Πίνακα 1 αναφέρονται σε κηρύγματα που γίνονται με την ευκαιρία του αγιασμού ή της ανακαίνισης εκκλησιών. Πρέπει να υποτεθεί ότι η σύνδεση μεταξύ ενός τέτοιου γεγονότος όπως ο καθαγιασμός ενός ναού και της παρουσίας λειτουργικών αποσπασμάτων στο κήρυγμα με την ευκαιρία αυτή δεν είναι τυχαία. Τα παραπάνω αποσπάσματα περιέχουν αποσπάσματα λειτουργικών κειμένων που μιλούν για την παρουσία του Θεού στο ναό, που στην πραγματικότητα είναι ο σκοπός του ναού. Σημειώστε ότι η χρήση του αγίου Φιλάρετου σε λειτουργικά αποσπάσματα ή υπαινιγμούς στους Λόγους για τον αγιασμό των εκκλησιών είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα των κηρυγμάτων του, που θα συναντήσουμε παρακάτω. Το Παράδειγμα 1 θα πρέπει να εξεταστεί σε ένα ευρύτερο πλαίσιο, δεδομένου ότι, μαζί με μια άμεση σημειωμένη παράθεση, περιέχει δύο λειτουργικούς υπαινιγμούς. «Πραγματικά, εσείς οι ίδιοι θα βλέπατε το όραμα που σας απεικονίζει το εκκλησιαστικό άσμα: θα βλέπατε εδώ τον Βασιλιά όλων των αγγελικών dorinoshima chinmi. <...> Αγνές Ουράνιες Δυνάμεις είναι γύρω μας και ανάμεσά μας. <...> Ο Παντοδύναμος Θεός είναι εδώ. Ας στέκεται όλη η γη με δέος μπροστά Του! Είθε ο άνθρωπος να τρέμει ο αμαρτωλός! [25, σελ. 80]. Η έκφραση «Ουράνιες Δυνάμεις» δεν είναι τόσο μια νύξη σε κάποιο συγκεκριμένο μέρος, αλλά μάλλον ένα βιβλικό-λειτουργικό θέμα που ανάγεται στην εσχατολογική συνομιλία του Χριστού 4 και σε μια σειρά λειτουργικών κειμένων. Ειδικότερα εμφανίζεται στα κυριακάτικα τροπάρια της πρώτης και δεύτερης φωνής [19, σελ. 26, 199], καθώς και στην παρακολούθηση της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων. Έτσι, λαμβάνοντας υπόψη το γενικό πλαίσιο του κηρύγματος, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η έκφραση «καθαρές Ουράνιες Δυνάμεις» ανάγεται στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων και βρίσκεται σε σημειωτική εγγύτητα με την άμεση παράθεση από τη Λειτουργία του Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Η σημειωτική σύνδεση αυτών των λειτουργικών θραυσμάτων βασίζεται στο ότι ανήκουν σε παρόμοια μέρη των δύο Λειτουργιών από δομική και συμβολική άποψη. Το απόσπασμα του υπό εξέταση κηρύγματος τελειώνει με τον άγιο Φιλάρετο είναι μια γνωστή βιβλική ρήση (Ψαλμ. 150:6), η οποία θα πρέπει να αξιολογηθεί ως λειτουργική, αφού εντάσσεται στη δοξολογία του Ορθόδοξου [28, σελ. 160] και δεν μπορεί να απομονωθεί από τη λειτουργική του ύπαρξη. Η πληθώρα των λειτουργικών παραθέσεων και υπαινιγμών σε αυτό το απόσπασμα συνδυάζει τον λόγο του Αγίου Φιλάρετου με υμνογραφικό ύφος. Στην ουσία, αυτό που έχουμε μπροστά μας είναι η δοξολογία του Θεού, ενσωματωμένη στο κήρυγμα και εκφρασμένη μέσα από μια σειρά λειτουργικών κειμένων που διανθίζονται με τα επιφωνήματα του συγγραφέα. Στο παράδειγμα 2 (Παραρτήματα, πίνακας 1) θα πρέπει να επισημανθεί ότι ο Άγιος Φιλάρετος τοποθετεί τον Ψαλμωδό μεταξύ των εκκλησιαστικών ύμνων. Στην πραγματικότητα, το Ψαλτήρι δεν έγινε ποτέ αντιληπτό στην Εκκλησία ως απλώς ένα βιβλικό βιβλίο. Για τους δημιουργούς λειτουργικών κανονισμών ήταν μια σημαντική υμνογραφική πηγή 6. Συνεπώς, «δάνεια από το ψαλτήρι μπορούν υπό όρους να ονομαστούν δανεικά από την υμνογραφία, αφού το ψαλτήρι ακουγόταν άφθονα κατά τη λατρεία και χρησιμοποιήθηκε ενεργά ως λογοτεχνική πηγή» [31, p. 253]. Έτσι, στο πλαίσιο του εξεταζόμενου τμήματος του κηρύγματος του αγίου Φιλάρετου το απόσπασμα του Ψαλμού 121:1 δεν είναι πλέον τόσο βιβλικό όσο λειτουργικό. Αυτό το παράδειγμα επιβεβαιώνει ότι ο Άγιος Φιλάρετος δεν διαχώρισε το βιβλικό κείμενο από την Εκκλησία ως φύλακα της Αγίας Γραφής και της Παράδοσης. Το απόσπασμα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου από το παράδειγμα 3 είναι δανεισμένο από τη συνέχεια της Λειτουργίας του, ιδιαίτερα από την προσευχή πριν από την κατανάλωση των Τιμίων Δώρων. Σημειωτέον ότι ο Άγιος Φιλάρετος χρησιμοποιεί αρκετά συχνά ευθέως αποσπάσματα και υπαινιγμούς από τις μυστικές ευχαριστιακές προσευχές. Θα μιλήσουμε για αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες στην επόμενη παράγραφο. Το επόμενο, τέταρτο, παράδειγμα είναι ενδιαφέρον γιατί σε αυτό ο άγιος αλλάζει ελαφρώς τη λεξιλογική σύνθεση του δεύτερου αντίφωνου του βαθμού της 8ης φωνής. Στη λέξη «καρδιά» προσθέτει τον ορισμό «αγαπώντας», που δεν υπήρχε στο αρχικό απόσπασμα. Ο ιεροκήρυκας αλλάζει τη διεύθυνση "To You, All-Bountiful" σε ένα ουσιαστικοποιημένο επίθετο. Το παραπάνω λειτουργικό παράθεμα, παρά τη λεξιλογική διαφορά από το πρωτότυπο, είναι περισσότερο άμεσο παρά έμμεσο. Αυτό υποδηλώνεται, πρώτον, από το μεγάλο του μέγεθος, δεύτερον, είναι πλάγιο από τον ίδιο τον συγγραφέα και τρίτον, σημειώνεται. Το γεγονός ότι ο ιεροκήρυκας χρησιμοποιεί το παράθεμα ως άμεσο, αλλά δεν το παραθέτει αυτολεξεί, με τις προσθήκες του ίδιου του συγγραφέα, δείχνει, πρώτον, ότι παραθέτει από μνήμης και δεύτερον, ότι σε αυτό το απόσπασμα υπάρχει ο προβληματισμός και η δημιουργική επεξεργασία ενός κειμένου που έχει ακούσει περισσότερες από μία φορές. Τα παραδείγματα 6 και 7 αξίζουν επίσης ιδιαίτερο σχόλιο. Στην πρώτη περίπτωση, είναι αξιοσημείωτο ότι η άμεση παράθεση στη λειτουργία της προσφώνησης («Ω, λαμπρά παιδιά της εκκλησίας!») δανείστηκε από την λειτουργία της Πεντηκοστής, ενώ το κήρυγμα αυτό κηρύχθηκε το Πάσχα (1843). Μια τέτοια μεταφορά κειμένου από την υπηρεσία μιας αργίας σε ένα κήρυγμα αφιερωμένο σε άλλο ιερό γεγονός, πρώτον, υποδηλώνει για άλλη μια φορά ένα απόσπασμα από τη μνήμη (είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι ο ιεροκήρυκας, για χάρη της ζωντανής έκφρασης, θα στρεφόταν στη λειτουργική ακολουθία μιας εντελώς διαφορετικής αργίας). Δεύτερον, αν συγκρίνουμε τα συμφραζόμενα του επίμαχου κηρύγματος του αγίου Φιλάρετου για το Πάσχα και του Ίρμου του πέμπτου άσματος του κανόνα της Πεντηκοστής, προκύπτει ότι είναι νοηματικά κοντά. Ενώ ο Άγιος Φιλάρετος καλεί τα «φωτόμορφα τέκνα της Εκκλησίας» να χρησιμοποιήσουν το φως που ρίχνει πάνω τους ο αναστημένος Κύριος, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ο συγγραφέας του κανόνα της Πεντηκοστής, καλεί τα ίδια «παιδιά» να δεχτούν την «πυρόπνευστη δροσιά του Πνεύματος». Το παράδειγμα 7 είναι χαρακτηριστικό ότι το δεύτερο μέρος του αποσπάσματος του κηρύγματος του αγίου Φιλάρετου είναι άμεσο απόσπασμα από την περίφημη κυριακάτικη στιχέρα (που δεν δίνεται από την αρχή). Εξάλλου, το περιεχόμενο του πρώτου μέρους του αποσπάσματος του υπό εξέταση κηρύγματος ανάγεται επίσης στην αρχή της ίδιας στιχηράς. Η έκφραση «Χριστός ο Σωτήρας, δοξασμένος στον ουρανό από τους Αγγέλους και τα ευλογημένα πνεύματα των αγίων ανθρώπων!» θα ήταν δύσκολο να το ονομάσουμε υπαινιγμό στο «Ανάστασή Σου Χριστέ Σωτήρα, Άγγελοι ψάλλουν στον ουρανό», αν όχι για την ακριβή παράθεση του τέλους της στιχέρας που ακολουθεί. Αυτή η νύξη περιέχει επίσης την προσθήκη του συγγραφέα στο λειτουργικό κείμενο: στους αγγέλους του Αγίου που δοξάζουν τον Χριστό. Ο Φιλάρετος προσθέτει «τις ευλογημένες ψυχές των αγίων ανθρώπων», κάτι που δεν αναφέρθηκε σε αυτή τη στιχέρα. Η ανάλυση των άμεσων λειτουργικών παραθέσεων στα κηρύγματα της Αγίας Φιλαρέτας μαρτυρεί, πρώτον, ότι τα περισσότερα από αυτά αναφέρθηκαν από μνήμης. Δεύτερον, η λεξιλογική παραλλαγή και προσθήκη του αρχικού κειμένου της λειτουργικής παράθεσης με τις εκφράσεις του συγγραφέα μας επιτρέπει να συμπεράνουμε ότι το λειτουργικό κείμενο έχει εισχωρήσει σταθερά στην πρακτική του λόγου της Αγίας Φιλαρέτας. Όπως το βιβλικό κείμενο, το κείμενο της λειτουργίας εναλλάσσεται με τις δηλώσεις του συγγραφέα, σχηματίζοντας ένα σημασιολογικό σύνολο με αυτές. Μπορούμε να μιλήσουμε όχι μόνο για «βιβλικό στοχασμό», αλλά και για τον ιδιαίτερο «λειτουργικό στοχασμό» του Αγίου Φιλάρετου, ο οποίος εξέφρασε μερικές από τις σκέψεις του με βιβλικές και λειτουργικές εκφράσεις. Αυτή η τάση γίνεται ακόμη πιο αισθητή όταν αναλύονται οι λειτουργικοί υπαινιγμοί στα κηρύγματα της Αγίας Φιλαρέτας. Λειτουργικοί υπαινιγμοί στα κηρύγματα της Αγίας Φιλαρέτας (Drozdova) Παραδείγματα λειτουργικών υπαινιγμών στα κηρύγματα του αγίου Φιλάρετου παρουσιάζονται στον Πίνακα 2. Οι πηγές τους, στις οποίες στρεφόταν συχνότερα ο άγιος, είναι το λειτουργικό βιβλίο, το οκτάηχο, το νηστίσιμο και έγχρωμο τριώδιο και το πανηγυρικό νήμα. Μια ειδική ομάδα λειτουργικών νύξεων αποτελείται από δανεισμούς από τις τελετές της Θείας Λειτουργίας (παραδείγματα 1–4, 28, 30). Τα παραδείγματα που δίνονται περιέχουν τόσο υπαινιγμούς για τις μυστικές ευχαριστιακές προσευχές όσο και για επιφωνήματα που εκφωνούνται δημόσια από τον ιερέα. Η έκφραση που χρησιμοποιήθηκε στο πρώτο παράδειγμα είναι δανεισμένη από τον Ευχαριστιακό Κανόνα της Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου. Στο δεύτερο παράδειγμα, ο υπαινιγμός στην προσκομιδή προσευχή μετά την προστασία των Τιμίων Δώρων περιέχει μια λεξιλογική αντικατάσταση: αντί «... από τα υψώματα της ιερής κατοικίας...» γράφει ο άγιος Φιλάρετος: «... από τα ύψη μιας αόρατης κατοικίας» (έτσι, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Άγιος Φιλάρετος παρέθεσε αυτό το μέρος ως μνημείο). Το τέταρτο παράδειγμα είναι ενδιαφέρον γιατί η έκφραση «με πίστη και αγάπη» από τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων είναι παρούσα στα κηρύγματα της Αγίας Φιλαρέτας επανειλημμένα 7 . Αυτό δείχνει ότι έχει εδραιωθεί σταθερά στην πρακτική του λόγου της Αγίας Φιλαρέτας. Η παρουσία ευχαριστιακών υπαινιγμών στα κηρύγματά του υποδηλώνει ότι το Ευχαριστιακό θέμα στο σύνολό του ήταν σημαντικό για τον αρχιεφημέριο της Μόσχας. Είναι δύσκολο να υποθέσουμε ότι χρησιμοποιούσε λειτουργικούς υπαινιγμούς μόνο για τον σκοπό της διακόσμησης του λόγου του: θραύσματα μυστικών ιερατικών προσευχών μπορούσαν να αναγνωριστούν από έναν πολύ περιορισμένο κύκλο ανθρώπων. Μάλλον, μέσα από μια τέτοια παράθεση του λειτουργικού βιβλίου μπορεί κανείς να δει τη βαθιά προσωπική ευλαβική στάση του αγίου απέναντι στη Θεία Λειτουργία. Από τον Οκτώηχο του Αγίου Φιλάρετου στρέφεται συχνότερα σε Κυριακάτικους δογματικούς (παραδείγματα 7, 12, 20, 26, 31 του Πίνακα 2). Η παράθεση του αγίου για δογματικούς δεν είναι τυχαία, αφού το θέμα της ενσάρκωσης του Θεού από την Παναγία, που είναι κεντρικό σε όλους τους δογματικούς, είναι ιδιαίτερα κοντά στον Άγιο Φιλάρετο. Το θίγει με διάφορες παραλλαγές σε πολλά κηρύγματά του. Το απόσπασμα του κηρύγματος στο παράδειγμα 12 (βλ. Παραρτήματα, πίνακας 2), που περιέχει μια νύξη στον δογματιστή του 8ου τόνου, είναι ενδιαφέρον γιατί σε αυτό ο Άγιος Φιλάρετος αλλάζει έλεγχο. Αυτό οδηγεί σε μερική αλλαγή στο νόημα του παρατιθέμενου αποσπάσματος. Στην αρχική έκδοση, η περίσταση "στο έδαφος" λειτούργησε ως ένδειξη του τόπου. Ο άγιος Φιλάρετος εισάγει αντίθετα μια σύνθετη λεκτική κατηγόρηση στην έννοια του στόχου. Έτσι, εισάγεται ένα πρόσθετο νόημα στο λειτουργικό κείμενο, το οποίο συνδέεται με το αρχικό και το διευρύνει. Ο Βασιλιάς των Ουρανών όχι μόνο «εμφανίστηκε στη γη», αλλά εμφανίστηκε με σκοπό να ευλογήσει τον δούλο Του. Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι στο απόσπασμα που εξετάζουμε, το λειτουργικό κείμενο λειτουργεί ως σχολιασμός του βιβλικού κειμένου. Το Μυστηριώδες Όραμα της Κλίμακας του Ιακώβ στον Λόγο του Αγίου Φιλάρετου συνδέεται με την εξίσου μυστηριώδη εμφάνιση στη γη του Ουράνιου Βασιλιά - η οποία, στην πραγματικότητα, είναι το εκπαιδευτικό νόημα του οράματος του Ιακώβ 8 . Πηγές λειτουργικών νύξεων για τον άγιο Φιλάρετο, εκτός από το λειτουργικό βιβλίο και το οκτάηχο, είναι κυρίως το νηστίσιμο και το έγχρωμο τριώδιο, καθώς και το πανηγυρικό μεναίο. Οι νύξεις στο Τριώδιο της Σαρακοστής δίνονται στα παραδείγματα 14, 17, 27 (βλ. Παραρτήματα, Πίνακας 2). Οι νύξεις για το έγχρωμο τριώδιο παρουσιάζονται στα παραδείγματα 6, 11. Οι περισσότερες νύξεις που εντοπίσαμε προέρχονται από τον εορταστικό μήνα: αυτά είναι τα παραδείγματα 5, 8, 13, 15, 18, 19 του πίνακα 2. Το Παράδειγμα 9 (Πίνακας 2) περιέχει μια νύξη στην προσευχή της ένατης ώρας. Ο υπαινιγμός αυτής της προσευχής χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι η κλήση που ακολουθεί την νύξη να υποκλιθούμε κάτω από το ζυγό του Χριστού πλησιάζει νοηματικά στο γενικό περιεχόμενο της προσευχής από την οποία δανείζεται ο υπαινιγμός (πρβλ.: «θάνω τη σαρκική μας σοφία»· «ας αφήσουμε στην άκρη τον γέροντα»· «στις επόμενες εντολές σου κ.λπ.). Συνιστάται η ομαδοποίηση μεγάλου αριθμού λειτουργικών νύξεων που σχετίζονται με τη λατρεία της Μητέρας του Θεού σε θεματική βάση. Αυτά είναι τα παραδείγματα 5, 7, 8, 19–21, 23–27 (Παραρτήματα, Πίνακας 2). Το πέμπτο παράδειγμα είναι ενδιαφέρον από τη σκοπιά της τρέχουσας διαμάχης με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία για την αμόλυντη σύλληψη της Παναγίας. Ο ταύρος του Πάπα Πίου Θ' με τη διατύπωση αυτού του δόγματος δημοσιεύτηκε το 1854 [βλ. σχετικά: 18, σελ. 211–234]. Το κήρυγμα του αγίου Φιλάρετου, που περιέχει νύξη στη στίχη του Ευαγγελισμού, που μιλάει για την προκάθαρση της Παναγίας από το Πνεύμα, εκφωνήθηκε το 1857. Σε αυτόν τον Λόγο, ο άγιος επαναλαμβάνει τον υπαινιγμό δύο φορές, τη δεύτερη φορά με τη μορφή ερώτησης: «Πότε και πώς την άξιζε το Άγιο Πνεύμα. άμεσης επαφής με την αγνότητα του Θείου;» - και απαντά: «Ας περιορίσουμε την κίνηση των δοκιμαστικών σκέψεων με τον λόγο του Σοφού: μην αναζητάς ανώτερα πράγματα για τον εαυτό σου και μη δοκιμάζεις αυτούς που είναι πιο δυνατοί για τον εαυτό σου· κατάλαβε τι σε διατάζουν (Κυρ.3:21-22). Είναι δυνατόν να εξαντλήσεις τη θάλασσα με μια χούφτα;..», κ.λπ. [24, σελ. 250]. Η ανακριβής παράθεση λειτουργικών κειμένων από τον Άγιο Φιλάρετο έχει τα δικά της χαρακτηριστικά, τα οποία συμπίπτουν με τις ιδιαιτερότητες της χρήσης των βιβλικών νύξεων. Ανάμεσά τους εν μέρει αλλαγές στο λεξιλόγιο και τη σημασιολογία των παρατιθέμενων αποσπασμάτων, διεύρυνση ή, αντίθετα, στένωση των αρχικών τους πλαισίων, καθώς και σημειωτικός παραλληλισμός. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε μερικά παραδείγματα που αντικατοπτρίζουν πιο ξεκάθαρα αυτά τα χαρακτηριστικά. Στο παράδειγμα 11 (παραρτήματα, πίνακας 2) μπορεί κανείς να παρατηρήσει μια στένωση του νοήματος της αρχικής λειτουργικής περικοπής στο κήρυγμα της Αγίας Φιλαρέτας. Στη στίχη στον Κύριο που φώναξε την Πεντηκοστή, ψάλλεται ότι ο Κύριος έκανε θεολόγους από ψαράδες («οι ψαράδες είναι θεολόγοι της παράστασης»). Ο Άγιος Φιλάρετος, μιλώντας για την ομολογία του Αγίου Πέτρου Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού, τονίζει ότι ο χθεσινός ψαράς έγινε ο πρώτος και μοναδικός θεολόγος. Στο πλαίσιο αυτού του κηρύγματος η Αγία Φιλαρέτα [26, σελ. 47] αυτό σημαίνει ότι μόνο αυτός από όλους τους αποστόλους ομολόγησε τόσο ξεκάθαρα την πίστη του στη Θεότητα του Ιησού Χριστού. Στο παράδειγμα 15 βλέπουμε την αντίστροφη κατάσταση της επέκτασης του αρχικού πλαισίου. Στον ιρμό του έκτου τραγουδιού του κανόνα το πρωί της εορτής των Θεοφανείων, ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος ονομάζεται «φωνή του Λόγου». Ο Άγιος Φιλάρετος δανείζεται αυτή τη μεταφορά και την εφαρμόζει σε έναν ευρύτερο κύκλο ανθρώπων, δηλαδή στους αποστόλους. Προκύπτει μια κατάσταση παρόμοια με αυτή που παρατηρήσαμε στο παράδειγμα 6 από τον Πίνακα 1 (βλ.: Παραρτήματα). Ο κήρυκας υπερβαίνει το πλαίσιο του λειτουργικού υπαινιγμού και το χρησιμοποιεί σε μια διευρυμένη ερμηνεία. Ενδιαφέρον είναι επίσης το παράδειγμα 14 (Παραρτήματα, πίνακας 2) με μια νύξη στα ευλογημένα ματς του Μεγάλου Τακουνιού στο κήρυγμα που είναι αφιερωμένο στη σημερινή ημέρα [22, σελ. 189]. Χρησιμοποιώντας το ίδιο λεξιλόγιο όπως στο αρχικό απόσπασμα, ο Άγιος Φιλάρετος αλλάζει εντελώς τη σειρά και τη σύνταξη των λέξεων. Προφανώς, σε αυτή την περίπτωση δεν υπήρχε σκοπός να παραθέσω συγκεκριμένα αυτό το απόσπασμα. Μια τέτοια αυθόρμητη εισαγωγή ενός λειτουργικού υπαινιγμού σε ένα κήρυγμα μπορεί να υποδηλώνει ότι ο συγγραφέας του, ενώ εργαζόταν στο χειρόγραφο, είχε την εντύπωση μιας πρόσφατης λειτουργίας - μιας από τις αγαπημένες του (ο κύκλος των Λόγων για τη Μεγάλη Παρασκευή είναι ο μεγαλύτερος μεταξύ των κηρυγμάτων αφιερωμένων στις εορτές του Κυρίου στη συλλογή Λόγων και Ομιλιών του Αγίου Φιλάρετου). Μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο άγιος σκέφτηκε όχι μόνο στη βιβλική γλώσσα, αλλά και στη γλώσσα της λατρείας. Παρακολουθώντας πόσο δημιουργικά λειτουργεί ο Άγιος Φιλάρετος με το λειτουργικό πλαίσιο και τη σημασιολογία. μπορεί να γίνει ένας παραλληλισμός με τον τρόπο που χρησιμοποιεί το βιβλικό κείμενο στα κηρύγματά του. Αυτό που συμβαίνει είναι το αντίθετο από αυτό που απαιτούσαν οι ρητορικοί κανόνες της εποχής του. Αντί να παραθέσει ένα συγκεκριμένο κομμάτι παραδοσιακού συμβολικού κειμένου για να υποστηρίξει τη διατριβή του, ο Άγιος Φιλάρετος αλλάζει την ίδια τη σημασιολογία του έγκυρου κειμένου και το προσαρμόζει στο θέμα του κηρύγματος του. Αρκετά συχνά ο Άγιος Φιλάρετος χρησιμοποιεί το λειτουργικό κείμενο σε διαφορετικό ορθολογικό πλαίσιο. Ένα παράδειγμα είναι ένα απόσπασμα ενός κηρύγματος την ημέρα της Γέννησης του Χριστού το 1834 9: «Ας καθαρίσουμε τις αισθήσεις μας και ας δούμε· ας καθαρίσουμε το μυαλό μας και ας κατανοήσουμε το μυστήριο του Χριστού Κυρίου· ας καθαρίσουμε τις καρδιές μας και ας απολαύσουμε τη χαρά Του μέσω εξωτερικών μορφών θλίψης» [27, σελ. 443]. Στην πρόταση αυτή, η πρώτη φράση δανείζεται από το πρώτο τροπάριο του πρώτου τραγουδιού του Πασχάλιου Κανόνα. Για άλλη μια φορά βλέπουμε πώς ο άγιος χρησιμοποιεί το κείμενο μιας λειτουργίας σε ένα κήρυγμα αφιερωμένο σε ένα άλλο γεγονός. Εν προκειμένω, το πασχαλινό κάλεσμα του Αγίου απευθύνει τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό στους ακροατές του κηρύγματος του την ημέρα της Γεννήσεως του Χριστού. Ταυτόχρονα, παρά τη διαφορά στο λειτουργικό πλαίσιο χρήσης αυτής της υπαινιγμού, δημιουργείται μια σημειωτική σύνδεση μεταξύ του κειμένου πηγής (Πασχαλινός Όρθιος) και του κειμένου παραλήπτη (κήρυγμα του Αγίου Φιλάρετου για τη Γέννηση του Χριστού). Το κοινό θέμα που ενώνει αυτό το τροπάριο και το απόσπασμα του κηρύγματος της Αγίας Φιλαρέτας, είναι η χαρά. Σε ολόκληρο τον Λόγο, ο άγιος συζητά γιατί ήταν η ταπεινωτική γέννηση του Χριστού σε μια φάτνη που έγινε «μεγάλη χαρά», σύμφωνα με το αγγελικό ευαγγέλιο. Ο Μητροπολίτης απαριθμεί όλες τις περιστάσεις της Γεννήσεως του Χριστού και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι από την άποψη της εγκόσμιας λογικής δεν υπάρχει λόγος χαράς. Στο τέλος του κηρύγματος, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το μυστήριο της αυτοταπείνωσης του Χριστού αποκαλύπτεται στα εξαγνισμένα αισθήματα, στο νου και στην καρδιά και μέσα από τις «εξωτερικές εμφανίσεις της λύπης» λάμπει η χαρά της Ενσάρκωσης. Το ίδιο νόημα υπάρχει και στο τροπάριο του Πασχαλιάτικου Κανόνα: μόνο τα εξαγνισμένα συναισθήματα καταφέρνουν να δουν «τον Χριστό, που λάμπει με το απόρθητο φως της ανάστασης» και να ακούσουν καθαρά από Αυτόν: «Χαίρε!» 10. Έτσι, στο κήρυγμα του Αγ. Ο Φιλάρετος, μέσα από την πασχαλινή νύξη, οι εορτές του Πάσχα και η Γέννηση του Χριστού συγκεντρώνονται με βάση το κοινό θέμα της Θείας εξάντλησης. Στην ορολογία της σημειωτικής ανάλυσης, το θέμα της χαράς και οι προϋποθέσεις για την απόκτησή της μέσω «εξωτερικών τύπων λύπης», όπως γράφει σχετικά ο Στ. Το Filaret, σχηματίζει ένα γενικό σύστημα σημαδιών που σας επιτρέπει να μεταφέρετε ένα κομμάτι της πασχαλινής υπηρεσίας σε διαφορετικό χώρο περιεχομένου διατηρώντας παράλληλα τη σημασιολογία. Σε όσα ειπώθηκαν, πρέπει να προστεθεί ότι το ίδιο το γεγονός της χρήσης της πασχαλινής νύξης σε κήρυγμα αφιερωμένο στη Γέννηση του Χριστού επιβεβαιώνει την υπόθεση του Ι.Α. Ο Esaulov για την κυριαρχία του πασχαλινού αρχέτυπου στη ρωσική λογοτεχνία [βλ. σχετικά με αυτό: 11]. Ο Ιβάν Αντρέεβιτς έγραψε κυρίως για τη ρωσική κλασική λογοτεχνία. Με βάση το παράδειγμα που συζητήθηκε παραπάνω, μπορεί να υποστηριχθεί ότι αυτό το χαρακτηριστικό υπάρχει στην εκκλησιαστική λογοτεχνία. Μια ξεχωριστή ομάδα περιλαμβάνει τέτοια αποσπάσματα από τα κηρύγματα του Αγίου Φιλάρετου, τα οποία περιέχουν μολύνσεις από λειτουργικούς υπαινιγμούς 11. Η φράση «Κύριος των Δυνάμεων» από το παράδειγμα 29 (Παραρτήματα, πίνακας 2) πηγαίνει πίσω στις Αγίες Γραφές (Ψαλμ. 68:7· Ψαλμ. 83:2), αλλά είναι επίσης παρούσα στη θεία λειτουργία [28, σελ. 208]. Θα ήταν πιο σωστό να το ονομάσουμε όχι τόσο λειτουργικό υπαινιγμό όσο βιβλικό λειτουργικό τόπο, πολύ γνωστό σε όποιον γνωρίζει το περιεχόμενο της ψαλτικής και της ορθόδοξης λατρείας. Το δεύτερο μέρος της εν λόγω μόλυνσης είναι μια νύξη στο πρώτο μέρος του Χερουβικού τραγουδιού. Στο παράδειγμα 30, οι νύξεις δανείζονται από δύο διαφορετικές πηγές - τον κυριακάτικο οκτάηχο και τον ακάθιστο στον Ιησού τον Γλυκότατο. Οι φράσεις «Αήττητο Φως» και «Ανίκητη Δύναμη» στα κείμενα πηγής ήταν γραμματικά θέματα και δογματικά αναφέρονταν στον Χριστό. Ο Άγιος Φιλάρετος τα αντικαθιστά με προσθήκες που χαρακτηρίζουν τους καρπούς της δράσης της χάριτος του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους. Έτσι, δεν αλλάζουν ταυτόχρονα μόνο τα γραμματικά χαρακτηριστικά αυτών των νύξεων, αλλά και το σημασιολογικό τους περιεχόμενο. Στο κήρυγμα του Αγίου Φιλάρετου, από μέσο περιγραφής των ιδιοτήτων του Β' Προσώπου της Αγίας Τριάδος, έγιναν χαρακτηριστικό της δράσης του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η μετατόπιση της θεολογικής έμφασης δεν μπορεί να ονομαστεί σκόπιμη. Ο συγγραφέας του κηρύγματος, χρησιμοποιώντας αυτούς τους υπαινιγμούς σε νέο πλαίσιο, δεν έκανε νύξεις δογματικού χαρακτήρα. Μάλλον το φαινόμενο της «βιβλικής και λειτουργικής σκέψης» της Αγίας Φιλαρέτας. Χωρίς να έχει ρητό σκοπό να παραθέσει ένα συγκεκριμένο απόσπασμα στο αρχικό του πλαίσιο, ο κηρυγτής το χρησιμοποιεί για να εκφράσει τις δικές του σκέψεις. Στο παράδειγμα 31, οι νύξεις ζευγαρώνονται μεταξύ τους με βάση τη σημασιολογική τους εγγύτητα. Το κάλεσμα «να παραμερίσουμε τις μέριμνες αυτής της ζωής» είναι νύξη στον Χερουβικό Ύμνο των Λειτουργιών του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου 12, «ό,τι σαρκικό μέσα σου σιωπήσει» - μια νύξη στον Χερουβικό Ύμνο του Μεγάλου Σαββάτου της Λειτουργίας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Και τα δύο αποσπάσματα στην αρχική τους εκδοχή έχουν ένα κοινό νόημα: «Ας σιωπήσει όλη η ανθρώπινη σάρκα» σημαίνει ακριβώς «παραμερίζω τις φροντίδες της ζωής». Αυτό αναφέρεται στο Χερουβικό Άσμα του Μεγάλου Σαββάτου στην ακόλουθη φράση 13, της οποίας ο άγιος Φιλάρετος δεν ηγείται πλέον. Ας σημειωθεί επίσης ότι σε μια νύξη για τη λειτουργία του Μεγάλου Σαββάτου, ο Άγιος Φιλάρετος περιορίζει κάπως το πλαίσιο του αρχικού αποσπάσματος: αντί «ας σιωπήσει κάθε σάρκα... και κάθε σάρκα ας στέκεται με φόβο...» - έχει: «ό,τι είναι σαρκικό μέσα σου να σιωπήσει». Η προσοχή μεταφέρεται από το εξωτερικό στο εσωτερικό. Στην πραγματικότητα, το κείμενο αυτού του χερουβικού τραγουδιού είναι περίπου το ίδιο, αλλά ο Άγιος Φιλάρετος οξύνει περαιτέρω αυτή την έμφαση στην εσωτερική σιωπή. Εκτός από λειτουργικά άμεσα αποσπάσματα και υπαινιγμούς, στα κηρύγματα του αγίου Φιλάρετου υπάρχουν και άλλες μορφές παρουσίας λειτουργικού κειμένου, όπως οι λειτουργικοί τόποι και η ποιητική. Λειτουργικοί τόποι στα κηρύγματα της Αγίας Φιλαρέτας (Drozdova) Τόπος «με ευρεία έννοια – στερεότυπη, κλισέ εικόνα, κίνητρο, σκέψη» [32, στβ. 1076], «οποιοδήποτε σταθερό σύνολο εικόνων και κινήτρων, καθώς και τα ίδια κίνητρα και καταστάσεις που έχουν παρόμοια λεκτική έκφραση» [33, σελ. 242]. Συνώνυμα με τόπος είναι έννοιες όπως «κοινός τόπος», «κίνητρο» [32, stb. 1076]. Η διατύπωση του προβλήματος της λειτουργίας των τόπων στη βιβλιογραφία ανήκει στον E.R. Kurtsius [34, p. 79–80]. Κατά την κατανόησή του, ο τόπος είναι ανώνυμος, απρόσωπος στη φύση του [32, στβ. 1076]. Η χρήση των τόπων δεν σχετίζεται με την άμεση πρόθεση του συγγραφέα να παραθέσει κάποιο συγκεκριμένο κείμενο. Ο Τόπος ως γενικός τόπος μπορεί να ανιχνευθεί σε ένα ολόκληρο σύμπλεγμα πολιτιστικά σημαντικών κειμένων. Ανήκει όχι τόσο σε μια συγκεκριμένη πηγή όσο στην πολιτιστική παράδοση συνολικά. Σε σχέση με τους λειτουργικούς τόπους, μιλάμε για τέτοιες εκφράσεις που υπάρχουν στη λειτουργία και περιέχουν μια ζωντανή λογοτεχνική εικόνα που αντανακλά μια ορισμένη θεολογική ιδέα. Επιπλέον, αυτές οι εκφράσεις μπορούν να επιστρέψουν σε ένα ευρύ φάσμα κειμένων. Οι κοινότοποι που θα συζητηθούν σε αυτή την παράγραφο είναι σταθερές εικόνες που θα μπορούσαν να έχουν διαφορετική προέλευση, αλλά ως τόποι άρχισαν να λειτουργούν ειδικά στη λατρεία. Αυτή η δήλωση βασίζεται, πρώτον, στη συχνότητα χρήσης τους στη λατρεία. Δεύτερον, είναι τα λειτουργικά κείμενα που έχουν την ιδιότητα να απομνημονεύονται γρήγορα: λόγω της μουσικότητας, του ρυθμού και της κυκλικής τους επανάληψης. Σε αυτή τη δημοσίευση, δεν επιλύουμε το ζήτημα της αρχικής προέλευσης των λειτουργικών τόπων και τα ονομάζουμε «λειτουργικά» όχι σύμφωνα με την αρχική πηγή, αλλά σύμφωνα με τον τρόπο που υπάρχουν στην εκκλησιαστική λογοτεχνική παράδοση. Σε κάθε περίπτωση - είτε αυτό ή το άλλο κίνητρο είναι αυστηρά λειτουργικό είτε εν μέρει πατερικό ή βιβλικό - η παρουσία του στο κήρυγμα του Αγίου Φιλάρετου θα πρέπει να θεωρείται μια μορφή διακειμενικότητας που συνδέεται με τη λειτουργική του ύπαρξη. Οι λειτουργικοί τόποι που εντοπίσαμε στα κηρύγματα του Αγίου Φιλάρετου (Drozdov), παρουσιάζονται στον Πίνακα 3 (βλ. Παραρτήματα). Η έκφραση «να προσκυνήσω τους ουρανούς», όπως φαίνεται από το παράδειγμα 1 14, είναι μια σταθερή λειτουργική εικόνα. Με θεολογική έννοια, αντανακλά την αλήθεια της Ενσάρκωσης. Ο Άγιος Φιλάρετος το χρησιμοποιεί επανειλημμένα στο ίδιο πλαίσιο. Το Παράδειγμα 2 είναι ένα μοτίβο για τη γιορτή της Μεταμόρφωσης. Το θέμα της εκπλήρωσης του νόμου και των προφητών από τον Χριστό ανάγεται στη δική Του δήλωση στο Κατά Ματθαίον 5:17. Υπάρχει μια πατερική ερμηνεία της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, σύμφωνα με την οποία ο νόμος και οι προφήτες από το Ματθαίος 5:17 προσωποποιούνται στον Μωυσή και τον Ηλία, που μιλούν με τον Χριστό στην Ταφόρα 15. Αυτή η εκτελεστική παράδοση αντανακλάται σταθερά στην υπηρεσία της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, η οποία αντανακλάται ξεκάθαρα στον πίνακα 2 (exa). Ο Άγιος Φιλάρετος στρέφεται σε αυτή τη μετακειμενική εικόνα, η οποία είναι βιβλικής προέλευσης, σχηματίστηκε χάρη στην πατερική ερμηνεία και είναι παρούσα στη λειτουργία της εορτής. Η έκφραση «σκύβοντας το κεφάλι» από το παράδειγμα 3 υπάρχει πολλές φορές στις ακολουθίες των Θεοφανείων, η διευκρίνιση «κάτω από το χέρι» υπάρχει μία φορά, αλλά σε ένα καλά απομνημονευμένο μέρος της λειτουργίας (η χορωδία του 9ου τραγουδιού του κανόνα στο Matins). Το Παράδειγμα 4, όπως το παράδειγμα 2, πηγαίνει πίσω στην πατερική σύγκριση του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού και του Δέντρου του Σταυρού πάνω στο οποίο σταυρώθηκε ο Σωτήρας 16 . Η πρώτη, με την ανυπακοή στους προπάτορες, έγινε πηγή θανάτου, η δεύτερη, χάρη στην υπακοή του Υιού του Θεού στον Πατέρα, την πηγή της ζωής. Η σύγκριση αυτή χρησιμοποιείται ενεργά από τους δημιουργούς της λειτουργικής υμνογραφίας, όπως φαίνεται στον Πίνακα 3. Στο απόσπασμα του κηρύγματος του αγίου Φιλάρετου, υπάρχει ως κοινός τόπος, με μικτή –πατερική και λειτουργική– προέλευση και μορφή διακειμενικότητας. Το Παράδειγμα 5 παρουσιάζει την εικόνα της κόλασης ως φυλακής, η οποία καταστρέφεται από τη δύναμη της ανάστασης του Χριστού. Αυτό το μοτίβο, παρόμοιο με κάποια προηγούμενα, ανάγεται στα βιβλικά και πατερικά κείμενα, από τα οποία αργότερα πέρασε στη λειτουργία. Ο Απόστολος Παύλος ήταν ο πρώτος που συνέκρινε την κόλαση με τη φυλακή 17. Αυτή η εικόνα στη συνέχεια αναπαράχθηκε και συμπληρώθηκε σε μια σειρά πατερικών έργων 18 . Η συχνότητα της χρήσης του στη λατρεία δεν μας επιτρέπει να παρέχουμε πλήρη κατάλογο υμνογραφικών αποσπασμάτων στα οποία υπάρχει. Στο παράδειγμα 5 περιοριζόμαστε μόνο σε μερικά από τα πιο εντυπωσιακά από αυτά. Κοινό χαρακτηριστικό σε όλα τα παραπάνω αποσπάσματα από αυτό το παράδειγμα είναι η εικόνα της κόλασης ως φυλακής, των ψυχών ως αιχμαλώτων και του Χριστού ως ελευθερωτή τους. Στο παράδειγμα υπάρχουν 6 φώτα. Ο Φιλάρετος αποδεικνύει την αλήθεια της ανάστασης του Χριστού από τις ασυνεπείς ενέργειες των Εβραίων που προσπαθούν να διαστρεβλώσουν αυτήν την αλήθεια. Αλήθεια, πώς μπορούσαν να κοιμηθούν οι Ρωμαίοι στρατιώτες, που απειλούνταν με θανατική ποινή επειδή κοιμόντουσαν εν ώρα υπηρεσίας; Πώς θα μπορούσαν να μην ξυπνήσουν από μια πέτρα που έπεφτε και πώς τελικά (αν κοιμόντουσαν πραγματικά) μαρτύρησαν τότε ότι το σώμα του Σωτήρος είχε κλαπεί; Ο Άγιος Φιλάρετος δανείστηκε ένα τέτοιο επιχείρημα από την κυριακάτικη στιχέρα για επαίνους, που σχεδόν σε κάθε φωνή περιέχουν παρόμοιο συλλογισμό από τον υμνωδό. Αυτό το λειτουργικό μοτίβο δεν είναι μια εικόνα, αλλά μια ορισμένη ιδέα, μια λογική αλυσίδα που υπάρχει στη λειτουργία. Αυτό το μοτίβο ανάγεται επίσης στην πατερική ερμηνεία των αντίστοιχων τμημάτων της Αγίας Γραφής [βλ., για παράδειγμα: 13, σελ. 874–889] 19. Ως αποτέλεσμα της ανάλυσης, μπορούμε να δηλώσουμε την παρουσία στα κηρύγματα του Αγίου Φιλάρετου (Drozdov) μιας τέτοιας μορφής διακειμενικότητας, που συνδέεται με τη χρήση λειτουργικών μοτίβων. Μια ιδιαίτερη μορφή διακειμενικότητας είναι η μίμηση της λειτουργικής ποιητικής. Σε αυτήν την περίπτωση, ο «κοινός τόπος» δεν είναι μια εικόνα ή μια ιδέα, αλλά η χρήση τέτοιων μέσων λογοτεχνικής εκφραστικότητας που είναι εγγενή στα λειτουργικά κείμενα και έχουν σχεδιαστεί για να εκφράζουν τα ίδια νοήματα με αυτά του συγγραφέα του κηρύγματος. Έτσι, το παράδειγμα 7 (βλ. Παραρτήματα, πίνακας 3) περιέχει την αντίθεση που χρησιμοποιεί ο άγιος Φιλάρετος για να παρουσιάσει την Ορθόδοξη Χριστολογική διδασκαλία. Στο παράδειγμα 8, ο άγιος, όταν περιγράφει τον Σταυρό του Κυρίου, χρησιμοποιεί τα ίδια ποιητικά μέσα όπως σε μια σειρά από στιχέρια της λειτουργίας της Ύψωσης του Σταυρού. Ωστόσο, στην τελευταία περίπτωση, πρέπει να επισημανθεί ότι αν στα λειτουργικά κείμενα τα επίθετα του σταυρού τον χαρακτηρίζουν από κοινωνικής πλευράς (ο σταυρός ως όργανο σωτηρίας για διάφορες κοινωνικές ομάδες), τότε ο Άγιος Φιλάρετος χρησιμοποιεί μια σειρά ομοιογενών όρων για να περιγράψει τον σταυρό από την άποψη της μυστικιστικής-ασκητικής σημασίας του. Όπως σημειώνει ο Σ.Μ. Θορυβωδώς, οι αρχαίοι υμνογράφοι κατέφευγαν ιδιαίτερα στην αντίθεση ακριβώς σε αυτήν την περίπτωση: αν χρειαζόταν, να περιγράψουν την υποστατική ένωση δύο φύσεων στον Χριστό. "Μια από τις ποικιλίες της αντίθεσης ονομάζεται καλλιτεχνικό παράδοξο. Στη βιβλιογραφία, αυτός ο όρος νοείται ως ο συνδυασμός σε μια δήλωση φαινομένων της πραγματικότητας που έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους" [30, σελ. 60]. Τις περισσότερες φορές, αντιθέσεις βρίσκονται σε εκείνα τα υμνογραφικά κείμενα όπου αντιπαραβάλλονται οι Θείες και οι ανθρώπινες αρχές στον Θεάνθρωπο, καθώς και ο προσωρινός θάνατος και η αθανασία Του, τα βάσανά Του στον Σταυρό και η σωτηριώδης φύση αυτών των παθών για την ανθρωπότητα. Ο Χριστός, λοιπόν, ενώνει τα ασυμβίβαστα. στίχη των ακολουθιών Χριστουγέννων, Κυριακής και Παθών με τη βοήθεια διαφόρων αντιθέσεων, που ενισχύονται από συνώνυμες ή ριζικές επαναλήψεις, αλλοίωση ή παραφωνία, μορφολογική ομοιοκαταληξία και παραλληλισμό συντακτικών κατασκευών» [Ό.π. Σ. 61]. CM. Ο Shumilo δίνει μια αρκετά μεγάλη λίστα παραδειγμάτων από υπηρεσίες με τέτοιες αντιθέσεις. Απόσπασμα από το κήρυγμα του Αγίου Φιλάρετου τη Μεγάλη Παρασκευή 1813 μπορεί να τοποθετηθεί στη σειρά τους. Το ίδιο λογοτεχνικό τροπάριο χρησιμοποιείται εδώ για την έκφραση των ίδιων χριστολογικών ιδεών όπως και στην υμνογραφία. Αυτή η σύμπτωση δεν υποδηλώνει εσκεμμένο δανεισμό αυτού του τροπαρίου από τη λειτουργία, αλλά μπορεί να υποδηλώνει την επίδραση του τελευταίου στον καλλιτεχνικό σχεδιασμό του κηρύγματος του Αγίου Φιλάρετου. CM. Ο Shumilo τονίζει ότι η αντίθεση ως μέσο έκφρασης δεν πρέπει να διαχωρίζεται από το γενικό σημασιολογικό περιεχόμενο του κηρύγματος: «Η αντίθεση είναι μια από τις κύριες υφολογικές φιγούρες του υμνογραφικού κειμένου, παίζει καθοριστικό ρόλο στην έκφραση της κύριας ιδέας και, ως εκ τούτου, πρέπει να θεωρείται σε άμεση σύνδεση με τη γενική ανάλυση του έργου» [Ibid. Σ. 62]. Με βάση αυτό το συμπέρασμα, θεωρούμε την αντίθεση ως «κοινό τόπο» που δανείστηκε ο άγιος Φιλάρετος από τη θεία λειτουργία και παίζει σημαντική νοηματοποιητική λειτουργία στα κηρύγματά του. 1. Averintsev S.S. Ποιητική της πρωτοβυζαντινής λογοτεχνίας. Αγία Πετρούπολη, 2004. σελ. 44–45. 2. Ακέντιεφ Κ.Κ. «Το Κήρυγμα περί Νόμου και Χάριτος» του Μητροπολίτη Κιέβου Ιλαρίωνα. Η παλαιότερη έκδοση σύμφωνα με τον κατάλογο του Κρατικού Ιστορικού Μουσείου Αμαρτίας. 591 // Bugap Ipogozzka. Αγία Πετρούπολη, 2005. Τ. 3. σ. 116–121. 3. Alypiy (Kastalsky-Borozin), Smirnova I. Yu. Επιστημονικό εκδοτικό έργο της Αγίας Τριάδας Σεργίου Λαύρας «Δημιουργίες του Αγίου Φιλάρετου, Μητροπολίτη Μόσχας» // Filaretovsky almanac, 2014. Σελ. 13. 4. Antonova M. F. Kiril Turovsky και Epiphanius the Wise // Πρακτικά του Τμήματος Παλαιάς Ρωσικής Λογοτεχνίας. L., 1981. Τ. 36. σ. 223–227. 5. Burega V.V., Simeon (Tomachinsky), αρχιμανδρίτης. Τέχνη του κηρύγματος. Εγχειρίδιο Πτυχίου Θεολογίας. Μ., 2018. σελ. 171–176. 6. Valgina N. S. Κείμενο σε κείμενο. Θεωρία κειμένου: σχολικό βιβλίο. Μ.: Λόγος, 2003. 280 σελ. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://evartiSt.narod.ru/text14/01.htm (ημερομηνία πρόσβασης: 24/02/2023). 7. Glubokovsky N. N. Μεταμόρφωση του Κυρίου (κριτικό εξεταστικό δοκίμιο). Μ., 1888. 91 πίν. 8. Davydenkov O., πρωτ. Δογματική θεολογία. Μ., 2017. σελ. 63–65. 9 . Dyachina M.V. (Mstislav, Επίσκοπος Tikhvin και Lodeynopolsky), Maslennikov D.V. Λειτουργική θεολογία του ψαλτηρίου. – Αγία Πετρούπολη: RKhGA, 2022. – 154 σ.; 10. Dyachina M.V. (Mstislav, Επίσκοπος Tikhvin και Lodeynopol). Λειτουργική χρήση του ψαλτηρίου στην Ορθόδοξη Εκκλησία // Bulletin of the Oryol State University. 2014. Νο 1 (36). σελ. 180–181. 11. Esaulov I. A. Πάσχα της ρωσικής λογοτεχνίας. Μ., 2004. 560 σελ. 12. Ιλαρίων (Alfeev), Μητροπολίτης. Ο Χριστός είναι ο Νικητής της Κόλασης. Το θέμα της καθόδου στην κόλαση στην ανατολική χριστιανική παράδοση, Αγία Πετρούπολη, 2009, σελ. 32–101. 13. Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγ. Συνομιλίες για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο // Δημιουργίες. Τ. 7, βιβλίο. 1. Αγία Πετρούπολη, 1901, σ. 874–889. 14. Ο Κανόνας του Πάσχα: καταγωγή και ερμηνεία. Ο λόγος του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου και ο κανόνας του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, ερμηνευόμενος από τον Άγιο Νικόδημο τον Άγιο Όρος. Μ., 2018. Σελ. 62. 15. Karaulov Yu. Ν. Ρωσική γλώσσα και γλωσσική προσωπικότητα. Μ., 2010. Σελ. 216. 16. Σταυρός // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 38. Μ., 2019. 17. Likhachev D.S. Στυλιστική συμμετρία // Ποιητική της παλιάς ρωσικής λογοτεχνίας. Πετρούπολη, 2011, σ. 154–160. 18. Maxim Kozlov, πρωτ. Δυτικός Χριστιανισμός. Θέα από την Ανατολή. Μ., 2009. σελ. 211–234. 19.Οκτώηχος. Μέρος 1. Μ., 1981. S. 26, 199. 20. Ποιητική της πρωτοβυζαντινής λογοτεχνίας. Αγία Πετρούπολη, 2004. Σελ. 225. 21. Μισαλ. Μ., 2003. Σελ. 255. 22. Φιλάρετος (Ντροζντόφ), Συνομιλία Αγίας Μεγάλης Παρασκευής (1815) // Λέξεις και Λόγοι. Τ. 1. Σ. 190. 23. Φιλάρετος (Ντροζντόφ), Κατήχηση Αγ. Μ., 2013. Σελ. 8. 24. Φιλάρετος (Ντροζντόφ), Ομιλία της Αγίας ημέρας του Ευαγγελισμού της Υπεραγίας Θεοτόκου (1857) // Λόγοι και Λόγοι. Τ. 4. Σ. 250. 25. Philaret (Drozdov), Ομιλία του Αγίου την ημέρα της ανακαίνισης του Ναού της Ιερουσαλήμ και με την ευκαιρία της ανακαίνισης του Ναού του Μεγαλομάρτυρα Νικήτα στη Basmannaya // Λόγοι και Λόγοι. Τ. 2. Σελ. 80. 26. Φιλάρετος (Ντροζντόφ), Αγία Ομιλία κατά την ημέρα των ανώτατων αποστόλων Πέτρου και Παύλου (1825) // Λόγοι και Λόγοι. Τ. 2. Σ. 47. 27. Philaret (Drozdov), Άγιος Λόγος την ημέρα της Γεννήσεως του Χριστού (1834) // Λόγοι και Λόγοι. Τ. 2. Σ. 443. 28. Βιβλίο ωρών. Μ., 2002. Σελ. 60. 29. Shumilo S. M. Λειτουργικά κείμενα ως λογοτεχνική πηγή μεσαιωνικών κηρυγμάτων: οι διδασκαλίες του Γρηγόρη Τσαμπλάκ // Ρωσική λογοτεχνία. 2017. Αρ. 3. Σ. 165. 30. Shumilo S. M. Η επίδραση της λειτουργικής υμνογραφίας στην αρχαία ρωσική διακοσμητική πεζογραφία του 11ου-15ου αιώνα. (κοινότητα ποιητικής και κοσμοθεωρίας): δυσ. ρε. φιλολ. Sci. Αγία Πετρούπολη, 2022. 31. Shumilo S. M. Η επίδραση της λειτουργικής υμνογραφίας στο έργο του Kirill of Turov // Πρακτικά του Τμήματος Παλαιάς Ρωσικής Λογοτεχνίας. 2017. Τ. 65. Σ. 254. 32. Τόπος // Λογοτεχνική εγκυκλοπαίδεια όρων και εννοιών. Institute of Scientific Information for Social Sciences of the Russian Academy of Sciences: Intelvac, 2001. Stb. 1076. 33. Neklyudov S. Yu. Κίνητρο και κείμενο // Γλώσσα πολιτισμού: σημασιολογία και γραμματική. Στην 80ή επέτειο από τη γέννηση του ακαδημαϊκού Νικήτα Ίλιτς Τολστόι (1923–1996). Μ., 2004. Σελ. 242. 34. Curtius E.R. Europäische Literatur und lateinische Mittelalter. Βέρνη; Miinchen, 1984. S. 79–80. Πίνακας 1. Απευθείας λειτουργικά αποφθέγματα στα κηρύγματα της Αγίας Φιλαρέτας (Drozdova) Πίνακας 2. Λειτουργικοί υπαινιγμοί στα κηρύγματα της Αγίας Φιλαρέτας (Ντροζδόβα) Πίνακας 3. Λειτουργικοί τόποι στα κηρύγματα της Αγίας Φιλαρέτας (Δρόζδοβα) Σύμφωνα με τον ορισμό του Yu.N. Karaulov, ένα κείμενο προηγουμένου είναι ένα κείμενο που είναι σημαντικό για ένα συγκεκριμένο άτομο με γνωστική ή συναισθηματική έννοια, οικείο στο ευρύ περιβάλλον αυτού του ατόμου, συμπεριλαμβανομένων των προκατόχων και των συγχρόνων του, και επίσης αναφέρεται τακτικά στον λόγο μιας δεδομένης γλωσσικής προσωπικότητας [29, σελ. 216]. Μέρος μιας χειρόγραφης συλλογής κηρυγμάτων του Αγίου Φιλάρετου, που φυλάσσεται στο Ταμείο 416 της Ρωσικής Κρατικής Βιβλιοθήκης, είναι διαθέσιμο σε ηλεκτρονική μορφή στον ιστότοπο της Λαύρας Τριάδας-Σεργίου. Σε όλα τα κείμενα που υπάρχουν εκεί, παρατηρείται το εξής μοτίβο: οι εκδότες μεταφέρουν όλη τη χειρόγραφη υπογράμμιση του αγίου με πλάγιους χαρακτήρες. Δεν υπήρξαν περιπτώσεις παρουσίας πλάγιων γραμμάτων στη δημοσίευση STSL, 2009 και απουσίας υπογράμμισης στο χειρόγραφο, με εξαίρεση μερικά περιστασιακά και ασήμαντα τυπογραφικά λάθη. Δεν υπάρχουν αντίστροφα παραδείγματα παρουσίας υπογράμμισης στο χειρόγραφο και απουσίας πλάγιων γραμμάτων στη δημοσίευση. Οι εκδότες των Λόγων και Ομιλιών του Μητροπολίτη Φιλάρετου γράφουν ότι διατήρησαν «τα γλωσσικά και υφολογικά χαρακτηριστικά του Αγίου Φιλάρετου» [3, σελ. 13]. Με βάση το προσδιορισμένο μοτίβο, καθώς και την αναφερόμενη παρατήρηση του εκδότη, στην ανάλυση όλων των δημοσιευμένων κηρυγμάτων θα θεωρήσουμε ότι οι πλάγιοι χαρακτήρες της έντυπης έκδοσης αντιστοιχούν στα γραφικά σημάδια του συγγραφέα, όπως η απουσία πλάγιων γραμμάτων ισοδυναμεί με την απουσία υπογράμμισης από τον συγγραφέα. Βλέπε Παραρτήματα, Πίνακας 1. Τετ: Ματθαίος 24:29; Μάρκος 13:25; Λουκάς 21:26. Πρβλ. 155]. Πολλοί συγγραφείς έχουν γράψει για το ψαλτήρι ως αναπόσπαστο μέρος της λατρείας [βλ., ειδικότερα: 9, 10]. Οι σύνδεσμοι προς όλες τις τοποθεσίες που ανακαλύφθηκαν παρέχονται στην κατάλληλη θέση στον Πίνακα 2 (βλ. Παραρτήματα). Επί της Θεοτόκου ερμηνείας του Γεν. 28:16–17 υποδεικνύει, ειδικότερα, την ανάγνωση αυτού του αποσπάσματος ως παροιμίας στον Μέγα Εσπερινό των Εορτών της Θεοτόκου. Βλέπε Πίνακας 2, Παράδειγμα 6. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι χρησιμοποίησε αυτή τη μέθοδο αναφοράς περισσότερες από μία φορές. Για παράδειγμα, στην Ομιλία του 1812 για τον καθαγιασμό της Εκκλησίας της Αγίας Ζωοδόχου Τριάδος, χρησιμοποιεί τη μεταφορά «η φωνή του Λόγου» από τη λειτουργία των Θεοφανείων σε σχέση με τους αποστόλους (ενώ στο αρχικό λειτουργικό κείμενο αναφερόταν στον Άγιο Ιωάννη τον Βαπτιστή) (Πίνακας 2, για παράδειγμα, ο Ho1). ποίμνιο με τα λόγια της λειτουργίας της Πεντηκοστής: «Ω τέκνα φωτός της εκκλησίας» (πίνακας 1, παράδειγμα 6). Για μια σχολιασμένη μετάφραση αυτού του τροπαρίου, δείτε τη δημοσίευση: [14, σελ. 62]. Δείτε τα παραδείγματα 29–31 του πίνακα 2. Με εξαίρεση τις λειτουργίες της Μεγάλης Πέμπτης και του Σαββάτου. «Όλη η ανθρώπινη σάρκα ας σιωπήσει, και ας σταθεί με φόβο και τρόμο, και ας μην σκέφτεται τίποτα γήινο μέσα της...» [21, σελ. 196]. Βλέπε Παραρτήματα, Πίνακας 3. Για την εξήγηση του γεγονότος της Μεταμορφώσεως του Κυρίου βλ. [7]. «Οι Πατέρες της Εκκλησίας sschmch. Ειρηναίος ο Λυώνος, ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και άλλοι έκαναν έναν παραλληλισμό μεταξύ του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού, που έφερε τον θάνατο στην ανθρωπότητα, και του δέντρου του Σταυρού, που έφερε ζωή» [16, σελ. 542]. Βλέπε 1 Pet. 3:18–19: «Ο Χριστός υπέφερε μια φορά για τις αμαρτίες μας, ο δίκαιος για τους άδικους, για να μας φέρει στον Θεό, θανατωθήκαμε κατά τη σάρκα, αλλά ζωντάνεψε με το Πνεύμα, με το οποίο πήγε και κήρυξε στα πνεύματα στη φυλακή». Για πολλά πατερικά αποσπάσματα σχετικά με αυτό το θέμα με τη λεπτομερή ανάλυσή τους, βλ. 32–101]. Το ζήτημα των συγκεκριμένων πηγών από τις οποίες δανείστηκε αυτό το μοτίβο από τον Άγιο Φιλάρετο, δεν μπορεί να επιλυθεί στο πλαίσιο αυτής της έκδοσης λόγω της ασυνέπειας του σκοπού του. Δείτε την ενότητα «Συμβάσεις» που ακολουθεί τη λίστα των πηγών και των αναφορών.