Liturgischer Text in den Predigten des Hl. Philaret (Drozdov)

Inhalt Liturgischer Text in der Kirchenliteratur: Geschichtsschreibung zum Thema Liturgischer Text in der Kirchenliteratur: von der Philologie zur Theologie Direkte liturgische Zitate in den Predigten der heiligen Philareta (Drozdova) Liturgische Anspielungen in den Predigten der heiligen Philareta (Drozdova) Liturgische Topoi in den Predigten der heiligen Philareta (Drozdova) Quellen und Literatur Anhänge Tabelle 1. Direkte liturgische Zitate in den Predigten des heiligen Philaret (Drozdov) Tabelle 2. Liturgische Anspielungen in den Predigten des heiligen Philaret (Drozdov) Tabelle 3. Liturgische Topoi in den Predigten des heiligen Philaret (Drozdova) Anmerkung. Der Zweck der Veröffentlichung besteht darin, die Besonderheiten der Verwendung liturgischer Texte in den Predigten der heiligen Filaret (Drozdova) zu untersuchen. Beschrieben wird die Geschichtsschreibung, die sich dem Studium liturgischer Texte in den Predigten verschiedener Kirchenautoren widmet. Es werden die theologischen Funktionen der Verwendung liturgischer Hymnographie in Predigten beurteilt und verschiedene Formen der Präsenz liturgischen Textes in einer Predigt aufgeführt (direktes Zitat, Anspielung, liturgisches Motiv). Die Besonderheit der Verwendung liturgischer Zitate, Anspielungen und Motive in den Predigten des heiligen Filaret (Drozdova). Der liturgische Text in den Predigten des hl. PHILARET (DROZDOV) Zusammenfassung. Der Zweck der Veröffentlichung besteht darin, die Besonderheiten der Verwendung des liturgischen Textes in den Predigten des heiligen Philaret (Drozdov) zu untersuchen. Beschrieben wird die Geschichtsschreibung, die sich dem Studium des liturgischen Textes in den Predigten verschiedener Kirchenautoren widmet. Die theologischen Funktionen des Einsatzes liturgischer Hymnographie in Predigten werden bewertet, verschiedene Formen der Präsenz des liturgischen Textes in der Predigt (direktes Zitat, Anspielung, liturgisches Motiv) werden aufgeführt. Bewertet werden die Besonderheiten der Verwendung liturgischer Zitate, Anspielungen und Motive in den Predigten des Hl. Philaret (Drozdov). Liturgischer Text in der Kirchenliteratur: Geschichtsschreibung zum Thema Die Predigt ist ein integraler Bestandteil des Gottesdienstes. Sein Thema wird in der Regel im liturgischen Kreis dargelegt. Die Wahl des Predigtthemas wird sowohl von den Festen des Menain- und Triode-Zyklus als auch von biblischen Lesungen beeinflusst: häufiger Evangeliumslesungen, seltener alttestamentliche oder apostolische Lesungen [5, S. 171–176]. Dabei ist zu beachten, dass sich der Zusammenhang zwischen Gottesdienst und Predigt nicht nur in der Themenwahl und dem Inhalt der Predigt, sondern auch auf der Ebene textlicher Anleihen manifestieren kann. Liturgische Texte sind neben biblischen Texten eine Quelle für Zitate und Anspielungen in den Predigten vieler Autoren [siehe insbesondere: 29, 30, 31]. Gleichzeitig wurde der liturgische Text etwas später als der biblische Text zur Quelle intertextueller Anleihen. Dies ist auf die schrittweise Bildung eines Korpus liturgischer Bücher zurückzuführen. Der liturgische Text als literarische Quelle ist noch weitgehend unerforscht. In der Kirchenwissenschaft wird hauptsächlich entweder auf die Rolle des Gottesdienstes bei der Gestaltung des thematischen und semantischen Plans der Predigt hingewiesen oder auf seine besondere Bedeutung für die theologische Offenlegung der vom Prediger aufgeworfenen Fragen [5, S. 171–176]. Es gibt praktisch keine Werke, die sich der theologischen und philologischen Analyse liturgischer Zitate und Anspielungen in Predigten widmen. Als Beginn der Aufmerksamkeit der Forscher für liturgische Texte als Quelle der Kirchenliteratur können die Werke von D.S. Likhachev angesehen werden, die sich der Untersuchung der Zitierung des Psalters in der antiken russischen Literatur widmen [17, S. 154–160]. Zum ersten Mal hat M.F. sprach über den liturgischen Text als literarische Quelle für alte russische Texte. Antonow [4, S. 223–227]. Sie beschrieb Anleihen aus Triodenzyklen in den Predigten des Heiligen Kirill von Turovsky usw. Epiphanie der Weisen. Es ist zu beachten, dass sich die Forscherin auf die mechanische Buchführung der identifizierten Kreditaufnahmen beschränkte. Die von Antonova eingeleitete Richtung fand in der sowjetischen Mediävistik keine Nachfolger. Bemerkenswert in der modernen Wissenschaft ist die Arbeit von K.K. Akentyev widmete sich dem Studium der literarischen Quellen des Wortes über Recht und Gnade des Metropoliten Hilarion [2, S. 116–121]. Der Autor hat mehr als zehn Anleihen des Kiewer Heiligen aus verschiedenen liturgischen Sequenzen identifiziert. Angesichts der betrachteten Fragestellungen ist die Grundlagenforschung von S.M. Laut [30]. In ihrer Doktorarbeit untersucht sie den Einfluss der Hymnographie auf die Arbeit von Autoren wie dem Heiligen Hilarion von Kiew, dem Heiligen Kirill Turovsky, dem Heiligen Epiphanius dem Weisen, Gregory Tsamblak und einigen anderen. Swetlana Michailowna fasst zusammen, wie Prediger den Text des Gottesdienstes in ihren Werken verwenden, und kommt zu dem Schluss, dass „wir eine bestimmte künstlerische Methode vor uns haben, die von verschiedenen Predigern verschiedener Epochen des Mittelalters bewusst angewendet wurde und die noch keinen Namen hat“ [29, S. 164]. Der in der Predigt verwendete liturgische Text hat bestimmte Funktionen. Unter ihnen ist S.M. Shumilo unterscheidet zwischen Kunst und Weltanschauung. Der mittelalterliche Autor, so der Forscher, behält den Text des Gottesdienstes immer im Kopf und nimmt die Realität durch sein Prisma wahr [31, S. 254]. Die Formen der Präsenz liturgischer Texte in Predigten und anderen Genres spiritueller Literatur sind unterschiedlich und können von direkten Zitaten oder Anspielungen bis hin zur Nachahmung liturgischer Poetik reichen. CM. Shumilo betont, dass es neben der wörtlichen Textkoinzidenz auch die Entlehnung liturgischer Kompositionen, Bilder und spezifischer literarischer Tropen gibt, die es uns ermöglichen zu sagen, dass dieser oder jener liturgische Text als Quelle genommen wird, obwohl er nicht wörtlich wiedergegeben wird [29, S. 160]. „Der Prediger beherrscht den Text eines anderen, entwickelt ihn weiter, überarbeitet ihn – und wir zitieren nicht mehr nur, sondern eine Art Transplantation des Textes eines anderen in das Gefüge des Originals“ [ebd.]. Ähnliche Phänomene treten mit einer gewissen Regelmäßigkeit (wenn auch nicht so oft wie in der altrussischen Literatur) in den Predigten des heiligen Filaret (Drozdova) auf. Die wichtigste Schlussfolgerung von S.M. Shumilo ist, dass Anleihen aus liturgischen Texten in den Werken der von ihr untersuchten Autoren ein charakteristisches Merkmal des Stils „Worte weben“ sind. Wir können also vom Vorhandensein einer bestimmten literarischen Norm sprechen, zu der unter anderem Anleihen aus der Hymnographie gehören – auf der Ebene direkter Zitate, Anspielungen, Motive oder, noch weiter gefasst, künstlerischer Techniken. Die zweite Schlussfolgerung des Forschers ist, dass diese Norm organisch mit der Weltanschauung eines mittelalterlichen Schreibers oder Redners verbunden ist. Diese Frage sollte ausführlicher diskutiert werden, da das, was Shumilo über die Merkmale der mittelalterlichen Weltanschauung schreibt, auch für andere historische Epochen relevant ist. Liturgischer Text in der Kirchenliteratur: von der Philologie zur Theologie In seinen Gedanken S.M. Shumilo entwickelt die Sicht von S.S. Averintsev auf das philosophische Bild der Welt frühmittelalterlicher Künstler. Aus Averintsevs Sicht basiert ihre Weltanschauung auf dem Glauben an Gott, den Schöpfer. Die Wahrheit über die Erschaffung der Welt aus dem Nichts beinhaltet logischerweise die Idee einer guten Struktur des Universums und die Leugnung des Bösen als Wesen. Wenn das Sein seine Existenz dem guten Gott als Schöpfer und Versorger verdankt, dann ist das Sein gut. Alles Gute ist wunderbar. Da Gott das Böse nicht erschaffen hat, existiert das Böse nicht. Wenn das Böse ontologisch nicht existiert, dann existiert auch das Hässliche nicht. Dementsprechend ist alles, was existiert, schön. Diese These lag laut Averintsev der mittelalterlichen Kunst zugrunde [30, 1]. Es sei darauf hingewiesen, dass S.S. Averintsev, wenn er über die Verbindung der alten russischen Literatur mit der mittelalterlichen (sprich kirchlichen) Weltanschauung spricht, nicht über die Ästhetik hinausgeht. CM. Shumilo ergänzt seine Theorie. Es weist nicht nur auf die theologischen Grundlagen der altrussischen Ästhetik hin, sondern spricht auch über die theologischen Funktionen vieler Techniken, die bisher nur als literarisch galten. Der Forscher unterteilt liturgische Entlehnungen in zwei Gruppen: Entlehnungen, die den Text schmücken, und Entlehnungen, die der Offenlegung einer bestimmten theologischen Idee dienen [29, S. 165]. Damit leitet sie nicht nur den Ästhetizismus aus der Theologie ab, sondern spricht auch über die theologische Bedeutung bestimmter literarischer Mittel, insbesondere von Anleihen aus liturgischen Texten. Merkmale des künstlerischen Stils der Autoren dieser Zeit, die S.M. Studien. Shumilo werden nicht so sehr mit ihrer Zugehörigkeit zu einer bestimmten Literaturschule in Verbindung gebracht, sondern mit ihrem kirchlich-liturgischen Leben, nämlich mit der regelmäßigen Teilnahme an Gottesdiensten. Die liturgische Hymnographie ist nicht nur eine Form des Gebetsappells an Gott, sondern spielt auch eine wichtige theologische Rolle. In kurzen, vertonten poetischen Formulierungen bringen Kirchenlieder die Grundprinzipien des orthodoxen Glaubens zum Ausdruck. Teil der kirchlichen Tradition sein [8, S. 63–65] sind liturgische Texte eine Möglichkeit, die göttliche Offenbarung zu bewahren und zu verbreiten [23, S. 8]. Dank ihrer Kürze und Bildsprache, bei gleichzeitiger Poesie und Melodie sowie regelmäßiger Wiederholung und zeitlicher Ausrichtung auf einen bestimmten Kalendertag sind liturgische Texte leicht zu merken [30, S. 9]. Wir können sagen, dass der Gottesdienst das heilige und zugleich kulturelle Umfeld ist, in dem sich der Kreis der Präzedenztexte einer Sprachpersönlichkeit bildet 1 . Es ist zu beachten, dass die Gemeinschaft der Menschen, für die liturgische und biblische Texte Vorbilder sind, im Laufe der Jahrhunderte sowohl wachsen als auch schrumpfen konnte. Erinnern wir uns daran, dass eine der Möglichkeiten, Präzedenztexte in verschiedenen literarischen Genres zu verwenden, laut Yu.N. Karaulov, Semiotik. Es besteht in einem solchen Verweis auf die Primärquelle, in dem ein kleiner Ausschnitt davon als Zitat (direkt oder in Form einer Anspielung) wiedergegeben wird. Es stellt sich jedoch heraus, dass dieses Fragment ausreicht, um bestimmte theologisch bedeutsame Bedeutungen zu verwirklichen, die in diesem Fragment oder seinem Kontext eingebettet sind [15, S. 116–117]. Liturgische (wie auch biblische) Zitate und Anspielungen in einer Predigt sind also nicht so sehr ihre Dekoration, sondern erfüllen vielmehr die Funktion, theologische Bedeutungen in der Sprache des Gottesdienstes oder der Heiligen Schrift zu verbalisieren. Ein weiteres wichtiges Merkmal der Verwendung liturgischer Texte in einer Predigt ist die Mischung von Genremerkmalen sowohl der hymnografischen Quelle selbst als auch der Predigt, in der sie in Form von Zitaten und Anspielungen präsentiert wird. Dieses Merkmal wurde von S.S. Averintsev bemerkt, als er über die Besonderheiten der Weltanschauung des Autors über den Hymnographen sprach: „Er spricht gleichzeitig mit Menschen und mit Gott: Er erzählt den Menschen von den Angelegenheiten Gottes, ruft Gott an und verherrlicht ihn. Dies ist ein Spiel, bei dem zwei Pläne kombiniert werden, die einander durchscheinen“ [1, S. 225]. Als Teil des Gottesdienstes übernimmt auch die Predigt diese Eigenschaft. Der Prediger ist zugleich nicht nur Geschichtenerzähler, sondern auch ein Gebetbuch [vgl. dazu: 30, S. 183]. Er erzählt den Menschen von Gott, über den er nachdenkt und an den er sich im Gebet wendet. Dies ist vor allem auf das „Durchscheinen“ des liturgischen Textes durch den Stoff der Predigt zurückzuführen: Ihr Text enthält ein Gebet, dessen wichtigste Textquelle die Hymnographie ist. Aus dem oben Gesagten sollte deutlich werden, dass das Studium liturgischer Texte im Werk des einen oder anderen Autors auch aus hagiographischer Sicht relevant ist. Die Identifizierung liturgischer Zitate und Anspielungen in einer Predigt ermöglicht nicht nur das Studium der literarischen Techniken des Autors zum Ausdruck theologischer Ideen, sondern auch einen Blick in den verborgenen Bereich seiner Gebetsarbeit. Liturgische Bücher werden in der Regel aus dem Gedächtnis zitiert. Normalerweise erinnert man sich an das, was einen Wert darstellt: spirituell oder ästhetisch. Die Identifizierung liturgischer Bücher oder ihrer Fragmente, die vom Autor am häufigsten zitiert werden, kann Aufschluss darüber geben, was für einen bestimmten Autor am bedeutsamsten ist. Es sei darauf hingewiesen, dass der Inhalt des Gottesdienstes für St. Philaret nicht nur im Hinblick auf die Erinnerung an bestimmte Ereignisse der Bibel- und Kirchengeschichte wichtig war. Der Gottesdienst diente ihm als Möglichkeit der mystischen Erfahrung der spirituellen Realität, in der jedes Ereignis der Heiligen Geschichte außerhalb des Zeitrahmens liegt. „Was hier geschieht, ist nicht nur eine Erinnerung an die Vergangenheit, sondern vielmehr eine Betrachtung der Gegenwart“, bemerkte der Heilige in einer seiner Predigten [22, S. 190]. So wird die intertextuelle Analyse der Predigten der heiligen Philareta für uns nicht nur zu einer Methode philologischer und theologischer Arbeit, sondern auch zu einem Weg in die innerste Zelle der Seele, in der der Heilige vor Gott steht. Direkte liturgische Zitate in den Predigten der heiligen Philareta (Drozdova) Bei der Einteilung liturgischer Zitate in direkte und indirekte Zitate stützen wir uns auf eine etwas reduzierte Klassifizierung N.S. Valgina [6]. Der liturgische Text in den Predigten des Heiligen Philaret wird in Form von direkten Zitaten und Anspielungen dargestellt. Beide können markiert oder unmarkiert sein. Markierte Zitate oder Anspielungen weisen auf die Quelle des Predigtautors hin. Die Genauigkeit dieser Angabe kann jedoch variieren. Die Kennzeichnung kann in Form einer direkten Angabe des Autors des liturgischen Textes („nach dem Wort des Gesegneten“, „Ruf mit dem Heiligen Basilius dem Großen“ usw.) sowie in Form von grafischer Kursivschrift erfolgen 2. Die einfachste Form der Verwendung liturgischer Texte ist ein direktes Zitat, das vom Prediger selbst als liturgisch gekennzeichnet wird. Beschriftungen, die die Quelle des direkten Zitats angeben, sind in den Beispielen 1–5 von Tabelle 1 aufgeführt (siehe Anhänge). In den Beispielen 6, 7, 10 sind die Markierungen kursiv. Die Beispiele 8 und 9 sind interessant, weil St. Filaret in ihnen ein direktes Zitat ohne Markierungen liefert 3. Die ersten beiden Beispiele in Tabelle 1 beziehen sich auf Predigten, die anlässlich der Weihe oder Renovierung von Kirchen gehalten wurden. Es muss davon ausgegangen werden, dass der Zusammenhang zwischen einem solchen Ereignis wie der Weihe einer Kirche und dem Vorhandensein liturgischer Zitate in der Predigt zu diesem Anlass nicht zufällig ist. Die obigen Zitate enthalten Fragmente liturgischer Texte, die von der Gegenwart Gottes in der Kirche sprechen, was tatsächlich der Zweck der Kirche ist. Beachten Sie, dass die Verwendung von liturgischen Zitaten oder Anspielungen des heiligen Philarets in den Worten zur Kirchenweihe ein charakteristisches Merkmal seiner Predigten ist, dem wir weiter unten begegnen werden. Beispiel 1 sollte in einem größeren Kontext betrachtet werden, da es neben einem direkt markierten Zitat zwei liturgische Anspielungen enthält. „Wahrlich, Sie selbst würden die Vision sehen, die das Kirchenlied für Sie darstellt: Sie würden hier den König aller engelhaften Dorinoshima Chinmi sehen. <...> Reine himmlische Kräfte sind um uns und zwischen uns. <...> Gott, der Allmächtige, ist hier. Lass die ganze Erde in Ehrfurcht vor ihm stehen! Möge der Mensch sich demütigen! Lass den Sünder zittern! Hier ist Gott, der Allmächtige. Möge jeder Atemzug ihn preisen!“ [25, S. 80]. Der Ausdruck „Himmlische Mächte“ ist weniger eine Anspielung auf einen bestimmten Ort, sondern vielmehr ein biblisch-liturgisches Thema, das auf das eschatologische Christusgespräch 4 und eine Reihe liturgischer Texte zurückgeht. Insbesondere erscheint es in den sonntäglichen Troparionen der ersten und zweiten Stimme [19, S. 26, 199] sowie in der Befolgung der Liturgie der vorgeheiligten Gaben 5. Es wäre unmöglich, die genaue primäre Quelle dieser Anspielung zu bestimmen, wenn sie nicht in einem logischen und semantischen Zusammenhang mit einem direkt zugeschriebenen Zitat aus dem Cherubischen Lied der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus stünde. Unter Berücksichtigung des allgemeinen Kontexts der Predigt können wir daher den Schluss ziehen, dass der Ausdruck „reine himmlische Kräfte“ auf die Liturgie der vorgeheiligten Gaben zurückgeht und in semiotischer Nähe zu dem dieser Anspielung vorangehenden direkten Zitat aus der Liturgie des Heiligen steht. Johannes Chrysostomus. Der semiotische Zusammenhang dieser liturgischen Fragmente beruht auf ihrer strukturellen und symbolischen Zugehörigkeit zu ähnlichen Teilen der beiden Liturgien. Das betrachtete Fragment der Predigt endet mit St. Philaret ist ein bekannter biblischer Ausspruch (Ps. 150,6), der als liturgisch zu werten ist, da er zur Doxologie der Matiner gehört [28, S. 160] und kann nicht von seiner liturgischen Existenz isoliert werden. Die Fülle an liturgischen Zitaten und Anspielungen in diesem Fragment vereint die Rede des heiligen Philaret mit dem hymnografischen Stil. Im Wesentlichen haben wir es mit dem Lob Gottes zu tun, eingebettet in die Predigt und ausgedrückt durch eine Reihe liturgischer Texte, durchsetzt mit den Ausrufen des Autors. In Beispiel 2 (Anhänge, Tabelle 1) sollte darauf hingewiesen werden, dass St. Philaret den Psalmisten zu den Kirchenliedern zählt. Tatsächlich wurde der Psalter in der Kirche nie nur als biblisches Buch wahrgenommen. Für die Schöpfer liturgischer Vorschriften war es eine wichtige hymnographische Quelle 6. Folglich können „Entlehnungen aus dem Psalter bedingt als Entlehnungen aus der Hymnographie bezeichnet werden, da der Psalter während des Gottesdienstes reichlich gehört und aktiv als literarische Quelle genutzt wurde“ [31, S. 253]. Somit ist das Zitat aus Psalm 121,1 im Kontext des betrachteten Fragments der Predigt des heiligen Philarets nicht mehr so ​​sehr biblisch, sondern eher liturgisch. Dieses Beispiel bestätigt, dass der heilige Philaret den biblischen Text nicht von der Kirche als Hüterin der Heiligen Schrift und Tradition getrennt hat. Das Zitat des heiligen Basilius des Großen aus Beispiel 3 ist der Nachfolge seiner Liturgie entlehnt, insbesondere dem Gebet vor dem Verzehr der Heiligen Gaben. Es sei darauf hingewiesen, dass der heilige Filaret häufig direkte Zitate und Anspielungen aus den geheimen Eucharistiegebeten verwendet. Wir werden im nächsten Absatz ausführlicher darauf eingehen. Das nächste, vierte Beispiel ist interessant, weil der Heilige darin die lexikalische Zusammensetzung der zweiten Antiphon der Stufe der 8. Stimme leicht verändert. Dem Wort „Herz“ fügt er die Definition „liebend“ hinzu, die im Originalzitat nicht enthalten war. Der Prediger wandelt die Anrede „Dir, Allerbarmer“ in ein substantiviertes Adjektiv um. Das obige liturgische Zitat ist trotz des lexikalischen Unterschieds zum Original eher direkt als indirekt. Dies wird erstens durch die große Größe angezeigt, zweitens ist es vom Autor selbst kursiv geschrieben und drittens ist es gekennzeichnet. Die Tatsache, dass der Prediger das Zitat direkt verwendet, es jedoch nicht wörtlich mit eigenen Ergänzungen des Autors zitiert, weist erstens darauf hin, dass er aus dem Gedächtnis zitiert, und zweitens darauf, dass in diesem Zitat die Reflexion und kreative Verarbeitung eines mehr als einmal gehörten Textes durch den Autor steckt. Auch die Beispiele 6 und 7 verdienen eine besondere Erwähnung. Bemerkenswert im ersten Fall ist, dass das direkte Zitat in der Funktion der Anrede („Oh, strahlende Kinder der Kirche!“) dem Pfingstgottesdienst entlehnt wurde, während diese Predigt an Ostern (1843) gehalten wurde. Eine solche Übertragung des Textes aus dem Gottesdienst eines Feiertags in eine Predigt, die einem anderen heiligen Ereignis gewidmet ist, weist erstens einmal mehr auf ein Zitat aus dem Gedächtnis hin (es ist schwer vorstellbar, dass sich der Prediger aus Gründen des lebendigen Ausdrucks der liturgischen Abfolge eines völlig anderen Feiertags zuwendet). Zweitens, wenn wir die Kontexte der betreffenden Predigt des heiligen Philaret zu Ostern und Irmos des fünften Liedes des Pfingstkanons vergleichen, stellt sich heraus, dass sie semantisch nahe beieinander liegen. Während der heilige Philaret die „lichtähnlichen Kinder der Kirche“ aufruft, das Licht zu nutzen, das der auferstandene Herr auf sie wirft, ruft der heilige Johannes von Damaskus, der Autor des Pfingstkanons, dieselben „Kinder“ auf, den „feuerinspirierten Tau des Geistes“ anzunehmen. Beispiel 7 ist insofern charakteristisch, als der zweite Teil des Fragments der Predigt von St. Philaret ein direktes Zitat aus der berühmten Sonntagsstichera ist (die nicht gleich zu Beginn gegeben wird). Darüber hinaus geht auch der Inhalt des ersten Teils des Fragments der betrachteten Predigt auf den Anfang derselben Stichera zurück. Der Ausdruck „Christus der Erlöser, verherrlicht im Himmel durch die Engel und die gesegneten Geister heiliger Männer!“ Es wäre schwierig, es als Anspielung auf „Deine Auferstehung, Christus, der Erlöser, die Engel singen im Himmel“ zu bezeichnen, wenn es nicht das genaue Zitat des Endes der folgenden Stichera gäbe. Diese Anspielung beinhaltet auch den Zusatz des Autors zum liturgischen Text: auf die Engel des Heiligen, die Christus preisen. Philaret fügt „die gesegneten Seelen heiliger Männer“ hinzu, was in dieser Stichera nicht erwähnt wurde. Die Analyse direkter liturgischer Zitate in den Predigten der heiligen Filareta zeigt erstens, dass die meisten von ihnen aus dem Gedächtnis zitiert wurden. Zweitens lässt die lexikalische Variation und Ergänzung des Originaltextes des liturgischen Zitats mit den Ausdrücken des Autors den Schluss zu, dass der liturgische Text fest in der Sprechpraxis der heiligen Philareta verankert ist. Wie der Bibeltext wechselt auch der Gottesdiensttext mit den Aussagen des Autors und bildet mit ihnen ein semantisches Ganzes. Wir können nicht nur über „biblisches Denken“ sprechen, sondern auch über das besondere „liturgische Denken“ des heiligen Philaret, der einige seiner Gedanken in biblischen und liturgischen Ausdrücken zum Ausdruck brachte. Diese Tendenz wird noch deutlicher, wenn man liturgische Anspielungen in den Predigten der heiligen Philareta analysiert. Liturgische Anspielungen in den Predigten der heiligen Philareta (Drozdova) Beispiele für liturgische Anspielungen in den Predigten des Heiligen Philaret sind in Tabelle 2 aufgeführt. Ihre Quellen, an die sich der Heilige am häufigsten wandte, sind das Gottesdienstbuch, das Oktoechus, das Fasten- und Farbtriodion sowie das festliche Menaion. Eine besondere Gruppe liturgischer Anspielungen bilden Anleihen aus den Riten der Göttlichen Liturgie (Beispiele 1–4, 28, 30). Die angeführten Beispiele enthalten sowohl Anspielungen auf die geheimen Eucharistiegebete als auch auf öffentlich ausgesprochene Ausrufe des Priesters. Der im ersten Beispiel verwendete Ausdruck ist dem eucharistischen Kanon der Liturgie des heiligen Basilius des Großen entlehnt. Im zweiten Beispiel enthält die Anspielung auf das Proskomedia-Gebet nach dem Schutz der Heiligen Gaben eine lexikalische Ersetzung: Anstelle von „... aus den Höhen der heiligen Wohnung ...“ schreibt St. Philaret: „... aus den Höhen einer unsichtbaren Wohnung“ (daraus können wir schließen, dass St. Philaret diesen Ort als Andenken zitierte). Das vierte Beispiel ist interessant, weil der Ausdruck „durch Glauben und Liebe“ aus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben in den Predigten der heiligen Filareta wiederholt vorkommt 7 . Dies weist darauf hin, dass es in der Sprechpraxis der heiligen Philareta fest verankert ist. Das Vorhandensein eucharistischer Anspielungen in seinen Predigten legt nahe, dass das eucharistische Thema als Ganzes für den Moskauer Erzpastor von Bedeutung war. Es ist schwer anzunehmen, dass er liturgische Anspielungen nur zur Ausschmückung seiner eigenen Rede verwendete: Fragmente geheimer Priestergebete konnten von einem sehr begrenzten Personenkreis erkannt werden. Anhand eines solchen Zitats aus dem Gottesdienstbuch kann man vielmehr die zutiefst persönliche, ehrfürchtige Haltung des Heiligen gegenüber der göttlichen Liturgie erkennen. Von den Octoechos von St. Filaret wendet sich am häufigsten den Sonntagsdogmatikern zu (Beispiele 7, 12, 20, 26, 31 von Tabelle 2). Dass der Heilige die Dogmatiker zitiert, ist kein Zufall, denn das für alle Dogmatiker zentrale Thema der Menschwerdung Gottes aus der Jungfrau Maria liegt dem heiligen Philaret besonders nahe. In vielen seiner Predigten berührt er es in verschiedenen Variationen. Das Fragment der Predigt in Beispiel 12 (siehe Anhänge, Tabelle 2), das eine Anspielung auf den Dogmatiker des 8. Tons enthält, ist interessant, weil darin St. Filaret die Kontrolle wechselt. Dies führt zu einer teilweisen Änderung der Bedeutung der zitierten Passage. In der Originalfassung fungierte der Umstand „am Boden“ als Hinweis auf den Ort. St. Filaret führt stattdessen ein zusammengesetztes verbales Prädikat im Sinne des Ziels ein. Damit wird dem liturgischen Text eine zusätzliche Bedeutung eingebracht, die mit dem Original verknüpft und diesen erweitert. Der König des Himmels erschien nicht nur „auf der Erde“, sondern erschien mit der Absicht, seinen Diener zu segnen. Es ist auch zu beachten, dass in der betrachteten Passage der liturgische Text als Kommentar zum biblischen Text fungiert. Die geheimnisvolle Vision der Leiter von Jakob im Wort des heiligen Philaret ist mit der ebenso geheimnisvollen Erscheinung des himmlischen Königs auf der Erde verbunden – was in der Tat die erzieherische Bedeutung von Jakobs Vision darstellt 8 . Quellen liturgischer Anspielungen auf St. Philaret sind neben dem Gottesdienstbuch und dem Oktoechus vor allem das Fasten- und Farbtriodion sowie das festliche Menaion. Anspielungen auf das Fastentriodion finden sich in den Beispielen 14, 17, 27 (siehe Anhänge, Tabelle 2). Anspielungen auf das farbige Triodion werden in den Beispielen 6 und 11 dargestellt. Die meisten Anspielungen, die wir identifiziert haben, stammen aus dem festlichen Menaion: Dies sind die Beispiele 5, 8, 13, 15, 18, 19 von Tabelle 2. Beispiel 9 (Tabelle 2) enthält eine Anspielung auf das Gebet der neunten Stunde. Die Anspielung auf dieses Gebet zeichnet sich dadurch aus, dass der Aufruf, der auf die Anspielung folgt, sich unter das Joch Christi zu beugen, semantisch nahe am allgemeinen Inhalt des Gebets liegt, dem die Anspielung entlehnt ist (vgl.: „töte unsere fleischliche Weisheit“; „lasst uns den alten Mann beiseite legen“; „Auf eure weiteren Gebote“ usw.). Es empfiehlt sich, eine Vielzahl liturgischer Anspielungen im Zusammenhang mit der Verehrung der Muttergottes thematisch zu gruppieren. Dies sind die Beispiele 5, 7, 8, 19–21, 23–27 (Anhänge, Tabelle 2). Das fünfte Beispiel ist aus der Sicht der aktuellen Kontroverse mit der römisch-katholischen Kirche über die unbefleckte Empfängnis der Jungfrau Maria interessant. Die Bulle von Papst Pius IX. mit der Formulierung dieses Dogmas wurde 1854 veröffentlicht [vgl. dazu: 18, S. 211–234]. Die Predigt des Heiligen Philaret, die eine Anspielung auf die Stichera der Verkündigung enthält, die von der Vorreinigung der Jungfrau Maria durch den Geist spricht, wurde 1857 gehalten. In diesem Wort wiederholt der Heilige die Anspielung zweimal, das zweite Mal in Form einer Frage: „Wann und wie hat der Heilige Geist sie dafür vorgereinigt und sie zu einer Reinheit erhoben, die des direkten Kontakts mit der Reinheit des Göttlichen würdig ist?“ - und antwortet: „Lasst uns die Bewegung prüfender Gedanken mit dem Wort des Weisen eindämmen: Suche nicht nach Höherem für dich selbst und prüfe nicht die Stärkeren für dich selbst; verstehe, was dir befohlen ist (Sir. 3:21-22). Ist es möglich, das Meer mit einer Handvoll auszuschöpfen? …“ usw. [24, S. 250]. Das ungenaue Zitieren liturgischer Texte durch den Heiligen Philaret weist seine eigenen Merkmale auf, die mit den Besonderheiten seiner Verwendung biblischer Anspielungen übereinstimmen. Dazu gehören teilweise Veränderungen im Vokabular und in der Semantik der zitierten Passagen, Erweiterungen oder umgekehrt Einengung ihrer ursprünglichen Kontexte sowie semiotische Parallelität. Schauen wir uns einige Beispiele genauer an, die diese Merkmale am deutlichsten widerspiegeln. In Beispiel 11 (Anhänge, Tabelle 2) kann man eine Einengung der Bedeutung der ursprünglichen liturgischen Passage in der Predigt der heiligen Philareta beobachten. In der Stichera über den Herrn, der zu Pfingsten schrie, wird gesungen, dass der Herr aus Fischern Theologen gemacht habe („Fischer sind Theologen der Show“). Der heilige Filaret betont in Bezug auf das Bekenntnis des heiligen Petrus Jesus Christus, des Sohnes Gottes, dass der gestrige Fischer der erste und einzige Theologe geworden sei. Im Rahmen dieser Predigt spricht die heilige Filareta [26, S. 47] Dies bedeutet, dass er als einziger von allen Aposteln so deutlich seinen Glauben an die Göttlichkeit Jesu Christi bekannte. In Beispiel 15 sehen wir die umgekehrte Situation der Erweiterung des ursprünglichen Kontexts. Im Irmos des sechsten Liedes des Kanons am Morgen des Dreikönigsfestes wird der heilige Johannes der Täufer „die Stimme des Wortes“ genannt. Der heilige Philaret übernimmt diese Metapher und wendet sie auf einen größeren Personenkreis an, nämlich auf die Apostel. Es ergibt sich eine ähnliche Situation wie in Beispiel 6 aus Tabelle 1 (siehe: Anhänge). Der Prediger geht über den Kontext der liturgischen Anspielung hinaus und nutzt ihn in einer erweiterten Interpretation. Interessant ist auch Beispiel 14 (Anhänge, Tabelle 2) mit einer Anspielung auf die gesegneten Matinen von Great Heel in der diesem Tag gewidmeten Predigt [22, S. 189]. Unter Verwendung des gleichen Vokabulars wie im Originalzitat ändert St. Filaret die Wortreihenfolge und Syntax vollständig. Offensichtlich bestand in diesem Fall kein Zweck, diese Passage ausdrücklich zu zitieren. Eine solche spontane Einfügung einer liturgischen Anspielung in eine Predigt könnte darauf hindeuten, dass der Autor während der Arbeit am Manuskript unter dem Eindruck eines kürzlich stattgefundenen Gottesdienstes stand – einem seiner Lieblingsgottesdienste (der Zyklus der Worte zum Karfreitag ist der größte unter den Predigten, die den Feiertagen des Herrn in der Sammlung der Worte und Reden des heiligen Philaret gewidmet sind). Man kann argumentieren, dass der Heilige nicht nur in der Sprache der Bibel dachte, sondern auch in der Sprache der Anbetung. Beobachten Sie, wie kreativ St. Filaret mit liturgischem Kontext und Semantik arbeitet; Es lässt sich eine Parallele zu der Art und Weise ziehen, wie er den biblischen Text in seinen Predigten verwendet. Was geschieht, ist das Gegenteil von dem, was die rhetorischen Regeln seiner Zeit erforderten. Anstatt einen bestimmten Abschnitt eines traditionellen symbolischen Textes zu zitieren, um seine These zu argumentieren, ändert St. Filaret die eigentliche Semantik des maßgeblichen Textes und passt ihn an das Thema seiner Predigt an. Sehr oft verwendet der heilige Filaret den liturgischen Text in einem anderen eorthologischen Kontext. Ein Beispiel ist ein Fragment einer Predigt am Tag der Geburt Christi im Jahr 1834 9: „Lasst uns unsere Sinne reinigen und sehen; lasst uns unseren Geist klären und das Geheimnis Christi, des Herrn, verstehen; lasst uns unsere Herzen reinigen und seine Freude durch äußere Formen des Kummers genießen“ [27, S. 443]. In diesem Satz ist die erste Phrase dem ersten Troparion des ersten Liedes des Osterkanons entlehnt. Wieder einmal sehen wir, wie der Heilige den Text eines Gottesdienstes in einer Predigt verwendet, die einem anderen Ereignis gewidmet ist. In diesem Fall ist der Osterruf des Hl. Johannes von Damaskus an die Zuhörer seiner Predigt am Tag der Geburt Christi gerichtet. Gleichzeitig wird trotz des unterschiedlichen liturgischen Kontexts der Verwendung dieser Anspielung eine semiotische Verbindung zwischen dem Ausgangstext (Ostermatinen) und dem Empfängertext (Predigt des heiligen Philarets über die Geburt Christi) hergestellt. Das gemeinsame Thema, das dieses Troparion und das Fragment der Predigt der heiligen Philareta verbindet, ist Freude. Im gesamten Wort Gottes diskutiert der Heilige, warum es die demütigende Geburt Christi in einer Krippe war, die gemäß dem Engelsevangelium zu „großer Freude“ wurde. Der Metropolit listet alle Umstände der Geburt Christi auf und kommt zu dem Schluss, dass es aus weltlicher Logik keinen Grund zur Freude gibt. Am Ende der Predigt kommt er zu dem Schluss, dass das Geheimnis der Selbsterniedrigung Christi den gereinigten Gefühlen, dem Geist und dem Herzen offenbart wird und durch die „äußeren Erscheinungen des Kummers“ die Freude der Menschwerdung erstrahlt. Die gleiche Bedeutung liegt im Troparion des Osterkanons: Nur gereinigte Gefühle schaffen es, „Christus, der im unumstößlichen Licht der Auferstehung strahlt“, zu sehen und deutlich von ihm zu hören: „Freue dich!“ 10. So heißt es in der Predigt des hl. Philaret, durch die Osteranspielung werden die Osterfeiertage und die Geburt Christi auf der Grundlage des gemeinsamen Themas der göttlichen Erschöpfung zusammengeführt. In der Terminologie der semiotischen Analyse geht es um das Thema Freude und die Bedingungen für ihren Erwerb durch „äußere Arten von Leid“, wie St. darüber schreibt. Filaret bildet ein allgemeines Zeichensystem, das es ermöglicht, ein Fragment des Ostergottesdienstes unter Beibehaltung der Semantik in einen anderen Inhaltsraum zu übertragen. Zu dem Gesagten muss hinzugefügt werden, dass allein die Tatsache, dass die Osteranspielung in einer der Geburt Christi gewidmeten Predigt verwendet wird, die Annahme von I.A. bestätigt. Esaulov über die Dominanz des Oster-Archetyps in der russischen Literatur [siehe. dazu: 11]. Ivan Andreevich schrieb hauptsächlich über russische klassische Literatur. Basierend auf dem oben diskutierten Beispiel kann argumentiert werden, dass dieses Merkmal in der Kirchenliteratur existiert. Eine eigene Gruppe umfasst solche Fragmente der Predigten des Heiligen Philaret, die Verunreinigungen durch liturgische Anspielungen enthalten 11. Die Formulierung „Herr der Heerscharen“ aus Beispiel 29 (Anhänge, Tabelle 2) geht auf die Heilige Schrift zurück (Ps. 68,7; Ps. 83,2), ist aber auch im Gottesdienst präsent [28, S. 208]. Es wäre richtiger, es weniger als liturgische Anspielung als vielmehr als biblischen liturgischen Topos zu bezeichnen, der jedem bekannt ist, der mit dem Inhalt des Psalters und des orthodoxen Gottesdienstes vertraut ist. Der zweite Teil der fraglichen Kontamination ist eine Anspielung auf den ersten Teil des Cherubic-Liedes. In Beispiel 30 stammen Anspielungen aus zwei verschiedenen Quellen – dem Sonntags-Oktoechus und dem Akathisten auf Jesus, den Süßesten. Die Ausdrücke „Unbesiegbares Licht“ und „Unbesiegbare Macht“ in den Quelltexten waren grammatikalisch Subjekte und dogmatisch bezogen sie sich auf Christus. Der heilige Filaret ersetzt sie durch Zusätze, die die Früchte des Wirkens der Gnade des Heiligen Geistes in den Aposteln charakterisieren. Somit ändern sich gleichzeitig nicht nur die grammatikalischen Eigenschaften dieser Anspielungen, sondern auch ihr semantischer Inhalt. In der Predigt des heiligen Philaret wurden sie von einem Mittel zur Beschreibung der Eigenschaften der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit zu einem Merkmal des Wirkens des Heiligen Geistes. Diese Verschiebung des theologischen Schwerpunkts kann nicht als beabsichtigt bezeichnet werden. Der Verfasser der Predigt, der diese Anspielungen in einen neuen Kontext stellte, machte keine Andeutungen dogmatischer Natur. Vielmehr handelt es sich um das Phänomen des „biblischen und liturgischen Denkens“ der heiligen Philareta. Ohne den ausdrücklichen Zweck, eine bestimmte Passage in ihrem ursprünglichen Kontext zu zitieren, nutzt der Prediger sie, um seine eigenen Gedanken auszudrücken. In Beispiel 31 werden Anspielungen aufgrund ihrer semantischen Nähe miteinander gepaart. Der Aufruf, „die Sorgen dieses Lebens beiseite zu legen“, ist eine Anspielung auf den Cherubic-Hymnus der Liturgien des heiligen Johannes Chrysostomus und des heiligen Basilius des Großen. Beide Zitate haben in ihrer ursprünglichen Fassung eine gemeinsame Bedeutung: „Alles menschliche Fleisch schweige“ bedeutet genau „die Sorgen des Lebens beiseite legen“. Dies wird im Cherubischen Lied vom Großen Samstag im folgenden Satz 13 dargelegt, den St. Filaret nicht mehr anführt. Es sollte auch beachtet werden, dass der heilige Filaret in einer Anspielung auf den Gottesdienst am Karsamstag den Kontext des ursprünglichen Zitats etwas einschränkt: Anstelle von „Alles Fleisch schweige … und alles Fleisch stehe in Furcht …“ hat er gesagt: „Alles Fleischliche in dir schweige.“ Die Aufmerksamkeit wird von außen nach innen verlagert. Eigentlich handelt es sich beim Text dieses Cherub-Liedes um dasselbe, aber St. Filaret schärft diese Betonung der inneren Stille noch weiter. Neben liturgischen direkten Zitaten und Anspielungen finden sich in den Predigten des heiligen Philaret auch andere Formen der Präsenz liturgischer Texte, etwa liturgische Topoi und Poetiken. Liturgische Topoi in den Predigten der hl. Philareta (Drozdova) Topos „im weiteren Sinne – ein stereotypes, klischeehaftes Bild, Motiv, Gedanke“ [32, stb. 1076], „jeder stabile Satz von Bildern und Motiven sowie dieselben Motive und Situationen selbst, die einen ähnlichen verbalen Ausdruck haben“ [33, S. 242]. Synonym für Topos sind Begriffe wie „gemeinsamer Ort“, „Motiv“ [32, stb. 1076]. Die Formulierung des Problems der Funktionsweise von Topoi in der Literatur gehört E.R. Kurtsius [34, S. 79–80]. Nach seinem Verständnis ist Topos anonymer, unpersönlicher Natur [32, stb. 1076]. Die Verwendung von Topos steht in keinem Zusammenhang mit der direkten Absicht des Autors, einen bestimmten Text zu zitieren. Topos als allgemeiner Ort lässt sich auf einen ganzen Komplex kulturell bedeutsamer Texte zurückführen. Es gehört weniger zu einer bestimmten Quelle als vielmehr zur kulturellen Tradition als Ganzes. Bei liturgischen Topoi handelt es sich um solche Ausdrücke, die im Gottesdienst präsent sind und ein lebendiges literarisches Bild enthalten, das eine bestimmte theologische Idee widerspiegelt. Darüber hinaus können diese Ausdrücke auf eine Vielzahl von Texten zurückgehen. Bei den Gemeinplätzen, die in diesem Abschnitt besprochen werden, handelt es sich um stabile Bilder, die unterschiedlichen Ursprungs sein könnten, aber als Topoi begannen sie speziell im Gottesdienst zu funktionieren. Diese Aussage basiert zunächst auf der Häufigkeit ihrer Verwendung im Gottesdienst. Zweitens sind es liturgische Texte, die aufgrund ihrer Musikalität, ihres Rhythmus und ihrer zyklischen Wiederholung die Eigenschaft haben, sich schnell einzuprägen. In dieser Veröffentlichung klären wir nicht die Frage nach dem ursprünglichen Ursprung liturgischer Topoi und bezeichnen sie nicht nach der Originalquelle, sondern nach ihrer Existenz in der kirchlichen Literaturtradition als „liturgisch“. In jedem Fall – ob dieses oder jenes Motiv streng liturgischen oder teilweise patristischen oder biblischen Ursprungs ist – sollte seine Präsenz in der Predigt des heiligen Philaret als eine Form der Intertextualität betrachtet werden, die mit seiner liturgischen Existenz verbunden ist. Die liturgischen Topoi, die wir in den Predigten des heiligen Filaret (Drozdov) identifiziert haben, sind in Tabelle 3 dargestellt (siehe Anhänge). Der Ausdruck „den Himmel niederbeugen“, wie aus Beispiel 1 14 hervorgeht, ist ein stabiles liturgisches Bild. Im theologischen Sinne spiegelt es die Wahrheit der Menschwerdung wider. St. Filaret verwendet es wiederholt im gleichen Kontext. Beispiel 2 ist ein Motiv für das Fest der Verklärung. Das Thema der Erfüllung des Gesetzes und der Propheten durch Christus geht auf seine eigene Aussage in Matthäus 5,17 zurück. Es gibt eine patristische Interpretation der Verklärung des Herrn, nach der das Gesetz und die Propheten aus Matthäus 5,17 in Moses und Elia personifiziert werden, die am 15. Taphora mit Christus sprechen. Diese exegetische Tradition spiegelt sich deutlich im Gottesdienst der Verklärung des Herrn wider, der sich deutlich in Tabelle 3 (Beispiel 2) widerspiegelt. Der heilige Philaret wendet sich diesem metatextuellen Bild zu, das biblischen Ursprungs ist, dank der patristischen Exegese entstanden ist und in der Liturgie des Feiertags präsent ist. Der Ausdruck „den Kopf neigen“ aus Beispiel 3 kommt in den Dreikönigsgottesdiensten mehrmals vor, die Klarstellung „unter dem Arm“ kommt einmal vor, allerdings in einem gut in Erinnerung gebliebenen Teil des Gottesdienstes (dem Refrain des 9. Liedes des Kanons bei Matins). Beispiel 4 geht wie Beispiel 2 auf den patristischen Vergleich des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse und dem Baum des Kreuzes zurück, an dem der Erlöser gekreuzigt wurde 16 . Der erste wurde durch den Ungehorsam gegenüber den Vorfahren zur Quelle des Todes, der zweite durch den Gehorsam des Sohnes Gottes gegenüber dem Vater zur Quelle des Lebens. Dieser Vergleich wird von den Schöpfern der liturgischen Hymnographie aktiv genutzt, wie aus Tabelle 3 hervorgeht. Im Fragment der Predigt von St. Philaret ist er als gemeinsamer Ort präsent, hat einen gemischten – patristischen und liturgischen – Ursprung und ist eine Form der Intertextualität. Beispiel 5 zeigt das Bild der Hölle als Gefängnis, das durch die Macht der Auferstehung Christi zerstört wird. Dieses Motiv geht, ähnlich wie einige frühere, auf die biblischen und patristischen Texte zurück, von denen es später in die Liturgie Einzug hielt. Der Apostel Paulus verglich als erster die Hölle mit dem Gefängnis 17. Dieses Bild wurde dann in einer Reihe patristischer Werke reproduziert und ergänzt 18 . Aufgrund der Häufigkeit seiner Verwendung im Gottesdienst können wir keine vollständige Liste der hymnografischen Zitate erstellen, in denen es vorkommt. In Beispiel 5 beschränken wir uns auf einige der auffälligsten davon. Ein gemeinsames Merkmal aller oben genannten Zitate aus diesem Beispiel ist das Bild der Hölle als Gefängnis, der Seelen als Gefangene und Christus als ihrem Befreier. Im Beispiel sind es 6 Lichter. Filaret beweist die Wahrheit der Auferstehung Christi anhand der widersprüchlichen Handlungen der Juden, die versuchen, diese Wahrheit zu verfälschen. Wie konnten römische Soldaten tatsächlich schlafen, denen die Todesstrafe drohte, weil sie im Dienst schliefen? Wie konnten sie nicht aus dem fallenden Stein aufwachen und wie konnten sie schließlich (wenn sie wirklich schliefen) bezeugen, dass der Leichnam des Erretters gestohlen wurde? Der heilige Philaret entlehnte dieses Argument der sonntäglichen Stichera über Lobpreisungen, die in fast jeder Stimme eine ähnliche Begründung des Hymnenmachers enthält. Dieses liturgische Motiv ist kein Bild, sondern eine bestimmte Idee, eine logische Kette, die im Gottesdienst vorhanden ist. Auch dieses Motiv geht auf die patristische Interpretation der entsprechenden Teile der Heiligen Schrift zurück [siehe z. B.: 13, S. 874–889] 19. Als Ergebnis der Analyse können wir das Vorhandensein einer solchen Form der Intertextualität in den Predigten des heiligen Philaret (Drozdov) feststellen, die mit der Verwendung liturgischer Motive verbunden ist. Eine besondere Form der Intertextualität ist die Nachahmung liturgischer Poetik. In diesem Fall ist der „gemeinsame Ort“ kein Bild oder eine Idee, sondern die Verwendung solcher literarischer Ausdrucksmittel, die liturgischen Texten innewohnen und darauf abzielen, dieselben Bedeutungen auszudrücken wie die des Autors der Predigt. Beispiel 7 (siehe Anhänge, Tabelle 3) enthält also die Antithese, die der heilige Filaret verwendet, um die orthodoxe christologische Lehre darzustellen. In Beispiel 8 verwendet der Heilige bei der Beschreibung des Kreuzes des Herrn die gleichen poetischen Mittel wie in einer Reihe von Stichera des Gottesdienstes der Kreuzerhöhung. Im letzteren Fall ist jedoch darauf hinzuweisen, dass, wenn in liturgischen Texten die Beinamen des Kreuzes es von der sozialen Seite aus charakterisieren (das Kreuz als Heilsinstrument für verschiedene soziale Gruppen), der heilige Filaret eine Reihe homogener Begriffe verwendet, um das Kreuz unter dem Gesichtspunkt seiner mystisch-asketischen Bedeutung zu beschreiben. Wie von S.M. Lautstark griffen die antiken Hymnographen gerade in diesem Fall besonders auf die Antithese zurück: wenn nötig, um die hypostatische Vereinigung zweier Naturen in Christus zu beschreiben. „Eine der Spielarten der Antithese heißt künstlerisches Paradoxon. In der Literatur wird dieser Begriff als die Zusammenfassung von Phänomenen der Wirklichkeit, die einander widersprechen, in einer Aussage verstanden“ [30, S. 60]. „Am häufigsten findet man Gegensätze in jenen hymnographischen Texten, in denen die göttlichen und menschlichen Prinzipien im Gottmenschen gegenübergestellt werden, ebenso wie sein vorübergehender Tod und seine Unsterblichkeit, sein Leiden am Kreuz und die rettende Natur dieser Leiden für die Menschheit. Christus vereint somit das Unvereinbare. Die paradoxe Natur dieser Verbindung, die offensichtlich einen starken Einfluss auf die Wahrnehmung der alten Christen hatte, spiegelt sich in den meisten Stichera der Weihnachts-, Sonntags- und Passionsgottesdienste mit Hilfe verschiedener wider.“ Antithesen, verstärkt durch Synonym- oder Wurzelwiederholungen, Alliteration oder Assonanz, morphologischer Reim und Parallelität syntaktischer Konstruktionen“ [ebd. S. 61]. CM. Shumilo gibt eine ziemlich große Liste von Beispielen aus Gottesdiensten mit solchen Antithesen. In ihrer Reihe kann ein Zitat aus der Predigt des Heiligen Filaret am Karfreitag 1813 platziert werden. Derselbe literarische Tropus wird hier verwendet, um dieselben christologischen Ideen auszudrücken wie in der Hymnographie. Dieser Zufall deutet nicht auf eine bewusste Übernahme dieses Motivs aus dem Gottesdienst hin, sondern könnte auf den Einfluss letzterer auf die künstlerische Gestaltung der Predigt des heiligen Philaret hinweisen. CM. Shumilo betont, dass die Antithese als Ausdrucksmittel nicht vom allgemeinen semantischen Inhalt der Predigt getrennt werden sollte: „Die Antithese ist eine der wichtigsten Stilfiguren des hymnographischen Textes, spielt eine entscheidende Rolle beim Ausdruck der Hauptidee und sollte daher in direktem Zusammenhang mit der allgemeinen Analyse des Werkes betrachtet werden“ [ebd. S. 62]. Basierend auf dieser Schlussfolgerung betrachten wir die Antithese als einen „gemeinsamen Ort“, den der heilige Philaret aus dem Gottesdienst entlehnt hat und der in seinen Predigten eine wichtige sinnbildende Funktion spielt. 1. Averintsev S.S. Poetik der frühbyzantinischen Literatur. St. Petersburg, 2004. S. 44–45. 2. Akentyev K.K. „Die Predigt über Gesetz und Gnade“ von Metropolit Hilarion von Kiew. Die älteste Version laut Liste des Staatlichen Historischen Museums Sin. 591 // Bugap Ipogozzka. St. Petersburg, 2005. T. 3. S. 116–121. 3. Alypiy (Kastalsky-Borozin), Smirnova I. Yu. Wissenschaftliches Verlagsprojekt der Sergius Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit „Schöpfungen des Heiligen Philaret, Metropolit von Moskau“ // Filaretovsky Almanach, 2014. S. 13. 4. Antonova M. F. Kiril Turovsky und Epiphanius der Weise // Tagungsband der Abteilung für altrussische Literatur. L., 1981. T. 36. S. 223–227. 5. Burega V.V., Simeon (Tomachinsky), Archimandrit. Homiletik. 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Liturgische Anspielungen in den Predigten der heiligen Philareta (Drozdova) Tabelle 3. Liturgische Topoi in den Predigten der heiligen Philareta (Drozdova) Nach der Definition von Yu.N. Karaulov ist ein Präzedenztext ein Text, der für eine bestimmte Person im kognitiven oder emotionalen Sinne bedeutsam ist, dem weiten Umfeld dieser Person, einschließlich ihrer Vorgänger und Zeitgenossen, vertraut ist und auch regelmäßig im Diskurs einer bestimmten Sprachpersönlichkeit erwähnt wird [29, S. 216]. Ein Teil einer handschriftlichen Sammlung von Predigten des Heiligen Philaret, die im Fonds 416 der Russischen Staatsbibliothek aufbewahrt wird, ist in elektronischer Form auf der Website der Trinity-Sergius Lavra verfügbar. In allen dort verfügbaren Texten ist folgendes Muster zu beobachten: Die Herausgeber geben alle handschriftlichen Unterstreichungen des Heiligen kursiv wieder. Es gab keine Fälle von Kursivschrift in der Publikation STSL, 2009 und das Fehlen von Unterstreichungen im Manuskript, mit Ausnahme einiger gelegentlicher und unwichtiger Tippfehler. Es gibt keine umgekehrten Beispiele für das Vorhandensein von Unterstreichungen im Manuskript und das Fehlen von Kursivschrift in der Veröffentlichung. Die Herausgeber der „Worte und Reden des Metropoliten Philaret“ schreiben, dass sie „die sprachlichen und stilistischen Merkmale des heiligen Philaret“ bewahrt haben [3, S. 13]. Basierend auf dem identifizierten Muster sowie der erwähnten Anmerkung des Herausgebers werden wir bei der Analyse aller veröffentlichten Predigten davon ausgehen, dass die Kursivschrift der gedruckten Ausgabe den grafischen Markierungen des Autors entspricht, ebenso wie das Fehlen von Kursivschrift dem Fehlen einer Unterstreichung durch den Autor entspricht. Siehe Anhänge, Tabelle 1. Mi: Matthäus 24:29; Markus 13:25; Lukas 21:26. Vergleiche: „Jetzt dienen uns die himmlischen Mächte unsichtbar...“ [21, S. 155]. Viele Autoren haben über den Psalter als integralen Bestandteil des Gottesdienstes geschrieben [siehe insbesondere: 9, 10]. Links zu allen entdeckten Standorten finden Sie an der entsprechenden Stelle in Tabelle 2 (siehe Anhänge). Auf die Theotokos-Interpretation von Gen. 28:16–17 weist insbesondere die Lesung dieser Passage als Sprichwort bei der Großen Vesper der Feste der Theotokos hin. Siehe Tabelle 2, Beispiel 6. Es ist zu beachten, dass er diese Zitiermethode mehr als einmal verwendet hat. So verwendet er beispielsweise in der Predigt von 1812 zur Weihe der Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit die Metapher „die Stimme des Wortes“ aus dem Gottesdienst des Dreikönigsfestes in Bezug auf die Apostel (während sie sich im ursprünglichen liturgischen Text auf Johannes den Täufer bezog) (Tabelle 2, Beispiel 15), und in der Predigt zu Ostern 1842 wendet er sich mit den Worten des Pfingstgottesdienstes an die Herde: „O Kinder des Lichts der Kirche“ (Tabelle 1, Beispiel 6). Eine kommentierte Übersetzung dieses Troparions finden Sie in der Veröffentlichung: [14, S. 62]. Siehe Beispiele 29–31 von Tabelle 2. Mit Ausnahme der Gottesdienste am Gründonnerstag und -samstag. „Alles Menschenfleisch schweige und stehe mit Furcht und Zittern da und denke an nichts Irdisches in seinem Inneren ...“ [21, S. 196]. Siehe Anhänge, Tabelle 3. Zur Exegese des Ereignisses der Verklärung des Herrn siehe auch. [7]. „Kirchenväter sschmch. Irenäus von Lyon, der heilige Gregor der Theologe, der heilige Johannes Chrysostomus und andere zogen eine Parallele zwischen dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, der der Menschheit den Tod brachte, und dem Baum des Kreuzes, der Leben brachte“ [16, S. 542]. Siehe 1 Haustier. 3,18–19: „Christus hat einst für unsere Sünden gelitten, der Gerechte für die Ungerechten, um uns zu Gott zu bringen, indem er im Fleisch getötet, aber im Geist lebendig gemacht wurde, durch den er hinging und den Geistern im Gefängnis predigte.“ Für viele patristische Zitate zu diesem Thema mit ihrer detaillierten Analyse siehe das Werk von Metropolit Hilarion (Alfeev) „Christus – Eroberer der Hölle“: [12, S. 32–101]. Die Frage, aus welchen konkreten Quellen dieses Motiv von St. Filaret entlehnt wurde, kann im Rahmen dieser Publikation aufgrund der Widersprüchlichkeit ihres Zwecks nicht geklärt werden. Siehe den Abschnitt „Konventionen“ im Anschluss an die Liste der Quellen und Referenzen.