Amartology St. Theophan the Recluse a atď. Vasilij Zenkovsky

Anotácia. Účelom tohto článku je študovať metafyzické príčiny ľudskej hriešnosti podľa svätého Teofana Samotára a atď. Vasilija Zenkovského. Sv. Feofan a ďalší Vasilij používali na vyjadrenie svojich názorov odlišnú terminológiu, ale dospeli k podobným záverom. Autor článku prichádza k záveru, že kategória hriechu je duchovnej povahy. Samotná možnosť zhrešiť je zakorenená v božskosti človeka. Zabúdanie na Boha vedie k stavu existenciálnej neúplnosti sprevádzanej „neuspokojeným smädom“, „túžbou po nekonečnosti“. Človek sa snaží uhasiť tento metafyzický smäd po Bohu hriechom, no tým sa len umocňuje. Abstraktné. Účelom tohto článku je študovať metafyzické príčiny ľudskej hriešnosti podľa svätého Teofana Samotára a veľkňaza Vasilija Zenkovského. Svätý Teofan a páter Vasilij používali na vyjadrenie svojich názorov odlišnú terminológiu, dospeli však k podobným záverom. Autor článku prichádza k záveru, že kategória hriechu má duchovnú povahu. Samotná možnosť zhrešiť je zakorenená v božskej prirodzenosti človeka. Zabudnutie na Boha vedie k stavu existenciálnej neúplnosti, sprevádzanej „nič, čo by uspokojilo smäd“, „túžba po nekonečnosti“. Človek sa snaží uhasiť tento metafyzický smäd po Bohu hriechom, no tým sa len zväčšuje. Účelom tohto článku je odpovedať na otázku o metafyzických príčinách ľudskej hriešnosti podľa sv. Teofana Samotára a pod. Vasilija Zenkovského. Sv. Feofan a ďalší Vasilij používali na vyjadrenie svojich názorov odlišnú terminológiu, ale dospeli k podobným záverom. Porovnávacia analýza ich teórií nám umožní zhodnotiť prínos týchto autorov k rozvoju skúmaného problému. Je dôležité poznamenať, že porovnávame názory sv. Feofana a iných. Bazila nie kvôli vplyvu prvého na druhého, ale na základe podobnosti pozícií, ktoré vyjadrovali nezávisle od seba – svätý Teofán v soteriológii a veľkňaz. Vasilij Zenkovskij - v pedagogických aspektoch. Príčina súkromných hriechov je zakorenená v porážke ľudskej prirodzenosti dedičným hriechom. Navyše, prvotný hriech, hoci sa dotýka práve ľudskej prirodzenosti, sa nachádza mimo nej. Takto o tom píše sv. Theophan the Recluse: „Náš vnútorný zmätok a neporiadok sú nám vrodené, ale nie prirodzené (moja kurzíva - D.S.), nie sú v našej prirodzenosti ako jej podstatná súčasť, ale sú vtesnané medzi prirodzené časti a rozrušujú ich“ [6, s. 73]. Rozvíjajúc všeobecne uznávané ustanovenia ortodoxnej antropológie a amartológie, svätý Teofan poznamenáva, že hlavným dôsledkom prvotného hriechu je odpadnutie od Boha. Svojvoľná izolácia človeka od Boha má množstvo dôležitých antropologických dôsledkov, ktoré sú pre svätého Teofana dôležité práve z hľadiska vývoja hriechu. Ústrednou tézou charakterizujúcou antropológiu sv. Feofana je, že človek nie je sebestačný. Vzhľadom na to, že človek je obrazom Boha, všetky sily jeho duše, teda myseľ, vôľa a srdce, hľadajú svoje naplnenie v Bohu. V podmienkach porážky ľudskej prirodzenosti hriechom sa toto naplnenie nevyskytuje. Samotná potreba akejsi existenciálnej úplnosti v človeku však zostáva. Pokiaľ sa však človek podliehajúci prvotnému hriechu odvrátil od Boha k sebe, začína hľadať toto naplnenie v sebe. Výsledkom je pád do rôznych druhov hriechov spojených s pýchou mysle, porážkou vôle a zmyslovými túžbami srdca. V knihe „Cesta k spáse“ od svätého Teofana Samotára o tom píše takto: „Po odvrátení sa od Boha sa človek zastaví sám pred sebou a sám seba urobí hlavným cieľom celého svojho života a činnosti. Je to aj preto, že po Bohu nie je pre neho nič vyššie ako on sám, najmä preto, že keď už predtým dostal od Boha všetku plnosť, a teraz je od neho prázdny, ponáhľa sa, ako sa to v sebe sformovalo a naplnilo. odpadnutím od Boha v ňom ustavične roznecuje neukojený smäd, neurčitý, ale neustály“ [5, s. 131 – 132]. „Odpadol od Boha, ktorý je plnosťou všetkých vecí; sám je prázdny; zostáva už len rozložiť sa akoby do nekonečne rozmanitých vecí a žiť v nich“ [5, s. 133]. Strata spojenia s Bohom teda vedie človeka k „neuspokojenému smädu“ – „nedefinovanému, ale neustálemu“. Tento metafyzický smäd zachytáva všetky sily ľudskej duše, menovite myseľ, vôľu a srdce. "Prázdnota mysle vyvoláva záujem o mnohé poznanie, skúmanie, mučenie, zvedavosť. Prázdnota vôle produkuje veľa túžob, túžbu po mnohých majetkoch alebo všetkom vlastnení. Prázdnota srdca, zbaveného pôžitku z Jediného, ​​ktorý je všetkým, vytvára smäd po mnohých a rôznych rozkošiach." 133]. Rovnakú logiku vývoja hriešnosti nachádzame v dielach farára Vasilija Zenkovského. O. Vasilij stavia do protikladu prirodzené a osobné princípy v človeku. Pozrime sa na túto dichotómiu podrobnejšie. Ústredný bod celého teologického systému, Archpriest. Vasilij Zenkovskij je kategóriou osobnosti [1]. V osobnom počiatku je obraz Boha. Osobný princíp v človeku podľa Zenkovského nie je absolútny, pretože je obmedzený, po prvé, ontologicky a po druhé, empiricky. Ontologicky je limitovaná tým, čo je „nad ňou“ (Boh, sféra hodnôt). Empiricky tým, čo je „vedľa nej“ („spoločenské prostredie, morálka a vo všeobecnosti „spoločenská tradícia“) a „pod ňou“ („teda celá podľudská prirodzenosť, jej zákony, jej „slepé“ procesy, hra náhody v živote zeme, v živote kozmu“ [2, s. 17]). Teda jednotlivec nie je autonómny, nie je spojený so sociálnym celkom, je autonómny. prírody, vo svojom vnútornom živote sa obracia do sveta hodnôt, hľadá oporu a naplnenie v Bohu“ [3, s. 35]. Skutočnosť, že človek má osobný princíp, ho prirovnáva k Bohu. Boh skutočne existuje; Jeho existencia je radikálne odlišná od existencie tvorov, ktoré stvoril. A to, že človek má aj určitú autonómiu, schopnosť postaviť sa proti iným, dokonca aj Bohu, je v ňom „odraz Absolútna“. Preto osobný princíp z pohľadu Arch. Bazila, je hlavným vyjadrením obrazu Boha v človeku [3, s. 64 – 65]. Poslednú tézu je dôležité zdôrazniť: obraz Boha je podľa Zenkovského zakotvený nie v prirodzenosti človeka, ale v jeho osobnosti. Prot. Bazil pomerne originálnym spôsobom vysvetľuje spojenie ľudskej prirodzenosti s osobným princípom v nej, pričom na ilustráciu ich vzťahu používa chalcedónsky Oros a kristologickú terminológiu vyvinutú po jeho prijatí. Ak má každý spoločnú povahu (to znamená, že všetci ľudia sú od prírody rovnakej podstaty), potom je osobnosť jedinečná, hypostazuje povahu. Osobnosť a povaha sú neoddeliteľné, no zároveň sú na sebe funkčne nezávislé. Táto skutočnosť vysvetľuje, prečo prítomnosť Božieho obrazu v človeku (osobnosti) nevylučuje možnosť hriechu (zakoreneného v padlej prirodzenosti) [2, s. 15]. Práve v dichotómii osobných a prírodných princípov je príčina ľudskej hriešnosti. Spojenie stvorenej prirodzenosti človeka a osobného princípu v ňom je vnútorným rozporom. Sebavedomie, siahajúce až k počiatku osobnosti, nemožno odvodiť zo stvorenej ľudskej prirodzenosti; nemohla vzniknúť ani z hlbín vedomia, ani postupným vývojom psychiky, a preto má priamy božský pôvod [3, s. 66]. Je súčasťou ducha; vďaka nemu je v skutočnosti možný duchovný život. Úlohou duchovného života je podľa farára Vasilija podriadiť prirodzenosti človeka – jeho osobnosti. V človeku v dôsledku hriechu príroda potláča osobný princíp. Ideálnym príkladom jednoty medzi prírodou a osobnosťou je podľa Zenkovského samotný Boh Trojica, v ktorom každá z hypostáz vyjadruje a prejavuje Božskú prirodzenosť. Keď hovoril o potrebe podriadiť prírodu osobnému princípu, Zenkovskij tvrdil, že „osobnosť... je nielen daná, ale aj daná“ [4, s. 333]. Zjavenie Božieho obrazu je teda tvorivou úlohou, ktorú rieši človek počas svojho života [4, s. 83]. Keď hovoríme o vývoji hriechu v človeku, reverend Vasilij identifikuje dva momenty v duchovnom živote: „túžbu po nekonečnosti“ a „hľadanie Boha“ [3, s. 83]. Túžba po nekonečne a hľadanie Boha sú v podstate od seba neoddeliteľné, no následkom hriechu medzi nimi došlo k tragickému odlúčeniu. Jeho výsledkom bol vznik dvoch pólov duchovnosti – svetla a tmy. Doktrína „temnej spirituality“ zaujíma pomerne významné miesto v teologickom systéme Archpriest. Vasilij. O „temnej spiritualite“ môžeme hovoriť v prípade, keď k uhaseniu smädu po Nekonečno dochádza bez spojenia s Bohom – vtedy sa len prehlbuje priepasť medzi vonkajším a vnútorným obsahom človeka, dochádza k tomu, čo sa nazýva „sebazbožštenie“ [3, s. 122]. Pri formulovaní doktríny „temnej duchovnosti“ sa Zenkovský odvoláva na učenie sv. Makaria Veľkého o duchovnej temnote ukrytej v nás. Je príznačné, že hriech podľa Zenkovského neodstraňuje obraz Boha v nás, ale je možný práve preto, že obraz Boha je v nás prítomný ako vnútorný impulz k duchovnému životu, ako osobný princíp [3, s. 116]. Tajomstvo hriechu nespočíva v strate Božieho obrazu v nás, ale v nahradení hľadania Boha túžbou po nekonečnosti, ktorá nie je zosobnená v Bohu. Ak teda budete postupovať podľa logiky Prot. Vasilija Zenkovského, hriech nie je dôsledkom straty Božského obrazu v človeku, ale naopak, je možný práve preto, že obraz Boha je nezmazateľne vtlačený do osobného počiatku človeka. Vďaka sebauvedomeniu človek v sebe hľadá hĺbku, hľadá zmysel. Keď sa však odlúčil od Boha, namiesto Kráľovstva nebeského skrytého v srdci, nachádza tam „seba“. Porovnanie názorov na dôvody hriešnosti sv. Feofana a iných. Bazila, treba poznamenať, že kým svätý Teofán hovoril o mimoprirodzenom pôvode hriechu, farár Vasilij tvrdil opak. Tento rozdiel je spôsobený rozdielnym chápaním pojmu „príroda“ týmito autormi. Zenkovský oddelil prírodu a osobnosť a zmysel ľudského života videl v ich privedení k vzájomnej dohode. Svätý Feofan, keď hovoril o prírode, myslel to, čo Zenkovský myslel pod pojmom osobnosť. Keď sa vrátime k myšlienkam svätého Teofana Samotára o príčinách hriechu, treba poznamenať, že práve sebectvo, sebazbožštenie je príčinou vnútornej prázdnoty a zároveň „neukojeného smädu“ – „nedefinovaného, ​​ale neustáleho“, ako o tom svätec napísal. Zenkovský nazval tento stav „túžbou po nekonečne“. Na základe vyššie uvedeného môžeme konštatovať, že kategória hriechu je duchovnej povahy. Samotná možnosť zhrešiť je zakorenená v božskosti človeka. Zabúdanie na Boha vedie k stavu existenciálnej neúplnosti sprevádzanej „neuspokojeným smädom“, „túžbou po nekonečnosti“. Človek sa snaží uhasiť tento metafyzický smäd po Bohu hriechom, no tým sa len umocňuje. 1. Antonevič A.V. Princíp individuality u V.V. Zenkovského pedagogika. Problém individuality a osobnosti // Ľudská filozofia: vzdelávacie a humanitárne technológie. Petrohrad, 2008. 2. Zenkovský V., prot. Princípy ortodoxnej antropológie // Vestnik RHD. Paríž-New ​​York-Moskva. 1998. Číslo 2. 3. Zenkovský V., prot. Problémy výchovy vo svetle ortodoxnej antropológie. Klin, 2002. 4. Zenkovský V., prot. Psychológia detstva. Lipsko, 1924. 5. Theophan the Recluse, sv. Cesta k spáse. M., 2008. s. 131–132. 6. Theophan the Recluse, St. Čo je duchovný život a ako sa naň naladiť. M., 2012.