Amartologia Św. Teofan Pustelnik i inni Wasilij Zenkowski

Adnotacja. Celem artykułu jest zbadanie metafizycznych przyczyn grzeszności człowieka według św. Teofana Pustelnika i in. Wasilija Zenkowskiego. Św. Feofan i inni Wasilij używali różnej terminologii, aby wyrazić swoje poglądy, ale doszli do podobnych wniosków. Autor artykułu dochodzi do wniosku, że kategoria grzechu ma charakter duchowy. Sama możliwość grzeszenia jest zakorzeniona w boskim podobieństwie człowieka. Zapomnienie o Bogu prowadzi do stanu niepełności egzystencjalnej, któremu towarzyszy „niezaspokojone pragnienie”, „tęsknota za nieskończonością”. Człowiek stara się ugasić to metafizyczne pragnienie Boga grzechem, ale to tylko je wzmaga. Abstrakcyjny. Celem artykułu jest zbadanie metafizycznych przyczyn grzeszności człowieka według św. Teofana Pustelnika i arcykapłana Wasilija Zenkowskiego. Św. Teofan i pater Wasilij do wyrażania swoich poglądów posługiwali się odmienną terminologią, doszli jednak do podobnych wniosków. Autor artykułu dochodzi do wniosku, że kategoria grzechu ma charakter duchowy. Sama możliwość grzeszenia jest zakorzeniona w boskiej naturze człowieka. Zapomnienie o Bogu prowadzi do stanu niepełności egzystencjalnej, któremu towarzyszy „nic, co mogłoby zaspokoić pragnienie”, „tęsknota za nieskończonością”. Człowiek stara się ugasić to metafizyczne pragnienie Boga grzechem, ale to tylko je wzmaga. Celem artykułu jest odpowiedź na pytanie o metafizyczne przyczyny grzeszności człowieka według św. Teofana Pustelnika i in. Wasilija Zenkowskiego. Św. Feofan i inni Wasilij używali innej terminologii, aby wyrazić swoje poglądy, ale doszli do podobnych wniosków. Analiza porównawcza ich teorii pozwoli ocenić wkład, jaki ci autorzy wnieśli w rozwój rozważanego problemu. Należy zauważyć, że porównujemy poglądy św. Feofany i innych. Bazylego nie ze względu na wpływ pierwszego na drugiego, ale na podstawie podobieństwa stanowisk, które wyrażali niezależnie od siebie – św. Teofan w soteriologii i archiprezbiter. Wasilij Zenkowski – w aspektach pedagogicznych. Przyczyna grzechów prywatnych ma swoje korzenie w pokonaniu natury ludzkiej przez grzech pierworodny. Co więcej, grzech pierworodny, choć dotyczy właśnie natury ludzkiej, umiejscowiony jest poza nią. Tak pisze o tym św. Teofan Pustelnik: „Nasze wewnętrzne zamęt i nieporządek są nam wrodzone, ale nie naturalne (podkreślenie moje – D.S.), nie leżą w naszej naturze jako jej istotna część, lecz są wciśnięte pomiędzy naturalne części i zakłócają je” [6, s. 73]. Rozwijając ogólnie przyjęte założenia prawosławnej antropologii i amartologii, św. Teofan zauważa, że ​​główną konsekwencją grzechu pierworodnego jest oddalenie się od Boga. Dowolne odizolowanie człowieka od Boga niesie ze sobą szereg ważnych konsekwencji antropologicznych, ważnych dla św. Teofana właśnie z punktu widzenia rozwoju grzechu. Główną tezą charakteryzującą antropologię św. Feofana jest to, że człowiek nie jest samowystarczalny. Ze względu na to, że człowiek jest obrazem Boga, wszystkie władze jego duszy, czyli umysł, wola i serce, szukają swego spełnienia w Bogu. W warunkach pokonania natury ludzkiej przez grzech, to wypełnienie nie następuje. Jednak sama potrzeba jakiejś egzystencjalnej pełni w człowieku pozostaje. Jednakże na tyle, na ile odwrócił się od Boga do siebie, człowiek poddany grzechowi pierworodnemu zaczyna szukać w sobie tego spełnienia. Rezultatem jest popadnięcie w różnego rodzaju grzechy związane z pychą umysłu, porażką woli i zmysłowymi dążeniami serca. W książce „Droga zbawienia” św. Teofana Pustelnika pisze o tym tak: „Odwracając się od Boga, człowiek zatrzymuje się przy sobie i stawia siebie za główny cel swojego życia i działania. Dzieje się tak także dlatego, że po Bogu nie ma dla niego nic wyższego nad niego samego, zwłaszcza że otrzymawszy wcześniej od Boga całą pełnię, a teraz będąc od Niego pustym, spieszy się i martwi, jak i czym się wypełnić. Pustka, która w nim powstała przez odpadanie od Boga, rozpala w nim nieustannie niezaspokojone pragnienie, nieokreślone, ale nieustanne” [5, s. 131–132]. „Odpadł od Boga, który jest pełnią wszystkich rzeczy, sam jest pusty; pozostaje tylko rozłożyć się jakby na rzeczy nieskończenie różnorodne i w nich żyć” [5, s. 133]. Zatem utrata połączenia z Bogiem prowadzi człowieka do „niezaspokojonego pragnienia” – „nieokreślonego, ale nieustannego”. To metafizyczne pragnienie obejmuje wszystkie siły ludzkiej duszy, a mianowicie umysł, wolę i serce. "Pustka umysłu rodzi troskę o wielką wiedzę, eksplorację, udrękę, dociekliwość. Pustka woli rodzi wiele pragnień, pragnienie wielu posiadłości lub wszechposiadania. Pustka serca pozbawionego radości Jedynego, który jest wszystkim, rodzi pragnienie wielu i różnorodnych przyjemności" [5, s. 133]. Tę samą logikę rozwoju grzeszności znajdujemy w dziełach księdza Wasilija Zenkowskiego. O. Wasilij przeciwstawia naturalne i osobiste zasady w człowieku. Przyjrzyjmy się tej dychotomii bardziej szczegółowo. Centralne dla całego systemu teologicznego, arcykapłanie. Wasilij Zenkowski to kategoria osobowości [1]. Obraz Boga tkwi w osobistym początku. Według Zenkowskiego zasada osobista w osobie nie jest absolutna, ponieważ jest ograniczona, po pierwsze, ontologicznie, a po drugie, empirycznie. Ontologicznie jest ograniczona przez to, co „ponad nią” (Bóg, sfera wartości). Empirycznie przez to, co „obok” („otoczenie społeczne, moralność i w ogóle „tradycja społeczna”) i „pod nią” („czyli cała natura podludzka, jej prawa, jej „ślepe” procesy, gra przypadku w życiu ziemi, w życiu kosmosu” [2, s. 17]), jednostka nie jest zatem autonomiczna. Jest „zawsze związana z jakąś całością społeczną, jest włączona do porządku natury, w swoje życie wewnętrzne zwraca się w stronę świata wartości, szuka oparcia i uzupełnienia w Bogu” [3, s. 35]. Fakt, że dana osoba kieruje się osobistymi zasadami, porównuje go do Boga. Bóg naprawdę istnieje; Jego istnienie radykalnie różni się od istnienia stworzeń, które stworzył. A fakt, że człowiek ma także pewną autonomię, zdolność przeciwstawienia się innym, a nawet Bogu, jest w nim „odbiciem Absolutu”. Dlatego zasada osobista, z punktu widzenia arch. Bazylego, jest głównym wyrazem obrazu Boga w człowieku [3, s. 64–65]. Warto podkreślić ostatnią tezę: obraz Boga, zdaniem Zenkowskiego, jest osadzony nie w naturze człowieka, ale w jego osobowości. Ochrona Bazyli w dość oryginalny sposób wyjaśnia związek natury ludzkiej z zawartą w niej zasadą osobową, posługując się dla zilustrowania ich związku chalcedońskim Oros i rozwiniętą po jego przyjęciu terminologią chrystologiczną. Jeśli wszyscy mają wspólną naturę (to znaczy, że wszyscy ludzie mają tę samą istotę z natury), wówczas osobowość jest wyjątkowa, hipostazuje naturę. Osobowość i natura są nierozłączne, ale jednocześnie funkcjonalnie od siebie niezależne. Fakt ten wyjaśnia, dlaczego obecność obrazu Boga w osobie (osobowości) nie wyklucza możliwości grzechu (zakorzenionego w upadłej naturze) [2, s. 15]. Przyczyna ludzkiej grzeszności leży w dychotomii zasad osobistych i naturalnych. Połączenie stworzonej natury człowieka i zawartej w nim zasady osobowej jest wewnętrzną sprzecznością. Samoświadomość, sięgająca początków osobowości, nie może wywodzić się ze stworzonej natury ludzkiej; nie mogła powstać ani z głębi świadomości, ani poprzez stopniową ewolucję psychiki, a zatem ma bezpośrednie Boskie pochodzenie [3, s. 66]. Jest częścią ducha; dzięki niemu rzeczywiście życie duchowe jest możliwe. Zadaniem życia duchowego, zdaniem ks. Wasilija, jest podporządkowanie natury człowieka – jego osobowości. W człowieku w wyniku grzechu natura tłumi zasadę osobową. Idealnym przykładem jedności natury i osobowości jest według Zenkowskiego sam Bóg Trójca, w którym każda z Hipostaz wyraża i manifestuje Boską naturę. Mówiąc o konieczności podporządkowania natury zasadzie osobowej, Zenkowski argumentował, że „osobowość... jest nie tylko dana, ale także dana” [4, s. 333]. Zatem objawienie obrazu Boga jest zadaniem twórczym, które człowiek realizuje w ciągu swojego życia [4, s. 83]. Mówiąc o rozwoju grzechu w człowieku, ks. Wasilij wyróżnia dwa momenty życia duchowego: „tęsknotę za Nieskończonością” i „poszukiwanie Boga” [3, s. 83]. W zasadzie tęsknota za Nieskończonością i poszukiwanie Boga są ze sobą nierozerwalnie związane, jednak w wyniku grzechu doszło między nimi do tragicznego rozstania. Jej efektem było wyłonienie się dwóch biegunów duchowości – jasnego i ciemnego. Doktryna „ciemnej duchowości” zajmuje dość znaczące miejsce w systemie teologicznym Arcykapłana. Wasilij. O „ciemnej duchowości” możemy mówić w przypadku, gdy zaspokojenie pragnienia Nieskończoności następuje bez zjednoczenia z Bogiem – wówczas rozdźwięk pomiędzy treścią zewnętrzną i wewnętrzną człowieka jedynie się pogłębia, następuje tzw. „samoprzebóstwienie” [3, s. 122]. Formułując doktrynę „ciemnej duchowości” Zeńkowski odwołuje się do nauki św. Makarego Wielkiego o ukrytej w nas ciemności duchowej. Znamienne jest, że grzech według Zenkowskiego nie eliminuje w nas obrazu Boga, ale jest możliwy właśnie dlatego, że obraz Boga jest w nas obecny jako wewnętrzny impuls do życia duchowego, jako zasada osobista [3, s. 116]. Tajemnica grzechu nie polega na utracie w nas Bożego obrazu, ale na zastąpieniu poszukiwania Boga tęsknotą za Nieskończonością, nie uosobioną w Bogu. Zatem, jeśli kierować się logiką Prot. Wasilija Zenkowskiego, grzech nie jest konsekwencją utraty Bożego obrazu w człowieku, ale wręcz przeciwnie, jest możliwy właśnie dlatego, że obraz Boga jest trwale odciśnięty w osobowym początkach człowieka. Dzięki samoświadomości człowiek szuka w sobie głębi, szuka sensu. Ale oderwawszy się od Boga, zamiast Królestwa Niebieskiego ukrytego w sercu, odnajduje tam „bytowość”. Porównanie poglądów na temat przyczyn grzeszności św. Feofany i innych. Bazylego należy zauważyć, że podczas gdy św. Teofan mówił o pozaprzyrodzonym pochodzeniu grzechu, ks. Wasilij twierdził coś przeciwnego. Różnica ta wynika z odmiennego rozumienia terminu „natura” przez tych autorów. Zenkowski oddzielił naturę od osobowości i widział sens życia ludzkiego w doprowadzeniu ich do wzajemnego porozumienia. Św. Feofan, mówiąc o naturze, miał na myśli to, co Zenkowski rozumiał przez osobowość. Wracając do przemyśleń św. Teofana Pustelnika na temat przyczyn grzechu, należy zauważyć, że to właśnie bycie sobą, samoubóstwienie jest przyczyną wewnętrznej pustki i jednocześnie „niezaspokojonego pragnienia” – „nieokreślonego, ale nieustannego”, jak pisał o tym święty. Zenkowski nazwał ten stan „tęsknotą za nieskończonością”. Na podstawie powyższego można stwierdzić, że kategoria grzechu ma charakter duchowy. Sama możliwość grzeszenia jest zakorzeniona w boskim podobieństwie człowieka. Zapomnienie o Bogu prowadzi do stanu niepełności egzystencjalnej, któremu towarzyszy „niezaspokojone pragnienie”, „tęsknota za nieskończonością”. Człowiek stara się ugasić to metafizyczne pragnienie Boga grzechem, ale to tylko je wzmaga. 1. Antonevich A.V. Zasada indywidualności w V.V. Pedagogika Zenkowskiego. Problem indywidualności i osobowości // Filozofia człowieka: technologie edukacyjne i humanitarne. Petersburg, 2008. 2. Zenkovsky V., prot. Zasady antropologii prawosławnej // Vestnik RHD. Paryż-Nowy Jork-Moskwa. 1998. Nr 2. 3. Zenkovsky V., prot. Problemy wychowania w świetle antropologii prawosławnej. Klina, 2002. 4. Zenkovsky V., prot. Psychologia dzieciństwa. Lipsk, 1924. 5. Teofan Pustelnik, św. Droga do zbawienia. M., 2008. s. 131–132. 6. Teofan Pustelnik, św. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić. M., 2012.