Amartologie St. Theophan der Einsiedler usw. Wassili Zenkowski

Anmerkung. Der Zweck dieses Artikels besteht darin, die metaphysischen Ursachen menschlicher Sündhaftigkeit nach dem Heiligen Theophan dem Einsiedler usw. zu untersuchen. Wassili Zenkowski. St. Feofan und andere Wassili verwendeten unterschiedliche Terminologien, um ihre Ansichten auszudrücken, kamen jedoch zu ähnlichen Schlussfolgerungen. Der Autor des Artikels kommt zu dem Schluss, dass die Kategorie der Sünde spiritueller Natur ist. Die bloße Möglichkeit zu sündigen wurzelt in der Gottähnlichkeit des Menschen. Das Vergessen Gottes führt zu einem Zustand existenzieller Unvollständigkeit, begleitet von „einem unbefriedigten Durst“, der „Sehnsucht nach Unendlichkeit“. Der Mensch strebt danach, diesen metaphysischen Durst nach Gott mit der Sünde zu stillen, aber das verstärkt ihn nur. Abstrakt. Der Zweck dieses Artikels besteht darin, die metaphysischen Ursachen menschlicher Sündhaftigkeit nach dem heiligen Theophan dem Einsiedler und dem Erzpriester Wassili Zenkowski zu untersuchen. Der heilige Theophan und Pater Wassili verwendeten unterschiedliche Terminologien, um ihre Ansichten auszudrücken, kamen jedoch zu ähnlichen Schlussfolgerungen. Der Autor des Artikels kommt zu dem Schluss, dass die Kategorie der Sünde spiritueller Natur ist. Die bloße Möglichkeit zu sündigen wurzelt in der gottähnlichen Natur des Menschen. Das Vergessen Gottes führt zu einem Zustand existenzieller Unvollständigkeit, begleitet von „nichts, was den Durst stillt“, „Sehnsucht nach Unendlichkeit“. Der Mensch versucht, diesen metaphysischen Durst nach Gott mit der Sünde zu stillen, aber das verstärkt ihn nur. Der Zweck dieses Artikels besteht darin, die Frage nach den metaphysischen Ursachen menschlicher Sündhaftigkeit nach dem Heiligen Theophan dem Einsiedler usw. zu beantworten. Wassili Zenkowski. St. Feofan und andere Wassili verwendeten unterschiedliche Terminologien, um ihre Ansichten auszudrücken, kamen jedoch zu ähnlichen Schlussfolgerungen. Eine vergleichende Analyse ihrer Theorien wird es uns ermöglichen, den Beitrag dieser Autoren zur Entwicklung des betrachteten Problems zu bewerten. Es ist wichtig zu beachten, dass wir die Ansichten von St. Feofana und anderen vergleichen. Basilius, nicht wegen des Einflusses des ersten auf den zweiten, sondern aufgrund der Ähnlichkeit der Positionen, die sie unabhängig voneinander äußerten – St. Theophan in soteriologischer Hinsicht und Erzpriester. Wassili Zenkowski – in pädagogischen Aspekten. Die Ursache privater Sünden liegt in der Niederlage der menschlichen Natur durch die Erbsünde. Darüber hinaus betrifft die Erbsünde zwar genau die menschliche Natur, liegt aber außerhalb dieser. So schreibt St. darüber. Theophan der Einsiedler: „Unsere innere Verwirrung und Unordnung sind uns angeboren, aber nicht natürlich (meine Kursivschrift – D.S.), liegen nicht in unserer Natur als wesentlichem Teil davon, sondern sind zwischen den natürlichen Teilen eingeklemmt und bringen sie durcheinander“ [6, S. 73]. Der heilige Theophan entwickelt die allgemein anerkannten Bestimmungen der orthodoxen Anthropologie und Amartologie und stellt fest, dass die Hauptfolge der Erbsünde der Abfall von Gott ist. Die willkürliche Isolation des Menschen von Gott hat eine Reihe wichtiger anthropologischer Konsequenzen, die für den heiligen Theophan gerade unter dem Gesichtspunkt der Entwicklung der Sünde wichtig sind. Die zentrale These, die die Anthropologie von St. Feofan charakterisiert, ist, dass der Mensch nicht autark ist. Da der Mensch das Ebenbild Gottes ist, suchen alle Kräfte seiner Seele, nämlich Verstand, Wille und Herz, ihre Erfüllung in Gott. Unter Bedingungen der Niederlage der menschlichen Natur durch die Sünde findet diese Erfüllung nicht statt. Das eigentliche Bedürfnis nach einer Art existenzieller Vollständigkeit in einem Menschen bleibt jedoch bestehen. In dem Maße, in dem er sich jedoch von Gott zu sich selbst gewendet hat, beginnt der von der Erbsünde betroffene Mensch, diese Erfüllung in sich selbst zu suchen. Das Ergebnis ist ein Verfall in verschiedene Arten von Sünden, die mit Stolz, Willensschwäche und sinnlichen Sehnsüchten des Herzens verbunden sind. Im Buch „Der Weg zur Erlösung“ des heiligen Theophan schreibt der Einsiedler darüber wie folgt: „Nachdem man sich von Gott abgewandt hat, bleibt der Mensch bei sich selbst stehen und macht sich selbst zum Hauptziel seines gesamten Lebens und Handelns. Dies liegt auch daran, dass es für ihn nach Gott nichts Höheres gibt als sich selbst; vor allem, weil er, nachdem er zuvor alle Fülle von Gott erhalten hat und nun leer von Ihm ist, sich beeilt und sich Sorgen macht, wie und womit er sich füllen soll. Die Leere, die sich in ihm gebildet hat, durch den Abfall von.“ Gott entfacht in ihm ständig einen unbefriedigten Durst, der unbestimmt, aber unaufhörlich ist“ [5, S. 131–132]. „Er ist von Gott gefallen, der die Fülle aller Dinge ist; er selbst ist leer; es bleibt ihm nur noch, sich sozusagen in unendlich vielfältige Dinge auszubreiten und in ihnen zu leben“ [5, S. 133]. Somit führt der Verlust der Verbindung zu Gott zu einem „unbefriedigten Durst“ – „undefiniert, aber unaufhörlich“. Dieser metaphysische Durst erfasst alle Kräfte der menschlichen Seele, nämlich den Verstand, den Willen und das Herz. „Die Leere des Geistes weckt das Verlangen nach viel Wissen, Erforschung, Folter und Neugier. Die Leere des Willens erzeugt viele Wünsche, das Verlangen nach vielen Besitztümern oder Allesbesitz. Die Leere des Herzens, ohne den Genuss des Einen, der alles ist, erzeugt einen Durst nach vielen und vielfältigen Freuden“ [5, S. 133]. Die gleiche Logik der Entwicklung der Sündhaftigkeit finden wir in den Werken von Rev. Vasily Zenkovsky. O. Vasily stellt die natürlichen und persönlichen Prinzipien des Menschen gegenüber. Schauen wir uns diese Dichotomie genauer an. Von zentraler Bedeutung für das gesamte theologische System, Erzpriester. Wassili Zenkowski ist eine Kategorie der Persönlichkeit [1]. Im persönlichen Anfang liegt das Bild Gottes. Das persönliche Prinzip im Menschen ist laut Zenkovsky nicht absolut, da es erstens ontologisch und zweitens empirisch begrenzt ist. Sie wird ontologisch durch das begrenzt, was „über ihr“ liegt (Gott, die Sphäre der Werte). Empirisch gesehen, durch das, was „neben ihm“ („das soziale Umfeld, die Moral und allgemein „soziale Tradition“) und „darunter“ („das heißt die gesamte untermenschliche Natur, ihre Gesetze, ihre „blinden“ Prozesse, das Spiel des Zufalls im Leben der Erde, im Leben des Kosmos“ [2, S. 17]) ist. Das Individuum ist also nicht autonom. Es ist „immer mit einem sozialen Ganzen verbunden, es ist in die Ordnung der Natur eingebunden, in Sein inneres Leben ist der Welt der Werte zugewandt, es sucht Halt und Erneuerung in Gott“ [3, S. 35]. Die Tatsache, dass ein Mensch ein persönliches Prinzip hat, vergleicht ihn mit Gott. Gott existiert wirklich; Seine Existenz unterscheidet sich grundlegend von der Existenz der von ihm geschaffenen Geschöpfe. Und die Tatsache, dass ein Mensch auch eine gewisse Autonomie besitzt, die Fähigkeit, sich anderen, sogar Gott, entgegenzustellen, ist ein „Spiegelbild des Absoluten“ in ihm. Deshalb ist das persönliche Prinzip aus Sicht von Arch. Basilikum ist der Hauptausdruck des Bildes Gottes im Menschen [3, S. 64–65]. Es ist wichtig, die letzte These hervorzuheben: Das Bild Gottes ist laut Zenkovsky nicht in der Natur des Menschen verankert, sondern in seiner Persönlichkeit. Prot. Basil erklärt auf ziemlich originelle Weise die Verbindung der menschlichen Natur mit dem darin enthaltenen persönlichen Prinzip, indem er den chalcedonischen Oros und die nach seiner Übernahme entwickelte christologische Terminologie verwendet, um ihre Beziehung zu veranschaulichen. Wenn jeder eine gemeinsame Natur hat (das heißt, alle Menschen sind von Natur aus vom gleichen Wesen), dann ist die Persönlichkeit einzigartig, sie hypostasiert die Natur. Persönlichkeit und Natur sind untrennbar miteinander verbunden, aber gleichzeitig funktional unabhängig voneinander. Diese Tatsache erklärt, warum die Anwesenheit des Bildes Gottes in einer Person (Persönlichkeit) die Möglichkeit der Sünde (die in der gefallenen Natur verwurzelt ist) nicht ausschließt [2, S. 15]. In der Dichotomie der persönlichen und natürlichen Prinzipien liegt die Ursache der menschlichen Sündhaftigkeit. Die Kombination der geschaffenen Natur des Menschen und des persönlichen Prinzips in ihm ist ein innerer Widerspruch. Selbstbewusstsein, das bis zum Anfang der Persönlichkeit zurückreicht, kann nicht aus der geschaffenen menschlichen Natur abgeleitet werden; es konnte weder aus den Tiefen des Bewusstseins noch durch die allmähliche Entwicklung der Psyche entstehen und hat daher einen direkten göttlichen Ursprung [3, S. 66]. Es ist Teil des Geistes; Dank ihm ist tatsächlich spirituelles Leben möglich. Die Aufgabe des spirituellen Lebens besteht laut Rev. Vasily darin, die Natur des Menschen – seine Persönlichkeit – unterzuordnen. Im Menschen unterdrückt die Natur aufgrund der Sünde das persönliche Prinzip. Ein ideales Beispiel für die Einheit zwischen Natur und Persönlichkeit ist laut Zenkovsky der Gott der Dreifaltigkeit selbst, in dem jede der Hypostasen die göttliche Natur zum Ausdruck bringt und manifestiert. In Bezug auf die Notwendigkeit, die Natur dem persönlichen Prinzip unterzuordnen, argumentierte Zenkovsky, dass „Persönlichkeit ... nicht nur gegeben, sondern auch gegeben“ ist [4, S. 333]. Somit ist die Offenbarung des Gottesbildes eine schöpferische Aufgabe, die ein Mensch im Laufe seines Lebens löst [4, S. 83]. Als Rev. Vasily über die Entwicklung der Sünde im Menschen spricht, identifiziert er zwei Momente im spirituellen Leben: „Sehnsucht nach Unendlichkeit“ und „Suche nach Gott“ [3, S. 83]. Im Wesentlichen sind die Sehnsucht nach Unendlichkeit und die Suche nach Gott untrennbar miteinander verbunden, doch infolge der Sünde kam es zu einer tragischen Trennung zwischen ihnen. Das Ergebnis war die Entstehung zweier Pole der Spiritualität – hell und dunkel. Die Lehre der „dunklen Spiritualität“ nimmt im theologischen System des Erzpriesters einen ziemlich bedeutenden Platz ein. Wassili. Wir können von „dunkler Spiritualität“ sprechen, wenn der Durst nach Unendlichkeit ohne Vereinigung mit Gott gestillt wird – dann vertieft sich die Kluft zwischen dem äußeren und inneren Inhalt eines Menschen nur, es kommt zu dem, was man „Selbstvergöttlichung“ nennt [3, S. 122]. Bei der Formulierung der Lehre von der „dunklen Spiritualität“ bezieht sich Zenkovsky auf die Lehre des heiligen Makarius dem Großen über die in uns verborgene spirituelle Dunkelheit. Bezeichnend ist, dass Sünde, so Zenkovsky, das Bild Gottes in uns nicht beseitigt, sondern gerade deshalb möglich ist, weil das Bild Gottes in uns als innerer Impuls zum geistlichen Leben, als persönliches Prinzip vorhanden ist [3, S. 116]. Das Geheimnis der Sünde liegt nicht im Verlust des göttlichen Bildes in uns, sondern darin, dass die Suche nach Gott durch die Sehnsucht nach der Unendlichkeit ersetzt wird, die nicht in Gott personifiziert ist. Wenn Sie also der Logik von Prot folgen. Wassili Zenkowski, Sünde ist keine Folge des Verlusts des göttlichen Bildes im Menschen, sondern im Gegenteil, sie ist gerade deshalb möglich, weil das Bild Gottes unauslöschlich in den persönlichen Anfang des Menschen eingeprägt ist. Dank der Selbsterkenntnis sucht ein Mensch nach Tiefe in sich selbst, nach Sinn. Aber nachdem er sich von Gott gelöst hat, findet er dort statt des im Herzen verborgenen Himmelreichs „Selbstsein“ vor. Vergleich der Ansichten über die Gründe für die Sündhaftigkeit von St. Feofana und anderen. Basilius, es sollte beachtet werden, dass der heilige Theophan zwar über den außernatürlichen Ursprung der Sünde sprach, Rev. Vasily jedoch das Gegenteil argumentierte. Dieser Unterschied ist auf das unterschiedliche Verständnis des Begriffs „Natur“ durch diese Autoren zurückzuführen. Zenkovsky trennte Natur und Persönlichkeit und sah den Sinn des menschlichen Lebens darin, sie in Einklang zu bringen. Als St. Feofan über die Natur sprach, meinte er, was Zenkovsky unter Persönlichkeit verstand. Zurück zu den Gedanken des heiligen Einsiedlers Theophan über die Ursachen der Sünde: Es ist anzumerken, dass es die Selbstsucht und Selbstvergöttlichung ist, die die Ursache für innere Leere und gleichzeitig „einen unbefriedigten Durst“ ist – „undefiniert, aber unaufhörlich“, wie der Heilige darüber schrieb. Zenkovsky nannte diesen Zustand „Sehnsucht nach Unendlichkeit“. Auf der Grundlage des oben Gesagten können wir den Schluss ziehen, dass die Kategorie der Sünde spiritueller Natur ist. Die bloße Möglichkeit zu sündigen wurzelt in der Gottähnlichkeit des Menschen. Das Vergessen Gottes führt zu einem Zustand existenzieller Unvollständigkeit, begleitet von „einem unbefriedigten Durst“, der „Sehnsucht nach Unendlichkeit“. Der Mensch strebt danach, diesen metaphysischen Durst nach Gott mit der Sünde zu stillen, aber das verstärkt ihn nur. 1. Antonevich A.V. Das Prinzip der Individualität in V.V. Zenkovskys Pädagogik. Das Problem der Individualität und Persönlichkeit // Menschliche Philosophie: pädagogische und humanitäre Technologien. St. Petersburg, 2008. 2. Zenkovsky V., prot. Prinzipien der orthodoxen Anthropologie // Vestnik RHD. Paris-New York-Moskau. 1998. Nr. 2. 3. Zenkovsky V., prot. Bildungsprobleme im Lichte der orthodoxen Anthropologie. Klin, 2002. 4. Zenkovsky V., prot. Psychologie der Kindheit. Leipzig, 1924. 5. Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung. M., 2008. S. 131–132. 6. Theophan der Einsiedler, St. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? M., 2012.