Amartology St. Theophan the Recluse a etc. Vasilij Zenkovsky

Anotace. Účelem tohoto článku je studovat metafyzické příčiny lidské hříšnosti podle sv. Theofana Samotáře atd. Vasilije Zenkovského. Sv. Feofan a další Vasilij používali k vyjádření svých názorů odlišnou terminologii, ale dospěli k podobným závěrům. Autor článku dochází k závěru, že kategorie hříchu je duchovní povahy. Samotná možnost zhřešit je zakořeněna v božskosti člověka. Zapomnění Boha vede ke stavu existenciální neúplnosti, doprovázené „neuspokojenou žízní“, „touhou po nekonečnu“. Člověk se snaží tuto metafyzickou žízeň po Bohu uhasit hříchem, ale to ji jen zesiluje. Abstraktní. Účelem tohoto článku je studovat metafyzické příčiny lidské hříšnosti podle svatého Theofana Samotáře a arcikněze Vasilije Zenkovského. Sv. Theofan a pater Vasilij používali k vyjádření svých názorů odlišnou terminologii, došli však k podobným závěrům. Autor článku dochází k závěru, že kategorie hříchu má duchovní povahu. Samotná možnost zhřešit je zakořeněna v božské přirozenosti člověka. Zapomnění na Boha vede ke stavu existenciální neúplnosti, doprovázené „nic k ukojení žízně“, „touhou po nekonečnu“. Člověk se snaží tuto metafyzickou žízeň po Bohu uhasit hříchem, ale to ji jen zvětšuje. Účelem tohoto článku je odpovědět na otázku o metafyzických příčinách lidské hříšnosti podle sv. Theofana Samotáře atd. Vasilije Zenkovského. Sv. Feofan a další Vasilij používali k vyjádření svých názorů odlišnou terminologii, ale dospěli k podobným závěrům. Komparativní analýza jejich teorií nám umožní zhodnotit přínos, který tito autoři přispěli k rozvoji uvažovaného problému. Je důležité poznamenat, že srovnáváme názory sv. Feofany a dalších. Bazila, ne kvůli vlivu prvního na druhého, ale na základě podobnosti pozic, které vyjadřovali nezávisle na sobě - ​​sv. Theofan v soteriologii a arcikněz. Vasilij Zenkovskij - v pedagogických aspektech. Příčina soukromých hříchů má kořeny v porážce lidské přirozenosti prvotním hříchem. Navíc prvotní hřích, přestože zasahuje právě lidskou přirozenost, se nachází mimo ni. Tak o tom píše sv. Theophan the Recluse: „Náš vnitřní zmatek a nepořádek jsou nám vrozené, ale nejsou přirozené (moje kurzíva - D.S.), nejsou v naší přirozenosti jako její podstatná součást, ale jsou vtěsnány mezi přirozené části a rozrušují je“ [6, s. 73]. Při rozvíjení obecně uznávaných ustanovení ortodoxní antropologie a amartologie svatý Theophan poznamenává, že hlavním důsledkem prvotního hříchu je odpadnutí od Boha. Svévolná izolace člověka od Boha má řadu důležitých antropologických důsledků, které jsou pro svatého Teofana důležité právě z hlediska vývoje hříchu. Ústřední tezí charakterizující antropologii sv. Feofana je, že člověk není soběstačný. Vzhledem k tomu, že člověk je obrazem Boha, všechny síly jeho duše, totiž mysl, vůle a srdce, hledají své naplnění v Bohu. V podmínkách porážky lidské přirozenosti hříchem k tomuto naplnění nedochází. Samotná potřeba jakési existenciální úplnosti v člověku však zůstává. Nakolik se však člověk poddaný prvotnímu hříchu odvrátil od Boha k sobě, začíná hledat toto naplnění v sobě. Výsledkem je pád do různých druhů hříchů spojených s pýchou mysli, porážkou vůle a smyslnými aspiracemi srdce. V knize „Cesta ke spáse“ od svatého Theofana Samotář o tom píše takto: „Člověk, který se odvrátil od Boha, se zastaví sám u sebe a učiní ze sebe hlavní cíl celého svého života a činnosti. Je to také proto, že po Bohu pro něj není nic vyššího než je on sám, zvláště proto, že když předtím přijal veškerou plnost od Boha a nyní je od Něho prázdný, spěchá, jak se do toho vložil a čím se naplnil. skrze odpadnutí od Boha v něm neustále rozněcuje neukojenou žízeň, neurčitou, ale neustálou“ [5, s. 131–132]. „Odpadl od Boha, který je plností všech věcí; sám je prázdný; zbývá se jen rozložit jakoby do nekonečně rozmanitých věcí a žít v nich“ [5, s. 133]. Ztráta spojení s Bohem tedy vede člověka k „neuspokojené žízni“ – „nedefinované, ale nepřetržité“. Tato metafyzická žízeň zachycuje všechny síly lidské duše, totiž mysl, vůli a srdce. "Prázdnota mysli vyvolává zájem o mnoho vědění, zkoumání, mučení, zvídavosti. Prázdnota vůle produkuje mnoho tužeb, touhu po mnoha majetku nebo po vlastnictví všeho. Prázdnota srdce, zbaveného požitku z Jediného, ​​který je vším, vytváří žízeň po mnoha a rozmanitých potěšeních." [5] 133]. Stejnou logiku vývoje hříšnosti nacházíme v dílech reverenda Vasilije Zenkovského. O. Vasilij staví do kontrastu přirozené a osobní principy v člověku. Podívejme se na tuto dichotomii podrobněji. Ústřední pro celý teologický systém, arciknězi. Vasilij Zenkovskij je kategorií osobnosti [1]. Boží obraz spočívá v osobním počátku. Osobní princip v člověku podle Zenkovského není absolutní, protože je omezen zaprvé ontologicky a zadruhé empiricky. Ontologicky je omezena tím, co je „nad tím“ (Bůh, sféra hodnot). Empiricky tím, co je „vedle ní“ („sociálním prostředím, morálkou a obecně „společenskou tradicí“) a „pod ní“ („tedy veškerá podlidská příroda, její zákony, její „slepé“ procesy, hra náhody v životě země, v životě kosmu“ [2, s. 17]). Tedy jednotlivec není „autonomní, je to spojeno se společenským řádem. přírody, ve svém vnitřním životě se obrací ke světu hodnot, hledá oporu a doplnění u Boha“ [3, s. 35]. Skutečnost, že člověk má osobní princip, ho přirovnává k Bohu. Bůh skutečně existuje; Jeho existence se radikálně liší od existence tvorů, které stvořil. A to, že člověk má i určitou autonomii, schopnost postavit se proti druhým, dokonce i Bohu, je v něm „odrazem Absolutna“. Proto osobní princip z pohledu Arch. Bazila, je hlavním vyjádřením Božího obrazu v člověku [3, s. 64–65]. Poslední tezi je důležité zdůraznit: Boží obraz je podle Zenkovského zakotven nikoli v přirozenosti člověka, ale v jeho osobnosti. Prot. Basil poměrně originálním způsobem vysvětluje spojení lidské přirozenosti s osobním principem v ní, přičemž k ilustraci jejich vztahu používá chalcedonské Oros a christologickou terminologii vyvinutou po jeho přijetí. Pokud má každý společnou přirozenost (to znamená, že všichni lidé jsou od přírody stejné podstaty), pak je osobnost jedinečná, hypostazuje přirozenost. Osobnost a povaha jsou neoddělitelné, ale zároveň jsou na sobě funkčně nezávislé. Tato skutečnost vysvětluje, proč přítomnost Božího obrazu v člověku (osobnosti) nevylučuje možnost hříchu (zakořeněného v padlé přirozenosti) [2, s. 15]. Právě v dichotomii osobních a přírodních principů spočívá příčina lidské hříšnosti. Spojení stvořené přirozenosti člověka a osobního principu v něm je vnitřní rozpor. Sebevědomí, sahající až k počátku osobnosti, nelze odvodit z stvořené lidské přirozenosti; nemohlo vzniknout ani z hlubin vědomí, ani prostřednictvím postupného vývoje psychiky, a má tedy přímý božský původ [3, s. 66]. Je součástí ducha; díky němu je ve skutečnosti možný duchovní život. Úkolem duchovního života je podle faráře Vasilije podřídit si přirozenost člověka – jeho osobnost. V člověku v důsledku hříchu příroda potlačuje osobní princip. Ideálním příkladem jednoty mezi přirozeností a osobností je podle Zenkovského sám Bůh Trojice, v němž každá z hypostází vyjadřuje a projevuje Božskou přirozenost. Když Zenkovskij hovořil o nutnosti podřídit přírodu osobnímu principu, tvrdil, že „osobnost... je nejen dána, ale i dána“ [4, s. 333]. Zjevení Božího obrazu je tedy tvůrčí úkol, který člověk řeší během svého života [4, s. 83]. Když mluvíme o vývoji hříchu v člověku, reverend Vasilij identifikuje dva momenty v duchovním životě: „touha po nekonečnu“ a „hledání Boha“ [3, s. 83]. Touha po nekonečnu a hledání Boha jsou v podstatě od sebe neoddělitelné, ale v důsledku hříchu mezi nimi došlo k tragickému odloučení. Jeho výsledkem byl vznik dvou pólů duchovnosti – světla a tmy. Doktrína „temné spirituality“ zaujímá v teologickém systému Archpriest poměrně významné místo. Vasilij. O „temné duchovnosti“ můžeme hovořit v případě, kdy k uhašení žízně po Nekonečnosti dochází bez spojení s Bohem – pak se jen prohlubuje propast mezi vnějším a vnitřním obsahem člověka, dochází k tomu, čemu se říká „sebezbožštění“ [3, s. 122]. Při formulaci doktríny „temné duchovnosti“ se Zenkovský odvolává na učení sv. Makaria Velikého o duchovní temnotě skryté v nás. Je příznačné, že hřích podle Zenkovského neodstraňuje Boží obraz v nás, ale je možný právě proto, že Boží obraz je v nás přítomen jako vnitřní impuls k duchovnímu životu, jako osobní princip [3, s. 116]. Tajemství hříchu nespočívá ve ztrátě Božího obrazu v nás, ale v nahrazení hledání Boha touhou po nekonečnu, nezosobněném v Bohu. Pokud se tedy budete řídit logikou Prot. Vasilije Zenkovského, hřích není důsledkem ztráty Božského obrazu v člověku, ale naopak je možný právě proto, že obraz Boží je nesmazatelně vtisknut do osobního počátku člověka. Díky sebeuvědomění člověk hledá v sobě hloubku, hledá smysl. Ale poté, co se odtrhl od Boha, místo království nebeského skrytého v srdci, nachází tam „jáství“. Srovnání názorů na důvody hříšnosti sv. Feofany a dalších. Basile, je třeba poznamenat, že zatímco svatý Theofan mluvil o mimopřirozeném původu hříchu, reverend Vasilij tvrdil opak. Tento rozdíl je způsoben odlišným chápáním pojmu „příroda“ těmito autory. Zenkovský oddělil přírodu a osobnost a smysl lidského života spatřoval v jejich vzájemné shodě. Sv. Feofan, když mluvil o přírodě, myslel to, co Zenkovskij myslel osobností. Když se vrátíme k myšlenkám svatého Theofana Samotáře o příčinách hříchu, je třeba poznamenat, že právě jáství, sebezbožštění je příčinou vnitřní prázdnoty a zároveň „neuspokojená žízeň“ – „nedefinovaná, ale nepřetržitá“, jak o tom světec napsal. Zenkovskij nazval tento stav „touha po nekonečnu“. Na základě výše uvedeného můžeme dojít k závěru, že kategorie hříchu je duchovní povahy. Samotná možnost zhřešit je zakořeněna v božskosti člověka. Zapomnění Boha vede ke stavu existenciální neúplnosti, doprovázené „neuspokojenou žízní“, „touhou po nekonečnu“. Člověk se snaží tuto metafyzickou žízeň po Bohu uhasit hříchem, ale to ji jen zesiluje. 1. Antonevič A.V. Princip individuality u V.V. Zenkovského pedagogika. Problém individuality a osobnosti // Lidská filozofie: vzdělávací a humanitární technologie. Petrohrad, 2008. 2. Zenkovský V., prot. Principy ortodoxní antropologie // Věstník RHD. Paříž-New ​​York-Moskva. 1998. č. 2. 3. Zenkovský V., prot. Problémy výchovy ve světle ortodoxní antropologie. Klin, 2002. 4. Zenkovský V., prot. Psychologie dětství. Lipsko, 1924. 5. Theophan the Recluse, sv. Cesta ke spáse. M., 2008. s. 131–132. 6. Theophan the Recluse, St. Co je duchovní život a jak se na něj naladit. M., 2012.