„Еинкехр“ Герхарда Терстегена и „унутрашњи стан“ Св.

Анотација. Публикација је посвећена упоредној анализи учења немачког мистика Герхарда Терстегена о унутрашњем животу, израженог термином „еинкехр“, и учења о „унутрашњем бићу“ светог Теофана Заттворника. Између ових појмова постоје паралеле на нивоу њиховог појмовног израза и библијског порекла. Блискост међу њима се бележи и у погледу оних духовних искустава која прате унутрашњи живот хришћанина. Истовремено се указује на суштинске разлике између ових аутора у разумевању појмова који се разматрају. Говори се о културним и теолошким претпоставкама за ове разлике у ставовима светог Феофана и Г. Терстегена. Абстрацт. Публикација је посвећена упоредној анализи учења немачког мистика Герхарда Терстегена о унутрашњем животу, израженог термином „еинкехр” и учења о „унутрашњем боравку” светог Теофана Заттворника. Постоји 58 паралела свештеника Данила Салишчева између ових појмова на нивоу њиховог појмовног израза и библијског порекла. Блискост међу њима се бележи и у погледу оних духовних искустава која прате унутрашњи живот хришћанина. Истовремено се истиче да између ових аутора постоје фундаменталне разлике у разумевању појмова који се разматрају. О културним и теолошким претпоставкама ових разлика говори се у ставовима светог Теофана и Г. Терстегена. Герхард Терстеген је био лаик, представник немачког протестантизма, мистик и писац који је живео у првој половини 18. века. Од малена се трудио за усамљени живот у молитви. Успео је да испуни свој сан када је напунио 22 године. Настанио се сам и почео да води суштински монашки начин живота, заједно са најстрожим аскетизмом. Његов ручни рад био је ткач врпца. То му је донело мали приход, који је одмах поделио сиротињи. Период од 1719. до 1724. године у Терстегеновом животу обележила је тешка духовна криза. Честе главобоље и осећај духовне сувоће и напуштености од Бога довели су га до очајања. Међутим, 1724. године, на Велики четвртак, „његово срце се просветли Божанском светлошћу, и потпуно се смирио“ [1, стр. 17]. Након тога су почеле Терстегенове активне „духовне“ и проповедничке активности. Одржава ванлитургијске састанке, пише књиге и одговара на писма. Ово је кратка духовна биографија Герхарда Терстегена. Посебност његовог духовног пута била је то што он, формално припадајући протестантској цркви, заправо није учествовао у њеном литургијском и светотајинском животу. Себе је назвао "сепаратистом". Сепаратизам је појава која је настала у протестантској средини од друге половине 17. века и разликовала се од секташтва или раскола. Сепаратисти су задржали формалну припадност својој цркви, али нису учествовали у њеном спољашњем животу. Истовремено, сепаратисти су „настојали да воде мање-више строг хришћански начин живота, не повезујући се са званичном црквом“ [3, прим. 22 на стр. 291]. Значај Г. Терстегена за западно хришћанство био је у томе што се захваљујући њему западни свет упознао са древним хришћанским патристичким учењем о духовном животу. Конкретно, савремени терстегенски научник Хансгинтер Лудевиг пише о томе: „Преко њега је „паметна молитва“ источне цркве први пут на невероватан начин постала раширена у еванђелском простору“ [1, стр. 51]. Рецимо неколико речи о културним и теолошким процесима који су се паралелно одвијали у 17-18 веку на Западу и у Русији и који су у многоме били слични. Разумевање ових процеса омогућиће нам да сагледамо унутрашњу везу између дела тако различитих, а не директно повезаних аутора као што су Г. Терстеген и Ст. Феофан. У 17–18 веку, један број западних аутора (укључујући и Терстегена), размишљајући о духовном животу, окренуо се древним хришћанским текстовима и покушао да у њима пронађе извор ранохришћанске духовности. Терстеген је посебно цитирао свете оце као што су свети Антоније Велики, Макарије Велики, Нил Синајски, Јован Касијан Римљанин, Јован Климак. У њиховим животима, писао је Терстеген, „изворно, снажно духом, унутрашње хришћанство је сачувано и преношено у највећој мери“ [3, стр. 272]. У Русији је овај период повезан и са оживљавањем интересовања за грчку аскетску књижевност. У Молдавији се развила монашка и преводилачка традиција око монаха Пајсија Величковског, а затим се преко његових ученика ова традиција шири у централну Русију. А свети Теофан наставља дело које је започео старац Пајсије. Истовремено, руски аутори 17.–18. века доживели су још један утицај, и то од раног пијетизма и квијетизма. Пијетизам је у Русију дошао преко књиге Јохана Арнда „О правом хришћанству“ (коју је веома ценио свети Тихон Задонски, а препоручило Министарство просвете за парохијске школе) [види. остало: 8]. Квитизам нам је био познат из списа госпође Гујон и надбискупа Франсоа Фенелона, које је у својим раним проповедима цитирао св. Филарет (Дроздов). Дакле, руски богословско-аскетски простор 17–18 века представљао је пресек две традиције: западне и источне. Запад је, заузврат, такође искусио утицај древног хришћанског Истока. Тешко је наћи људе који би били другачији једни од других од Герхарда Терстегена и Светог Теофана Затника. Први је лаик и протестант са уочљивим утицајем пијетизма и квијетизма, црквени „сепаратиста” по својој конфесионалној припадности. Свети Теофан Затворник је православни епископ који није могао да замисли свој духовни живот без Цркве и црквених тајни. Ово је можда главна разлика између ових аутора. Ипак, њихова размишљања о духовном животу, посебно о таквом феномену као што је „унутрашње биће“, у великој мери се поклапају. Треба разјаснити да свети Феофан, са великим степеном вероватноће, није био упознат са Терстегеновим књижевним наслеђем, будући да се први и једини превод његове књиге „Пут истине“ појавио у Русији тек 2019. године. До тада ниједно Терстегеново дело није објављено на руском језику. Поводом упознавања светог Теофана са оригиналним текстовима Терстегена, тадашњи преводилац Терстегена на руски, игуман Петар (Мешчеринов), сматра да Вишенски пустињак није био упознат са делима немачког аутора и додаје да би иначе „морао да преиспита свој однос” према западном мистицизму [1, стр. 9]. „Пут истине” је збирка Терстегенових расправа, које је он написао у различито време, а први пут објавио сам аутор као део ове збирке 1753. године. Главна тема књиге је да опише начине повезивања са Богом. У целој књизи аутор доследно супротставља унутрашњу и спољашњу побожност и долази до закључка да је суштина хришћанског живота стајати пред Богом у срцу. Терстеген назива стање продубљивања у себе да се изнутра стане пред Богом термином „еинкехр“ [видети, посебно: 10, с. 333]. Руско-немачки речници нуде следеће опције превода за реч еинкехр: „удубљивати се у своје мисли, бавити се интроспекцијом, размишљати (размишљати) о себи“ [9]. Игумен Петар (Мешчеринов) то преводи на руски речју „унутрашњи боравак“. Овај руски термин у богословски и аскетски лексикон увео је свети Теофан Затходник. Учење светог Теофана о унутрашњем пребивању једно је од кључних за разумевање његовог аскетског система у целини. Она је у релативно систематизованом облику представљена у две његове књиге: „Писма о духовном животу“ и „Пут ка спасењу“. „Писма о духовном животу“ су збирка коментара на писма о унутрашњем животу грофа М.М. Сперанског, који су објављени у часопису „Руски архив“ за 1870. [2]. „Пут ка спасењу“ садржи посебан одељак под називом „пребивање у себи“. Хајде да упоредимо појмове „еинкехр“ и „унутрашњи стан“ да бисмо разумели да ли су њихови аутори имали исто значење. Поређење ће се вршити на основу неколико параметара. Најпре ће нас занимати појмовно поље ових појмова, односно које синониме користе Свети Феофан и Терстеген за свој опис. Друго, потребно је проучити спектар библијских текстова на које су се оба аутора позивала, откривајући значење ових појмова. Треће, анализираће се семантичка компонента појмова еинкехр и инварднесс. Цела књига Г. Терстегена „Пут истине“ посвећена је унутрашњем животу. Два додатка расправи „О различитим схватањима шта је побожност“ посвећена су посебном разматрању онога што је у пребивалишту (еинкехр). Додаци су насловљени „О правом мистицизму“ и „Кратко објашњење шта је мистицизам“. У њима је термин еинкехр по значењу ближи појмовима као што су мистика и молитва [видети, на пример: 3, стр. 287, 297]. Такође, као синоним за еинкехр, Терстеген користи израз „верборгенен лебен“ [10, стр. 330] („унутрашњи живот”) [3, стр. 287, 288, 289 итд.]. Терстеген стање унутрашњости такође назива „животом срца“, „теологијом срца“. У ствари, оцртани круг појмова Терстеген користи као синониме. Суштина хришћанског живота је у бићу унутар њега [3, стр. 334]. Ово је „најстарије право богослужење, хришћански живот у његовој једноставности и аутентичном облику“ [3, стр. 287]. Библијска основа унутрашњег живота, према Терстегену, су следећи одељци Светог писма: скривени живот са Христом у Богу (Кол. 3, 3) [3, стр. 285], ходање са Богом (Пост.17,1) [3, стр. 294], служећи Богу у духу и истини (Јн. 4, 24), живећи на небу (Фил. 3, 20) [3, стр. 287], као и многи други фрагменти Библије 1. Свети Теофан користи изразе „скривени живот“, „мистични живот“, „живот у Христу“ као синониме за појам нутрине. Основу овог живота он види и у Светом писму: „Апостол Павле то назива животом скривеним са Христом (Кол. 3, 3); Апостол Петар – скривеним човеком срца (1. Пт. 3, 4); Сам Спаситељ је Царство Божије у нама (Лк. 17, 21)” [5, стр. 10]. Почетак овог живота, према размишљањима оба аутора које разматрамо, јесте покајање. Терстеген скреће пажњу на чињеницу да је „Бог успоставио одређене предуслове и припреме за душу да она може да сагледа стање благодати“, посебно „Он позива сиромашне и болесне к себи – дакле, пре него што људи дођу к Њему, они морају да се тако осећају. Унапред мора доћи до обраћења и самопожртвовања“ [3, стр. 207]. Окретање ка унутра, примећује Терстеген, је тешко. Ова тешкоћа у уласку у себе повезана је, са становишта мислиоца, са следећим разлогом. Човек добија „извесно мало светло које му открива визију универзалне палости и штете“. Али „одмах“, наставља Терстеген, „појављује се зла змија“ и окреће мисли и осећања такве особе на друге. „И ту светлост и ту благодат, које му се дају само ради познања и исправљања самог себе, сиромах почиње да користи да би гледао друге људе“ [3, стр. 328]. И на другом месту: „Ах, колико ћеш у себи видети и открити овог сопства када, одричући се свега, научиш да се приближиш себи и Богу!“ [3, стр. 334]. Постепено укорењеност у „унутрашњем човеку” даје хришћанину могућност да види себе онаквим какав заиста јесте, а не онаквим каквим жели да изгледа сам себи [3, стр. 301–302]. „За таквог човека не само да зла дела постају неподношљива, већ и недовољно чисти мотиви, чак и у веома добрим подухватима“ [3, стр. 265]. Налазећи се у осећању присуства Божијег, са којим је повезано становање у себи, човек почиње да примећује у себи и најмању манифестацију себичности, гордости, самозадовољства и „одлази, бежи од себе у истинском самопожртвовању и умирању себи“ [3, стр. 265]. Терстеген више пута каже да је унутрашње присуство Бога повезано са радом чишћења срца „од онога што није Божије и Божије“ [3, стр. 295]. Покајање и смирење прате човека кроз цео његов унутрашњи живот: „Суштинско својство, знак и мера истинског унутрашњег живота јесте најдубље смирење и искрено самопонижење“ [3, стр. 280], пише Терстеген. На другом месту примећује да „ми сами не морамо увек да знамо своје добро; када га видимо у себи, оно најчешће престаје да буде добро“ [3, стр. 336]. Суштина пребивања лежи за Терстегена у интимној заједници са Богом. У исто време, мисли немачког мистика о овој теми су далеко од узвишеног. Он каже да се мистично искуство не испољава увек у директном „виђењу и кушању“, већ увек у вери [3, стр. 267]. „Суштина хришћанства и истинске светости“, пише Терстеген, „није у даровима или било чему сличном, него у умирању себи и сваком створењу и сакривеним животом са Христом у Богу и пред Богом“ [3, стр. 281]. Штавише, примећује да осећања духовне радости, сласти и просветљења доводе до лажног мишљења о себи. Они који имају ове дарове често „мисле о себи да су богобојазни, свети и да воде савршен унутрашњи живот, а уместо неопходног самопонижења и смирења пред Богом, испуњени су самољубљем, самовољом и угађањем себи! [3, стр. 281]. На крају крајева, закључује аутор, свој мир треба тражити у Богу, а не у Његовим даровима [3, стр. 281]. На сличан начин свети Теофан у „Писмима о духовном животу“ карактерише стање изнутра. „Одлика стања када се царство Божије открива у унутрашњости, или, што је исто, када се у срцу распламсава непотрошња духовна ватра из односа са Богом, јесте изнутра пребивање. Свест је сва усредсређена у срцу и стоји пред лицем Господњим, изливајући своја осећања пред Њим, пре свега Хим, болно читање у понизном осећању. да се читав живот посвети само Њему <...> Упоредо са формирањем таквог система, престаје сав неред који је постојао изнутра, током периода потраге достојно процењена, са созерцавањем умне светлости која излази из лица Господњег. Услед тога свака немила помисао и немило осећање које погоди срце наиђе на отпор на самом почетку и одгони се <...> Топлина непрестане молитве је дух овога живота“ [5, стр. 55–56]. И Терстеген и свети Теофан теже да одвоје спољашњу и унутрашњу побожност једно од другог. Конкретно, говорећи о тзв. „спољашње учешће у црквеним обредима благодати” или „општеприхваћена спољашња молитва” [3, стр. 295], Терстеген примећује да је све то „школски учитељи (Гал.3,25) и ослонци унутрашњег освећења” или већ његови плодови, али никако суштина [3, стр. 297]. Опасност претеране тежње ка спољашњој побожности Терстеген види у томе што она може постати само препрека на путу ка срцу [3, стр. 297]. По Терстегену, жеља за испуњењем одређених молитвених правила одговара стадијуму почетника. Постепено, ова правила могу заменити истински скривени живот у Христу. Сличне мисли има и свети Теофан. Он је и на молитвено правило гледао као на средство за стицање молитвеног духа, али не као на циљ сам по себи. Па ипак, спољашњој молитви и поштовању правила придао је нешто већу улогу од Терстегена. У свом учењу о томе „Шта треба ономе ко се покајао и ступио на добар пут спасења“, он се детаљно задржава на важности заштите живота правилима [4, стр. 173]. Њихов значај је јачање постојаности и ревности у духовном животу. У Првој речи о молитви Свети Феофан пише да је њен почетак повезан са тешкоћама у обављању спољашњих молитава са пажњом [7, стр. 32–41]. Без обзира на сву важност правила, њихова сврха, према светитељу, није ништа друго до „дух који мора бити у Богу“ [4, стр. 179]. А ако у току молитве постоји жеља да се на неком месту заустави „пажњом и осећањем“, онда се не треба отргнути од овог стања, „па ако време тече, боље је оставити правило недовршено и не кварити ово стање“ [7]. У једном од приватних писама светом Феофану позива свог адресата да се не везује за правило и напомиње да нема ништа вредно „у томе што такво правило имате или га се увек придржавате“. И даље пише: „Сва цена је у искреном предању пред Богом“ [6, стр. 51–52]. Закључак овог писма је следећи: "С владавином се мора поступати са потпуном слободом. Будите господарица владавине, а не роб. Она је само слуга Божија, обавезна да све минуте свог живота посвети томе да Му угоди" [6, стр. 52]. Једино питање у коме се Терстегенова размишљања суштински разликују од ставова светог Феофана, везује се за однос између унутрашњег стања и црквености. Терстеген види припадност једној или другој хришћанској деноминацији као један од спољашњих облика црквености, који не утиче на дубину унутрашњег стајања пред Богом. За Светог Феофана припадност Православној Цркви је више од вида спољашње побожности. Као што је раније наведено, Герхард Терстеген себе је класификовао као „сепаратисту”. Његово учење о духовном животу било је у основи неконфесионално. Посебно је писао да се „мисти“ (подсетимо се да је схватање овог појма било слично између њега и светог Теофана) могу наћи „међу римокатолицима, међу протестантима, међу грчком црквом без полагања било каквих посебних доктринарних ставова или верских радњи“ [3, стр. 290]. Ова изјава Герхарда Терстегена мора се правилно протумачити. Његово погрешно тумачење може довести до прилично примамљивих закључака. Терстегенов неконфесионализам треба посматрати са становишта културног и теолошког контекста његовог времена. Нетачно је то преносити у савремену стварност. Међутим, то чини преводилац и популаризатор идеја Г. Терстегена у Русији, игуман Петар (Мешчеринов). Нарочито, отац Петар примећује да процес хлађења према спољашњем црквено-дисциплинарном животу (поштовање утврђених постова, посећивање статутарних богослужења итд.) није толико искушење колико нормална фаза у духовном расту хришћанина [1, стр. 53] 2. Терстегенова сопствена размишљања о овој теми треба посматрати са становишта његовог савременог теолошког контекста. До 18. века протестантизам се нашао у прилично тешкој ситуацији: покушавајући да превазиђе крајности католичке јуриспруденције и формализма, реформација је заправо створила још сложенији доктринарни систем. Као покушај изласка из ове кризе почели су да настају различити мистични покрети, који су се удаљили од теолошких полемика и говорили о потреби оживљавања унутрашњег живота у Христу. Герхард Терстеген је био један од аутора овог круга. Тако је за протестанта из 18. века одлазак у „сепаратизам” био последица теолошке кризе реформације. Терстегенов „црквени сепаратизам“ не може се пренети на руску верску стварност, већ се може оправдати искључиво искуством живота овог мислиоца у крилу протестантске цркве. Осећајући жељу за посебним, интимним, искреним присуством са Христом, он није могао а да не осети недостатност благодатног светотајинског живота који је нудила његова црква. И излазак ван њених оквира изгледа сасвим примерено, што се не може рећи у односу на Православну Цркву. Хајде да формулишемо главне закључке упоредне анализе термина „еинкехр“ код Терстегена и „унутрашње биће“ од Светог Теофана Затника. 1. Постоје сличности у опису оних духовних сензација које прате стање „бити унутра“. Обојица аутора су страни узвишености, упозоравају на завођење нарочитим благодатним даровима или осећањима, говоре о значају покајања и смирења као критеријума за истинитост духовног искуства. 2. Оба аутора говоре о чишћењу срца као услову унутрашњег стајања пред Богом. Међутим, свети Феофан се опширније задржава на овом питању. 3. Терстеген више него свети Феофан позива на слободу у погледу молитвених правила. Вишенски пустињак говори о значају спољашњих правила, али уопштено наглашава да она нису сама себи сврха духовног живота. 4. Терстеген и свети Феофан имају различите погледе на значај институционалних и светотајинских веза са Црквом. Ова разлика је укорењена у њиховој припадности различитим хришћанским црквама, као и различитим културним и теолошким епохама уопште. 1. Петар (Мешчеринов), игуман. Герхард Терстеген - мистик, пијетиста, песник (предговор) // Герхард Терстеген. Пут истине. М., 2018. 2. Сперански М.М. Писма Ф.И. Тсејер // Руски архив. 1870. Т. 8. бр. 1–3. 3. Терстеген Герхард. Пут истине. М., 2018. 4. Теофан Пустињак, Св. Мала дела. П. 173. 5. Теофан Пустињак, Св. Писма о духовном животу. М., 2010. 6. Теофан Пустињак, Св. Писма о молитви и духовном животу. М., 2008. 7. Теофан Пустињак, Св. Почетак науке о молитви // Просте истине срца. М., 2007. 8. Хонџински П., прот. Два дела „О правом хришћанству” - Свети Тихон Задонски и Јохан Арнт. УРЛ: хттпс://азбика.ру/отецхник/Павел_Хондзинскиј/два-трудаоб-истинном-христианстве-свјатител-тихон-задонскиј-и-иоганнарндт/ (датум приступа: 17.06.2022). 9 . Аллгемеинес Лекикон дер Билденден Кунстлер вон дер Антике бис зур Гегенварт. Леипзиг, 1907. УРЛ: хттпс://арцхиве.орг/детаилс/аллгемеинеслеки01воллгоог/паге/16/моде/2уп (датум приступа: 17.06.2022). 10. Терстееген Г. Вег дер Вахрхеит дие да ист нацх дер Готтселигкеит, бестехенд аус 12 Стуцкен унд Трацтатлеин. Солинген: беј Јох. Сцхмитз, Буцхбинд, 1768. УРЛ: хттпс://боокс.гоогле.ру/боокс?ид=Д-88ААААцААЈ&пг=ПП7&хл=ру&соурце=гбс_селецтед_пагес&цад=3#в=онепаге&к&ф=фалсе (датум приступа: 17.06.2022). Јован 15:4; 1. Коринћанима 6:17; Јован 4:24; 2 Кор.7:11; Рим.5:5; 1. Јованова 4:18; 1. Јованова 2:20; 2. Коринћанима 3:18; Јован 14:21,23; 2 Кор.6:16; Гал.2:20; Фил.4:7; Јован 17:23 [3, стр. 294]. Види такође. Интервју са игуманом Петром (Мешчериновим) интернет порталу „Правмир“: Петар (Мешчеринов), игуман. „Човек је сито са рупама: благодат га одмах напушта.” УРЛ: хттпс://ввв.правмир.ру/игумен-петрмесххеринов-цхеловек-диириавое-ресхето-благодат-тут-зхе-из-него-уходит// (датум приступа: 17.06.2022).