"Einkehr" nga Gerhard Terstegen dhe "brenda-banesa" e Shën Feofan Recluse: mbi çështjen e marrëdhënies midis koncepteve

Shënim. Publikimi i kushtohet një analize krahasuese të mësimeve të mistikut gjerman Gerhard Terstegen për jetën e brendshme, të shprehura me termin "einkehr" dhe mësimeve për "qenien e brendshme" të Shën Teofanit të Vetmit. Ka paralele midis këtyre termave në nivelin e shprehjes së tyre konceptuale dhe origjinës biblike. Afërsia mes tyre vihet re edhe përsa i përket atyre përvojave shpirtërore që shoqërojnë jetën e brendshme të një të krishteri. Në të njëjtën kohë, vihen në dukje dallimet thelbësore midis këtyre autorëve në kuptimin e termave në shqyrtim. Ai flet për parakushtet kulturore dhe teologjike për këto dallime në pikëpamjet e Shën Feofan dhe G. Terstegen. Abstrakt. Botimi i kushtohet një analize krahasuese të mësimeve të mistikut gjerman Gerhard Terstegen për jetën e brendshme, të shprehura me termin "einkehr" dhe mësimet për "qëndrimin brenda" të Shën Theofanit të Vetmit. Midis këtyre termave ka 58 paralele prift Daniil Salishchev në nivelin e shprehjes së tyre konceptuale dhe origjinës biblike. Afërsia mes tyre vihet re edhe përsa i përket atyre përvojave shpirtërore që shoqërojnë jetën e brendshme të një të krishteri. Në të njëjtën kohë, theksohet se ka dallime thelbësore midis këtyre autorëve në kuptimin e termave në shqyrtim. Për parakushtet kulturore dhe teologjike të këtyre dallimeve thuhet në pikëpamjet e Shën Theofanit dhe G. Terstegenit. Gerhard Terstegen ishte një laik, një përfaqësues i protestantizmit gjerman, një mistik dhe një shkrimtar që jetoi në gjysmën e parë të shekullit të 18-të. Që në moshë të re ai u përpoq për një jetë të vetmuar në lutje. Ai arriti të përmbushë ëndrrën e tij kur mbushi 22 vjeç. Ai u vendos i vetëm dhe filloi të udhëheqë një mënyrë jetese në thelb monastike, shoqëruar me asketizmin më të rreptë. Puna e tij e dorës ishte ajo e një endësi shiritash. I solli të ardhura të vogla, të cilat ua shpërndante menjëherë të varfërve. Periudha nga 1719 deri në 1724 në jetën e Terstegen u shënua nga një krizë e rëndë shpirtërore. Dhimbjet e shpeshta të kokës dhe një ndjenjë e thatësisë shpirtërore dhe braktisjes nga Zoti e çuan atë në dëshpërim. Sidoqoftë, në 1724, të enjten e Madhe, "zemra e tij u ndriçua nga drita hyjnore dhe ai u qetësua plotësisht" [1, f. 17]. Pas kësaj, filluan aktivitetet aktive "shpirtërore" dhe predikuese të Terstegenit. Ai mban mbledhje jashtë liturgjike, shkruan libra dhe u përgjigjet letrave. Kjo është një biografi e shkurtër shpirtërore e Gerhard Terstegen. Një tipar dallues i rrugës së tij shpirtërore ishte se ai, që i përkiste formalisht Kishës Protestante, nuk mori pjesë në të vërtetë në jetën e saj liturgjike dhe sakramentale. Ai e quajti veten "separatist". Separatizmi është një fenomen që lindi në mjedisin protestant nga gjysma e dytë e shekullit të 17-të dhe ndryshonte nga sektarizmi ose skizma. Separatistët ruajtën lidhjen formale me kishën e tyre, por nuk morën pjesë në jetën e saj të jashtme. Në të njëjtën kohë, separatistët “kërkuan të ndiqnin një mënyrë jetese pak a shumë të rreptë të krishterë, pa u lidhur me kishën zyrtare” [3, shënim. 22 në f. 291]. Rëndësia e G. Terstegen për krishterimin perëndimor ishte se falë tij bota perëndimore u njoh me mësimet e lashta patristike të krishtera mbi jetën shpirtërore. Në veçanti, studiuesi modern i Terstegenit Hansgünther Ludewig shkruan për këtë: "Nëpërmjet tij, "lutja e zgjuar" e Kishës Lindore u përhap për herë të parë në hapësirën ungjillore në një mënyrë të mahnitshme" [1, f. 51]. Le të themi disa fjalë për proceset kulturore dhe teologjike që ndodhën paralelisht në shekujt 17-18 në Perëndim dhe në Rusi dhe ishin në shumë mënyra të ngjashme. Kuptimi i këtyre proceseve do të na lejojë të shohim lidhjen e brendshme midis veprave të autorëve të tillë të ndryshëm dhe jo të lidhur drejtpërdrejt si G. Terstegen dhe St. Feofan. Në shekujt 17-18, një numër autorësh perëndimorë (përfshirë Terstegen), duke reflektuar mbi jetën shpirtërore, iu drejtuan teksteve të lashta të krishtera dhe u përpoqën të gjenin në to burimin e spiritualitetit të hershëm të krishterë. Në veçanti, Terstegen citoi etër të tillë të shenjtë si shenjtorët Antoni i Madh, Macarius i Madh, Nili i Sinait, Gjon Kasiani Romak, Gjon Klimaku. Në jetën e tyre, Terstegen shkroi, "krishterimi origjinal, i fortë në shpirt, i brendshëm u ruajt dhe u transmetua në masën më të madhe" [3, f. 272]. Në Rusi, kjo periudhë shoqërohet gjithashtu me një ringjallje të interesit për letërsinë asketike greke. Në Moldavi, një traditë monastike dhe përkthimore u zhvillua rreth murgut Paisius Velichkovsky, më pas përmes dishepujve të tij kjo traditë u përhap në Rusinë qendrore. Dhe Shën Theofani vazhdon veprën e nisur nga Plaku Pajsi. Në të njëjtën kohë, autorët rusë të shekujve 17-18 përjetuan një ndikim tjetër, domethënë nga pietizmi dhe qetësia e hershme. Pietizmi erdhi në Rusi përmes librit të Johann Arndt-it "Mbi krishterimin e vërtetë" (i cili u vlerësua shumë nga Shën Tikhon i Zadonskut, dhe rekomanduar nga Ministria e Arsimit për shkollat ​​famullitare) [shih. të tjera: 8]. Quietizmi ishte i njohur për ne nga shkrimet e zonjës Guyon dhe kryepeshkopit Francois Fenelon, të cilët St. Filaret (Drozdov). Kështu, hapësira teologjike-asketike ruse e shekujve 17-18 përfaqësonte kryqëzimin e dy traditave: perëndimore dhe lindore. Perëndimi, nga ana tjetër, përjetoi gjithashtu ndikimin e Lindjes së lashtë të krishterë. Është e vështirë të gjesh njerëz më të ndryshëm nga njëri-tjetri se Gerhard Terstegen dhe Shën Theofan Recluse. I pari është një laik dhe një protestant me një ndikim të dukshëm pietizmi dhe qetësimi, një "separatist" kishtar për sa i përket përkatësisë së tij konfesionale. Shën Theofani i Vetmi është një peshkop ortodoks që nuk mund ta imagjinonte jetën e tij shpirtërore pa kishën dhe sakramentet kishtare. Ky është ndoshta ndryshimi kryesor midis këtyre autorëve. Sidoqoftë, mendimet e tyre për jetën shpirtërore, në veçanti, për një fenomen të tillë si "qenia e brendshme", kryesisht përkojnë. Duhet të sqarohet se Shën Feofani, me një shkallë të lartë probabiliteti, nuk ishte i njohur me trashëgiminë letrare të Terstegenit, pasi përkthimi i parë dhe i vetëm i librit të tij "Rruga e së vërtetës" u shfaq në Rusi vetëm në vitin 2019. Deri në këtë kohë, asnjë vepër e Terstegenit nuk ishte botuar në rusisht. Lidhur me njohjen e Shën Theofanit me tekstet origjinale të Terstegenit, atëherë përkthyesi i Terstegenit në rusisht, Abati Pjetri (Meshcherinov), beson se Vyshensky Recluse nuk ishte i njohur me veprat e autorit gjerman dhe shton se përndryshe ai "do të duhej të rishikonte qëndrimin e tij" ndaj misticizmit perëndimor [1, p. 9]. “Rruga e së vërtetës” është një përmbledhje e traktateve të Terstegenit, të shkruara prej tij në periudha të ndryshme dhe të botuara për herë të parë nga vetë autori si pjesë e këtij koleksioni në vitin 1753. Tema kryesore e librit është të përshkruajë mënyrat e lidhjes me Zotin. Gjatë gjithë librit, autori kontraston vazhdimisht devotshmërinë e brendshme dhe të jashtme me njëra-tjetrën dhe arrin në përfundimin se thelbi i jetës së krishterë është të qëndrosh para Zotit në zemrën e dikujt. Terstegen e quan gjendjen e thellimit në vetvete për të dalë përpara Zotit brenda vetes me termin "einkehr" [shih, në veçanti: 10, s. 333]. Fjalorët ruso-gjermanisht ofrojnë opsionet e mëposhtme të përkthimit për fjalën einkehr: "të thellohesh në mendimet e dikujt, të përfshihesh në introspeksion, të reflektosh (mendosh) për veten" [9]. Hegumen Peter (Meshcherinov) e përkthen atë në rusisht me fjalën "qëndrim brenda". Ky term rus u fut në leksikun teologjik dhe asketik nga Shën Theofani i Vetmi. Mësimi i Shën Theofanit për qëndrimin e brendshëm është një nga ato kyçe për të kuptuar sistemin e tij asketik në tërësi. Është paraqitur në një formë relativisht të sistemuar në dy nga librat e tij: “Letra mbi jetën shpirtërore” dhe “Rruga drejt shpëtimit”. "Letra mbi jetën shpirtërore" është një koleksion komentesh mbi letrat për jetën e brendshme të Kontit M.M. Speransky, të cilat u botuan në revistën "Arkivi Rus" për 1870 [2]. "Rruga drejt shpëtimit" përmban një seksion të veçantë të quajtur "të banosh brenda". Le të krahasojmë termat "einkehr" dhe "brenda-banesa" për të kuptuar nëse autorët e tyre synonin të njëjtin kuptim. Krahasimi do të bëhet në bazë të disa parametrave. Para së gjithash do të na interesojë fusha konceptuale e këtyre termave, pra çfarë sinonimesh përdorin Shën Feofani dhe Terstegeni për përshkrimin e tyre. Së dyti, është e nevojshme të studiohet vargu i teksteve biblike të cilave iu referuan të dy autorët, duke zbuluar kuptimin e këtyre koncepteve. Së treti, do të analizohet komponenti semantik i termave einkehr dhe brendësi. I gjithë libri i G. Terstegen "Rruga e së vërtetës" i kushtohet jetës së brendshme. Dy shtojca të traktatit "Mbi kuptimet e ndryshme të asaj që është devotshmëria" i kushtohen një konsiderate të veçantë të asaj që ndodhet brenda (einkehr). Shtojcat titullohen "Mbi misticizmin e vërtetë" dhe "Një shpjegim i shkurtër i asaj që është misticizmi". Në to, termi einkehr është më afër kuptimit me koncepte të tilla si misticizmi dhe lutja [shih, për shembull: 3, f. 287, 297]. Gjithashtu, si sinonim për einkehr, Terstegen përdor shprehjen "verborgenen leben" [10, f. 330] (“jeta e brendshme”) [3, f. 287, 288, 289, etj.]. Terstegen gjithashtu e quan gjendjen e brendësisë "jeta e zemrës", "teologjia e zemrës". Në fakt, rrethi i përshkruar i termave përdoret nga Terstegen si sinonime. Është në të qenit brenda që thelbi i jetës së krishterë përbëhet [3, f. 334]. Ky është “adhurimi i vërtetë më i lashtë, jeta e krishterë në thjeshtësinë dhe formën e saj autentike” [3, f. 287]. Baza biblike e jetës së brendshme, sipas Terstegenit, janë pasazhet e mëposhtme të Shkrimit të Shenjtë: jeta e fshehur me Krishtin në Zot (Kol. 3:3) [3, f. 285], duke ecur me Perëndinë (Zan.17:1) [3, f. 294], duke i shërbyer Perëndisë në frymë dhe të vërtetë (Gjoni 4:24), duke jetuar në qiell (Filip. 3:20) [3, f. 287], si dhe shumë fragmente të tjera të Biblës 1. Shën Theofani përdor shprehjet "jeta e fshehur", "jeta mistike", "jeta në Krishtin" si sinonime të termit brendësi. Ai e sheh bazën e kësaj jete edhe në Shkrimet e Shenjta: "Apostulli Pal e quan atë jetë e fshehur me Krishtin (Kol. 3:3); Apostulli Pjetër - njeriu i fshehur i zemrës (1 Pjetrit 3:4); Vetë Shpëtimtari është Mbretëria e Perëndisë brenda nesh (Luka 17:21)" [5, f. 10]. Fillimi i kësaj jete, sipas mendimeve të të dy autorëve që po shqyrtojmë, është pendimi. Terstegen tërheq vëmendjen për faktin se "Zoti ka krijuar disa parakushte dhe përgatitje për shpirtin që ai të mund të perceptojë gjendjen e hirit", në veçanti, "Ai i thërret të varfrit dhe të sëmurët pranë Vetes - prandaj, para se njerëzit të vijnë tek Ai, ata duhet të ndihen të tillë. Duhet të ketë konvertim dhe vetëflijim paraprakisht" [3, f. 207]. Të kthehesh nga brenda, vëren Terstegen, është e vështirë. Kjo vështirësi për të hyrë në vetvete lidhet, nga këndvështrimi i mendimtarit, me arsyen e mëposhtme. Një person merr "një dritë të caktuar të vogël që i zbulon atij një vizion të rënies dhe dëmtimit universal". Por "menjëherë", vazhdon Terstegen, "shfaqet gjarpri i keq" dhe i kthen mendimet dhe ndjenjat e një personi të tillë te të tjerët. "Dhe atë dritë dhe atë hir, që i jepet vetëm për njohjen dhe korrigjimin e vetvetes, i varfëri fillon ta përdorë për të parë njerëzit e tjerë" [3, f. 328]. Dhe në një vend tjetër: "Ah, sa shumë do ta shihni dhe zbuloni në veten tuaj këtë egoizëm kur, duke hequr dorë nga gjithçka, të mësoni t'i afroheni vetes dhe Zotit!" [3, f. 334]. Rrënja graduale në "njeriun e brendshëm" i jep një të krishteri mundësinë për ta parë veten ashtu siç është në të vërtetë, dhe jo ashtu siç dëshiron t'i duket vetes [3, f. 301–302]. "Për një person të tillë, jo vetëm veprat e liga bëhen të patolerueshme, por edhe motive të pastra sa duhet, edhe në ndërmarrje shumë të mira" [3, f. 265]. Duke qenë në ndjenjën e pranisë së Zotit, me të cilën shoqërohet banesa e brendshme, një person fillon të vërejë në vetvete shfaqjen më të vogël të egoizmit, krenarisë, vetëkënaqësisë dhe "largohet, ikën nga vetja në vetëmohim të vërtetë dhe vdes për veten e tij" [3, f. 265]. Terstegen thotë vazhdimisht se prania e brendshme e Zotit shoqërohet me punën e pastrimit të zemrës "nga ajo që nuk është e Zotit dhe e Zotit" [3, f. 295]. Pendimi dhe përulësia e shoqërojnë një person gjatë gjithë jetës së tij të brendshme: "Vetësia thelbësore, shenja dhe masa e jetës së brendshme të vërtetë është përulësia më e thellë dhe poshtërimi i sinqertë i vetvetes" [3, f. 280], shkruan Terstegen. Diku tjetër ai vë në dukje se "ne vetë nuk kemi nevojë të njohim gjithmonë të mirën tonë; kur e shohim atë në vetvete, ajo më së shpeshti pushon së qeni e mirë" [3, f. 336]. Thelbi i banimit qëndron për Terstegen në bashkësinë intime me Zotin. Në të njëjtën kohë, mendimet e mistikut gjerman për këtë temë nuk janë aspak të ekzaltuara. Ai thotë se përvoja mistike nuk manifestohet gjithmonë në "duke parë dhe shijuar" drejtpërdrejt, por gjithmonë në besim [3, f. 267]. "Thelbi i krishterimit dhe shenjtërisë së vërtetë," shkruan Terstegen, "nuk është në dhurata apo diçka të tillë, por në vdekjen për veten dhe për çdo krijesë dhe të jetuarit e një jete të fshehur me Krishtin në Perëndinë dhe përpara Zotit" [3, f. 281]. Për më tepër, ai vëren se ndjenjat e gëzimit shpirtëror, ëmbëlsisë dhe ndriçimit çojnë në një mendim të rremë për veten. Ata që i kanë këto dhunti shpesh “mendojnë për veten se janë nderues, të shenjtë dhe bëjnë një jetë të brendshme të përsosur, ndërsa në vend të vetëpëruljes dhe përulësisë së nevojshme përpara Zotit, ata janë të mbushur me dashuri për veten, vullnet për veten dhe kënaqje ndaj vetvetes!” [3, f. 281]. Në fund të fundit, përfundon autori, ju duhet të kërkoni paqen tuaj te Zoti, dhe jo te dhuratat e Tij [3, f. 281]. Shën Theofani e karakterizon gjendjen e të qenit brenda në mënyrë të ngjashme në "Letra mbi jetën shpirtërore". "Tipari dallues i gjendjes kur mbretëria e Perëndisë zbulohet përbrenda, ose, e njëjta gjë, kur një zjarr shpirtëror i pashtershëm ndizet në zemër nga një marrëdhënie me Perëndinë, është e brendshme. Ndërgjegjja është e përqendruar e gjitha në zemër dhe qëndron përpara fytyrës së Zotit, duke derdhur ndjenjat e saj para Tij, mbi të gjitha me një ndjenjë të përulur, me një rënie të dhembshme. Gatishmëria e natyrshme për t'i kushtuar gjithë jetën shërbimit ndaj Tij <...> Së bashku me formimin e një sistemi të tillë, pushon e gjithë çrregullimi që kishte ekzistuar deri në këtë moment, gjatë periudhës së kërkimit <...> Fermentimi i pakontrolluar i mendimeve pushon: atmosfera e shpirtit bëhet e pastër dhe pa re dhe vlerësohet denjësisht, me dritën inteligjente që buron nga fytyra e Zotit duke u soditur. Si rezultat i kësaj, çdo mendim i pamëshirshëm dhe ndjenjë e pahijshme që godet zemrën ndeshet me rezistencë që në fillim dhe largohet <...> Ngrohtësia e lutjes së pandërprerë është shpirti i kësaj jete” [5, f. 55–56]. Si Terstegeni ashtu edhe Shën Theofani priren të ndajnë devotshmërinë e jashtme dhe të brendshme nga njëri-tjetri. Në veçanti, duke folur për të ashtuquajturat. "pjesëmarrja e jashtme në ritet e hirit të kishës" ose "lutja e jashtme e pranuar përgjithësisht" [3, f. 295], Terstegen vëren se e gjithë kjo është “mjeshtër i shkollës (Gal.3:25) dhe mbështetës i shenjtërimit të brendshëm” ose tashmë frytet e tij, por në asnjë mënyrë thelbi [3, f. 297]. Terstegen e sheh rrezikun e përpjekjes së tepruar për devotshmëri të jashtme në faktin se ajo mund të bëhet vetëm një pengesë në rrugën drejt zemrës së dikujt [3, f. 297]. Sipas Terstegen, dëshira për të përmbushur disa rregulla lutjeje korrespondon me fazën e fillestarit. Gradualisht, këto rregulla mund të zëvendësojnë jetën e vërtetë të fshehur në Krishtin. Mendime të ngjashme ka edhe Shën Theofani. Ai gjithashtu e shikonte rregullin e namazit si një mjet për të fituar shpirtin lutës, por jo si një qëllim në vetvete. E megjithatë, ai i caktoi një rol disi më të madh lutjes së jashtme dhe respektimit të rregullave sesa Terstegen. Në mësimin e tij rreth "Çfarë ka nevojë ai që është penduar dhe ka hyrë në rrugën e mirë të shpëtimit", ai ndalet në detaje mbi rëndësinë e mbrojtjes së jetës së dikujt me rregulla [4, f. 173]. Rëndësia e tyre është të forcojnë qëndrueshmërinë dhe zellin në jetën shpirtërore. Në Fjalën e Parë për Lutjen e Shën Feofanit shkruan se fillimi i saj shoqërohet me vështirësi në kryerjen e lutjeve të jashtme me vëmendje [7, f. 32–41]. Me gjithë rëndësinë e rregullave, qëllimi i tyre, sipas shenjtorit, nuk është gjë tjetër veçse "shpirti që duhet të jetë në Zotin" [4, f. 179]. Dhe nëse gjatë namazit ekziston dëshira për të ndaluar me "vëmendje dhe ndjenjë" në një vend, atëherë nuk duhet të largoheni nga kjo gjendje, "kështu që nëse koha po ju shtyn, është më mirë ta lini rregullin të papërfunduar dhe mos e prishni këtë gjendje" [7]. Në një nga letrat private drejtuar Shën Feofanit i kërkon adresuesit të tij që të mos lidhet me një rregull dhe vëren se nuk ka asgjë të vlefshme "në faktin se ju keni një rregull të tillë ose e zbatoni gjithmonë atë". Dhe më tej ai shkruan: “I gjithë çmimi është në dorëzimin e përzemërt para Zotit” [6, f. 51–52]. Përfundimi i kësaj letre është si vijon: "Rregulli duhet të trajtohet me liri të plotë. Bëhu zonja e rregullit, jo skllave. Ajo është vetëm një shërbëtore e Zotit, e detyruar t'i kushtojë të gjitha minutat e jetës së saj për ta kënaqur Atë" [6, f. 52]. E vetmja çështje në të cilën mendimet e Terstegenit ndryshojnë rrënjësisht nga pikëpamjet e Shën Feofanit, lidhet me marrëdhënien midis gjendjes së të qenit brenda dhe kishës. Terstegen e sheh përkatësinë në një ose një tjetër emërtim të krishterë si një nga format e jashtme të kishës, e cila nuk ndikon në thellësinë e qëndrimit të brendshëm përpara Zotit. Për Shën Feofan, përkatësia në kishën ortodokse është më shumë se një formë e devotshmërisë së jashtme. Siç u përmend më herët, Gerhard Terstegen e klasifikoi veten si "separatist". Mësimi i tij mbi jetën shpirtërore ishte në thelb jo-fetar. Në veçanti, ai shkroi se "mistikë" (le të kujtojmë se kuptimi i këtij termi ishte i ngjashëm midis tij dhe Shën Theofanit) mund të gjenden "ndër katolikët romakë, midis protestantëve, midis kishës greke pa pretenduar ndonjë pozicion të veçantë doktrinor apo veprim fetar" [3, f. 290]. Kjo deklaratë e Gerhard Terstegen duhet të interpretohet drejt. Interpretimi i tij i gabuar mund të çojë në përfundime mjaft joshëse. Moskonfesionalizmi i Terstegenit duhet parë nga këndvështrimi i kontekstit kulturor dhe teologjik të kohës së tij. Është e gabuar ta transferosh atë në realitetin modern. Megjithatë, këtë e bën përkthyesi dhe popullarizuesi i ideve të G. Terstegen në Rusi, Abati Peter (Meshcherinov). Në veçanti, At Pjetri vëren se procesi i ftohjes drejt jetës së jashtme kishtare-disiplinore (respektimi i agjërimeve të vendosura, frekuentimi i shërbimeve ligjore, etj.) nuk është aq tundim sa një fazë normale në rritjen shpirtërore të një të krishteri [1, f. 53] 2. Reflektimet e vetë Terstegenit mbi këtë temë duhen parë nga këndvështrimi i kontekstit të tij teologjik bashkëkohor. Në shekullin e 18-të, protestantizmi e gjeti veten në një situatë mjaft të vështirë: duke u përpjekur të kapërcejë ekstremet e jurisprudencës dhe formalizmit katolik, Reformimi në fakt krijoi një sistem doktrinor edhe më kompleks. Si përpjekje për të dalë nga kjo krizë, filluan të shfaqen lëvizje të ndryshme mistike, të cilat u distancuan nga polemika teologjike dhe folën për nevojën e ringjalljes së jetës së brendshme në Krishtin. Gerhard Terstegen ishte një nga autorët e këtij rrethi. Kështu, për një protestant të shekullit të 18-të, ikja në "separatizëm" ishte pasojë e krizës teologjike të Reformacionit. "Separatizmi kishtar" i Terstegenit nuk mund të transferohet në realitetin fetar rus, por mund të justifikohet vetëm nga përvoja e jetës së këtij mendimtari në gjirin e kishës protestante. Duke ndjerë dëshirën për një prani të veçantë, të përzemërt intime me Krishtin, ai nuk mund të mos ndjente pamjaftueshmërinë e jetës sakramentale të mbushur me hir që ofronte kisha e tij. Dhe dalja përtej kornizës së saj duket mjaft e përshtatshme, gjë që nuk mund të thuhet në lidhje me kishën ortodokse. Le të formulojmë konkluzionet kryesore të një analize krahasuese të termave “einkehr” nga Terstegen dhe “brenda-qenie” nga Shën Theofan Recluse. 1. Ka ngjashmëri në përshkrimin e atyre ndjesive shpirtërore që shoqërojnë gjendjen e "të qenit brenda". Të dy autorët janë të huaj ndaj ekzaltimit, paralajmërojnë të mos joshemi nga dhurata ose ndjenja të veçanta të mbushura me hir dhe flasin për rëndësinë e pendimit dhe përulësisë si kritere për të vërtetën e përvojës shpirtërore. 2. Të dy autorët flasin për pastrimin e zemrës si kusht për qëndrimin e brendshëm përpara Zotit. Megjithatë, Shën Feofani ndalet në këtë çështje më hollësisht. 3. Terstegeni më shumë se Shën Feofani, bën thirrje për liri lidhur me rregullat e lutjes. I izoluari Vyshensky flet për rëndësinë e rregullave të jashtme në mënyrë më të detajuar, por në përgjithësi thekson se ato nuk janë një qëllim në vetvete i jetës shpirtërore. 4. Terstegen dhe Shën Feofan kanë pikëpamje të ndryshme për rëndësinë e lidhjeve institucionale dhe sakramentale me Kishën. Ky dallim i ka rrënjët në përkatësinë e tyre në kisha të ndryshme të krishtera, si dhe në epoka të ndryshme kulturore dhe teologjike në përgjithësi. 1. Pjetri (Meshcherinov), abat. Gerhard Terstegen - mistik, pietist, poet (parathënie) // Gerhard Terstegen. Rruga e së vërtetës. M., 2018. 2. Speransky M.M. Letra nga F.I. Tseyer // Arkivi Rus. 1870. T. 8. Nr. 1–3. 3. Terstegen Gerhard. Rruga e së vërtetës. M., 2018. 4. Theofani I vetmuar, Shën Vepra të vogla. F. 173. 5. Theofani I vetmuar, Shën Letrat mbi jetën shpirtërore. M., 2010. 6. Theofani I vetmuar, Shën Letrat mbi lutjen dhe jetën shpirtërore. M., 2008. 7. Theofani I vetmuar, Shën Fillimi i shkencës së lutjes // Të vërteta të thjeshta të zemrës. M., 2007. 8. Khondzinsky P., prot. Dy vepra "Për krishterimin e vërtetë" - Shën Tikhon i Zadonskut dhe Johann Arndt. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Hondzinskij/dva-trudaob-istinnom-hristianstve-svjatitel-tihon-zadonskij-i-iogannarndt/ (data e hyrjes: 17.06.2022). 9 . Allgemeines Lexikon der bildenden Künstler von der Antike bis zur Gegenwart. Leipzig, 1907. URL: https://archive.org/details/allgemeineslexi01vollgoog/page/16/mode/2up (data e hyrjes: 17.06.2022). 10. Tersteegen G. Weg der Wahrheit die da ist nach der Gottseligkeit, bestehend aus 12 Stücken und Tractätlein. Solingen: bej Gjon. Schmitz, Buchbind, 1768. URL: https://books.google.ru/books?id=D-88AAAAcAAJ&pg=PP7&hl=ru&source=gbs_selected_pages&cad=3#v=onepage&q&f=false (data e hyrjes: 06/17/2022). Gjoni 15:4; 1 Korintasve 6:17; Gjoni 4:24; 2 Kor.7:11; Rom.5:5; 1 Gjonit 4:18; 1 Gjonit 2:20; 2 Korintasve 3:18; Gjoni 14:21,23; 2 Kor.6:16; Gal.2:20; Fil.4:7; Gjoni 17:23 [3, f. 294]. Shihni gjithashtu. Intervistë me abati Peter (Meshcherinov) në portalin në internet "Pravmir": Peter (Meshcherinov), abati. "Njeriu është një sitë me vrima: hiri e lë menjëherë." URL: https://www.pravmir.ru/igumen-petrmeshherinov-chelovek-dyiryavoe-resheto-blagodat-tut-zhe-iz-nego-uhodit// (data e hyrjes: 06/17/2022).