„Einkehr“ od Gerharda Terstegena a „vnútorné obydlie“ svätého Feofana Samotára: o otázke vzťahu medzi pojmami

Anotácia. Publikácia je venovaná komparatívnej analýze učenia nemeckého mystika Gerharda Terstegena o vnútornom živote, vyjadrenom pojmom „einkehr“ a učenia o „vnútornom bytí“ svätého Teofana Samotára. Medzi týmito pojmami existujú paralely na úrovni ich pojmového vyjadrenia a biblického pôvodu. Blízkosť medzi nimi je zaznamenaná aj z hľadiska tých duchovných skúseností, ktoré sprevádzajú vnútorný život kresťana. Zároveň sa poukazuje na zásadné rozdiely medzi týmito autormi v chápaní posudzovaných pojmov. Hovorí o kultúrnych a teologických predpokladoch týchto rozdielov v názoroch sv. Feofana a G. Terstegena. Abstraktné. Publikácia je venovaná komparatívnej analýze učenia nemeckého mystika Gerharda Terstegena o vnútornom živote, vyjadrenom pojmom „einkehr“ a učení o „vnútornom pobyte“ svätého Teofana Samotára. Medzi týmito pojmami existuje 58 paralel kňaza Daniila Salishcheva na úrovni ich pojmového vyjadrenia a biblického pôvodu. Blízkosť medzi nimi je zaznamenaná aj z hľadiska tých duchovných skúseností, ktoré sprevádzajú vnútorný život kresťana. Zároveň sa poukazuje na to, že medzi týmito autormi existujú zásadné rozdiely v chápaní posudzovaných pojmov. Hovorí sa o kultúrnych a teologických predpokladoch týchto rozdielov v názoroch sv. Teofana a G. Terstegena. Gerhard Terstegen bol laik, predstaviteľ nemeckého protestantizmu, mystik a spisovateľ, ktorý žil v prvej polovici 18. storočia. Od malička sa snažil o osamelý život modlitby. Svoj sen si mohol splniť, keď dovŕšil 22 rokov. Usadil sa sám a začal viesť v podstate kláštorný životný štýl spojený s najprísnejšou askézou. Jeho ručná práca bola tkáčska stužiek. Prinieslo mu to malý zárobok, ktorý hneď rozdával chudobným. Obdobie od roku 1719 do roku 1724 bolo v Terstegenovom živote poznačené ťažkou duchovnou krízou. Časté bolesti hlavy a pocit duchovnej suchosti a opustenosti Bohom ho privádzali do zúfalstva. Avšak v roku 1724, na Zelený štvrtok, „jeho srdce bolo osvietené Božím svetlom a úplne sa upokojilo“ [1, s. 17]. Potom sa začala Terstegenova aktívna „duchovná“ a kazateľská činnosť. Organizuje mimoliturgické stretnutia, píše knihy a odpovedá na listy. Toto je krátka duchovná biografia Gerharda Terstegena. Charakteristickým znakom jeho duchovnej cesty bolo, že formálne patriaci k protestantskej cirkvi sa v skutočnosti nezúčastňoval na jej liturgickom a sviatostnom živote. Nazval sa „separatistom“. Separatizmus je fenomén, ktorý vznikol v protestantskom prostredí od druhej polovice 17. storočia a odlišoval sa od sektárstva či schizmy. Separatisti si zachovali formálnu príslušnosť k svojej cirkvi, no nezúčastňovali sa na jej vonkajšom živote. Zároveň sa separatisti „usilovali o viac-menej prísny kresťanský spôsob života, bez toho, aby sa spájali s oficiálnou cirkvou“ [3, pozn. 22 na str. 291]. Význam G. Terstegena pre západné kresťanstvo spočíval v tom, že vďaka nemu sa západný svet zoznámil so starokresťanským patristickým učením o duchovnom živote. Najmä moderný terstegenský učenec Hansgünther Ludewig o tom píše: „Skrze neho sa v evanjelickom priestore po prvý raz úžasným spôsobom rozšírila „inteligentná modlitba“ východnej cirkvi“ [1, s. 51]. Povedzme si pár slov o kultúrnych a teologických procesoch, ktoré paralelne prebiehali v 17. – 18. storočí na Západe av Rusku a boli si v mnohom podobné. Pochopenie týchto procesov nám umožní vidieť vnútornú súvislosť medzi dielami tak odlišných a priamo nesúvisiacich autorov, akými sú G. Terstegen a St. Feofan. V 17. – 18. storočí sa množstvo západných autorov (vrátane Terstegena), ktorí sa zamýšľali nad duchovným životom, priklonilo k starovekým kresťanským textom a pokúsili sa v nich nájsť zdroj ranokresťanskej spirituality. Terstegen citoval najmä takých svätých otcov ako svätých Antona Veľkého, Macária Veľkého, Nílu Sinajského, Jána Kasiana Ríma, Jána Klimacusa. Terstegen v ich živote napísal, že „pôvodné, duchom silné, vnútorné kresťanstvo bolo zachované a odovzdané v najväčšej miere“ [3, s. 272]. V Rusku sa toto obdobie spája aj s oživením záujmu o grécku asketickú literatúru. V Moldavsku sa okolo mnícha Paisiusa Velichkovského rozvinula mníšska a prekladateľská tradícia, ktorá sa potom prostredníctvom jeho žiakov rozšírila do stredného Ruska. A svätý Teofan pokračuje v diele, ktoré začal starší Paisius. Ruskí autori 17. – 18. storočia zároveň zažili ďalší vplyv, a to z raného pietizmu a kvietizmu. Pietizmus sa do Ruska dostal cez knihu Johanna Arndta „O pravom kresťanstve“ (ktorú veľmi ocenil sv. Tikhon zo Zadonska a odporučilo ju ministerstvo školstva pre farské školy) [pozri. iné: 8]. Quietizmus nám bol známy zo spisov Madame Guyon a arcibiskupa Francoisa Fenelona, ​​ktorých vo svojich raných kázňach citoval sv. Filaret (Drozdov). Ruský teologicko-asketický priestor 17. – 18. storočia teda predstavoval priesečník dvoch tradícií: západnej a východnej. Západ zasa zažil aj vplyv starovekého kresťanského Východu. Je ťažké nájsť ľudí, ktorí by si boli navzájom nepodobnejší ako Gerhard Terstegen a St. Theophan the Recluse. Prvým je laik a protestant s výrazným vplyvom pietizmu a kvietizmu, cirkevný „separatista“ z hľadiska svojej konfesionálnej príslušnosti. Svätý Theophan the Recluse je pravoslávny biskup, ktorý si svoj duchovný život nevedel predstaviť bez Cirkvi a cirkevných sviatostí. To je možno hlavný rozdiel medzi týmito autormi. Napriek tomu sa ich myšlienky o duchovnom živote, najmä o takom fenoméne ako „vnútorné bytie“, do značnej miery zhodujú. Malo by sa objasniť, že sv. Feofan s vysokou pravdepodobnosťou nepoznal Terstegenovo literárne dedičstvo, pretože prvý a jediný preklad jeho knihy „Cesta pravdy“ sa v Rusku objavil až v roku 2019. Do tejto doby nevyšlo v ruštine ani jedno dielo Terstegena. Čo sa týka oboznámenia sa sv. Teofana s pôvodnými Terstegenovými textami, vtedajší prekladateľ Terstegena do ruštiny, opát Peter (Meščerinov), sa domnieva, že Vyšenskij samotár nepoznal diela nemeckého autora a dodáva, že inak by „musel prehodnotiť svoj postoj“ k západnej mystike [1, s. 9]. „Cesta pravdy“ je zbierka Terstegenových traktátov, ktoré napísal v rôznych časoch a prvýkrát ich vydal sám autor v rámci tejto zbierky v roku 1753. Hlavnou témou knihy je opísať spôsoby spojenia s Bohom. Autor v celej knihe dôsledne dáva do protikladu vnútornú a vonkajšiu zbožnosť a prichádza k záveru, že podstatou kresťanského života je stáť pred Bohom vo svojom srdci. Stav prehĺbenia seba samého nazýva Terstegen vnútorne stáť pred Bohom pojmom „einkehr“ [pozri najmä: 10, s. 333]. Rusko-nemecké slovníky ponúkajú nasledujúce možnosti prekladu slova einkehr: „ponoriť sa do svojich myšlienok, zapojiť sa do introspekcie, uvažovať (premýšľať) o sebe“ [9]. Hegumen Peter (Meshcherinov) to prekladá do ruštiny slovom „vnútorný pobyt“. Tento ruský termín zaviedol do teologického a asketického lexikónu svätý Teophan Samotársky. Učenie svätého Teofana o vnútornom prebývaní je jedným z kľúčových pre pochopenie jeho asketického systému ako celku. V pomerne systematizovanej forme je prezentovaný v dvoch jeho knihách: „Listy o duchovnom živote“ a „Cesta k spáse“. „Listy o duchovnom živote“ sú zbierkou komentárov k listom o vnútornom živote grófa M. M. Speranského, ktoré boli uverejnené v časopise „Ruský archív“ v roku 1870 [2]. „Cesta k spáse“ obsahuje špeciálnu časť s názvom „prebývanie vo vnútri“. Porovnajme pojmy „einkehr“ a „vnútorné obydlie“, aby sme pochopili, či ich autori zamýšľali rovnaký význam. Porovnanie sa uskutoční na základe niekoľkých parametrov. V prvom rade nás bude zaujímať pojmové pole týchto pojmov, teda aké synonymá používajú na ich opis svätý Feofan a Terstegen. Po druhé, je potrebné študovať okruh biblických textov, na ktoré sa obaja autori odvolávali, a odhaliť tak význam týchto pojmov. Po tretie, bude analyzovaná sémantická zložka pojmov einkehr a vnútro. Celá kniha G. Terstegena „Cesta pravdy“ je venovaná vnútornému životu. Dve prílohy k pojednaniu „O rozdielnom chápaní toho, čo je zbožnosť“ sú venované špeciálnej úvahe o tom, čo je in-dwelling (einkehr). Prílohy sú nazvané „O skutočnej mystike“ a „Stručné vysvetlenie toho, čo je mystika“. V nich je pojem einkehr významovo bližší pojmom ako mystika a modlitba [pozri napr.: 3, s. 287, 297]. Ako synonymum pre einkehr používa Terstegen aj výraz „verborgenen leben“ [10, s. 330] („vnútorný život“) [3, s. 287, 288, 289 atď.]. Terstegen tiež nazýva stav vnútra „život srdca“, „teológia srdca“. V skutočnosti načrtnutý okruh pojmov používa Terstegen ako synonymá. Podstata kresťanského života spočíva v bytí vo vnútri [3, s. 334]. Toto je „najstaršie pravé uctievanie, kresťanský život vo svojej jednoduchosti a autentickej forme“ [3, s. 287]. Biblickým základom vnútorného života sú podľa Terstegena tieto pasáže Svätého písma: skrytý život s Kristom v Bohu (Kol 3,3) [3, s. 285], chodenie s Bohom (1M 17:1) [3, s. 294], slúžiaci Bohu v duchu a pravde (Ján 4:24), žijúci v nebi (Flp 3:20) [3, s. 287], ako aj mnohé ďalšie fragmenty Biblie 1. Svätý Teofán používa výrazy „skrytý život“, „mystický život“, „život v Kristovi“ ako synonymá pre pojem vnútro. Základ tohto života vidí aj vo Svätom písme: „Apoštol Pavol to nazýva životom skrytým s Kristom (Kol 3,3); Apoštol Peter – skrytý človek srdca (1Pt 3,4); Spasiteľ sám je kráľovstvom Božím v nás (Lk 17,21)“ [5, s. 10]. Začiatkom tohto života je podľa myšlienok oboch autorov, o ktorých uvažujeme, pokánie. Terstegen upozorňuje na skutočnosť, že „Boh ustanovil určité predpoklady a prípravy pre dušu, aby mohla vnímať stav milosti“, najmä: „Chudobných a chorých povoláva k sebe – teda skôr, ako ľudia prídu k Nemu, musia sa tak cítiť. Vopred musí byť obrátenie a sebaobetovanie“ [3, s. 207]. Otočiť sa dovnútra, poznamenáva Terstegen, je ťažké. Táto ťažkosť vstúpiť do seba je z pohľadu mysliteľa spojená s nasledujúcim dôvodom. Človek dostáva „určité malé svetlo, ktoré mu odhaľuje víziu univerzálneho pádu a poškodenia“. Ale „hneď,“ pokračuje Terstegen, „sa objaví zlý had“ a obracia myšlienky a pocity takéhoto človeka na iných. „A to svetlo a tú milosť, ktoré sú mu dané len na poznanie a nápravu seba samého, začína chudobný používať, aby hľadel na iných ľudí“ [3, s. 328]. A na inom mieste: „Ach, koľko v sebe uvidíte a objavíte tohto ja, keď sa zrieknete všetkého a naučíte sa pristupovať k sebe a Bohu!“ [3, s. 334]. Postupné zakorenenie vo „vnútornom človeku“ dáva kresťanovi možnosť vidieť seba samého takého, aký naozaj je, a nie takého, akým sa chce javiť [3, s. 301 – 302]. „Pre takého človeka sa stávajú neznesiteľnými nielen zlé skutky, ale aj nedostatočne čisté motívy, a to aj pri veľmi dobrých podnikoch“ [3, s. 265]. V pocite Božej prítomnosti, s ktorou je spojené vnútorné prebývanie, si človek v sebe začína všímať najmenší prejav sebectva, pýchy, sebauspokojenia a „odíde, uteká pred sebou v skutočnom sebaobetovaní a umiera sám sebe“ [3, s. 265]. Terstegen opakovane hovorí, že vnútorná Božia prítomnosť je spojená s prácou na očistení srdca „od toho, čo nie je Božie a Božie“ [3, s. 295]. Pokánie a pokora sprevádzajú človeka celým jeho vnútorným životom: „Podstatnou vlastnosťou, znakom a mierou pravého vnútorného života je najhlbšia pokora a úprimné sebaponíženie“ [3, s. 280], píše Terstegen. Na inom mieste poznamenáva, že „my sami nemusíme vždy poznať svoje dobro, keď ho v sebe vidíme, najčastejšie prestáva byť dobrom“ [3, s. 336]. Podstata prebývania spočíva pre Terstegena v intímnom spoločenstve s Bohom. Zároveň myšlienky nemeckého mystika na túto tému nie sú ani zďaleka vznešené. Hovorí, že mystická skúsenosť sa neprejavuje vždy v priamom „videní a ochutnávaní“, ale vždy vo viere [3, s. 267]. „Podstata kresťanstva a pravej svätosti,“ píše Terstegen, „nie je v daroch ani ničom podobnom, ale v odumieraní sebe a každému stvoreniu a žití skrytého života s Kristom v Bohu a pred Bohom“ [3, s. 281]. Navyše poznamenáva, že pocity duchovnej radosti, sladkosti a osvietenia vedú k falošnej mienky o sebe. Tí, ktorí majú tieto dary, si o sebe často „myslia, že sú úctiví, svätí a vedú dokonalý vnútorný život, pričom namiesto potrebného sebaponižovania a pokory pred Bohom sú naplnení sebaláskou, svojvôľou a pôžitkárstvom! [3, s. 281]. Nakoniec, uzatvára autor, svoj pokoj musíte hľadať v Bohu, a nie v Jeho daroch [3, s. 281]. Svätý Teofan charakterizuje stav bytia vo vnútri podobným spôsobom v „Listoch o duchovnom živote“. „Rozlišovacia črta stavu, keď sa vo vnútri zjavuje Božie kráľovstvo, alebo, čo je to isté, keď sa v srdci zapáli zbytočný duchovný oheň zo vzťahu s Bohom, je prebývanie vo vnútri. Vedomie je celé sústredené v srdci a stojí pred tvárou Pána, vylieva pred Ním svoje pocity, predovšetkým mu bolestne padá v pokore a celý život v pokání osamote, oddávaj sa Mu s celým životom v pokání, osamote. Spolu s vytvorením takého systému zanikne všetok neporiadok, ktorý bol vo vnútri do tohto momentu, v období hľadania <...> Nekontrolovateľné kvasenie myšlienok sa stáva čistým a bezoblačným: je tu len jedna myšlienka a spomienka na Pána, a preto je tu ľahkosť vo všetkom vnútorná jasná a vážená vnímaná bytostným človekom. V dôsledku toho každá neláskavá myšlienka a neláskavý pocit, ktorý zasiahne srdce, hneď na začiatku narazí na odpor a je zahnaný <...> Teplo neutíchajúcej modlitby je duchom tohto života“ [5, s. 55–56]. Terstegen aj svätý Teofan majú tendenciu oddeľovať od seba vonkajšiu a vnútornú zbožnosť. Najmä ak hovoríme o tzv. „vonkajšia účasť na cirkevných obradoch milosti“ alebo „všeobecne akceptovaná vonkajšia modlitba“ [3, s. 295], Terstegen poznamenáva, že toto všetko sú „učiteľmi (Gal. 3:25) a podporou vnútorného posvätenia“ alebo už jeho ovocím, ale v žiadnom prípade nie podstatou [3, s. 297]. Nebezpečenstvo prílišnej snahy o vonkajšiu zbožnosť vidí Terstegen v tom, že sa môže stať len prekážkou na ceste k srdcu človeka [3, s. 297]. Podľa Terstegena túžba splniť určité pravidlá modlitby zodpovedá štádiu novica. Postupne môžu tieto pravidlá nahradiť skutočný skrytý život v Kristovi. Podobné myšlienky má aj svätý Teofan. Pozeral sa aj na modlitebné pravidlo ako na prostriedok na získanie ducha modlitby, ale nie ako na cieľ sám osebe. A predsa prisúdil vonkajšej modlitbe a dodržiavaniu pravidiel o niečo väčšiu úlohu ako Terstegen. Vo svojom učení o „Čo potrebuje ten, kto urobil pokánie a vstúpil na dobrú cestu spásy“, sa podrobne zaoberá dôležitosťou ochrany svojho života pravidlami [4, s. 173]. Ich význam spočíva v posilňovaní stálosti a horlivosti v duchovnom živote. V Prvom slove o modlitbe svätého Feofana sa píše, že jej začiatok je spojený s ťažkosťami pri vykonávaní vonkajších modlitieb s pozornosťou [7, s. 32 – 41]. Napriek všetkej dôležitosti pravidiel ich účelom podľa svätca nie je nič iné ako „duch, ktorý musí byť v Bohu“ [4, s. 179]. A ak počas modlitby existuje túžba zastaviť sa s „pozornosťou a pocitom“ na nejakom mieste, potom by ste sa nemali odtrhnúť od tohto stavu, „takže ak čas tlačí, je lepšie nechať pravidlo nedokončené a nezničiť tento stav“ [7]. V jednom zo súkromných listov svätému Feofanovi nabáda svojho adresáta, aby sa neviazal na nejaké pravidlo, a poznamenáva, že nie je nič cenné „na tom, že máte také pravidlo alebo sa ním vždy riaďte“. A ďalej píše: „Celá cena je v úprimnom odovzdaní sa Bohu“ [6, s. 51 – 52]. Záver tohto listu je nasledovný: "S pravidlom sa musí zaobchádzať s úplnou slobodou. Buďte vládkyňou vlády, nie otrokom. Je len služobníčkou Božou, ktorá je povinná venovať všetky minúty svojho života tomu, aby sa Mu páčila" [6, s. 52]. Jediný problém, v ktorom sa Terstegenove myšlienky zásadne líšia od názorov svätého Feofana, sa spája so vzťahom medzi stavom bytia vo vnútri a cirkevnosťou. Terstegen vidí príslušnosť k tej či onej kresťanskej denominácii ako jednu z vonkajších foriem cirkevnosti, ktorá neovplyvňuje hĺbku vnútorného postavenia pred Bohom. Pre svätého Feofana je príslušnosť k pravoslávnej cirkvi viac ako len forma vonkajšej zbožnosti. Ako už bolo uvedené, Gerhard Terstegen sa klasifikoval ako „separatista“. Jeho učenie o duchovnom živote bolo zásadne nekonfesijné. Predovšetkým napísal, že „mystikov“ (pripomeňme, že chápanie tohto pojmu bolo medzi ním a sv. Teofánom podobné) možno nájsť „medzi rímskymi katolíkmi, medzi protestantmi, medzi gréckou cirkvou bez nároku na nejaké zvláštne doktrinálne pozície alebo náboženské činy“ [3, s. 290]. Toto tvrdenie Gerharda Terstegena treba správne interpretovať. Jeho nesprávna interpretácia môže viesť k celkom lákavým záverom. Na Terstegenovu nekonfesionalitu treba nazerať z hľadiska kultúrneho a teologického kontextu jeho doby. Preniesť to do modernej reality je nesprávne. Robí to však prekladateľ a popularizátor myšlienok G. Terstegena v Rusku opát Peter (Meščerinov). Najmä otec Peter poznamenáva, že proces ochladzovania sa smerom k vonkajšiemu cirkevno-disciplinárnemu životu (dodržiavanie zavedených pôstov, účasť na štatutárnych bohoslužbách atď.) nie je ani tak pokušením, ako skôr normálnym štádiom duchovného rastu kresťana [1, s. 53] 2. Terstegenove vlastné úvahy o tejto téme treba vnímať z hľadiska jeho dobového teologického kontextu. V 18. storočí sa protestantizmus ocitol v pomerne ťažkej situácii: v snahe prekonať extrémy katolíckej jurisprudencie a formalizmu reformácia v skutočnosti vytvorila ešte zložitejší doktrinálny systém. Ako pokus dostať sa z tejto krízy začali vznikať rôzne mystické hnutia, ktoré sa dištancovali od teologických polemik a hovorili o potrebe oživenia vnútorného života v Kristovi. Gerhard Terstegen bol jedným z autorov tohto kruhu. Pre protestanta v 18. storočí bol odchod do „separatizmu“ dôsledkom teologickej krízy reformácie. Terstegenov „cirkevný separatizmus“ nemožno preniesť do ruskej náboženskej reality, ale možno ho ospravedlniť výlučne skúsenosťou života tohto mysliteľa v lone protestantskej cirkvi. Pociťoval túžbu po zvláštnej, intímnej úprimnej prítomnosti s Kristom, nemohol si pomôcť, ale cítil nedostatočnosť sviatostného života naplneného milosťou, ktorý ponúkala jeho cirkev. A prekročenie jej rámca sa zdá byť celkom vhodné, čo sa vo vzťahu k pravoslávnej cirkvi povedať nedá. Sformulujme hlavné závery komparatívnej analýzy pojmov „einkehr“ od Terstegena a „vnútorné bytie“ od sv. Teofana Samotára. 1. V opise tých duchovných pocitov, ktoré sprevádzajú stav „bytia vo vnútri“ sú podobnosti. Obom autorom je cudzie povýšenie, varujú pred zvádzaním zvláštnymi darmi či citmi naplnenými milosťou a hovoria o dôležitosti pokánia a pokory ako kritérií pre pravdivosť duchovnej skúsenosti. 2. Obaja autori hovoria o očistení srdca ako o podmienke vnútorného postavenia pred Bohom. Svätý Feofan sa však tejto problematike venuje podrobnejšie. 3. Terstegen viac ako svätý Feofan žiada slobodu, pokiaľ ide o pravidlá modlitby. Vyšenskij Recluse hovorí o dôležitosti vonkajších pravidiel podrobnejšie, ale vo všeobecnosti zdôrazňuje, že nie sú samy osebe cieľom duchovného života. 4. Terstegen a sv. Feofan majú rozdielne názory na dôležitosť inštitucionálnych a sviatostných spojení s Cirkvou. Tento rozdiel je zakorenený v ich príslušnosti k rôznym kresťanským cirkvám, ako aj k rôznym kultúrnym a teologickým obdobiam vo všeobecnosti. 1. Peter (Meščerinov), opát. Gerhard Terstegen - mystik, pietista, básnik (predhovor) // Gerhard Terstegen. Cesta pravdy. M., 2018. 2. Speransky M.M. Listy od F.I. Tseyer // Ruský archív. 1870. T. 8. Číslo 1–3. 3. Terstegen Gerhard. Cesta pravdy. M., 2018. 4. Theophan the Recluse, St. Malé diela. S. 173. 5. Theophan the Recluse, Sv. Listy o duchovnom živote. M., 2010. 6. Theophan the Recluse, Sv. Listy o modlitbe a duchovnom živote. M., 2008. 7. Theophan the Recluse, St. Začiatok vedy o modlitbe // Jednoduché pravdy srdca. M., 2007. 8. Khondzinsky P., prot. Dve diela „O pravom kresťanstve“ – sv. Tichon zo Zadonska a Johann Arndt. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Hondzinskij/dva-trudaob-istinnom-hristianstve-svjatitel-tihon-zadonskij-i-iogannarndt/ (dátum prístupu: 17.06.2022). 9. Allgemeines Lexikon der bildenden Künstler von der Antike bis zur Gegenwart. Leipzig, 1907. URL: https://archive.org/details/allgemeineslexi01vollgoog/page/16/mode/2up (dátum prístupu: 17.06.2022). 10. Tersteegen G. Weg der Wahrheit die da ist nach der Gottseligkeit, bestehend aus 12 Stücken und Tractätlein. Solingen: Bey Joh. Schmitz, Buchbind, 1768. URL: https://books.google.ru/books?id=D-88AAAAcAAJ&pg=PP7&hl=ru&source=gbs_selected_pages&cad=3#v=onepage&q&f=false (dátum prístupu: 17.06.2022). Ján 15:4; 1. Korinťanom 6:17; Ján 4:24; 2 Kor.7:11; Rim.5:5; 1. Jána 4:18; 1. Jána 2:20; 2. Korinťanom 3:18; Ján 14:21,23; 2 Kor.6:16; Gal.2:20; Fil.4:7; Ján 17:23 [3, s. 294]. Pozri tiež. Rozhovor s opátom Petrom (Meshcherinov) pre internetový portál „Pravmir“: Peter (Meshcherinov), opát. "Človek je sito s dierami: milosť ho okamžite opustí." URL: https://www.pravmir.ru/igumen-petrmeshherinov-chelovek-dyiryavoe-resheto-blagodat-tut-zhe-iz-nego-uhodit// (dátum prístupu: 06/17/2022).