„Einkehr” de Gerhard Terstegen și „locuința interioară” a Sfântului Feofan Reclusul: despre problema relației dintre concepte

Adnotare. Publicația este dedicată unei analize comparative a învățăturilor misticului german Gerhard Terstegen despre viața interioară, exprimată prin termenul „einkehr” și a învățăturilor despre „ființa interioară” a Sfântului Teofan Reclusul. Există paralele între acești termeni la nivelul exprimării lor conceptuale și originea biblică. Apropierea dintre ele se remarcă și în ceea ce privește acele experiențe spirituale care însoțesc viața interioară a unui creștin. În același timp, sunt evidențiate diferențele fundamentale dintre acești autori în înțelegerea termenilor luați în considerare. Se vorbește despre premisele culturale și teologice pentru aceste diferențe în punctele de vedere ale Sf. Feofan și G. Terstegen. Abstract. Publicația este dedicată unei analize comparative a învățăturilor misticului german Gerhard Terstegen despre viața interioară, exprimate prin termenul „einkehr” și învățăturile despre „ședere în interior” a Sfântului Teofan Reclusul. Există 58 de paralele ale preotului Daniil Salishchev între acești termeni la nivelul expresiei lor conceptuale și originii biblice. Apropierea dintre ele se remarcă și în ceea ce privește acele experiențe spirituale care însoțesc viața interioară a unui creștin. În același timp, se subliniază că există diferențe fundamentale între acești autori în înțelegerea termenilor luați în considerare. Se spune despre premisele culturale și teologice ale acestor diferențe în opiniile Sf. Teofan și G. Terstegen. Gerhard Terstegen a fost un laic, un reprezentant al protestantismului german, un mistic și un scriitor care a trăit în prima jumătate a secolului al XVIII-lea. De mic s-a străduit pentru o viață solitară de rugăciune. Și-a putut îndeplini visul când a împlinit 22 de ani. S-a stabilit singur și a început să ducă un stil de viață esențial monahal, cuplat cu cea mai strictă asceză. Meșteșugul lui era cel de țesător de panglici. I-a adus un mic venit, pe care l-a distribuit imediat săracilor. Perioada 1719-1724 din viața lui Terstegen a fost marcată de o criză spirituală severă. Frecvente dureri de cap și un sentiment de uscăciune spirituală și abandon din partea lui Dumnezeu l-au dus la disperare. Totuși, în 1724, în Joia Mare, „i-a fost luminată inima de lumina divină și s-a liniștit complet” [1, p. 17]. După aceasta, au început activitățile active „spirituale” și de predicare ale lui Terstegen. Ține întruniri extraliturgice, scrie cărți și răspunde la scrisori. Aceasta este o scurtă biografie spirituală a lui Gerhard Terstegen. O trăsătură distinctivă a căii sale spirituale a fost că el, aparținând în mod formal Bisericii Protestante, nu a participat de fapt la viața ei liturgică și sacramentală. El s-a autointitulat „separatist”. Separatismul este un fenomen care a apărut în mediul protestant din a doua jumătate a secolului al XVII-lea și s-a deosebit de sectarism sau schismă. Separațiștii și-au păstrat afilierea formală cu biserica lor, dar nu au participat la viața ei externă. În același timp, separatiștii „au căutat să urmeze un mod de viață creștin mai mult sau mai puțin strict, fără a se asocia cu biserica oficială” [3, nota. 22 la p. 291]. Semnificația lui G. Terstegen pentru creștinismul occidental a fost că datorită lui lumea occidentală a făcut cunoștință cu vechea învățătură patristică creștină despre viața spirituală. În special, savantul modern din Terstegen Hansgünther Ludewig scrie despre aceasta: „Prin el, „rugăciunea inteligentă” a Bisericii Răsăritene s-a răspândit pentru prima dată în spațiul evanghelic într-un mod uimitor” [1, p. 51]. Să spunem câteva cuvinte despre procesele culturale și teologice care au avut loc în paralel în secolele XVII-XVIII în Occident și în Rusia și au fost în multe privințe similare. Înțelegerea acestor procese ne va permite să vedem legătura internă dintre lucrările unor autori atât de diferiți și care nu au legătură directă precum G. Terstegen și St. Feofan. În secolele XVII-XVIII, o serie de autori occidentali (inclusiv Terstegen), reflectând asupra vieții spirituale, s-au orientat către textele creștine antice și au încercat să găsească în ele sursa spiritualității creștine timpurii. În special, Terstegen a citat astfel de sfinți părinți precum Sfinții Antonie cel Mare, Macarie cel Mare, Nilul Sinaiului, Ioan Cassian Romanul, Ioan Climacus. În viețile lor, scria Terstegen, „creștinismul interior original, puternic în spirit, a fost păstrat și transmis în cea mai mare măsură” [3, p. 272]. În Rusia, această perioadă este, de asemenea, asociată cu o renaștere a interesului pentru literatura ascetică greacă. În Moldova s-a dezvoltat o tradiție monahală și de traducere în jurul călugărului Paisius Velichkovsky, apoi prin ucenicii săi această tradiție se răspândește în centrul Rusiei. Iar Sfântul Teofan continuă lucrarea începută de bătrânul Paisie. În același timp, autorii ruși din secolele XVII-XVIII au experimentat o altă influență, și anume din pietismul timpuriu și quietismul. Pietismul a venit în Rusia prin cartea lui Johann Arndt „Despre creștinismul adevărat” (care a fost foarte apreciată de Sfântul Tihon din Zadonsk și recomandată de Ministerul Educației pentru școlile parohiale) [vezi. altele: 8]. Quietismul ne era cunoscut din scrierile doamnei Guyon și ale arhiepiscopului Francois Fenelon, pe care Sf. i-a citat în predicile sale timpurii. Filaret (Drozdov). Astfel, spațiul teologico-ascetic rusesc din secolele XVII–XVIII a reprezentat intersecția a două tradiții: occidentală și răsăriteană. Occidentul, la rândul său, a experimentat și influența Orientului creștin antic. Este greu să găsești oameni mai diferiți unul de celălalt decât Gerhard Terstegen și Sfântul Teofan Reclusul. Primul este un laic și un protestant cu o influență notabilă a pietismului și a quietismului, un „separatist” bisericesc în ceea ce privește apartenența sa confesională. Sfântul Teofan Reclusul este un episcop ortodox care nu și-ar putea imagina viața spirituală fără Biserică și sacramentele bisericești. Aceasta este poate principala diferență dintre acești autori. Cu toate acestea, gândurile lor despre viața spirituală, în special despre un astfel de fenomen precum „ființa interioară”, coincid în mare măsură. Trebuie clarificat faptul că Sfântul Feofan, cu un grad ridicat de probabilitate, nu era familiarizat cu moștenirea literară a lui Terstegen, deoarece prima și singura traducere a cărții sale „Calea adevărului” a apărut în Rusia abia în 2019. Până în acest moment, nici măcar o singură lucrare a lui Terstegen nu fusese publicată în limba rusă. În ceea ce privește cunoașterea Sf. Teofan cu textele originale ale lui Terstegen, atunci traducătorul lui Terstegen în rusă, starețul Petru (Meshcherinov), consideră că Reclusul Vyshensky nu era familiarizat cu lucrările autorului german și adaugă că, altfel, „ar fi trebuit să-și reconsidere atitudinea” față de misticismul occidental [1, p. 9]. „Calea adevărului” este o colecție de tratate de Terstegen, scrise de el în diferite momente și publicate pentru prima dată de autor însuși ca parte a acestei colecții în 1753. Tema principală a cărții este de a descrie căile de conectare cu Dumnezeu. De-a lungul cărții, autorul contrastează în mod constant evlavia interioară și exterioară una cu cealaltă și ajunge la concluzia că esența vieții creștine este să stai înaintea lui Dumnezeu în inima cuiva. Terstegen numește starea de aprofundare în sine a sta în fața lui Dumnezeu în interior cu termenul „einkehr” [vezi, în special: 10, s. 333]. Dicționarele rusă-germană oferă următoarele opțiuni de traducere pentru cuvântul einkehr: „a aprofunda în gândurile cuiva, a se angaja în introspecție, a reflecta (gândi) la sine” [9]. Hegumen Peter (Meshcherinov) îl traduce în rusă cu cuvântul „înăuntru-ședere”. Acest termen rusesc a fost introdus în lexicul teologic și ascetic de către Sfântul Teofan Reclusul. Învățătura Sfântului Teofan despre rămânerea lăuntrică este una dintre cele cheie pentru înțelegerea sistemului său ascetic în ansamblu. Este prezentat într-o formă relativ sistematizată în două dintre cărțile sale: „Scrisori despre viața spirituală” și „Calea către salvare”. „Scrisori despre viața spirituală” este o colecție de comentarii la scrisori despre viața interioară a contelui M.M. Speransky, care au fost publicate în revista „Arhiva Rusă” pentru 1870 [2]. „Calea către mântuire” conține o secțiune specială numită „locuința în interior”. Să comparăm termenii „einkehr” și „locuință în interior” pentru a înțelege dacă autorii lor au vrut același sens. Comparația se va face pe baza mai multor parametri. În primul rând, ne va interesa domeniul conceptual al acestor termeni, adică ce sinonime sunt folosite de Sf. Feofan și Terstegen pentru descrierea lor. În al doilea rând, este necesar să se studieze gama de texte biblice la care s-au referit ambii autori, dezvăluind sensul acestor concepte. În al treilea rând, va fi analizată componenta semantică a termenilor einkehr și interioritate. Întreaga carte a lui G. Terstegen „Calea Adevărului” este dedicată vieții interioare. Două anexe la tratatul „Despre diferitele înțelegeri a ceea ce este evlavia” sunt dedicate unei considerații speciale a ceea ce este în locuință (einkehr). Anexele sunt intitulate „Despre adevăratul misticism” și „O scurtă explicație a ceea ce este misticismul”. În ele, termenul einkehr este mai apropiat ca înțeles de concepte precum misticismul și rugăciunea [vezi, de exemplu: 3, p. 287, 297]. De asemenea, ca sinonim pentru einkehr, Terstegen folosește expresia „verborgenen leben” [10, p. 330] („viața interioară”) [3, p. 287, 288, 289 etc.]. Terstegen mai numește starea de interior „viața inimii”, „teologia inimii”. De fapt, cercul de termeni conturat este folosit de Terstegen ca sinonime. În ființă în interior constă esența vieții creștine [3, p. 334]. Aceasta este „cea mai veche închinare adevărată, viața creștină în simplitatea și forma ei autentică” [3, p. 287]. Baza biblică a vieții interioare, după Terstegen, sunt următoarele pasaje din Sfânta Scriptură: viața ascunsă cu Hristos în Dumnezeu (Col. 3:3) [3, p. 285], umblând cu Dumnezeu (Gen.17:1) [3, p. 294], slujind lui Dumnezeu în duh și adevăr (Ioan 4:24), trăind în cer (Fil. 3:20) [3, p. 287], precum și multe alte fragmente din Biblie 1. Sfântul Teofan folosește expresiile „viață ascunsă”, „viață mistică”, „viață în Hristos” ca sinonime pentru termenul de interior. El vede temeiul acestei vieți și în Sfintele Scripturi: „Apostolul Pavel o numește viața ascunsă cu Hristos (Col. 3:3); Apostolul Petru - omul ascuns al inimii (1 Petru 3:4); Mântuitorul Însuși este Împărăția lui Dumnezeu din noi (Luca 17:21)” [5, p. 10]. Începutul acestei vieți, după gândurile ambilor autori pe care îi luăm în considerare, este pocăința. Terstegen atrage atenția asupra faptului că „Dumnezeu a stabilit anumite condiții prealabile și pregătiri pentru suflet, astfel încât să poată percepe starea de har”, în special, „El cheamă la Sine pe cei săraci și pe cei bolnavi - prin urmare, înainte ca oamenii să vină la El, trebuie să se simtă așa. Trebuie să existe în prealabil convertire și sacrificiu de sine” [3, p. 207]. Întoarcerea spre interior, notează Terstegen, este dificil. Această dificultate de a intra în sine este legată, din punctul de vedere al gânditorului, de următorul motiv. O persoană primește „o anumită lumină mică care îi dezvăluie o viziune a căderii și a deteriorarii universale”. Dar „imediat”, continuă Terstegen, „apare șarpele rău” și întoarce gândurile și sentimentele unei astfel de persoane asupra altora. „Și acea lumină și acel har, care i se dă numai pentru cunoașterea și îndreptarea lui însuși, săracul începe să le folosească pentru a se uita la alți oameni” [3, p. 328]. Și în alt loc: „Ah! cât de mult vei vedea și vei descoperi în tine însuți de această personalitate când, renunțând la tot, vei învăța să te apropii de tine și de Dumnezeu!” [3, p. 334]. Înrădăcinarea treptată în „omul interior” oferă unui creștin ocazia de a se vedea așa cum este cu adevărat, și nu așa cum dorește să se înfățișeze pentru sine [3, p. 301–302]. „Pentru o astfel de persoană, nu numai faptele rele devin intolerabile, ci și motive insuficient de pure, chiar și în întreprinderi foarte bune” [3, p. 265]. Fiind în sentimentul prezenței lui Dumnezeu, cu care este asociată locuința interioară, o persoană începe să observe în sine cea mai mică manifestare de egoism, mândrie, mulțumire de sine și „pleacă, fuge de sine într-un adevărat sacrificiu de sine și murind pentru sine” [3, p. 265]. Terstegen spune în mod repetat că prezența interioară a lui Dumnezeu este asociată cu munca de curățare a inimii „de ceea ce nu este al lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu” [3, p. 295]. Pocăința și smerenia însoțesc o persoană pe tot parcursul vieții sale interioare: „Proprietatea esențială, semnul și măsura adevăratei vieți interioare este cea mai profundă smerenie și înjosirea de sine sinceră” [3, p. 280], scrie Terstegen. În altă parte, el notează că „noi înșine nu avem întotdeauna nevoie să ne cunoaștem propriul bine; atunci când îl vedem în noi înșine, cel mai adesea încetează să fie bun” [3, p. 336]. Esența locuirii în interior constă pentru Terstegen în comuniunea intimă cu Dumnezeu. În același timp, gândurile misticului german asupra acestui subiect sunt departe de a fi exaltate. El spune că experiența mistică nu se manifestă întotdeauna prin „vedere și gustare” directă, ci întotdeauna în credință [3, p. 267]. „Esența creștinismului și a adevăratei sfințenie”, scrie Terstegen, „nu se află în daruri sau ceva de genul acesta, ci în a muri pentru sine și pentru fiecare făptură și în a trăi o viață ascunsă cu Hristos în Dumnezeu și înaintea lui Dumnezeu” [3, p. 281]. Mai mult, el observă că sentimentele de bucurie spirituală, dulceață și iluminare duc la o părere falsă despre sine. Cei care au aceste daruri deseori „se gândesc la ei înșiși că sunt reverenți, sfinți și duc o viață interioară perfectă, în timp ce în loc de înjosirea de sine și smerenia necesară înaintea lui Dumnezeu, ei sunt plini de iubire de sine, voință de sine și îngăduință de sine!” [3, p. 281]. În cele din urmă, conchide autorul, trebuie să-ți cauți pacea în Dumnezeu, și nu în darurile Sale [3, p. 281]. Sfântul Teofan caracterizează starea de a fi în interior într-un mod similar în „Scrisori despre viața spirituală”. „Trăsătura distinctivă a stării în care Împărăția lui Dumnezeu se dezvăluie în interior sau, ceea ce este același lucru, când un foc spiritual fără risipă este aprins în inimă dintr-o relație cu Dumnezeu, este rămânerea lăuntrică. Conștiința este concentrată în inimă și stă înaintea feței Domnului, revărsându-și sentimentele înaintea Lui, mai ales căzând dureros smerit față de El, simțindu-se căderea față de El. devota-ți întreaga viață numai pentru a-L sluji <...> Odată cu formarea unui astfel de sistem, toată dezordinea care a existat până în acest moment, în perioada de căutare, încetează <...> Fermentarea incontrolabilă a gândurilor devine pură și lipsită de nori: există un singur gând și fiecare mișcare este clară; evaluată cu vrednicie, fiind contemplată lumina inteligentă care emană de pe chipul Domnului. Ca urmare a acestui fapt, fiecare gând nebun și sentiment nebun care lovește inima întâmpină rezistență chiar de la început și este alungat <...> Căldura rugăciunii neîncetate este spiritul acestei vieți” [5, p. 55–56]. Atât Terstegen, cât și Sfântul Teofan tind să separe evlavia interioară și cea externă una de cealaltă. În special, vorbind despre așa-numitul. „participarea externă la riturile harului bisericii” sau „rugăciunea externă general acceptată” [3, p. 295], Terstegen notează că toate acestea sunt „învățători (Galateni 3:25) și suporturi ale sfințirii interne” sau deja roadele sale, dar în niciun caz esența [3, p. 297]. Terstegen vede pericolul eforturilor excesive pentru evlavia exterioară în faptul că ea nu poate deveni decât un obstacol în calea către inima cuiva [3, p. 297]. Potrivit lui Terstegen, dorința de a îndeplini anumite reguli de rugăciune corespunde stadiului de novice. Treptat, aceste reguli pot înlocui adevărata viață ascunsă în Hristos. Sfantul Teofan are si el ganduri asemanatoare. El a privit, de asemenea, regula rugăciunii ca pe un mijloc de dobândire a spiritului de rugăciune, dar nu ca pe un scop în sine. Și totuși, el a atribuit un rol ceva mai mare rugăciunii externe și respectării regulilor decât Terstegen. În învățătura sa despre „De ce are nevoie cineva care s-a pocăit și a intrat pe calea cea bună a mântuirii”, el se oprește în detaliu asupra importanței de a-și proteja viața cu reguli [4, p. 173]. Semnificația lor este de a întări constanța și zelul în viața spirituală. În Primul Cuvânt despre rugăciune al Sfântului Feofan scrie că începutul său este asociat cu dificultatea de a îndeplini cu atenție rugăciunile exterioare [7, p. 32–41]. În ciuda întregii importanțe a regulilor, scopul lor, potrivit sfântului, nu este altceva decât „duhul care trebuie să fie în Dumnezeu” [4, p. 179]. Și dacă în timpul rugăciunii există dorința de a te opri cu „atenție și simțire” într-un loc, atunci nu ar trebui să te smulgi din această stare, „deci, dacă timpul apasă, este mai bine să lași regula neterminată și să nu strici această stare” [7]. Într-una dintre scrisorile private către Sfântul Feofan îi îndeamnă pe destinatar să nu se lege de o regulă și notează că nu există nimic valoros „în faptul că aveți o astfel de regulă sau o respectați întotdeauna”. Și mai departe el scrie: „Întregul preț este în predarea sinceră înaintea lui Dumnezeu” [6, p. 51–52]. Concluzia acestei scrisori este următoarea: "Regula trebuie tratată cu deplină libertate. Fii stăpâna regulii, nu sclava. Ea este doar o slujitoare a lui Dumnezeu, obligată să-și dedice toate minutele vieții pentru a-I plăcea" [6, p. 52]. Singura problemă în care gândurile lui Terstegen diferă fundamental de opiniile Sfântului Feofan, este asociată cu relația dintre starea de a fi în interior și caracterul bisericesc. Terstegen vede apartenența la una sau la alta denominațiune creștină ca una dintre formele exterioare de biserică, care nu afectează profunzimea stării interioare în fața lui Dumnezeu. Pentru Sfântul Feofan, apartenența la Biserica Ortodoxă este mai mult decât o formă de evlavie exterioară. După cum sa menționat mai devreme, Gerhard Terstegen s-a clasificat drept „separatist”. Învățătura lui despre viața spirituală era fundamental neconfesională. În special, el a scris că „misticii” (să reamintim că înțelegerea acestui termen era asemănătoare între el și Sfântul Teofan) pot fi întâlniți „în rândul romano-catolicilor, printre protestanți, în rândul Bisericii Greciei fără a pretinde vreo poziție doctrinară specială sau acțiuni religioase” [3, p. 290]. Această afirmație a lui Gerhard Terstegen trebuie interpretată corect. Interpretarea sa incorectă poate duce la concluzii destul de tentante. Neconfesionalismul lui Terstegen trebuie privit din punctul de vedere al contextului cultural și teologic al timpului său. Este incorect să o transferăm în realitatea modernă. Totuși, acest lucru este făcut de traducătorul și popularizatorul ideilor lui G. Terstegen în Rusia, starețul Petru (Meshcherinov). În special, Părintele Petru notează că procesul de răcire către viața bisericească-disciplinară exterioară (respectarea posturilor stabilite, frecventarea slujbelor statutare etc.) nu este atât o ispită, cât o etapă normală în creșterea spirituală a unui creștin [1, p. 53] 2. Reflecțiile proprii ale lui Terstegen pe această temă ar trebui privite din punctul de vedere al contextului său teologic contemporan. Până în secolul al XVIII-lea, protestantismul s-a aflat într-o situație destul de dificilă: încercând să depășească extremele jurisprudenței și formalismului catolic, Reforma a creat de fapt un sistem doctrinar și mai complex. Ca o încercare de a ieși din această criză, au început să apară diverse mișcări mistice, care s-au distanțat de polemicile teologice și au vorbit despre necesitatea reînvierii vieții interioare în Hristos. Gerhard Terstegen a fost unul dintre autorii acestui cerc. Astfel, pentru un protestant din secolul al XVIII-lea, trecerea în „separatism” a fost o consecință a crizei teologice a Reformei. „Separatismul bisericesc” al lui Terstegen nu poate fi transferat în realitatea religioasă rusă, ci poate fi justificat doar prin experiența vieții acestui gânditor în sânul bisericii protestante. Simțind dorința de a avea o prezență specială, intimă și sinceră cu Hristos, nu a putut să nu simtă insuficiența vieții sacramentale pline de har pe care o oferea biserica sa. Și depășirea cadrului ei pare destul de potrivită, ceea ce nu se poate spune în raport cu Biserica Ortodoxă. Să formulăm principalele concluzii ale unei analize comparative a termenilor „einkehr” de către Terstegen și „inside-fiing” de către Sfântul Teofan Reclusul. 1. Există asemănări în descrierea acelor senzații spirituale care însoțesc starea de „a fi în interior”. Ambii autori sunt străini de exaltare, avertizează împotriva a fi sedusi de daruri sau sentimente speciale pline de har și vorbesc despre importanța pocăinței și a smereniei ca criterii pentru adevărul experienței spirituale. 2. Ambii autori vorbesc despre curățarea inimii cuiva ca o condiție a stării interioare în fața lui Dumnezeu. Cu toate acestea, Sf. Feofan se opreste asupra acestei chestiuni mai detaliat. 3. Terstegen mai mult decât Sfântul Feofan, solicită libertate în ceea ce privește regulile de rugăciune. Reclusul Vyshensky vorbește despre importanța regulilor externe mai detaliat, dar, în general, subliniază că ele nu sunt un scop în sine al vieții spirituale. 4. Terstegen și Sfântul Feofan au opinii diferite asupra importanței legăturilor instituționale și sacramentale cu Biserica. Această diferență este înrădăcinată în apartenența lor la diferite biserici creștine, precum și la diferite epoci culturale și teologice în general. 1. Petru (Meshcherinov), stareț. Gerhard Terstegen - mistic, pietist, poet (prefață) // Gerhard Terstegen. Calea adevărului. M., 2018. 2. Speransky M.M. Scrisori de la F.I. Tseyer // Arhiva Rusă. 1870. T. 8. Nr. 1–3. 3. Terstegen Gerhard. Calea adevărului. M., 2018. 4. Teofan Reclusul, Sf. Lucrări mici. p. 173. 5. Teofan Reclusul, Sf. Scrisori despre viața duhovnicească. M., 2010. 6. Teofan Reclusul, Sf. Scrisori despre rugăciune și viață duhovnicească. M., 2008. 7. Teofan Reclusul, Sf. Începutul științei rugăciunii // Adevăruri simple ale inimii. M., 2007. 8. Khondzinsky P., prot. Două lucrări „Despre creștinismul adevărat” - Sf. Tihon din Zadonsk și Johann Arndt. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Hondzinskij/dva-trudaob-istinnom-hristianstve-svjatitel-tihon-zadonskij-i-iogannarndt/ (data accesului: 17.06.2022). 9 . Allgemeines Lexikon der bildenden Künstler von der Antike bis zur Gegenwart. Leipzig, 1907. URL: https://archive.org/details/allgemeineslexi01vollgoog/page/16/mode/2up (data acces: 17/06/2022). 10. Tersteegen G. Weg der Wahrheit die da ist nach der Gottseligkeit, bestehend aus 12 Stücken und Tractätlein. Solingen: bey Joh. Schmitz, Buchbind, 1768. URL: https://books.google.ru/books?id=D-88AAAAcAAJ&pg=PP7&hl=ru&source=gbs_selected_pages&cad=3#v=onepage&q&f=false (data accesului: 17/06/2022). Ioan 15:4; 1 Corinteni 6:17; Ioan 4:24; 2 Corinteni 7:11; Rom.5:5; 1 Ioan 4:18; 1 Ioan 2:20; 2 Corinteni 3:18; Ioan 14:21,23; 2 Corinteni 6:16; Gal.2:20; Fil.4:7; Ioan 17:23 [3, p. 294]. Vezi de asemenea. Interviu cu starețul Petru (Meshcherinov) pe portalul de internet „Pravmir”: Petru (Meshcherinov), stareț. „Omul este o sită cu găuri: harul îl părăsește imediat.” URL: https://www.pravmir.ru/igumen-petrmeshherinov-chelovek-dyiryavoe-resheto-blagodat-tut-zhe-iz-nego-uhodit// (data accesului: 17.06.2022).