„Einkehr” Gerharda Terstegena i „mieszkanie wewnętrzne” św. Feofana Pustelnika: w kwestii relacji między pojęciami

Adnotacja. Publikacja poświęcona jest analizie porównawczej nauk niemieckiego mistyka Gerharda Terstegena na temat życia wewnętrznego, wyrażonych terminem „einkehr”, z naukami o „byciu wewnętrznym” św. Teofana Pustelnika. Istnieją podobieństwa między tymi terminami na poziomie ich pojęciowego wyrazu i pochodzenia biblijnego. Bliskość między nimi zaznacza się także w kontekście przeżyć duchowych, które towarzyszą życiu wewnętrznemu chrześcijanina. Jednocześnie wskazano na zasadnicze różnice pomiędzy tymi autorami w rozumieniu omawianych pojęć. Mówi o kulturowych i teologicznych przesłankach tych różnic w poglądach św. Feofana i G. Terstegena. Abstrakcyjny. Publikacja poświęcona jest analizie porównawczej nauk niemieckiego mistyka Gerharda Terstegena na temat życia wewnętrznego, wyrażonych terminem „einkehr” oraz nauk o „wewnątrzpobycie” św. Teofana Pustelnika. Istnieje 58 podobieństw między tymi terminami na poziomie ich pojęciowego wyrazu i pochodzenia biblijnego. Bliskość między nimi zaznacza się także w kontekście przeżyć duchowych, które towarzyszą życiu wewnętrznemu chrześcijanina. Jednocześnie wskazuje się, że istnieją zasadnicze różnice między tymi autorami w rozumieniu omawianych pojęć. O kulturowych i teologicznych przesłankach tych różnic mówi się w poglądach św. Teofana i G. Terstegena. Gerhard Terstegen był laikiem, przedstawicielem niemieckiego protestantyzmu, mistykiem i pisarzem żyjącym w pierwszej połowie XVIII wieku. Od najmłodszych lat dążył do samotnego życia modlitewnego. Udało mu się spełnić swoje marzenie, gdy skończył 22 lata. Osiadł samotnie i zaczął prowadzić zasadniczo monastyczny tryb życia, połączony z najsurowszą ascezą. Jego rękodziełem było tkanie wstążek. Przynosiło mu to niewielki dochód, który natychmiast rozdawał biednym. Okres od 1719 do 1724 roku w życiu Terstegena naznaczony był poważnym kryzysem duchowym. Częste bóle głowy oraz poczucie oschłości duchowej i opuszczenia przez Boga doprowadziły go do rozpaczy. Jednak w 1724 r., w Wielki Czwartek, „jego serce zostało oświecone światłem Bożym i całkowicie się uspokoiło” [1, s. 17]. Następnie rozpoczęła się aktywna działalność „duchowa” i głoszenia Terstegena. Prowadzi spotkania pozaliturgiczne, pisze książki i odpowiada na listy. Jest to krótka biografia duchowa Gerharda Terstegena. Cechą charakterystyczną jego drogi duchowej było to, że formalnie przynależąc do Kościoła protestanckiego, w rzeczywistości nie uczestniczył w jego życiu liturgicznym i sakramentalnym. Sam siebie nazwał „separatystą”. Separatyzm to zjawisko, które powstało w środowisku protestanckim od drugiej połowy XVII wieku i różniło się od sekciarstwa czy schizmy. Separatyści zachowali formalną przynależność do swojego Kościoła, ale nie uczestniczyli w jego życiu zewnętrznym. Jednocześnie separatyści „starali się prowadzić mniej lub bardziej rygorystyczny, chrześcijański styl życia, nie wiążąc się z oficjalnym kościołem” [3, przyp. 22 na s. 291]. Znaczenie G. Terstegena dla chrześcijaństwa zachodniego polegało na tym, że dzięki niemu świat zachodni zapoznał się ze starożytną chrześcijańską nauką patrystyczną o życiu duchowym. W szczególności pisze o tym współczesny badacz Terstegen, Hansgünther Ludewig: „Dzięki niemu „mądra modlitwa” Kościoła wschodniego po raz pierwszy w zdumiewający sposób rozpowszechniła się w przestrzeni ewangelicznej” [1, s. 51]. Powiedzmy kilka słów o procesach kulturowych i teologicznych, które zachodziły równolegle w XVII–XVIII wieku na Zachodzie i w Rosji i były pod wieloma względami podobne. Zrozumienie tych procesów pozwoli nam dostrzec wewnętrzne powiązania pomiędzy dziełami tak różnych i niepowiązanych bezpośrednio autorów, jak G. Terstegen i St. Feofan. W XVII–XVIII w. wielu autorów zachodnich (m.in. Terstegen), podejmując refleksję nad życiem duchowym, sięgało do starożytnych tekstów chrześcijańskich i próbowało w nich odnaleźć źródło duchowości wczesnochrześcijańskiej. W szczególności Terstegen cytował takich świętych ojców, jak święci Antoni Wielki, Makary Wielki, Nil Synaj, Jan Kasjan Rzymianin, Jan Klimakus. W ich życiu, jak pisał Terstegen, „zachowało się i przekazało w największym stopniu pierwotne, mocne duchem, wewnętrzne chrześcijaństwo” [3, s. 272]. W Rosji okres ten wiąże się także z odrodzeniem zainteresowania grecką literaturą ascetyczną. W Mołdawii tradycja monastyczna i tłumaczeniowa rozwinęła się wokół mnicha Paisiusa Velichkovskiego, a następnie poprzez jego uczniów tradycja ta rozprzestrzeniła się na środkową Rosję. A święty Teofan kontynuuje dzieło rozpoczęte przez Starszego Paisiusa. W tym samym czasie autorzy rosyjscy XVII–XVIII w. doświadczyli innego wpływu, a mianowicie wczesnego pietyzmu i kwietyzmu. Pietyzm dotarł do Rosji dzięki książce Johanna Arndta „O prawdziwym chrześcijaństwie” (która została bardzo doceniona przez św. Tichona z Zadońska i zarekomendowana przez Ministerstwo Oświaty dla szkół parafialnych) [zob. inne: 8]. Kwietyzm znany był nam z pism Madame Guyon i arcybiskupa Francois Fenelona, ​​których św. cytował w swoich wczesnych kazaniach. Filaret (Drozdow). Rosyjska przestrzeń teologiczno-ascetyczna XVII–XVIII w. reprezentowała zatem przecięcie dwóch tradycji: zachodniej i wschodniej. Zachód z kolei doświadczył także wpływu starożytnego chrześcijańskiego Wschodu. Trudno znaleźć ludzi bardziej różniących się od siebie niż Gerhard Terstegen i św. Teofan Pustelnik. Pierwszy to osoba świecka i protestantka z wyraźnymi wpływami pietyzmu i kwietyzmu, kościelny „separatysta” ze względu na przynależność wyznaniową. Święty Teofan Pustelnik to biskup prawosławny, który nie wyobrażał sobie życia duchowego bez Kościoła i sakramentów kościelnych. Być może na tym właśnie polega główna różnica między tymi autorami. Niemniej jednak ich przemyślenia na temat życia duchowego, w szczególności na temat takiego zjawiska jak „byt wewnętrzny”, w dużej mierze są zbieżne. Należy wyjaśnić, że św. Feofan z dużym prawdopodobieństwem nie był zaznajomiony z dziedzictwem literackim Terstegena, gdyż pierwsze i jedyne tłumaczenie jego książki „Ścieżka prawdy” ukazało się w Rosji dopiero w 2019 roku. Do tego czasu nie ukazało się ani jedno dzieło Terstegena w języku rosyjskim. Odnosząc się do znajomości św. Teofanesa z oryginalnymi tekstami Terstegena, ówczesny tłumacz Terstegena na język rosyjski, opat Piotr (Meszczerinow), uważa, że ​​Pustelnik Wyszeński nie znał dzieł niemieckiego autora i dodaje, że w przeciwnym razie „musiałby ponownie rozważyć swój stosunek” do zachodniego mistycyzmu [1, s. 9]. „Ścieżka Prawdy” to zbiór traktatów Terstegena, pisanych przez niego w różnym czasie i opublikowanych po raz pierwszy przez samego autora w ramach tego zbioru w 1753 r. Tematem przewodnim książki jest opisanie sposobów łączenia się z Bogiem. W całej książce autor konsekwentnie przeciwstawia sobie pobożność wewnętrzną i zewnętrzną, dochodząc do wniosku, że istotą życia chrześcijańskiego jest stanie w sercu przed Bogiem. Terstegen nazywa stan zagłębienia się w sobie, by stanąć przed Bogiem wewnętrznie, terminem „einkehr” [patrz zwłaszcza: 10, s. 333]. Słowniki rosyjsko-niemieckie oferują następujące możliwości tłumaczenia słowa einkehr: „zagłębiać się w swoje myśli, dokonywać introspekcji, zastanawiać się (myśleć) o sobie” [9]. Hegumen Peter (Meshcherinov) tłumaczy to na rosyjski słowem „wewnątrz-pobyt”. To rosyjskie określenie do leksykonu teologicznego i ascetycznego wprowadził św. Teofan Pustelnik. Nauczanie św. Teofana na temat przebywania we wnętrzu jest jednym z kluczowych dla zrozumienia jego systemu ascetycznego jako całości. Zostało to przedstawione w stosunkowo usystematyzowanej formie w dwóch jego książkach: „Listy o życiu duchowym” i „Droga do zbawienia”. „Listy o życiu duchowym” to zbiór komentarzy do listów dotyczących życia wewnętrznego hrabiego M.M. Speransky’ego, które ukazały się w czasopiśmie „Archiwum Rosyjskie” za rok 1870 [2]. „Ścieżka do zbawienia” zawiera specjalny rozdział zatytułowany „Mieszkanie w sobie”. Porównajmy terminy „einkehr” i „mieszkanie wewnętrzne”, aby zrozumieć, czy ich autorzy mieli to samo znaczenie. Porównanie zostanie dokonane w oparciu o kilka parametrów. Przede wszystkim interesuje nas pole pojęciowe tych terminów, czyli jakich synonimów używają do ich opisu św. Feofan i Terstegen. Po drugie, konieczne jest przestudiowanie zakresu tekstów biblijnych, do których odwoływali się obaj autorzy, ujawniając znaczenie tych pojęć. Po trzecie, przeanalizowany zostanie komponent semantyczny terminów einkehr i wewnętrzność. Cała książka G. Terstegena „Ścieżka prawdy” poświęcona jest życiu wewnętrznemu. Dwa dodatki do traktatu „O różnych rozumieniach tego, czym jest pobożność” poświęcone są szczególnemu rozważeniu tego, co zamieszkuje (einkehr). Dodatki noszą tytuły „O prawdziwym mistycyzmie” i „Krótkie wyjaśnienie, czym jest mistycyzm”. W nich termin einkehr jest bliższy znaczeniowo takim pojęciom, jak mistycyzm i modlitwa [por. np.: 3, s. 287, 297]. Również jako synonimu einkehr Terstegen używa określenia „verborgenen leben” [10, s. 330] („życie wewnętrzne”) [3, s. 330] 287, 288, 289 itd.]. Terstegen nazywa także stan wewnętrzności „życiem serca”, „teologią serca”. W rzeczywistości zarysowany krąg terminów jest używany przez Terstegena jako synonimy. Istota życia chrześcijańskiego polega na byciu wewnątrz [3, s. 334]. Jest to „najstarszy prawdziwy kult, życie chrześcijańskie w jego prostocie i autentycznej formie” [3, s. 287]. Biblijną podstawą życia wewnętrznego, zdaniem Terstegena, są następujące fragmenty Pisma Świętego: życie ukryte z Chrystusem w Bogu (Kol 3,3) [3, s. 285], chodzenie z Bogiem (Rdz.17:1) [3, s. 294], służąc Bogu w duchu i prawdzie (Jan 4,24), żyjąc w niebie (Flp 3,20) [3, s. 287], a także wiele innych fragmentów Biblii 1. Święty Teofan używa wyrażeń „życie ukryte”, „życie mistyczne”, „życie w Chrystusie” jako synonimów terminu „wewnętrzność”. Podstawę tego życia widzi także w Piśmie Świętym: „Apostoł Paweł nazywa je życiem ukrytym z Chrystusem (Kol 3,3), apostoł Piotr – ukrytym człowiekiem serca (1 Piotra 3,4), sam Zbawiciel jest Królestwem Bożym w nas (Łk 17,21)” [5, s. 10]. Skrucha i pokora towarzyszą człowiekowi przez całe jego życie wewnętrzne: „Istotną właściwością, znakiem i miarą prawdziwego życia wewnętrznego jest najgłębsza pokora i szczere uniżenie” [3, s. 280], pisze Terstegen. W innym miejscu zauważa, że ​​„nie zawsze sami musimy znać swoje dobro, gdy je w sobie dostrzegamy, najczęściej przestaje ono być dobre” [3, s. 336]. Istota zamieszkiwania leży dla Terstegena w intymnej komunii z Bogiem. Jednocześnie przemyślenia niemieckiego mistyka na ten temat nie są wcale wzniosłe. Mówi, że przeżycie mistyczne nie zawsze objawia się w bezpośrednim „widzieniu i smakowaniu”, ale zawsze w wierze [3, s. 267]. „Istotą chrześcijaństwa i prawdziwej świętości – pisze Terstegen – „nie są dary czy coś w tym stylu, ale umieranie dla siebie i każdego stworzenia oraz prowadzenie życia ukrytego z Chrystusem w Bogu i przed Bogiem” [3, s. 281]. Ponadto zauważa, że ​​uczucia duchowej radości, słodyczy i oświecenia prowadzą do fałszywej opinii o sobie. Ci, którzy posiadają te dary, często „myślą o sobie, że są pełni czci, święci i prowadzą doskonałe życie wewnętrzne, a zamiast niezbędnego uniżenia się i pokory przed Bogiem są przepełnieni miłością własną, samowolą i pobłażaniem sobie!” [3, s. 281]. Ostatecznie, konkluduje autor, pokoju należy szukać w Bogu, a nie w Jego darach [3, s. 281]. Podobnie stan przebywania wewnątrz charakteryzuje św. Teofan w „Listach o życiu duchowym”. "Cechą charakterystyczną stanu, w którym Królestwo Boże objawia się do wewnątrz, czyli tym samym, gdy w sercu z relacji z Bogiem rozpala się niezniszczalny ogień duchowy, jest przebywanie wewnątrz. Cała świadomość jest skupiona w sercu i staje przed obliczem Pana, wylewając przed Nim swoje uczucia, przede wszystkim boleśnie upadając do Niego w pokornej skrusze, z wrodzoną gotowością poświęcenia całego życia na służbę Jemu samemu <...> Wraz z formacją w takim systemie cały chaos, który istniał do tej chwili w okresie poszukiwań, ustanie <...> Ustaje niekontrolowany ferment myśli, atmosfera duszy staje się czysta i bezchmurna: jest tylko jedna myśl i pamięć o Panu. Stąd lekkość we wszystkim, co wewnętrzne, wszystko jest tam jasne i każdy ruch jest tam zauważany i godnie oceniany, a inteligentne światło emanujące z oblicza Pana jest kontemplowane. W rezultacie każda nieuprzejma myśl i niemiłe uczucie, które uderza w serce, już na początku napotyka opór i zostaje wypędzone. <...> Ciepło nieustannej modlitwy jest duchem tego życia” [5, s. 55–56]. Zarówno Terstegen, jak i św. Teofan mają tendencję do oddzielania od siebie pobożności zewnętrznej i wewnętrznej. W szczególności mowa o tzw. „zewnętrzne uczestnictwo w kościelnych obrzędach łaski” czy „powszechnie przyjęta modlitwa zewnętrzna” [3, s. 295] Terstegen zauważa, że to wszystko jest „nauczycielami (Gal.3,25) i podporami wewnętrznego uświęcenia” lub już jego owocami, ale w żadnym wypadku nie jest istotą [3, s. 297]. Terstegen niebezpieczeństwo nadmiernego dążenia do pobożności zewnętrznej widzi w tym, że może ona stać się jedynie przeszkodą na drodze do serca [3, s. 297]. Według Terstegena chęć wypełnienia określonych zasad modlitwy odpowiada etapowi nowicjusza. Stopniowo te zasady mogą zastąpić prawdziwe ukryte życie w Chrystusie. Podobne myśli ma także święty Teofan. Postrzegał także regułę modlitwy jako środek do nabywania ducha modlitwy, ale nie jako cel sam w sobie. A jednak modlitwie zewnętrznej i przestrzeganiu zasad przypisywał nieco większą rolę niż Terstegen. W swoim nauczaniu „Czego potrzebuje ten, kto pokutował i wszedł na dobrą drogę zbawienia”, szczegółowo omawia wagę ochrony życia za pomocą zasad [4, s. 173]. Ich znaczenie polega na wzmacnianiu stałości i gorliwości w życiu duchowym. W Pierwszym słowie o modlitwie św. Feofan pisze, że jej początek wiąże się z trudnością w skupieniu modlitw zewnętrznych [7, s. 32–41]. Mimo całej wagi reguł, ich celem, zdaniem świętego, jest nic innego jak „duch, który musi być w Bogu” [4, s. 179]. A jeśli w czasie modlitwy pojawia się chęć zatrzymania się w którymś miejscu na „uważność i uczucie”, to nie należy wyrywać się z tego stanu, „więc jeśli czas nagli, lepiej pozostawić regułę niedokończoną i nie psuć tego stanu” [7]. W jednym z prywatnych listów do św. Feofana nalega, aby adresat nie wiązał się z jakąś regułą i zauważa, że ​​nie ma nic wartościowego „w tym, że się taką regułę ma lub zawsze jej przestrzega”. I dalej pisze: „Cała cena polega na serdecznym oddaniu się Bogu” [6, s. 51–52]. Konkluzja tego listu jest następująca: "Z regułą należy postępować z całkowitą swobodą. Bądź panią reguły, a nie niewolnicą. Ona jest tylko służebnicą Bożą, zobowiązaną do poświęcenia wszystkich minut swego życia na podobanie się Jemu" [6, s. 52]. Jedyna kwestia, w której myśli Terstegena zasadniczo różnią się od poglądów św. Feofana, wiąże się z relacją pomiędzy stanem wnętrza a kościelnością. Terstegen postrzega przynależność do tego czy innego wyznania chrześcijańskiego jako jedną z zewnętrznych form kościelności, która nie wpływa na głębokość wewnętrznej pozycji przed Bogiem. Dla św. Feofana przynależność do Cerkwi prawosławnej jest czymś więcej niż tylko formą pobożności zewnętrznej. Jak zauważono wcześniej, Gerhard Terstegen określił siebie jako „separatystę”. Jego nauczanie o życiu duchowym było zasadniczo bezwyznaniowe. W szczególności pisał, że „mistyków” (przypomnijmy, że rozumienie tego terminu było u niego podobne do św. Teofana) można spotkać „wśród katolików rzymskokatolickich, wśród protestantów, wśród Kościoła greckiego, nie przypisując sobie żadnych specjalnych stanowisk doktrynalnych ani działań religijnych” [3, s. 290]. Tę wypowiedź Gerharda Terstegena należy interpretować właściwie. Jej błędna interpretacja może prowadzić do dość kuszących wniosków. Na niekonfesjonalizm Terstegena należy patrzeć z punktu widzenia kontekstu kulturowego i teologicznego jego czasów. Niewłaściwe jest przenoszenie tego do współczesnej rzeczywistości. Dokonuje tego jednak tłumacz i popularyzator idei G. Terstegena w Rosji, opat Piotr (Meszczerinow). W szczególności ojciec Piotr zauważa, że ​​proces ochładzania się w kierunku zewnętrznego życia kościelno-dyscyplinarnego (przestrzeganie ustalonych postów, uczęszczanie na nabożeństwa ustawowe itp.) jest nie tyle pokusą, ile normalnym etapem duchowego wzrostu chrześcijanina [1, s. 53] 2. Na własne refleksje Terstegena na ten temat należy patrzeć z punktu widzenia jego współczesnego kontekstu teologicznego. W XVIII wieku protestantyzm znalazł się w dość trudnej sytuacji: próbując przezwyciężyć skrajności katolickiego prawoznawstwa i formalizmu, reformacja stworzyła w rzeczywistości jeszcze bardziej złożony system doktrynalny. Próbując wyjść z tego kryzysu, zaczęły pojawiać się różne ruchy mistyczne, które dystansowały się od polemik teologicznych i mówiły o konieczności odrodzenia życia wewnętrznego w Chrystusie. Gerhard Terstegen był jednym z autorów tego kręgu. Zatem dla XVIII-wiecznego protestanta odejście w stronę „separatyzmu” było konsekwencją kryzysu teologicznego reformacji. Terstegenowskiego „separatyzmu kościelnego” nie da się przenieść na rosyjską rzeczywistość religijną, lecz można go uzasadnić jedynie doświadczeniem życia tego myśliciela na łonie kościoła protestanckiego. Czując pragnienie szczególnej, intymnej i serdecznej obecności z Chrystusem, nie mógł powstrzymać się od uczucia niedosytu pełnego łaski życia sakramentalnego, jakie oferował jego Kościół. A wyjście poza jej ramy wydaje się całkiem właściwe, czego nie można powiedzieć o Cerkwi prawosławnej. Sformułujmy główne wnioski z analizy porównawczej terminów „einkehr” Terstegena i „byt wewnętrzny” św. Teofana Pustelnika. 1. Istnieją podobieństwa w opisie doznań duchowych towarzyszących stanowi „bycia w środku”. Obaj autorzy są obcy egzaltacji, przestrzegają przed zwiedzeniem przez szczególne dary i uczucia, pełne łaski, mówią o znaczeniu skruchy i pokory jako kryteriów prawdziwości doświadczenia duchowego. 2. Obaj autorzy mówią o oczyszczeniu serca jako warunku wewnętrznej pozycji przed Bogiem. Jednak św. Feofan omawia tę kwestię bardziej szczegółowo. 3. Terstegen bardziej niż św. Feofan wzywa do wolności w zakresie zasad modlitwy. Pustelnik Wyszeński mówi bardziej szczegółowo o znaczeniu reguł zewnętrznych, ale ogólnie podkreśla, że ​​nie są one celem samym w sobie życia duchowego. 4. Terstegen i św. Feofan mają odmienne poglądy na temat znaczenia instytucjonalnych i sakramentalnych powiązań z Kościołem. Różnica ta wynika z ich przynależności do różnych kościołów chrześcijańskich, a także w ogóle do różnych epok kulturowych i teologicznych. 1. Piotr (Meshcherinov), opat. Gerhard Terstegen - mistyk, pietysta, poeta (przedmowa) // Gerhard Terstegen. Droga prawdy. M., 2018. 2. Speransky M.M. Listy od F.I. Tseyer // Archiwum Rosyjskie. 1870. T. 8. nr 1–3. 3. Terstegena Gerharda. Droga prawdy. M., 2018. 4. Teofan Pustelnik, Św. Małe dzieła. s. 173. 5. Teofan Pustelnik, Listy św. o życiu duchowym. M., 2010. 6. Teofan Pustelnik, Listy św. o modlitwie i życiu duchowym. M., 2008. 7. Teofan Pustelnik, św. Początki nauki o modlitwie // Proste prawdy serca. M., 2007. 8. Chondziński P., prot. Dwa dzieła „O prawdziwym chrześcijaństwie” – św. Tichon z Zadońska i Johann Arndt. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Hondzinskij/dva-trudaob-istinnom-hristianstve-svjatitel-tihon-zadonskij-i-iogannarndt/ (data dostępu: 17.06.2022). 9. Allgemeines Lexikon der bildenden Künstler von der Antike bis zur Gegenwart. Lipsk, 1907. Adres URL: https://archive.org/details/allgemeineslexi01vollgoog/page/16/mode/2up (data dostępu: 17.06.2022). 10. Tersteegen G. Weg der Wahrheit die da ist nach der Gottseligkeit, bestehend aus 12 Stücken und Tractätlein. Solingen: bej Joh. Schmitz, Buchbind, 1768. URL: https://books.google.ru/books?id=D-88AAAAcAAJ&pg=PP7&hl=ru&source=gbs_selected_pages&cad=3#v=onepage&q&f=false (data dostępu: 17.06.2022). Jana 15:4; 1 Koryntian 6:17; Jana 4:24; 2 Kor. 7:11; Rzym.5:5; 1 Jana 4:18; 1 Jana 2:20; 2 Koryntian 3:18; Jana 14:21,23; 2 Kor. 6:16; Gal.2:20; Fil.4:7; Jana 17:23 [3, s. 23]. 294]. Zobacz także. Wywiad z opatem Piotrem (Meszczerinowem) dla portalu internetowego „Pravmir”: Piotr (Meszczerinow), opat. „Człowiek jest sitem z dziurami: łaska natychmiast go opuszcza”. Adres URL: https://www.pravmir.ru/igumen-petrmeshherinov-chelovek-dyiryavoe-resheto-blagodat-tut-zhe-iz-nego-uhodit// (data dostępu: 17.06.2022).