"Einkehr" de Gerhard Terstegen et "l'intérieur-demeure" de saint Théophane le Reclus : sur la question du rapport entre les concepts

Annotation. La publication est consacrée à une analyse comparative des enseignements du mystique allemand Gerhard Terstegen sur la vie intérieure, exprimés par le terme « einkehr », et des enseignements sur « l'être intérieur » de saint Théophane le Reclus. Il existe des parallèles entre ces termes au niveau de leur expression conceptuelle et de leur origine biblique. La proximité entre eux se remarque également en termes d'expériences spirituelles qui accompagnent la vie intérieure d'un chrétien. Dans le même temps, les différences fondamentales entre ces auteurs dans leur compréhension des termes considérés sont soulignées. Il parle des conditions culturelles et théologiques de ces différences dans les points de vue de saint Théophane et de G. Terstegen. Abstrait. La publication est consacrée à une analyse comparative des enseignements du mystique allemand Gerhard Terstegen sur la vie intérieure, exprimés par le terme « einkehr », et des enseignements sur le « séjour intérieur » de saint Théophane le Reclus. Il existe 58 parallèles entre ces termes et leur expression conceptuelle et leur origine biblique. La proximité entre eux se remarque également en termes d'expériences spirituelles qui accompagnent la vie intérieure d'un chrétien. Dans le même temps, il convient de souligner qu'il existe des différences fondamentales entre ces auteurs dans leur compréhension des termes considérés. Les conditions culturelles et théologiques de ces différences sont évoquées dans les points de vue de saint Théophane et de G. Terstegen. Gerhard Terstegen était un laïc, un représentant du protestantisme allemand, un mystique et un écrivain qui vécut dans la première moitié du XVIIIe siècle. Dès son plus jeune âge, il s'efforce de mener une vie solitaire de prière. Il a pu réaliser son rêve à l’âge de 22 ans. Il s'installe seul et commence à mener une vie essentiellement monastique, doublée d'une ascétisme des plus stricts. Son métier était celui d'un tisserand de rubans. Cela lui rapportait un petit revenu, qu'il distribuait immédiatement aux pauvres. La période de 1719 à 1724 dans la vie de Terstegen fut marquée par une grave crise spirituelle. Des maux de tête fréquents et un sentiment de sécheresse spirituelle et d’abandon de la part de Dieu le conduisirent au désespoir. Cependant, en 1724, le Jeudi Saint, « son cœur fut éclairé par la lumière divine et il se calma complètement » [1, p. 17]. Après cela, les activités « spirituelles » et de prédication actives de Terstegen ont commencé. Il tient des réunions extra-liturgiques, écrit des livres et répond aux lettres. Ceci est une courte biographie spirituelle de Gerhard Terstegen. Un trait distinctif de son parcours spirituel était qu'en tant qu'appartenant formellement à l'Église protestante, il ne participait pas réellement à sa vie liturgique et sacramentelle. Il se qualifiait de « séparatiste ». Le séparatisme est un phénomène apparu dans le milieu protestant à partir de la seconde moitié du XVIIe siècle et différait du sectarisme ou du schisme. Les séparatistes conservaient une affiliation formelle à leur Église, mais ne participaient pas à sa vie extérieure. Dans le même temps, les séparatistes « cherchaient à poursuivre un mode de vie chrétien plus ou moins strict, sans s'associer à l'Église officielle » [3, note. 22 à la p. 291]. L'importance de G. Terstegen pour le christianisme occidental était que grâce à lui, le monde occidental s'est familiarisé avec l'ancien enseignement patristique chrétien sur la vie spirituelle. En particulier, l'érudit moderne de Terstegen, Hansgünther Ludewig, écrit à ce sujet : « Grâce à lui, la « prière intelligente » de l'Église d'Orient s'est répandue pour la première fois d'une manière étonnante dans l'espace évangélique » [1, p. 51]. Disons quelques mots sur les processus culturels et théologiques qui se sont déroulés parallèlement aux XVIIe et XVIIIe siècles en Occident et en Russie et qui étaient similaires à bien des égards. Comprendre ces processus nous permettra de voir le lien interne entre les œuvres d'auteurs aussi différents et non directement liés que G. Terstegen et St. Feofan. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, un certain nombre d'auteurs occidentaux (dont Terstegen), réfléchissant sur la vie spirituelle, se sont tournés vers d'anciens textes chrétiens et ont tenté d'y trouver la source de la spiritualité chrétienne primitive. En particulier, Terstegen a cité des saints pères tels que les saints Antoine le Grand, Macaire le Grand, le Nil du Sinaï, Jean Cassien le Romain, Jean Climaque. Dans leur vie, écrit Terstegen, « le christianisme intérieur originel, fort d’esprit, a été préservé et transmis dans la plus grande mesure » [3, p. 272]. En Russie, cette période est également associée à un regain d'intérêt pour la littérature ascétique grecque. En Moldavie, une tradition monastique et traductrice s'est développée autour du moine Paisius Velichkovsky, puis à travers ses disciples cette tradition s'est répandue en Russie centrale. Et saint Théophane poursuit l'œuvre commencée par frère Paisius. Dans le même temps, les auteurs russes des XVIIe et XVIIIe siècles ont subi une autre influence, celle du piétisme et du quiétisme primitifs. Le piétisme est arrivé en Russie grâce au livre de Johann Arndt « Sur le vrai christianisme » (très apprécié par saint Tikhon de Zadonsk et recommandé par le ministère de l'Éducation pour les écoles paroissiales) [voir. autre : 8]. Le quiétisme nous était connu grâce aux écrits de Madame Guyon et de l'archevêque François Fénelon, que St. citait dans ses premiers sermons. Filaret (Drozdov). Ainsi, l’espace théologico-ascétique russe des XVIIe et XVIIIe siècles représentait l’intersection de deux traditions : occidentale et orientale. L’Occident, à son tour, a également subi l’influence de l’Orient chrétien antique. Il est difficile de trouver des personnes plus différentes les unes des autres que Gerhard Terstegen et saint Théophane le Reclus. Le premier est un laïc et un protestant avec une influence notable de piétisme et de quiétisme, une église « séparatiste » du point de vue de son appartenance confessionnelle. Saint Théophane le Reclus est un évêque orthodoxe qui ne pourrait imaginer sa vie spirituelle sans l'Église et les sacrements de l'Église. C'est peut-être la principale différence entre ces auteurs. Néanmoins, leurs réflexions sur la vie spirituelle, en particulier sur un phénomène tel que « l'être intérieur », coïncident en grande partie. Il convient de préciser que saint Théophane, avec une forte probabilité, ne connaissait pas l'héritage littéraire de Terstegen, puisque la première et unique traduction de son livre « Le chemin de la vérité » n'est parue en Russie qu'en 2019. Jusqu'à cette époque, pas une seule œuvre de Terstegen n'avait été publiée en russe. Concernant la connaissance de saint Théophane des textes originaux de Terstegen, alors traducteur de Terstegen en russe, l'abbé Pierre (Meshcherinov), estime que le reclus de Vyshensky n'était pas familier avec les œuvres de l'auteur allemand et ajoute que sinon il « aurait dû reconsidérer son attitude » envers le mysticisme occidental [1, p. 9]. «Le Chemin de la Vérité» est un recueil de traités de Terstegen, écrits par lui à différentes époques et publiés pour la première fois par l'auteur lui-même dans le cadre de ce recueil en 1753. Le thème principal du livre est de décrire les moyens de se connecter avec Dieu. Tout au long du livre, l’auteur oppose constamment la piété interne et externe et arrive à la conclusion que l’essence de la vie chrétienne est de se tenir devant Dieu dans son cœur. Terstegen appelle l'état d'approfondissement en soi-même pour se tenir intérieurement devant Dieu avec le terme « einkehr » [voir notamment : 10, s. 333]. Les dictionnaires russe-allemand proposent les options de traduction suivantes pour le mot einkehr : « se plonger dans ses pensées, s'engager dans l'introspection, réfléchir (penser) sur soi-même » [9]. Hegumen Peter (Meshcherinov) le traduit en russe par le mot « à l'intérieur-séjour ». Ce terme russe a été introduit dans le lexique théologique et ascétique par saint Théophane le Reclus. L’enseignement de saint Théophane sur le respect intérieur est l’un des éléments clés pour comprendre son système ascétique dans son ensemble. Elle est présentée sous une forme relativement systématisée dans deux de ses livres : « Lettres sur la vie spirituelle » et « Le chemin du salut ». "Lettres sur la vie spirituelle" est un recueil de commentaires sur des lettres sur la vie intérieure du comte M.M. Speransky, publiés dans la revue « Archives russes » en 1870 [2]. « Le chemin du salut » contient une section spéciale intitulée « demeurer à l’intérieur ». Comparons les termes « einkehr » et « inside-dwelling » pour comprendre si leurs auteurs entendaient le même sens. La comparaison se fera en fonction de plusieurs paramètres. Tout d'abord, nous nous intéresserons au champ conceptuel de ces termes, c'est-à-dire quels synonymes sont utilisés par St. Feofan et Terstegen pour leur description. Deuxièmement, il est nécessaire d'étudier l'éventail des textes bibliques auxquels les deux auteurs se sont référés, révélant le sens de ces concepts. Troisièmement, la composante sémantique des termes einkehr et intériorité sera analysée. Le livre entier de G. Terstegen « Le Chemin de la Vérité » est consacré à la vie intérieure. Deux annexes au traité « Sur les différentes compréhensions de ce qu'est la piété » sont consacrées à une considération particulière de ce qui est intérieur (einkehr). Les annexes sont intitulées « Sur le vrai mysticisme » et « Une brève explication de ce qu'est le mysticisme ». Dans ceux-ci, le terme einkehr a un sens plus proche de concepts tels que le mysticisme et la prière [voir, par exemple : 3, p. 287, 297]. Aussi, comme synonyme de einkehr, Terstegen utilise l'expression « verborgenen leben » [10, p. 330] (« vie intérieure ») [3, p. 287, 288, 289, etc.]. Terstegen appelle également l’état d’intériorité « vie du cœur », « théologie du cœur ». En fait, le cercle de termes décrit est utilisé par Terstegen comme synonymes. C'est dans l'être intérieur que consiste l'essence de la vie chrétienne [3, p. 334]. C’est « le vrai culte le plus ancien, la vie chrétienne dans sa simplicité et sa forme authentique » [3, p. 287]. La base biblique de la vie intérieure, selon Terstegen, est constituée des passages suivants des Saintes Écritures : la vie cachée avec le Christ en Dieu (Col. 3 : 3) [3, p. 285], marcher avec Dieu (Gen.17:1) [3, p. 294], servir Dieu en esprit et en vérité (Jean 4 :24), vivre au ciel (Phil. 3 :20) [3, p. 287], ainsi que de nombreux autres fragments de la Bible 1. Saint Théophane utilise les expressions « vie cachée », « vie mystique », « vie en Christ » comme synonymes du terme intériorité. Il voit également le fondement de cette vie dans les Saintes Écritures : « L'apôtre Paul l'appelle la vie cachée avec le Christ (Col. 3 : 3) ; l'apôtre Pierre - l'homme caché du cœur (1 Pierre 3 : 4) ; le Sauveur lui-même est le Royaume de Dieu en nous (Luc 17 : 21) » [5, p. 10]. Le début de cette vie, selon les pensées des deux auteurs que nous considérons, est la repentance. Terstegen attire l'attention sur le fait que "Dieu a établi certaines conditions préalables et préparations pour l'âme afin qu'elle puisse percevoir l'état de grâce", en particulier "Il appelle à lui les pauvres et les malades - donc, avant que les gens viennent à Lui, ils doivent se sentir comme tels. Il doit y avoir au préalable conversion et sacrifice de soi" [3, p. 207]. Se tourner vers l’intérieur, note Terstegen, est difficile. Cette difficulté à entrer en soi est liée, du point de vue du penseur, à la raison suivante. Une personne reçoit « une certaine petite lumière qui lui révèle une vision de décadence et de dommages universels ». Mais « immédiatement », poursuit Terstegen, « le serpent maléfique apparaît » et détourne les pensées et les sentiments d'une telle personne sur les autres. « Et cette lumière et cette grâce, qui ne lui sont données que pour la connaissance et la correction de lui-même, le pauvre commence à l'utiliser pour regarder les autres » [3, p. 328]. Et ailleurs : "Ah ! combien vous verrez et découvrirez en vous-même cette individuité quand, en renonçant à tout, vous apprendrez à vous approcher de vous-même et de Dieu !" [3, p. 334]. L'enracinement progressif dans « l'homme intérieur » donne au chrétien la possibilité de se voir tel qu'il est réellement, et non tel qu'il veut se paraître [3, p. 301-302]. “For such a person, not only evil deeds become intolerable, but also insufficiently pure motives, even in very good undertakings” [3, p. 265]. Étant dans le sentiment de la présence de Dieu, auquel l'introspection est associée, une personne commence à remarquer en elle-même la moindre manifestation d'égoïsme, d'orgueil, d'autosatisfaction et « s'en va, s'enfuit de soi-même dans un véritable sacrifice de soi et en mourant à soi-même » [3, p. 265]. Terstegen dit à plusieurs reprises que la présence intérieure de Dieu est associée au travail de purification du cœur « de ce qui n’est pas Dieu et n’appartient pas à Dieu » [3, p. 295]. Le repentir et l'humilité accompagnent une personne tout au long de sa vie intérieure : « La propriété essentielle, le signe et la mesure de la vraie vie intérieure est l'humilité la plus profonde et l'abaissement sincère de soi » [3, p. 280], écrit Terstegen. Ailleurs, il note que « nous-mêmes n'avons pas toujours besoin de connaître notre propre bien ; lorsque nous le voyons en nous-mêmes, il cesse le plus souvent d'être bon » [3, p. 336]. L'essence de l'habitation réside pour Terstegen dans la communion intime avec Dieu. En même temps, les réflexions du mystique allemand sur ce sujet sont loin d’être exaltées. Il dit que l’expérience mystique ne se manifeste pas toujours par « la vue et la dégustation » directes, mais toujours par la foi [3, p. 267]. « L’essence du christianisme et de la vraie sainteté », écrit Terstegen, « ne réside pas dans les dons ou quoi que ce soit de ce genre, mais dans le fait de mourir à soi-même et à toute créature et de vivre une vie cachée avec le Christ en Dieu et devant Dieu » [3, p. 281]. De plus, il note que les sentiments de joie spirituelle, de douceur et d’illumination conduisent à une fausse opinion de soi. Ceux qui possèdent ces dons « pensent souvent qu’ils sont respectueux, saints et mènent une vie intérieure parfaite, alors qu’au lieu de l’abaissement et de l’humilité nécessaires devant Dieu, ils sont remplis d’amour-propre, de volonté propre et d’auto-indulgence ! » [3, p. 281]. En fin de compte, conclut l'auteur, vous devez chercher votre paix en Dieu, et non dans ses dons [3, p. 281]. Saint Théophane caractérise l’état d’être intérieur d’une manière similaire dans ses « Lettres sur la vie spirituelle ». "Le trait distinctif de l'état où le royaume de Dieu se révèle à l'intérieur, ou, ce qui est la même chose, lorsqu'un feu spirituel non gaspillé est allumé dans le cœur à partir d'une relation avec Dieu, est le respect intérieur. La conscience est toute concentrée dans le cœur et se tient devant la face du Seigneur, déversant ses sentiments devant Lui, tombant surtout douloureusement vers Lui dans d'humbles sentiments de repentance, avec une disposition inhérente à consacrer toute sa vie à Le servir seul <...> Parallèlement à la formation de tels un système, tout le désordre qui avait existé à l'intérieur jusqu'à ce moment, pendant la période de recherche, cesse <...> La fermentation incontrôlable des pensées cesse, l'atmosphère de l'âme devient pure et sans nuages : il n'y a qu'une seule pensée et mémoire du Seigneur. D'où la légèreté dans tout ce qui est interne, chaque mouvement y est remarqué et dignement évalué, avec la lumière intelligente émanant du visage du Seigneur qui est contemplée. En conséquence, toute pensée méchante et tout sentiment méchant qui frappe le cœur rencontre une résistance au tout début et est chassé <...> La chaleur de la prière incessante est l'esprit de cette vie »[5, p. 55-56]. Terstegen et saint Théophane ont tous deux tendance à séparer la piété externe et interne. En particulier, en parlant de ce qu'on appelle. « participation extérieure aux rites de grâce de l'Église » ou « prière extérieure généralement acceptée » [3, p. 295], Terstegen note que tout cela est « des maîtres d'école (Gal. 3, 25) et des supports de la sanctification intérieure » ou déjà ses fruits, mais en aucun cas l'essence [3, p. 297]. Terstegen voit le danger d’un effort excessif pour la piété extérieure dans le fait qu’il ne peut devenir qu’un obstacle sur le chemin qui mène au cœur [3, p. 297]. Selon Terstegen, le désir d’accomplir certaines règles de prière correspond au stade de novice. Peu à peu, ces règles peuvent remplacer la véritable vie cachée en Christ. Saint Théophane a également des pensées similaires. Il considérait également la règle de prière comme un moyen d’acquérir l’esprit de prière, mais non comme une fin en soi. Et pourtant, il attribuait un rôle un peu plus important à la prière extérieure et au respect des règles que Terstegen. Dans son enseignement sur « De quoi a besoin celui qui s’est repenti et est entré sur le bon chemin du salut ? », il insiste en détail sur l’importance de protéger sa vie avec des règles [4, p. 173]. Leur signification est de renforcer la constance et le zèle dans la vie spirituelle. Dans le Premier mot sur la prière de saint Théophane écrit que son début est associé à la difficulté d'accomplir avec attention les prières extérieures [7, p. 32-41]. Malgré toute l'importance des règles, leur but, selon le saint, n'est rien d'autre que « l'esprit qui doit être en Dieu » [4, p. 179]. Et si pendant la prière il y a un désir de s'arrêter avec « attention et ressenti » à un endroit, alors vous ne devriez pas vous arracher à cet état, « donc si le temps presse, il vaut mieux laisser la règle inachevée et ne pas ruiner cet état » [7]. Dans l'une des lettres privées adressées à saint Théophane, il exhorte son destinataire à ne pas se lier à une règle et note qu'il n'y a rien de valable « dans le fait que vous ayez une telle règle ou que vous la suiviez toujours ». Et il écrit plus loin : « Tout le prix réside dans l’abandon sincère devant Dieu » [6, p. 51-52]. La conclusion de cette lettre est la suivante : "La règle doit être maniée en toute liberté. Soyez la maîtresse de la règle, non l'esclave. Elle n'est qu'une servante de Dieu, obligée de consacrer toutes les minutes de sa vie à lui plaire" [6, p. 52]. La seule question sur laquelle les pensées de Terstegen diffèrent fondamentalement des vues de saint Théophane est liée à la relation entre l'état d'être intérieur et l'appartenance à l'Église. Terstegen considère l’appartenance à l’une ou l’autre dénomination chrétienne comme l’une des formes extérieures de l’Église, qui n’affecte pas la profondeur de la position intérieure devant Dieu. Pour saint Théophane, l’appartenance à l’Église orthodoxe est plus qu’une forme de piété extérieure. Comme indiqué précédemment, Gerhard Terstegen s’est qualifié de « séparatiste ». Son enseignement sur la vie spirituelle était fondamentalement non confessionnel. En particulier, il écrit que les « mystiques » (rappelons que la compréhension de ce terme était similaire entre lui et saint Théophane) peuvent être trouvés « parmi les catholiques romains, parmi les protestants, parmi l’Église grecque sans revendiquer de positions doctrinales ou d’actions religieuses particulières » [3, p. 290]. Cette déclaration de Gerhard Terstegen doit être interprétée correctement. Son interprétation incorrecte peut conduire à des conclusions assez tentantes. Le non-confessionnalisme de Terstegen doit être considéré du point de vue du contexte culturel et théologique de son époque. Il est incorrect de le transférer à la réalité moderne. Cependant, cela est fait par le traducteur et vulgarisateur des idées de G. Terstegen en Russie, l'abbé Pierre (Meshcherinov). En particulier, le Père Pierre note que le processus de refroidissement par rapport à la vie ecclésiale externe (observance des jeûnes établis, participation aux services statutaires, etc.) n'est pas tant une tentation qu'une étape normale dans la croissance spirituelle d'un chrétien [1, p. 53] 2. Les propres réflexions de Terstegen sur ce sujet doivent être considérées du point de vue de son contexte théologique contemporain. Au XVIIIe siècle, le protestantisme se trouvait dans une situation plutôt difficile : en essayant de surmonter les extrêmes de la jurisprudence et du formalisme catholiques, la Réforme a en fait créé un système doctrinal encore plus complexe. Pour tenter de sortir de cette crise, divers mouvements mystiques ont commencé à émerger, qui se distanciaient des polémiques théologiques et parlaient de la nécessité de raviver la vie intérieure du Christ. Gerhard Terstegen était l'un des auteurs de ce cercle. Ainsi, pour un protestant du XVIIIe siècle, le départ vers le « séparatisme » était une conséquence de la crise théologique de la Réforme. Le « séparatisme ecclésial » de Terstegen ne peut pas être transféré à la réalité religieuse russe, mais peut être justifié uniquement par l’expérience de la vie de ce penseur au sein de l’Église protestante. Éprouvant le désir d'une présence spéciale et intime avec le Christ, il ne pouvait s'empêcher de ressentir l'insuffisance de la vie sacramentelle pleine de grâce qu'offrait son Église. Et sortir de son cadre semble tout à fait approprié, ce qu’on ne peut pas dire de l’Église orthodoxe. Formulons les principales conclusions d'une analyse comparative des termes « einkehr » de Terstegen et « intérieur-être » de saint Théophane le Reclus. 1. Il existe des similitudes dans la description des sensations spirituelles qui accompagnent l’état « d’être à l’intérieur ». Les deux auteurs sont étrangers à l'exaltation, mettent en garde contre la tentation de se laisser séduire par des dons ou des sentiments spéciaux remplis de grâce et parlent de l'importance du repentir et de l'humilité comme critères de la vérité de l'expérience spirituelle. 2. Les deux auteurs parlent de la purification du cœur comme d’une condition pour se tenir intérieurement devant Dieu. Cependant, saint Théophane s'attarde sur cette question plus en détail. 3. Terstegen, plus que saint Théophane, appelle à la liberté concernant les règles de prière. Le Reclus de Vyshensky parle plus en détail de l'importance des règles externes, mais souligne en général qu'elles ne sont pas une fin en soi de la vie spirituelle. 4. Terstegen et saint Théophane ont des points de vue différents sur l'importance des liens institutionnels et sacramentels avec l'Église. Cette différence s’enracine dans leur appartenance à des églises chrétiennes différentes, ainsi qu’à des époques culturelles et théologiques différentes en général. 1. Pierre (Meshcherinov), abbé. Gerhard Terstegen - mystique, piétiste, poète (préface) // Gerhard Terstegen. Le chemin de la vérité. M., 2018. 2. Speranski M.M. Lettres de F.I. Tseyer // Archives russes. 1870. T. 8. N° 1-3. 3. Terstegen Gerhard. Le chemin de la vérité. M., 2018. 4. Théophane le Reclus, Saint-Petits travaux. P. 173. 5. Théophane le Reclus, St. Lettres sur la vie spirituelle. M., 2010. 6. Théophane le Reclus, St. Lettres sur la prière et la vie spirituelle. M., 2008. 7. Théophane le Reclus, St. Le début de la science de la prière // Vérités simples du cœur. M., 2007. 8. Khondzinsky P., prot. Deux ouvrages « Sur le vrai christianisme » : Saint Tikhon de Zadonsk et Johann Arndt. URL : https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Hondzinskij/dva-trudaob-istinnom-hristianstve-svjatitel-tihon-zadonskij-i-iogannarndt/ (date d'accès : 17/06/2022). 9 . Allgemeines Lexikon der bildenden Künstler von der Antike bis zur Gegenwart. Leipzig, 1907. URL : https://archive.org/details/allgemeineslexi01vollgoog/page/16/mode/2up (date d'accès : 17/06/2022). 10. Tersteegen G. Weg der Wahrheit die da ist nach der Gottseligkeit, bestehend aus 12 Stücken und Tractätlein. Solingen : bey Joh. Schmitz, Buchbind, 1768. URL : https://books.google.ru/books?id=D-88AAAAcAAJ&pg=PP7&hl=ru&source=gbs_selected_pages&cad=3#v=onepage&q&f=false (date d'accès : 17/06/2022). Jean 15:4 ; 1 Corinthiens 6:17 ; Jean 4:24 ; 2 Cor.7:11 ; Rom.5:5 ; 1 Jean 4:18 ; 1 Jean 2:20 ; 2 Corinthiens 3:18 ; Jean 14 :21,23 ; 2 Cor.6:16 ; Gal.2:20 ; Phil.4:7 ; Jean 17 :23 [3, p. 294]. Voir aussi. Entretien avec l'abbé Pierre (Meshcherinov) sur le portail Internet « Pravmir » : Pierre (Meshcherinov), abbé. « L’homme est un tamis troué : la grâce le quitte aussitôt. » URL : https://www.pravmir.ru/igumen-petrmeshherinov-chelovek-dyiryavoe-resheto-blagodat-tut-zhe-iz-nego-uhodit// (date d'accès : 17/06/2022).