"Einkehr" de Gerhard Terstegen y la "habitación interior" de San Teófano el Recluso: sobre la cuestión de la relación entre conceptos

Anotación. La publicación está dedicada a un análisis comparativo de las enseñanzas del místico alemán Gerhard Terstegen sobre la vida interior, expresada con el término "einkehr", y las enseñanzas sobre el "ser interior" de San Teófano el Recluso. Existen paralelos entre estos términos en el nivel de su expresión conceptual y origen bíblico. La cercanía entre ellos se nota también en aquellas experiencias espirituales que acompañan la vida interior de un cristiano. Al mismo tiempo, se señalan las diferencias fundamentales entre estos autores en su comprensión de los términos considerados. Habla de los prerrequisitos culturales y teológicos de estas diferencias en las opiniones de San Feófan y G. Terstegen. Abstracto. La publicación está dedicada a un análisis comparativo de las enseñanzas del místico alemán Gerhard Terstegen sobre la vida interior, expresada con el término "einkehr" y las enseñanzas sobre la "estancia interior" de San Teófano el Recluso. Hay paralelos entre estos términos en el nivel de su expresión conceptual y origen bíblico. La cercanía entre ellos se nota también en aquellas experiencias espirituales que acompañan la vida interior de un cristiano. Al mismo tiempo, se señala que existen diferencias fundamentales entre estos autores en su comprensión de los términos considerados. Sobre las condiciones culturales y teológicas de estas diferencias se dice en las opiniones de San Teófano y G. Terstegen. Gerhard Terstegen fue un laico, representante del protestantismo alemán, místico y escritor que vivió en la primera mitad del siglo XVIII. Desde temprana edad luchó por una vida solitaria de oración. Pudo cumplir su sueño cuando cumplió 22 años. Se instaló solo y comenzó a llevar un estilo de vida esencialmente monástico, sumado al más estricto ascetismo. Su oficio era el de tejedor de cintas. Esto le proporcionó unos pequeños ingresos, que inmediatamente distribuyó entre los pobres. El período comprendido entre 1719 y 1724 en la vida de Terstegen estuvo marcado por una grave crisis espiritual. Los frecuentes dolores de cabeza y un sentimiento de sequedad espiritual y abandono de Dios lo llevaron a la desesperación. Sin embargo, en 1724, el Jueves Santo, “su corazón fue iluminado por la luz divina y se calmó por completo” [1, p. 17]. Después de esto, comenzaron las activas actividades “espirituales” y de predicación de Terstegen. Celebra reuniones extralitúrgicas, escribe libros y responde cartas. Esta es una breve biografía espiritual de Gerhard Terstegen. Un rasgo distintivo de su camino espiritual fue que, formalmente perteneciente a la Iglesia protestante, en realidad no participó en su vida litúrgica y sacramental. Se llamó a sí mismo un "separatista". El separatismo es un fenómeno que surgió en el ambiente protestante a partir de la segunda mitad del siglo XVII y se diferenciaba del sectarismo o cisma. Los separatistas mantuvieron una afiliación formal con su iglesia, pero no participaron en su vida externa. Al mismo tiempo, los separatistas “buscaban seguir un estilo de vida cristiano más o menos estricto, sin asociarse con la iglesia oficial” [3, nota. 22 en la pág. 291]. La importancia de G. Terstegen para el cristianismo occidental fue que gracias a él el mundo occidental conoció la antigua enseñanza patrística cristiana sobre la vida espiritual. En particular, el estudioso moderno de Terstegen, Hansgünther Ludewig, escribe sobre esto: “A través de él, la “oración inteligente” de la Iglesia oriental se difundió por primera vez en el espacio evangélico de manera sorprendente” [1, p. 51]. Digamos unas pocas palabras sobre los procesos culturales y teológicos que tuvieron lugar en paralelo en los siglos XVII y XVIII en Occidente y en Rusia y que fueron similares en muchos aspectos. Comprender estos procesos nos permitirá ver la conexión interna entre las obras de autores tan diferentes y no directamente relacionados como G. Terstegen y St. Feofan. En los siglos XVII y XVIII, varios autores occidentales (incluido Terstegen), reflexionando sobre la vida espiritual, recurrieron a textos cristianos antiguos y trataron de encontrar en ellos la fuente de la espiritualidad cristiana primitiva. En particular, Terstegen citó a santos padres como los santos Antonio el Grande, Macario el Grande, el Nilo del Sinaí, Juan Casiano el Romano y Juan Climaco. En sus vidas, escribió Terstegen, “el cristianismo interior original, fuerte de espíritu, se conservó y transmitió en la mayor medida posible” [3, p. 272]. En Rusia, este período también se asocia con un resurgimiento del interés por la literatura ascética griega. En Moldavia, se desarrolló una tradición monástica y de traducción en torno al monje Paisius Velichkovsky, luego, a través de sus discípulos, esta tradición se extiende a Rusia central. Y San Teófano continúa el trabajo iniciado por el élder Paisio. Al mismo tiempo, los autores rusos de los siglos XVII y XVIII experimentaron otra influencia, a saber, el pietismo y el quietismo tempranos. El pietismo llegó a Rusia a través del libro de Johann Arndt "Sobre el verdadero cristianismo" (que fue muy apreciado por San Tikhon de Zadonsk y recomendado por el Ministerio de Educación para las escuelas parroquiales) [ver. otros: 8]. El quietismo nos era conocido por los escritos de Madame Guyon y el arzobispo Francois Fenelon, a quienes St. citó en sus primeros sermones. Filaret (Drozdov). Así, el espacio teológico-ascético ruso de los siglos XVII y XVIII representó la intersección de dos tradiciones: occidental y oriental. Occidente, a su vez, también experimentó la influencia del antiguo Oriente cristiano. Es difícil encontrar personas más diferentes entre sí que Gerhard Terstegen y San Teófano el Recluso. El primero es un laico y protestante con una notable influencia de pietismo y quietismo, una iglesia “separatista” en términos de su afiliación confesional. San Teófano el Recluso es un obispo ortodoxo que no podría imaginar su vida espiritual sin la Iglesia y los sacramentos de la Iglesia. Esta es quizás la principal diferencia entre estos autores. Sin embargo, sus pensamientos sobre la vida espiritual, en particular sobre un fenómeno como el "ser interior", coinciden en gran medida. Cabe aclarar que San Teófan, con un alto grado de probabilidad, no estaba familiarizado con la herencia literaria de Terstegen, ya que la primera y única traducción de su libro “El camino de la verdad” apareció en Rusia recién en 2019. Hasta ese momento, no se había publicado ni una sola obra de Terstegen en ruso. En cuanto al conocimiento de San Teófanes de los textos originales de Terstegen, el entonces traductor de Terstegen al ruso, el abad Peter (Meshcherinov), cree que el Recluso de Vyshensky no estaba familiarizado con las obras del autor alemán y agrega que de lo contrario “habría tenido que reconsiderar su actitud” hacia el misticismo occidental [1, p. 9]. "El camino de la verdad" es una colección de tratados de Terstegen, escritos por él en diferentes épocas y publicados por primera vez por el propio autor como parte de esta colección en 1753. El tema principal del libro es describir las formas de conectarse con Dios. A lo largo del libro, el autor contrasta constantemente la piedad interna y externa y llega a la conclusión de que la esencia de la vida cristiana es estar ante Dios en el corazón. Terstegen llama con el término “einkehr” al estado de profundización en uno mismo para estar internamente ante Dios [ver en particular: 10, s. 333]. Los diccionarios ruso-alemán ofrecen las siguientes opciones de traducción para la palabra einkehr: “profundizar en los pensamientos, hacer introspección, reflexionar (pensar) sobre uno mismo” [9]. Hegumen Peter (Meshcherinov) lo traduce al ruso con la palabra "estancia interior". Este término ruso fue introducido en el léxico teológico y ascético por San Teófano el Recluso. La enseñanza de San Teófano sobre la permanencia interior es una de las claves para comprender su sistema ascético en su conjunto. Se presenta de forma relativamente sistematizada en dos de sus libros: “Cartas sobre la vida espiritual” y “El camino a la salvación”. "Cartas sobre la vida espiritual" es una colección de comentarios sobre cartas sobre la vida interior del Conde M.M. Speransky, que fueron publicados en la revista “Russian Archive” en 1870 [2]. “El Camino a la Salvación” contiene una sección especial llamada “morar en el interior”. Comparemos los términos “einkehr” y “habitación interior” para comprender si sus autores pretendían el mismo significado. La comparación se realizará en base a varios parámetros. En primer lugar, nos interesará el campo conceptual de estos términos, es decir, qué sinónimos utilizan St. Feofan y Terstegen para describirlos. En segundo lugar, es necesario estudiar la variedad de textos bíblicos a los que se refirieron ambos autores, revelando el significado de estos conceptos. En tercer lugar, se analizará el componente semántico de los términos einkehr e interioridad. Todo el libro de G. Terstegen “El camino de la verdad” está dedicado a la vida interior. Dos apéndices del tratado “Sobre las diferentes interpretaciones de lo que es la piedad” están dedicados a una consideración especial de lo que está en el interior (einkehr). Los apéndices se titulan “Sobre el verdadero misticismo” y “Una breve explicación de qué es el misticismo”. En ellos, el término einkehr tiene un significado más cercano a conceptos como misticismo y oración [ver, por ejemplo: 3, p. 287, 297]. Terstegen también utiliza como sinónimo de einkehr la expresión “verborgenen leben” [10, p. 330] (“vida interior”) [3, p. 287, 288, 289, etc.]. Terstegen también llama al estado de interioridad “vida del corazón”, “teología del corazón”. De hecho, Terstegen utiliza el círculo de términos descrito como sinónimos. En el ser interior consiste la esencia de la vida cristiana [3, p. 334]. Éste es “el culto verdadero más antiguo, la vida cristiana en su sencillez y forma auténtica” [3, p. 287]. La base bíblica de la vida interior, según Terstegen, son los siguientes pasajes de la Sagrada Escritura: la vida escondida con Cristo en Dios (Col. 3:3) [3, p. 285], caminando con Dios (Gén. 17:1) [3, p. 294], sirviendo a Dios en espíritu y en verdad (Juan 4:24), viviendo en el cielo (Fil. 3:20) [3, p. 287], así como muchos otros fragmentos de la Biblia 1. San Teófano utiliza las expresiones “vida escondida”, “vida mística”, “vida en Cristo” como sinónimos del término interioridad. También ve la base de esta vida en las Sagradas Escrituras: "El apóstol Pablo la llama la vida escondida con Cristo (Col. 3:3); el apóstol Pedro, el hombre escondido del corazón (1 Pedro 3:4); el Salvador mismo es el Reino de Dios dentro de nosotros (Lucas 17:21)" [5, p. 10]. El comienzo de esta vida, según el pensamiento de ambos autores que estamos considerando, es el arrepentimiento. Terstegen llama la atención sobre el hecho de que "Dios ha establecido ciertas condiciones previas y preparativos para el alma para que pueda percibir el estado de gracia", en particular, "Él llama a los pobres y a los enfermos hacia Sí mismo; por eso, antes de que la gente venga a Él, debe sentirse como tal. Es necesario que haya conversión y abnegación de antemano" [3, p. 207]. Volverse hacia adentro, señala Terstegen, es difícil. Esta dificultad para entrar en uno mismo está relacionada, desde el punto de vista del pensador, con la siguiente razón. Una persona recibe “una pequeña luz que le revela una visión de caída y daño universal”. Pero “inmediatamente”, continúa Terstegen, “aparece la serpiente maligna” y dirige los pensamientos y sentimientos de esa persona hacia los demás. “Y esa luz y esa gracia, que le son dadas sólo para el conocimiento y la corrección de sí mismo, el pobre comienza a utilizar para mirar a los demás” [3, p. 328]. Y en otro lugar: “¡Ah, cuánto verás y descubrirás en ti mismo de esta identidad cuando, renunciando a todo, aprendas a acercarte a ti mismo y a Dios!” [3, pág. 334]. El arraigo gradual en el “hombre interior” le da al cristiano la oportunidad de verse a sí mismo como realmente es, y no como quiere aparecer ante sí mismo [3, p. 301–302]. “Para una persona así, no sólo se vuelven intolerables las malas acciones, sino también los motivos insuficientemente puros, incluso en las muy buenas empresas” [3, p. 265]. Al estar en el sentimiento de la presencia de Dios, al que se asocia la introspección, una persona comienza a notar en sí misma la más mínima manifestación de egoísmo, orgullo, autosatisfacción y “se va, huye de sí mismo en verdadero sacrificio y muriendo a sí mismo” [3, p. 265]. Terstegen dice repetidamente que la presencia interior de Dios está asociada con el trabajo de limpiar el corazón “de lo que no es Dios y de Dios” [3, p. 295]. El arrepentimiento y la humildad acompañan a la persona a lo largo de su vida interior: “La propiedad, signo y medida esencial de la verdadera vida interior es la más profunda humildad y la sincera humillación” [3, p. 280], escribe Terstegen. En otra parte señala que "nosotros mismos no siempre necesitamos conocer nuestro propio bien; cuando lo vemos en nosotros mismos, la mayoría de las veces deja de ser bueno" [3, p. 336]. La esencia de la morada en nosotros reside para Terstegen en la íntima comunión con Dios. Al mismo tiempo, el pensamiento del místico alemán sobre este tema está lejos de ser exaltado. Dice que la experiencia mística no siempre se manifiesta en “ver y saborear” directamente, sino siempre en la fe [3, p. 267]. “La esencia del cristianismo y de la verdadera santidad”, escribe Terstegen, “no está en los dones ni nada parecido, sino en morir a uno mismo y a toda criatura y vivir una vida escondida con Cristo en Dios y ante Dios” [3, p. 281]. Además, señala que los sentimientos de alegría espiritual, dulzura e iluminación conducen a una opinión falsa sobre uno mismo. Aquellos que tienen estos dones a menudo “piensan de sí mismos que son reverentes, santos y llevan una vida interior perfecta, mientras que en lugar de la necesaria humillación y humildad ante Dios, están llenos de amor propio, voluntad propia y complacencia propia”. [3, pág. 281]. En última instancia, concluye el autor, es necesario buscar la paz en Dios y no en sus dones [3, p. 281]. San Teófano caracteriza de manera similar el estado del ser interior en "Cartas sobre la vida espiritual". "El rasgo distintivo del estado en el que el Reino de Dios se revela interiormente, o lo que es lo mismo, cuando un fuego espiritual no desperdiciado se enciende en el corazón de una relación con Dios, es la permanencia interior. La conciencia está toda concentrada en el corazón y está ante el rostro del Señor, derramando sus sentimientos ante Él, sobre todo cayendo dolorosamente ante Él en humildes sentimientos de arrepentimiento, con una disposición inherente a dedicar toda su vida a servirle solo a Él <...> Junto con la formación de tal sistema, cesa todo el desorden que había existido en el interior hasta ese momento, durante el período de la búsqueda <...> Cesa la fermentación incontrolable de los pensamientos; la atmósfera del alma se vuelve pura y despejada: hay un solo pensamiento y recuerdo del Señor. Como resultado de esto, todo pensamiento y sentimiento desagradable que golpea el corazón encuentra resistencia desde el principio y es expulsado <...> El calor de la oración incesante es el espíritu de esta vida” [5, p.55-56]. Tanto Terstegen como San Teófano tienden a separar la piedad externa e interna entre sí. En particular, hablando de los llamados. “participación externa en los ritos de gracia de la iglesia” o “oración externa generalmente aceptada” [3, p. 295], Terstegen señala que todo esto son “maestros de escuela (Gal. 3:25) y apoyos de la santificación interna” o ya sus frutos, pero de ninguna manera la esencia [3, p. 297]. Terstegen ve el peligro de una excesiva aspiración a la piedad exterior en el hecho de que ésta sólo puede convertirse en un obstáculo en el camino hacia el corazón [3, p. 297]. Según Terstegen, el deseo de cumplir determinadas reglas de oración corresponde a la etapa de novicio. Gradualmente, estas reglas pueden reemplazar la verdadera vida escondida en Cristo. San Teófano también tiene pensamientos similares. También consideró la regla de oración como un medio para adquirir el espíritu de oración, pero no como un fin en sí mismo. Y, sin embargo, asignó un papel algo más importante que Terstegen a la oración exterior y a la observancia de las reglas. En su enseñanza sobre “¿Qué necesita aquel que se ha arrepentido y ha entrado en el buen camino de la salvación”, detalla la importancia de proteger la propia vida con reglas [4, p. 173]. Su significado es fortalecer la constancia y el celo en la vida espiritual. En la Primera Palabra sobre la oración, San Teofán escribe que su comienzo está asociado con la dificultad para realizar con atención las oraciones externas [7, p. 32–41]. A pesar de toda la importancia de las reglas, su finalidad, según el santo, no es más que “el espíritu que debe estar en Dios” [4, p. 179]. Y si durante la oración hay un deseo de detenerse con "atención y sentimiento" en algún lugar, entonces no debes alejarte de este estado, "por lo tanto, si el tiempo apremia, es mejor dejar la regla sin terminar y no arruinar este estado" [7]. En una de las cartas privadas a San Feófan insta a su destinatario a no adherirse a una regla y señala que no hay nada valioso "en el hecho de que tengas tal regla o la sigas siempre". Y además escribe: “Todo el precio está en la entrega sincera ante Dios” [6, p. 51–52]. La conclusión de esta carta es la siguiente: "La regla debe ser manejada con total libertad. Sé dueña de la regla, no esclava. Ella es sólo una sierva de Dios, obligada a dedicar todos los minutos de su vida a agradarle" [6, p. 52]. La única cuestión en la que los pensamientos de Terstegen difieren fundamentalmente de las opiniones de San Feófana está asociada con la relación entre el estado interior y la iglesia. Terstegen ve la pertenencia a una u otra denominación cristiana como una de las formas externas de la iglesia, que no afecta la profundidad de la posición interior ante Dios. Para San Teófan, pertenecer a la Iglesia Ortodoxa es más que una forma de piedad externa. Como ya se ha señalado, Gerhard Terstegen se catalogó a sí mismo como un “separatista”. Su enseñanza sobre la vida espiritual fue fundamentalmente aconfesional. En particular, escribió que los “místicos” (recordemos que la comprensión de este término era similar entre él y San Teófano) se pueden encontrar “entre los católicos romanos, entre los protestantes, entre la Iglesia griega sin pretender posiciones doctrinales o acciones religiosas especiales” [3, p. 290]. Esta afirmación de Gerhard Terstegen debe interpretarse correctamente. Su interpretación incorrecta puede llevar a conclusiones bastante tentadoras. El aconfesionalismo de Terstegen debe verse desde el punto de vista del contexto cultural y teológico de su época. Es incorrecto trasladarlo a la realidad moderna. Sin embargo, esto lo hace el traductor y divulgador de las ideas de G. Terstegen en Rusia, el abad Peter (Meshcherinov). En particular, el padre Peter señala que el proceso de enfriamiento hacia la vida eclesiástica-disciplinaria externa (observancia de los ayunos establecidos, asistencia a los servicios reglamentarios, etc.) no es tanto una tentación como una etapa normal en el crecimiento espiritual de un cristiano [1, p. 53] 2. Las propias reflexiones de Terstegen sobre este tema deben verse desde el punto de vista de su contexto teológico contemporáneo. En el siglo XVIII, el protestantismo se encontró en una situación bastante difícil: al intentar superar los extremos de la jurisprudencia y el formalismo católicos, la Reforma creó en realidad un sistema doctrinal aún más complejo. Como un intento de salir de esta crisis, comenzaron a surgir diversos movimientos místicos, que se distanciaron de las polémicas teológicas y hablaron de la necesidad de revivir la vida interior en Cristo. Gerhard Terstegen fue uno de los autores de este círculo. Así, para un protestante del siglo XVIII, el paso hacia el “separatismo” fue una consecuencia de la crisis teológica de la Reforma. El “separatismo eclesiástico” de Terstegen no puede trasladarse a la realidad religiosa rusa, sino que puede justificarse únicamente por la experiencia de la vida de este pensador en el seno de la iglesia protestante. Sintiendo el deseo de una presencia especial, íntima y sentida con Cristo, no pudo evitar sentir la insuficiencia de la vida sacramental llena de gracia que ofrecía su iglesia. Y parece bastante apropiado ir más allá de su marco, lo que no se puede decir en relación con la Iglesia Ortodoxa. Formulemos las principales conclusiones de un análisis comparativo de los términos “einkehr” de Terstegen y “ser interior” de San Teófano el Recluso. 1. Hay similitudes en la descripción de aquellas sensaciones espirituales que acompañan al estado de “estar interior”. Ambos autores son ajenos a la exaltación, advierten contra la seducción por dones o sentimientos especiales llenos de gracia y hablan de la importancia del arrepentimiento y la humildad como criterios para la verdad de la experiencia espiritual. 2. Ambos autores hablan de la limpieza del corazón como condición para estar interiormente ante Dios. Sin embargo, San Feofan profundiza en este tema con más detalle. 3. Terstegen, más que San Teófan, pide libertad en cuanto a las reglas de oración. El Recluso Vyshensky habla con más detalle de la importancia de las reglas externas, pero en general enfatiza que no son un fin en sí mismas de la vida espiritual. 4. Terstegen y San Feófan tienen puntos de vista diferentes sobre la importancia de las conexiones institucionales y sacramentales con la Iglesia. Esta diferencia tiene sus raíces en su pertenencia a diferentes iglesias cristianas, así como a diferentes épocas culturales y teológicas en general. 1. Pedro (Meshcherinov), abad. Gerhard Terstegen - místico, pietista, poeta (prefacio) // Gerhard Terstegen. El camino de la verdad. M., 2018. 2. Speransky M.M. Cartas de F.I. Tseyer // Archivo ruso. 1870. T. 8. No. 1–3. 3. Terstegen Gerhard. El camino de la verdad. M., 2018. 4. Teófano el Recluso, St. Pequeñas obras. Pág. 173. 5. Teófano el Recluso, St. Cartas sobre la vida espiritual. M., 2010. 6. Teófano el Recluso, Santa Cartas sobre la oración y la vida espiritual. M., 2008. 7. Teófano el Recluso, San El comienzo de la ciencia de la oración // Verdades simples del corazón. M., 2007. 8. Khondzinsky P., prot. Dos obras "Sobre el verdadero cristianismo": San Tikhon de Zadonsk y Johann Arndt. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Hondzinskij/dva-trudaob-istinnom-hristianstve-svjatitel-tihon-zadonskij-i-iogannarndt/ (fecha de acceso: 17/06/2022). 9 . Allgemeines Lexikon der bildenden Künstler von der Antike bis zur Gegenwart. Leipzig, 1907. URL: https://archive.org/details/allgemeineslexi01vollgoog/page/16/mode/2up (fecha de acceso: 17/06/2022). 10. Tersteegen G. Weg der Wahrheit die da ist nach der Gottseligkeit, bestehend aus 12 Stücken und Tractätlein. Solingen: bey Joh. Schmitz, Buchbind, 1768. URL: https://books.google.ru/books?id=D-88AAAAcAAJ&pg=PP7&hl=ru&source=gbs_selected_pages&cad=3#v=onepage&q&f=false (fecha de acceso: 17/06/2022). Juan 15:4; 1 Corintios 6:17; Juan 4:24; 2 Cor.7:11; Romanos 5:5; 1 Juan 4:18; 1 Juan 2:20; 2 Corintios 3:18; Juan 14:21,23; 2 Cor.6:16; Gálatas 2:20; Fil.4:7; Juan 17:23 [3, pág. 294]. Ver también. Entrevista con el abad Peter (Meshcherinov) en el portal de Internet “Pravmir”: Peter (Meshcherinov), abad. “El hombre es un tamiz con agujeros: la gracia lo abandona inmediatamente”. URL: https://www.pravmir.ru/igumen-petrmeshherinov-chelovek-dyiryavoe-resheto-blagodat-tut-zhe-iz-nego-uhodit// (fecha de acceso: 17/06/2022).