„Einkehr“ von Gerhard Terstegen und die „Innenbehausung“ des Einsiedlers Feofan: zur Frage der Beziehung zwischen Begriffen

Anmerkung. Die Veröffentlichung widmet sich einer vergleichenden Analyse der Lehren des deutschen Mystikers Gerhard Terstegen über das Innenleben, ausgedrückt durch den Begriff „Einkehr“, und der Lehren über das „Innensein“ des heiligen Einsiedlers Theophan. Es gibt Parallelen zwischen diesen Begriffen auf der Ebene ihres konzeptionellen Ausdrucks und ihres biblischen Ursprungs. Die Nähe zwischen ihnen zeigt sich auch in den spirituellen Erfahrungen, die das Innenleben eines Christen begleiten. Gleichzeitig wird auf die grundsätzlichen Unterschiede zwischen diesen Autoren im Verständnis der betrachteten Begriffe hingewiesen. Es geht um die kulturellen und theologischen Voraussetzungen für diese Unterschiede in den Ansichten von St. Feofan und G. Terstegen. Abstrakt. Die Publikation widmet sich einer vergleichenden Analyse der Lehren des deutschen Mystikers Gerhard Terstegen über das Innenleben, ausgedrückt durch den Begriff „Einkehr“, und der Lehren über den „Innenaufenthalt“ des heiligen Einsiedlers Theophan. Es gibt 58 Parallelen zwischen diesen Begriffen auf der Ebene ihres konzeptionellen Ausdrucks und ihres biblischen Ursprungs. Die Nähe zwischen ihnen zeigt sich auch in den spirituellen Erfahrungen, die das Innenleben eines Christen begleiten. Gleichzeitig wird darauf hingewiesen, dass zwischen diesen Autoren grundsätzliche Unterschiede im Verständnis der betrachteten Begriffe bestehen. Es wird über die kulturellen und theologischen Voraussetzungen dieser Unterschiede in den Ansichten von St. Theophan und G. Terstegen gesprochen. Gerhard Terstegen war ein Laie, ein Vertreter des deutschen Protestantismus, ein Mystiker und ein Schriftsteller, der in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts lebte. Schon in jungen Jahren strebte er ein einsames Gebetsleben an. Mit 22 Jahren konnte er sich seinen Traum erfüllen. Er ließ sich allein nieder und begann einen im Wesentlichen klösterlichen Lebensstil zu führen, gepaart mit strengster Askese. Sein Handwerk war das eines Bandwebers. Es brachte ihm ein kleines Einkommen, das er sofort an die Armen verteilte. Die Zeit von 1719 bis 1724 in Terstegens Leben war von einer schweren spirituellen Krise geprägt. Häufige Kopfschmerzen und ein Gefühl geistiger Trockenheit und Verlassenheit von Gott führten ihn zur Verzweiflung. Doch im Jahr 1724, am Gründonnerstag, „wurde sein Herz vom göttlichen Licht erleuchtet und er beruhigte sich völlig“ [1, S. 17]. Danach begann Terstegens aktive „spirituelle“ und predigerische Tätigkeit. Er hält außerliturgische Treffen ab, schreibt Bücher und beantwortet Briefe. Dies ist eine kurze spirituelle Biographie von Gerhard Terstegen. Eine Besonderheit seines spirituellen Weges war, dass er, da er formell der protestantischen Kirche angehörte, tatsächlich nicht an deren liturgischem und sakramentalem Leben teilnahm. Er bezeichnete sich selbst als „Separatisten“. Separatismus ist ein Phänomen, das im protestantischen Umfeld ab der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts entstand und sich vom Sektierertum oder Schisma unterschied. Die Separatisten behielten die formelle Zugehörigkeit zu ihrer Kirche bei, beteiligten sich jedoch nicht an deren äußerem Leben. Gleichzeitig versuchten die Separatisten „eine mehr oder weniger strenge christliche Lebensweise zu verfolgen, ohne sich der offiziellen Kirche anzuschließen“ [3, Anm. 22 auf S. 291]. Die Bedeutung von G. Terstegen für das westliche Christentum bestand darin, dass die westliche Welt dank ihm die alte christliche patristische Lehre über das spirituelle Leben kennenlernte. Insbesondere der moderne Terstegen-Gelehrte Hansgünther Ludewig schreibt dazu: „Durch ihn gelangte das „kluge Gebet“ der Ostkirche erstmals in erstaunlicher Weise auch im evangelischen Raum zu einer Verbreitung“ [1, S. 51]. Lassen Sie uns ein paar Worte zu den kulturellen und theologischen Prozessen sagen, die im 17. und 18. Jahrhundert im Westen und in Russland parallel stattfanden und in vielerlei Hinsicht ähnlich waren. Das Verständnis dieser Prozesse wird es uns ermöglichen, den internen Zusammenhang zwischen den Werken so unterschiedlicher und nicht direkt verwandter Autoren wie G. Terstegen und St. Feofan zu erkennen. Im 17. und 18. Jahrhundert griffen einige westliche Autoren (darunter Terstegen) bei der Reflexion über das spirituelle Leben auf antike christliche Texte zurück und versuchten, in ihnen die Quelle der frühchristlichen Spiritualität zu finden. Insbesondere zitierte Terstegen heilige Väter wie die Heiligen Antonius den Großen, Makarius den Großen, Nil vom Sinai, Johannes Cassian den Römer und Johannes Climacus. In ihrem Leben, schrieb Terstegen, „wurde das ursprüngliche, im Geiste starke innere Christentum weitestgehend bewahrt und weitergegeben“ [3, S. 272]. In Russland ist diese Zeit auch mit einer Wiederbelebung des Interesses an griechischer asketischer Literatur verbunden. In Moldawien entwickelte sich um den Mönch Paisius Velichkovsky eine Kloster- und Übersetzungstradition, die sich dann durch seine Schüler nach Zentralrussland ausbreitete. Und der heilige Theophan setzt die von Elder Paisius begonnene Arbeit fort. Gleichzeitig erfuhren russische Autoren des 17.–18. Jahrhunderts einen weiteren Einfluss, nämlich den frühen Pietismus und Quietismus. Der Pietismus kam nach Russland durch Johann Arndts Buch „Über das wahre Christentum“ (das vom heiligen Tichon von Zadonsk sehr geschätzt und vom Bildungsministerium für Pfarrschulen empfohlen wurde) [siehe. Sonstiges: 8]. Der Quietismus war uns aus den Schriften von Madame Guyon und Erzbischof Francois Fenelon bekannt, die St. in seinen frühen Predigten zitierte. Filaret (Drozdov). Somit stellte der russische theologisch-asketische Raum des 17.–18. Jahrhunderts den Schnittpunkt zweier Traditionen dar: der westlichen und der östlichen. Der Westen wiederum erfuhr auch den Einfluss des alten christlichen Ostens. Es ist schwierig, Menschen zu finden, die einander ungleicher sind als Gerhard Terstegen und der heilige Theophan der Einsiedler. Der erste ist ein Laie und Protestant mit spürbarem Einfluss von Pietismus und Quietismus, ein kirchlicher „Separatist“ im Sinne seiner Konfessionszugehörigkeit. Der heilige Theophan der Einsiedler ist ein orthodoxer Bischof, der sich sein geistliches Leben ohne die Kirche und die Sakramente der Kirche nicht vorstellen könnte. Dies ist vielleicht der Hauptunterschied zwischen diesen Autoren. Dennoch stimmen ihre Gedanken über das spirituelle Leben, insbesondere über ein Phänomen wie „Inneres Sein“, weitgehend überein. Es sollte klargestellt werden, dass St. Feofan mit hoher Wahrscheinlichkeit mit Terstegens literarischem Erbe nicht vertraut war, da die erste und einzige Übersetzung seines Buches „Der Weg der Wahrheit“ erst 2019 in Russland erschien. Bis zu diesem Zeitpunkt war kein einziges Werk von Terstegen auf Russisch veröffentlicht worden. In Bezug auf die Bekanntschaft des Heiligen Theophanes mit den Originaltexten von Terstegen glaubt der damalige Übersetzer von Terstegen ins Russische, Abt Peter (Meshcherinov), dass der Wyschenski-Einsiedler mit den Werken des deutschen Autors nicht vertraut war, und fügt hinzu, dass er sonst „seine Einstellung“ zur westlichen Mystik „überdenken“ musste [1, S. 9]. „Der Weg der Wahrheit“ ist eine Sammlung von Abhandlungen von Terstegen, die er zu unterschiedlichen Zeiten verfasst und 1753 erstmals vom Autor selbst als Teil dieser Sammlung veröffentlicht hat. Das Hauptthema des Buches ist die Beschreibung der Wege, sich mit Gott zu verbinden. Im gesamten Buch stellt der Autor immer wieder innere und äußere Frömmigkeit gegenüber und kommt zu dem Schluss, dass das Wesen des christlichen Lebens darin besteht, im Herzen vor Gott zu stehen. Terstegen bezeichnet den Zustand der Vertiefung in sich selbst, um innerlich vor Gott zu stehen, mit dem Begriff „einkehr“ [siehe insbesondere: 10, s. 333]. Für das Wort einkehr gibt es in russisch-deutschen Wörterbüchern folgende Übersetzungsmöglichkeiten: „in seine Gedanken eintauchen, sich auf Selbstbeobachtung einlassen, über sich selbst nachdenken“ [9]. Hegumen Peter (Meshcherinov) übersetzt es ins Russische mit dem Wort „inside-stay“. Dieser russische Begriff wurde vom Heiligen Theophan dem Einsiedler in das theologische und asketische Lexikon eingeführt. Die Lehre des Heiligen Theophan über das innere Verweilen ist eine der Schlüssellehren für das Verständnis seines asketischen Systems als Ganzes. In relativ systematisierter Form wird es in zwei seiner Bücher dargestellt: „Briefe über das spirituelle Leben“ und „Der Weg zur Erlösung“. „Briefe über das spirituelle Leben“ ist eine Sammlung von Kommentaren zu Briefen über das Innenleben des Grafen M.M. Speransky, die 1870 in der Zeitschrift „Russisches Archiv“ veröffentlicht wurden [2]. „Der Weg zur Erlösung“ enthält einen besonderen Abschnitt mit dem Titel „Im Inneren wohnen“. Vergleichen wir die Begriffe „einkehr“ und „innerhalb wohnen“, um zu verstehen, ob ihre Autoren dieselbe Bedeutung hatten. Der Vergleich erfolgt anhand mehrerer Parameter. Zunächst wird uns das konzeptionelle Feld dieser Begriffe interessieren, also welche Synonyme von St. Feofan und Terstegen für ihre Beschreibung verwendet werden. Zweitens ist es notwendig, die Bandbreite der biblischen Texte zu untersuchen, auf die sich beide Autoren bezogen, um die Bedeutung dieser Konzepte aufzudecken. Drittens wird die semantische Komponente der Begriffe Einkehr und Innerlichkeit analysiert. Das gesamte Buch von G. Terstegen „Der Weg der Wahrheit“ ist dem Innenleben gewidmet. Zwei Anhänge der Abhandlung „Über die unterschiedlichen Auffassungen dessen, was Frömmigkeit ist“ sind einer besonderen Betrachtung des „Einkehrens“ gewidmet. Die Anhänge tragen die Titel „Über wahre Mystik“ und „Eine kurze Erklärung, was Mystik ist“. In ihnen steht der Begriff Einkehr in seiner Bedeutung näher an Konzepten wie Mystik und Gebet [siehe zum Beispiel: 3, S. 287, 297]. Als Synonym für einkehr verwendet Terstegen auch den Ausdruck „verborgenen leben“ [10, S. 330] („Innenleben“) [3, S. 287, 288, 289 usw.]. Terstegen nennt den Zustand der Innerlichkeit auch „Herzensleben“, „Theologie des Herzens“. Tatsächlich wird der skizzierte Begriffskreis von Terstegen als Synonyme verwendet. Das Wesen des christlichen Lebens besteht darin, im Innern zu sein [3, S. 334]. Dies ist „der älteste wahre Gottesdienst, das christliche Leben in seiner Einfachheit und authentischen Form“ [3, S. 287]. Der Beginn dieses Lebens ist nach den Gedanken beider Autoren, die wir betrachten, die Reue. Terstegen macht darauf aufmerksam, dass „Gott bestimmte Voraussetzungen und Vorbereitungen für die Seele geschaffen hat, damit sie den Zustand der Gnade wahrnehmen kann“, insbesondere: „Er ruft die Armen und Kranken zu sich – bevor Menschen zu ihm kommen, müssen sie sich also so fühlen. Es muss zuvor Umkehr und Selbstaufopferung stattfinden“ [3, S. 207]. Turning inward, Terstegen notes, is difficult. Diese Schwierigkeit, in sich selbst einzudringen, hängt aus der Sicht des Denkers mit folgendem Grund zusammen. Ein Mensch empfängt „ein bestimmtes kleines Licht, das ihm eine Vision von universellem Verfall und Schaden offenbart.“ Doch „sofort“, fährt Terstegen fort, „erscheint die böse Schlange“ und richtet die Gedanken und Gefühle eines solchen Menschen auf andere. „Und dieses Licht und diese Gnade, die ihm nur zur Erkenntnis und Korrektur seiner selbst gegeben werden, beginnt der arme Mensch zu nutzen, um andere Menschen anzusehen“ [3, S. 328]. Und an einer anderen Stelle: „Ah! Wie viel wirst du in dir von diesem Selbstsein sehen und entdecken, wenn du, alles aufgebend, lernst, dich dir selbst und Gott zu nähern!“ [3, S. 334]. Die allmähliche Verankerung im „inneren Menschen“ gibt einem Christen die Möglichkeit, sich selbst so zu sehen, wie er wirklich ist, und nicht so, wie er sich selbst erscheinen möchte [3, S. 301–302]. „Für einen solchen Menschen werden nicht nur böse Taten unerträglich, sondern auch unzureichend reine Motive, selbst bei sehr guten Unternehmungen“ [3, S. 265]. Im Gefühl der Gegenwart Gottes, mit dem das Verweilen im Inneren verbunden ist, beginnt der Mensch, in sich selbst die geringste Manifestation von Egoismus, Stolz, Selbstzufriedenheit zu bemerken und „geht weg, rennt vor sich selbst in wahrer Selbstaufopferung und im Sterben vor sich selbst“ [3, S. 265]. Terstegen sagt immer wieder, dass die innere Gegenwart Gottes mit der Arbeit verbunden ist, das Herz „von dem zu reinigen, was nicht Gott und Gottes ist“ [3, S. 295]. Das Wesen des Innewohnens liegt für Terstegen in der innigen Gemeinschaft mit Gott. Gleichzeitig sind die Gedanken des deutschen Mystikers zu diesem Thema alles andere als übertrieben. Er sagt, dass sich mystische Erfahrung nicht immer im direkten „Sehen und Schmecken“ manifestiert, sondern immer im Glauben [3, S. 267]. „Das Wesen des Christentums und der wahren Heiligkeit“, schreibt Terstegen, „liegt nicht in Gaben oder Ähnlichem, sondern darin, sich selbst und jedem Geschöpf zu sterben und ein verborgenes Leben mit Christus in Gott und vor Gott zu führen“ [3, S. 281]. Darüber hinaus stellt er fest, dass Gefühle spiritueller Freude, Süße und Erleuchtung zu einer falschen Meinung über sich selbst führen. Diejenigen, die diese Gaben haben, „denken oft von sich selbst, dass sie ehrfürchtig und heilig sind und ein vollkommenes Innenleben führen, während sie statt der notwendigen Selbsterniedrigung und Demut vor Gott von Selbstliebe, Eigenwilligkeit und Maßlosigkeit erfüllt sind!“ [3, S. 281]. Letztendlich, so kommt der Autor, müssen Sie Ihren Frieden in Gott suchen und nicht in seinen Gaben [3, S. 281]. In ähnlicher Weise charakterisiert der heilige Theophan in „Briefe über das spirituelle Leben“ den inneren Zustand. „Das charakteristische Merkmal des Zustands, in dem sich das Reich Gottes im Inneren offenbart, oder, was dasselbe ist, wenn im Herzen aus einer Beziehung zu Gott ein nicht verschwenderisches spirituelles Feuer entzündet wird, ist das Verweilen im Inneren. Das Bewusstsein ist ganz im Herzen konzentriert und steht vor dem Angesicht des Herrn, schüttet seine Gefühle vor Ihm aus, fällt ihm vor allem schmerzlich in demütigen Gefühlen der Reue zu, mit der inhärenten Bereitschaft, sein ganzes Leben dem alleinigen Dienst an Ihm zu widmen <...> Zusammen mit Durch die Bildung eines solchen Systems hört die ganze Unordnung auf, die bis zu diesem Moment im Inneren bestanden hat. Die unkontrollierbare Gärung der Gedanken wird rein und wolkenlos: Es gibt nur noch einen Gedanken und eine Erinnerung an den Herrn. Dort wird alles klar wahrgenommen und würdig beurteilt. Infolgedessen stößt jeder unfreundliche Gedanke und jedes unfreundliche Gefühl, das das Herz trifft, gleich zu Beginn auf Widerstand und wird vertrieben <...> Die Wärme des unaufhörlichen Gebets ist der Geist dieses Lebens“ [5, S. 55–56]. Sowohl Terstegen als auch St. Theophan neigen dazu, äußere und innere Frömmigkeit voneinander zu trennen. Insbesondere wenn es um das sogenannte geht. „äußere Teilnahme an kirchlichen Gnadenriten“ oder „allgemein anerkanntes äußeres Gebet“ [3, S. 295] stellt Terstegen fest, dass dies alles „Lehrer (Gal.3,25) und Stützen der inneren Heiligung“ oder bereits deren Früchte, aber keineswegs das Wesentliche seien [3, S. 295]. 297]. Die Gefahr übermäßigen Strebens nach äußerer Frömmigkeit sieht Terstegen darin, dass diese nur zum Hindernis auf dem Weg zum Herzen werden kann [3, S. 297]. Dem Novizenstadium entspricht laut Terstegen der Wunsch, bestimmte Gebetsregeln zu erfüllen. Nach und nach können diese Regeln das wahre verborgene Leben in Christus ersetzen. Auch der heilige Theophan hat ähnliche Gedanken. Er betrachtete die Gebetsregel auch als Mittel, um den Gebetsgeist zu erlangen, aber nicht als Selbstzweck. Dennoch wies er dem äußeren Gebet und der Einhaltung von Regeln eine etwas größere Rolle zu als Terstegen. In seiner Lehre zum Thema „Was braucht jemand, der Buße getan hat und den guten Weg der Erlösung beschritten hat“ geht er ausführlich auf die Wichtigkeit ein, sein Leben durch Regeln zu schützen [4, S. 173]. Ihre Bedeutung besteht darin, die Beständigkeit und den Eifer im spirituellen Leben zu stärken. Im ersten Wort über das Gebet schreibt St. Feofan, dass sein Beginn mit der Schwierigkeit verbunden ist, äußere Gebete aufmerksam zu verrichten [7, S. 32–41]. Trotz aller Bedeutung der Regeln ist ihr Zweck laut dem Heiligen nichts anderes als „der Geist, der in Gott sein muss“ [4, S. 179]. Und wenn während des Gebets der Wunsch besteht, irgendwo mit „Aufmerksamkeit und Gefühl“ innezuhalten, dann sollte man sich nicht von diesem Zustand losreißen, „wenn also die Zeit drängt, ist es besser, die Regel unvollendet zu lassen und diesen Zustand nicht zu zerstören“ [7]. In einem der privaten Briefe an St. Feofan fordert er seinen Adressaten auf, sich nicht an eine Regel zu binden und stellt fest, dass es nichts Wertvolles sei, „in der Tatsache, dass man eine solche Regel hat oder sie immer befolgt“. Und weiter schreibt er: „Der ganze Preis liegt in der herzlichen Hingabe vor Gott“ [6, S. 51–52]. Die Schlussfolgerung dieses Briefes lautet wie folgt: „Die Herrschaft muss in völliger Freiheit gehandhabt werden. Sei die Herrin der Herrschaft, nicht die Sklavin. Sie ist nur eine Dienerin Gottes, verpflichtet, alle Minuten ihres Lebens dem Wohlgefallen Ihm zu widmen.“ [6, S. 52]. Diese Aussage von Gerhard Terstegen muss richtig interpretiert werden. Seine falsche Interpretation kann zu recht verlockenden Schlussfolgerungen führen. Terstegens Nichtkonfessionalismus sollte aus der Sicht des kulturellen und theologischen Kontextes seiner Zeit betrachtet werden. Es ist falsch, es auf die moderne Realität zu übertragen. Dies geschieht jedoch durch den Übersetzer und Popularisierer der Ideen von G. Terstegen in Russland, Abt Peter (Meshcherinov). Insbesondere stellt Pater Peter fest, dass der Prozess der Abkühlung gegenüber dem externen kirchlichen Disziplinarleben (Einhaltung des festgelegten Fastens, Teilnahme an gesetzlichen Gottesdiensten usw.) weniger eine Versuchung als vielmehr eine normale Phase im spirituellen Wachstum eines Christen ist [1, S. 53] 2. Terstegens eigene Überlegungen zu diesem Thema sollten aus der Sicht seines zeitgenössischen theologischen Kontextes betrachtet werden. Im 18. Jahrhundert befand sich der Protestantismus in einer ziemlich schwierigen Situation: Bei dem Versuch, die Extreme der katholischen Rechtsprechung und des Formalismus zu überwinden, schuf die Reformation tatsächlich ein noch komplexeres Lehrsystem. Als Versuch, aus dieser Krise herauszukommen, entstanden verschiedene mystische Bewegungen, die sich von der theologischen Polemik distanzierten und von der Notwendigkeit sprachen, das innere Leben in Christus wiederzubeleben. Gerhard Terstegen war einer der Autoren dieses Kreises. Für einen Protestanten des 18. Jahrhunderts war der Abstieg in den „Separatismus“ daher eine Folge der theologischen Krise der Reformation. Terstegens „kirchlicher Separatismus“ lässt sich nicht auf die religiöse Realität Russlands übertragen, sondern kann allein durch die Erfahrung des Lebens dieses Denkers im Schoß der protestantischen Kirche gerechtfertigt werden. Er verspürte den Wunsch nach einer besonderen, innigen, herzlichen Gegenwart mit Christus und konnte nicht umhin, die Unzulänglichkeit des gnadenvollen sakramentalen Lebens zu spüren, das seine Kirche bot. Und darüber hinauszugehen erscheint durchaus angemessen, was man in Bezug auf die orthodoxe Kirche nicht sagen kann. Lassen Sie uns die wichtigsten Schlussfolgerungen einer vergleichenden Analyse der Begriffe „einkehr“ von Terstegen und „inside-being“ von St. Theophan the Recluse formulieren. 1. Es gibt Ähnlichkeiten in der Beschreibung jener spirituellen Empfindungen, die den Zustand des „innern Seins“ begleiten. Beide Autoren sind der Erhöhung fremd, warnen davor, sich von besonderen Gnadengaben oder Gefühlen verführen zu lassen und sprechen von der Bedeutung von Reue und Demut als Kriterien für die Wahrheit spiritueller Erfahrung. 2. Beide Autoren sprechen von der Reinigung des eigenen Herzens als Voraussetzung dafür, dass man im Inneren vor Gott stehen kann. St. Feofan geht jedoch ausführlicher auf dieses Thema ein. 3. Terstegen fordert mehr als St. Feofan Freiheit hinsichtlich der Gebetsregeln. Der Wyschenski-Einsiedler spricht ausführlicher über die Bedeutung äußerer Regeln, betont aber im Allgemeinen, dass sie kein Selbstzweck des spirituellen Lebens sind. 4. Terstegen und St. Feofan haben unterschiedliche Ansichten über die Bedeutung institutioneller und sakramentaler Verbindungen mit der Kirche. Dieser Unterschied liegt in ihrer Zugehörigkeit zu verschiedenen christlichen Kirchen sowie zu verschiedenen kulturellen und theologischen Epochen im Allgemeinen begründet. 1. Peter (Meshcherinov), Abt. Gerhard Terstegen – Mystiker, Pietist, Dichter (Vorwort) // Gerhard Terstegen. Der Weg der Wahrheit. M., 2018. 2. Speransky M.M. Briefe von F.I. Tseyer // Russisches Archiv. 1870. T. 8. Nr. 1–3. 3. Terstegen Gerhard. Der Weg der Wahrheit. M., 2018. 4. Theophan der Einsiedler, St. Kleine Werke. S. 173. 5. Theophan der Einsiedler, St. Briefe über das spirituelle Leben. M., 2010. 6. Theophan der Einsiedler, St. Briefe über Gebet und spirituelles Leben. M., 2008. 7. Theophan der Einsiedler, St. Der Beginn der Wissenschaft des Gebets // Einfache Wahrheiten des Herzens. M., 2007. 8. Khondzinsky P., prot. Zwei Werke „Über das wahre Christentum“ – St. Tikhon von Zadonsk und Johann Arndt. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Hondzinskij/dva-trudaob-istinnom-hristianstve-svjatitel-tihon-zadonskij-i-iogannarndt/ (Zugriffsdatum: 17.06.2022). 9 . Allgemeines Lexikon der bildenden Künstler von der Antike bis zur Gegenwart. Leipzig, 1907. URL: https://archive.org/details/allgemeineslexi01vollgoog/page/16/mode/2up (Zugriffsdatum: 17.06.2022). 10. Tersteegen G. Weg der Wahrheit die da ist nach der Gottseligkeit, bestehend aus 12 Stücken und Tractätlein. Solingen: bey Joh. Schmitz, Buchbind, 1768. URL: https://books.google.ru/books?id=D-88AAAAcAAJ&pg=PP7&hl=ru&source=gbs_selected_pages&cad=3#v=onepage&q&f=false (Zugriffsdatum: 17.06.2022). Johannes 15:4; 1. Korinther 6:17; Johannes 4:24; 2. Korinther 7:11; Röm.5:5; 1. Johannes 4:18; 1. Johannes 2:20; 2. Korinther 3:18; Johannes 14:21,23; 2. Korinther 6:16; Gal.2:20; Phil.4:7; Johannes 17:23 [3, S. 294]. Siehe auch. Interview mit Abt Peter (Meshcherinov) für das Internetportal „Pravmir“: Peter (Meshcherinov), Abt. „Der Mensch ist ein Sieb mit Löchern: Die Gnade verlässt ihn sofort.“ URL: https://www.pravmir.ru/igumen-petrmeshherinov-chelovek-dyiryavoe-resheto-blagodat-tut-zhe-iz-nego-uhodit// (Zugriffsdatum: 17.06.2022).