"Einkehr" od Gerharda Terstegena a "vnitřní obydlí" svatého Feofana Samotáře: k otázce vztahu mezi pojmy

Anotace. Publikace je věnována komparativní analýze učení německého mystika Gerharda Terstegena o vnitřním životě vyjádřeném pojmem „einkehr“ a učení o „vnitřním bytí“ svatého Theofana Samotáře. Mezi těmito pojmy existují paralely na úrovni jejich pojmového vyjádření a biblického původu. Blízkost mezi nimi je také zaznamenána z hlediska oněch duchovních zkušeností, které provázejí vnitřní život křesťana. Zároveň je poukázáno na zásadní rozdíly mezi těmito autory v chápání uvažovaných pojmů. Hovoří o kulturních a teologických předpokladech pro tyto rozdíly v názorech sv. Feofana a G. Terstegena. Abstraktní. Publikace je věnována komparativní analýze učení německého mystika Gerharda Terstegena o vnitřním životě, vyjádřeném pojmem „einkehr“ a učení o „vnitřním pobytu“ svatého Theofana Samotáře. Mezi těmito pojmy existuje 58 paralel kněze Daniila Salishcheva na úrovni jejich pojmového vyjádření a biblického původu. Blízkost mezi nimi je také zaznamenána z hlediska oněch duchovních zkušeností, které provázejí vnitřní život křesťana. Zároveň se poukazuje na to, že mezi těmito autory existují zásadní rozdíly v chápání posuzovaných pojmů. Říká se o kulturních a teologických předpokladech těchto rozdílů v názorech sv. Theofana a G. Terstegena. Gerhard Terstegen byl laik, představitel německého protestantismu, mystik a spisovatel, který žil v první polovině 18. století. Od raného věku se snažil o osamělý život modlitby. Svůj sen si mohl splnit, když mu bylo 22 let. Usadil se sám a začal vést v podstatě mnišský životní styl spojený s nejpřísnějším asketismem. Jeho ručním řemeslem byl tkadlec stuh. Přineslo mu to malý příjem, který hned rozdal chudým. Období let 1719 až 1724 bylo v Terstegenově životě poznamenáno těžkou duchovní krizí. Časté bolesti hlavy a pocit duchovní suchosti a opuštění Bohem ho přiváděly k zoufalství. Avšak v roce 1724, na Zelený čtvrtek, „jeho srdce bylo osvíceno božským světlem a zcela se uklidnilo“ [1, s. 17]. Poté začala Terstegenova aktivní „duchovní“ a kazatelská činnost. Pořádá mimoliturgická setkání, píše knihy a odpovídá na dopisy. Toto je krátká duchovní biografie Gerharda Terstegena. Charakteristickým rysem jeho duchovní cesty bylo, že formálně patřící k protestantské církvi se fakticky neúčastnil jejího liturgického a svátostného života. Nazval se „separatistou“. Separatismus je fenomén, který vznikl v protestantském prostředí od druhé poloviny 17. století a lišil se od sektářství či schizmatu. Separatisté si zachovali formální příslušnost ke své církvi, ale nepodíleli se na jejím vnějším životě. Zároveň se separatisté „usilovali o více či méně přísný křesťanský způsob života, aniž by se přidružovali k oficiální církvi“ [3, pozn. 22 na str. 291]. Význam G. Terstegena pro západní křesťanství spočíval v tom, že se díky němu západní svět seznámil se starokřesťanským patristickým učením o duchovním životě. Zejména novodobý terstegenský učenec Hansgünther Ludewig o tom píše: „Skrze něj se v evangelikálním prostoru poprvé úžasným způsobem rozšířila „chytrá modlitba“ východní církve“ [1, s. 51]. Řekněme si pár slov o kulturních a teologických procesech, které probíhaly paralelně v 17.–18. století na Západě a v Rusku a byly si v mnohém podobné. Pochopení těchto procesů nám umožní vidět vnitřní propojení mezi díly tak odlišných a nepřímo příbuzných autorů, jako jsou G. Terstegen a St. Feofan. V 17.–18. století se řada západních autorů (včetně Terstegena), kteří se zamýšleli nad duchovním životem, obracela ke starokřesťanským textům a snažila se v nich najít zdroj raně křesťanské spirituality. Zejména Terstegen citoval takové svaté otce, jako jsou svatí Antonín Veliký, Macarius Veliký, Nil Sinajský, Jan Kassián Římský, Jan Klimacus. Terstegen v jejich životech napsal: „původní, duchem silné, vnitřní křesťanství bylo zachováno a předáno v největší míře“ [3, s. 272]. V Rusku je toto období spojeno také s oživením zájmu o řeckou asketickou literaturu. V Moldavsku se kolem mnicha Paisia ​​Velichkovského rozvinula klášterní a překladatelská tradice, prostřednictvím jeho žáků se pak tato tradice rozšířila do středního Ruska. A svatý Theophan pokračuje v práci, kterou začal starší Paisius. Ruští autoři 17.–18. století přitom zažívali další vliv, a to z raného pietismu a kvietismu. Pietismus se do Ruska dostal prostřednictvím knihy Johanna Arndta „O pravém křesťanství“ (kterou velmi ocenil sv. Tikhon Zadonský a doporučilo ji ministerstvo školství pro farní školy) [viz. jiné: 8]. Quietismus nám byl znám ze spisů Madame Guyon a arcibiskupa Francoise Fenelona, ​​které ve svých raných kázáních citoval sv. Filaret (Drozdov). Ruský teologicko-asketický prostor 17.–18. století tak představoval průnik dvou tradic: západní a východní. Západ zase zažil i vliv starověkého křesťanského Východu. Je těžké najít lidi, kteří by si byli navzájem více nepodobní než Gerhard Terstegen a St. Theophan the Recluse. První je laik a protestant s patrným vlivem pietismu a kvietismu, církevní „separatista“ z hlediska své konfesní příslušnosti. Svatý Theophan the Recluse je pravoslavný biskup, který si nedovedl představit svůj duchovní život bez církve a církevních svátostí. To je možná hlavní rozdíl mezi těmito autory. Nicméně jejich myšlenky o duchovním životě, zejména o takovém fenoménu, jako je „vnitřní bytí“, se do značné míry shodují. Je třeba objasnit, že St. Feofan s vysokou mírou pravděpodobnosti nebyl obeznámen s Terstegenovým literárním dědictvím, protože první a jediný překlad jeho knihy „Cesta pravdy“ se v Rusku objevil až v roce 2019. Do této doby nevyšlo v ruštině jediné Terstegenovo dílo. Pokud jde o známost sv. Theofana s původními texty Terstegena, tehdejší překladatel Terstegena do ruštiny, opat Petr (Meščerinov), se domnívá, že samotář Vyšenskij neznal díla německého autora, a dodává, že jinak „by musel přehodnotit svůj postoj“ k západní mystice [1, s. 9]. „Cesta pravdy“ je sbírka pojednání od Terstegena, které napsal v různých dobách a které sám autor poprvé vydal v rámci této sbírky v roce 1753. Hlavním tématem knihy je popis způsobů spojení s Bohem. Autor v celé knize důsledně staví do protikladu vnitřní a vnější zbožnost a dochází k závěru, že podstatou křesťanského života je stát před Bohem ve svém srdci. Stav prohloubení sebe sama nazývá Terstegen vnitřně stát před Bohem termínem „einkehr“ [viz zejména: 10, s. 333]. Rusko-německé slovníky nabízejí následující možnosti překladu slova einkehr: „ponořit se do svých myšlenek, zapojit se do introspekce, přemýšlet (myslet) o sobě“ [9]. Hegumen Peter (Meshcherinov) to překládá do ruštiny slovem „vnitřní pobyt“. Tento ruský termín zavedl do teologického a asketického lexikonu svatý Theophan Samotář. Učení svatého Theofana o vnitřním přebývání je jedním z klíčových pro pochopení jeho asketického systému jako celku. V relativně systematizované podobě je prezentován ve dvou jeho knihách: „Dopisy o duchovním životě“ a „Cesta ke spáse“. „Dopisy o duchovním životě“ je sbírka komentářů k dopisům o vnitřním životě hraběte M. M. Speranského, které byly publikovány v časopise „Russian Archive“ za rok 1870 [2]. „Cesta ke spáse“ obsahuje zvláštní část nazvanou „přebývání uvnitř“. Porovnejme pojmy „einkehr“ a „vnitřní obydlí“, abychom pochopili, zda jejich autoři zamýšleli stejný význam. Srovnání bude provedeno na základě několika parametrů. V první řadě nás bude zajímat pojmové pole těchto pojmů, tedy jaká synonyma pro jejich popis používají svatý Feofan a Terstegen. Za druhé je nutné prostudovat okruh biblických textů, na které se oba autoři odvolávali, a odhalit význam těchto pojmů. Za třetí bude analyzována sémantická složka pojmů einkehr a niternost. Celá kniha G. Terstegena „Cesta pravdy“ je věnována vnitřnímu životu. Dvě přílohy k pojednání „O různém chápání toho, co je zbožnost“ jsou věnovány zvláštní úvaze o tom, co je in-dwelling (einkehr). Přílohy jsou nazvané „O pravé mystice“ a „Stručné vysvětlení toho, co je mystika“. V nich se termín einkehr významově blíží pojmům jako mystika a modlitba [viz např.: 3, s. 287, 297]. Také jako synonymum pro einkehr používá Terstegen výraz „verborgenen leben“ [10, s. s. 330] („vnitřní život“) [3, s. 287, 288, 289 atd.]. Terstegen také nazývá stav niternosti „život srdce“, „teologie srdce“. Ve skutečnosti nastíněný okruh termínů používá Terstegen jako synonyma. Podstata křesťanského života spočívá v bytí uvnitř [3, s. 334]. Toto je „nejstarší pravé uctívání, křesťanský život ve své jednoduchosti a autentické podobě“ [3, s. 287]. Biblickým základem vnitřního života jsou podle Terstegena následující pasáže Písma svatého: skrytý život s Kristem v Bohu (Kol 3,3) [3, s. 285], chození s Bohem (Gn 17,1) [3, s. 294], sloužící Bohu v duchu a pravdě (Jan 4:24), žijící v nebi (Flp 3:20) [3, s. 287], stejně jako mnoho dalších fragmentů Bible 1. Svatý Theophan používá výrazy „skrytý život“, „mystický život“, „život v Kristu“ jako synonyma k pojmu niternost. Základ tohoto života vidí také v Písmu svatém: „Apoštol Pavel to nazývá životem skrytým s Kristem (Kol 3,3); Apoštol Petr – skrytý muž srdce (1Pt 3,4); Spasitel sám je království Boží v nás (Lk 17,21)“ [5, s. 10]. Počátkem tohoto života je podle myšlenek obou autorů, o kterých uvažujeme, pokání. Terstegen upozorňuje na to, že „Bůh ustanovil určité předpoklady a přípravy pro duši, aby mohla vnímat stav milosti“, zejména: „Volá k sobě chudé a nemocné – proto, než k Němu lidé přijdou, musí se tak cítit. Musí být předem obrácení a sebeobětování“ [3, s. 207]. Otočit se dovnitř, poznamenává Terstegen, je obtížné. Tato obtížnost vstoupit do sebe sama souvisí z pohledu myslitele s následujícím důvodem. Člověk dostává „určité malé světlo, které mu odhaluje vizi univerzálního pádu a poškození“. Ale „okamžitě,“ pokračuje Terstegen, „se objeví zlý had“ a obrátí myšlenky a pocity takového člověka na ostatní. „A onoho světla a té milosti, které jsou mu dány pouze k poznání a nápravě sebe sama, chudák začíná používat k tomu, aby se díval na druhé“ [3, s. 328]. A na jiném místě: "Ach, kolik v sobě uvidíte a objevíte tohoto jáství, když se všeho zřeknete a naučíte se přistupovat k sobě a Bohu!" [3, str. 334]. Postupné zakořenění ve „vnitřním člověku“ dává křesťanovi příležitost vidět se takový, jaký skutečně je, a ne takový, jaký se sám sobě jevit [3, s. 301–302]. „Pro takového člověka se stávají nesnesitelnými nejen zlé skutky, ale i nedostatečně čisté motivy, a to i ve velmi dobrých podnicích“ [3, s. 265]. V pocitu Boží přítomnosti, s níž je spojeno přebývání v nitru, si člověk v sobě začíná všímat sebemenšího projevu sobectví, pýchy, sebeuspokojení a „odchází, utíká před sebou v opravdovém sebeobětování a umírá sám sobě“ [3, s. 265]. Terstegen opakovaně říká, že vnitřní přítomnost Boha je spojena s prací na očištění srdce „od toho, co není Boží a Boží“ [3, s. 295]. Pokání a pokora provázejí člověka celým jeho vnitřním životem: „Podstatnou vlastností, znakem a měřítkem pravého vnitřního života je nejhlubší pokora a upřímné sebeponížení“ [3, s. 280], píše Terstegen. Jinde poznamenává, že „my sami nemusíme vždy znát své vlastní dobro, když je v sobě vidíme, nejčastěji přestává být dobré“ [3, s. 336]. Podstata přebývání spočívá pro Terstegena v důvěrném spojení s Bohem. Přitom myšlenky německého mystika na toto téma nejsou ani zdaleka vznešené. Říká, že mystická zkušenost se neprojevuje vždy v přímém „vidění a ochutnávání“, ale vždy ve víře [3, s. 267]. „Podstata křesťanství a pravé svatosti,“ píše Terstegen, „není v darech nebo něčem podobném, ale v umírání sobě a každému stvoření a žití skrytého života s Kristem v Bohu a před Bohem“ [3, str. 281]. Navíc poznamenává, že pocity duchovní radosti, sladkosti a osvícení vedou k falešnému mínění o sobě samém. Ti, kteří mají tyto dary, si o sobě často „myslí, že jsou uctiví, svatí a vedou dokonalý vnitřní život, zatímco místo potřebného sebeponížení a pokory před Bohem jsou naplněni sebeláskou, svévolí a shovívavostí!“ [3, str. 281]. Nakonec, uzavírá autor, musíte svůj pokoj hledat v Bohu, a ne v Jeho darech [3, s. 281]. St. Theophan charakterizuje stav bytí uvnitř podobným způsobem v „Dopisech o duchovním životě“. „Výrazným rysem stavu, kdy se v nitru zjevuje Boží království, nebo, co je totéž, když se v srdci zapálí nezbytečný duchovní oheň ze vztahu s Bohem, je vnitřní přebývání. Vědomí je soustředěno v srdci a stojí před tváří Pána, vylévá před Ním své pocity, především mu bolestně padá v pokorných pocitech pokání a osamoceně se Mu věnuje“ Spolu se vznikem takového systému ustává veškerý nepořádek, který do této chvíle uvnitř existoval, <...> Nekontrolovatelné kvašení myšlenek ustává, atmosféra duše se stává čistou a bez mráčku: je jen jedna myšlenka a vzpomínka na Pána, proto je tam lehkost ve všem vnitřním zřejmá z každého pohybu bytosti, která je důstojně posuzována. V důsledku toho se každá nelaskavá myšlenka a nelaskavý pocit, který zasáhne srdce, hned na začátku narazí na odpor a je zahnán <...> Teplo neutuchající modlitby je duchem tohoto života“ [5, s. 55–56]. Terstegen i sv. Theofan mají tendenci oddělovat vnější a vnitřní zbožnost od sebe navzájem. Zejména když mluvíme o tzv. „vnější účast na církevních obřadech milosti“ nebo „obecně přijímaná vnější modlitba“ [3, s. 295], Terstegen poznamenává, že to vše jsou „učitelé (Gal.3:25) a podpora vnitřního posvěcení“ nebo již jeho plody, ale v žádném případě podstata [3, s. 297]. Nebezpečí přehnané snahy o vnější zbožnost spatřuje Terstegen v tom, že se může stát pouze překážkou na cestě k srdci [3, s. 297]. Podle Terstegena touha splnit určitá pravidla modlitby odpovídá stádiu noviců. Postupně mohou tato pravidla nahradit skutečný skrytý život v Kristu. Podobné myšlenky má i svatý Theophan. Pohlížel také na modlitební pravidlo jako na prostředek k získání modlitebního ducha, ale ne jako na cíl sám o sobě. A přesto přisoudil vnější modlitbě a dodržování pravidel poněkud větší roli než Terstegen. Ve svém učení o „Co potřebuje ten, kdo činil pokání a vstoupil na dobrou cestu spásy“, se podrobně zabývá tím, jak je důležité chránit svůj život pravidly [4, s. 173]. Jejich význam spočívá v posílení stálosti a horlivosti v duchovním životě. V Prvním slově o modlitbě svatého Feofana se píše, že její začátek je spojen s obtížemi při provádění vnějších modliteb s pozorností [7, s. 32–41]. Přes všechnu důležitost pravidel není jejich účelem podle světce nic jiného než „duch, který musí být v Bohu“ [4, s. 179]. A pokud během modlitby existuje touha zastavit se na nějakém místě s „pozorností a pocitem“, pak byste se neměli odtrhnout od tohoto stavu, „takže pokud čas tlačí, je lepší nechat pravidlo nedokončené a nezničit tento stav“ [7]. V jednom ze soukromých dopisů svatému Feofanovi nabádá svého adresáta, aby se nezavazoval pravidlem, a poznamenává, že není nic cenného „na tom, že takové pravidlo máte nebo je vždy dodržujete“. A dále píše: „Celá cena je v srdečném odevzdání se Bohu“ [6, s. 51–52]. Závěr tohoto dopisu je následující: "S pravidlem je třeba zacházet s naprostou svobodou. Buďte vládkyní, ne otrokyní. Je pouze služebnicí Boží, která je povinna věnovat všechny minuty svého života tomu, aby se Mu líbila" [6, s. 52]. Jediný problém, v němž se Terstegenovy myšlenky zásadně liší od názorů svatého Feofana, souvisí se vztahem mezi stavem bytí uvnitř a církevností. Terstegen vidí příslušnost k té či oné křesťanské denominaci jako jednu z vnějších forem církevnosti, která neovlivňuje hloubku vnitřního postavení před Bohem. Pro svatého Feofana je příslušnost k pravoslavné církvi víc než jen forma vnější zbožnosti. Jak bylo uvedeno dříve, Gerhard Terstegen se klasifikoval jako „separatista“. Jeho učení o duchovním životě bylo zásadně nekonfesijní. Zejména napsal, že „mystiky“ (připomeňme, že chápání tohoto termínu bylo mezi ním a sv. Theofanem podobné) lze nalézt „mezi římskými katolíky, mezi protestanty, mezi řeckou církví, aniž by si činili nárok na nějaké zvláštní doktrinální pozice nebo náboženské činy“ [3, s. 290]. Toto tvrzení Gerharda Terstegena je třeba správně interpretovat. Jeho nesprávná interpretace může vést k docela lákavým závěrům. Na Terstegenovu nekonfesionalitu je třeba nahlížet z hlediska kulturního a teologického kontextu jeho doby. Přenést to do moderní reality je nesprávné. To však činí překladatel a popularizátor myšlenek G. Terstegena v Rusku opat Petr (Meščerinov). Otec Peter zejména poznamenává, že proces ochlazování směrem k vnějšímu církevně-disciplinárnímu životu (zachovávání zavedených půstů, účast na zákonem stanovených bohoslužbách atd.) není ani tak pokušením, jako běžnou fází duchovního růstu křesťana [1, s. 53] 2. Terstegenovy vlastní úvahy na toto téma je třeba nahlížet z hlediska jeho dobového teologického kontextu. V 18. století se protestantismus ocitl v poměrně obtížné situaci: ve snaze překonat extrémy katolické jurisprudence a formalismu vytvořila reformace ve skutečnosti ještě složitější doktrinální systém. Ve snaze dostat se z této krize začala vznikat různá mystická hnutí, která se distancovala od teologických polemik a hovořila o nutnosti oživení vnitřního života v Kristu. Gerhard Terstegen byl jedním z autorů tohoto kruhu. Pro protestanta v 18. století byl tedy odchod do „separatismu“ důsledkem teologické krize reformace. Terstegenův „církevní separatismus“ nelze přenést do ruské náboženské reality, ale lze jej ospravedlnit pouze zkušeností života tohoto myslitele v lůně protestantské církve. Pociťoval touhu po zvláštní, důvěrné srdečné přítomnosti s Kristem, nemohl si pomoci, ale cítil nedostatek milosti naplněného svátostného života, který jeho církev nabízela. A překračovat její rámec se zdá být docela vhodné, což se ve vztahu k pravoslavné církvi říci nedá. Zformulujme hlavní závěry komparativní analýzy pojmů „einkehr“ od Terstegena a „vnitřní bytí“ od svatého Theofana Samotáře. 1. V popisu těch duchovních pocitů, které doprovázejí stav „bytí uvnitř“, existují podobnosti. Oběma autorům je cizí povznesení, varují před sváděním zvláštními dary či city naplněnými milostí a hovoří o důležitosti pokání a pokory jako kritérií pro pravdivost duchovní zkušenosti. 2. Oba autoři hovoří o očištění srdce jako o podmínce vnitřního postavení před Bohem. Svatý Feofan se však této problematice věnuje podrobněji. 3. Terstegen více než svatý Feofan volá po svobodě ohledně pravidel modlitby. Vyšenskij Recluse hovoří o důležitosti vnějších pravidel podrobněji, ale obecně zdůrazňuje, že nejsou samy o sobě cílem duchovního života. 4. Terstegen a sv. Feofan mají různé názory na důležitost institucionálních a svátostných spojení s církví. Tento rozdíl je zakořeněn v jejich příslušnosti k různým křesťanským církvím, stejně jako k různým kulturním a teologickým obdobím obecně. 1. Petr (Meščerinov), opat. Gerhard Terstegen - mystik, pietista, básník (předmluva) // Gerhard Terstegen. Cesta pravdy. M., 2018. 2. Speransky M.M. Dopisy od F.I. Tseyer // Ruský archiv. 1870. T. 8. č. 1–3. 3. Terstegen Gerhard. Cesta pravdy. M., 2018. 4. Theophan the Recluse, St. Drobná díla. str. 173. 5. Theophan the Recluse, Svaté listy o duchovním životě. M., 2010. 6. Theophan the Recluse, Svaté listy o modlitbě a duchovním životě. M., 2008. 7. Theophan the Recluse, St. Počátek nauky o modlitbě // Jednoduché pravdy srdce. M., 2007. 8. Khondzinsky P., prot. Dvě díla „O pravém křesťanství“ – sv. Tichon Zadonský a Johann Arndt. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Hondzinskij/dva-trudaob-istinnom-hristianstve-svjatitel-tihon-zadonskij-i-iogannarndt/ (datum přístupu: 17.06.2022). 9. Allgemeines Lexikon der bildenden Künstler von der Antike bis zur Gegenwart. Leipzig, 1907. URL: https://archive.org/details/allgemeineslexi01vollgoog/page/16/mode/2up (datum přístupu: 17.06.2022). 10. Tersteegen G. Weg der Wahrheit die da ist nach der Gottseligkeit, bestehend aus 12 Stücken und Tractätlein. Solingen: Bey Joh. Schmitz, Buchbind, 1768. URL: https://books.google.ru/books?id=D-88AAAAcAAJ&pg=PP7&hl=ru&source=gbs_selected_pages&cad=3#v=onepage&q&f=false (datum přístupu: 17.06.2022). Jan 15:4; 1. Korinťanům 6:17; Jan 4:24; 2. Kor. 7:11; Řím 5:5; 1. Jana 4:18; 1. Jana 2:20; 2. Korinťanům 3:18; Jan 14:21,23; 2. Kor. 6:16; Gal.2:20; Fil.4:7; Jan 17:23 [3, str. 294]. Viz také. Rozhovor s opatem Peterem (Meshcherinov) pro internetový portál „Pravmir“: Peter (Meshcherinov), opat. "Člověk je síto s dírami: milost ho okamžitě opustí." URL: https://www.pravmir.ru/igumen-petrmeshherinov-chelovek-dyiryavoe-resheto-blagodat-tut-zhe-iz-nego-uhodit// (datum přístupu: 17.06.2022).