„Einkehr“ от Герхард Терстеген и „вътрешното жилище“ на св. Феофан Затворник: по въпроса за връзката между понятията

Анотация. Изданието е посветено на сравнителен анализ на учението на немския мистик Герхард Терстеген за вътрешния живот, изразено с термина „einkehr“, и учението за „вътрешното битие“ на св. Теофан Затворник. Между тези термини има паралели на ниво концептуално изразяване и библейски произход. Близостта между тях се отбелязва и по отношение на тези духовни преживявания, които съпътстват вътрешния живот на християнина. Същевременно се посочват принципните различия между тези автори в разбирането на разглежданите термини. Говори се за културните и богословски предпоставки за тези различия във възгледите на св. Феофан и Г. Терстеген. Резюме. Изданието е посветено на сравнителен анализ на учението на немския мистик Герхард Терстеген за вътрешния живот, изразено с термина “einkehr” и учението за “вътрешното пребиваване” на св. Теофан Затворник. Между тези термини има 58 паралела на ниво концептуален израз и библейски произход. Близостта между тях се отбелязва и по отношение на тези духовни преживявания, които съпътстват вътрешния живот на християнина. Същевременно се посочва, че между тези автори има принципни различия в разбирането на разглежданите термини. Говори се за културните и богословски предпоставки на тези различия във възгледите на св. Теофан и Г. Терстеген. Герхард Терстеген е мирянин, представител на немското протестантство, мистик и писател, живял през първата половина на 18 век. От ранна възраст се стреми към уединен молитвен живот. Той успя да сбъдне мечтата си, когато навърши 22 години. Той се установява сам и започва да води по същество монашески начин на живот, съчетан с най-строг аскетизъм. Занаятът му беше на лентотъкач. Това му донесе малък доход, който той веднага раздаде на бедните. Периодът от 1719 до 1724 г. в живота на Терстеген е белязан от тежка духовна криза. Честите главоболия и чувството на духовна сухота и изоставеност от Бога го довеждат до отчаяние. Но през 1724 г., на Велики четвъртък, „сърцето му беше просветено от Божествената светлина и той напълно се успокои“ [1, с. 17]. След това започва активната „духовна“ и проповедническа дейност на Терстеген. Той провежда извънбогослужебни събрания, пише книги и отговаря на писма. Това е кратка духовна биография на Герхард Терстеген. Отличителна черта на неговия духовен път е, че той, формално принадлежащ към протестантската църква, всъщност не участва в нейния литургичен и светотайнствен живот. Той нарече себе си "сепаратист". Сепаратизмът е явление, което възниква в протестантската среда от втората половина на 17 век и се различава от сектантството или разкола. Сепаратистите запазиха формална принадлежност към своята църква, но не участваха във външния й живот. В същото време сепаратистите „се стремят да следват повече или по-малко строг християнски начин на живот, без да се свързват с официалната църква“ [3, бел. 22 на стр. 291]. Значението на Г. Терстеген за западното християнство е, че благодарение на него западният свят се запознава с древнохристиянското святоотеческо учение за духовния живот. По-конкретно, съвременният терстегенски учен Хансгюнтер Лудевиг пише за това: „Чрез него „умната молитва“ на Източната църква за първи път стана широко разпространена в евангелското пространство по удивителен начин“ [1, p. 51]. Нека кажем няколко думи за културните и богословските процеси, протичащи паралелно през 17-18 век на Запад и в Русия и в много отношения сходни. Разбирането на тези процеси ще ни позволи да видим вътрешната връзка между произведенията на толкова различни и не пряко свързани автори като Г. Терстеген и св. Феофан. През 17-18 век редица западни автори (включително Терстеген), размишлявайки върху духовния живот, се обръщат към древните християнски текстове и се опитват да намерят в тях източника на раннохристиянската духовност. По-специално, Терстеген цитира такива свети отци като Свети Антоний Велики, Макарий Велики, Нил Синайски, Йоан Касиан Римлянин, Йоан Лествичник. В техния живот, пише Терстеген, „изначалното, силно по дух вътрешно християнство е запазено и предадено в най-голяма степен“ [3, с. 272]. В Русия този период е свързан и с възраждане на интереса към гръцката аскетична литература. В Молдова монашеска и преводаческа традиция се развива около монаха Паисий Величковски, след което чрез неговите ученици тази традиция се разпространява в Централна Русия. И свети Теофан продължава делото, започнато от стареца Паисий. В същото време руските автори от 17-18 век изпитват друго влияние, а именно от ранния пиетизъм и квиетизъм. Пиетизмът дойде в Русия чрез книгата на Йохан Арндт „За истинското християнство“ (която беше високо оценена от св. Тихон Задонски и препоръчана от Министерството на образованието за енорийски училища) [вж. друго: 8]. Квиетизмът ни беше известен от писанията на мадам Гийон и архиепископ Франсоа Фенелон, които Св. цитира в ранните си проповеди. Филарет (Дроздов). Така руското богословско-аскетично пространство от 17-18 век представлява пресечната точка на две традиции: западната и източната. Западът от своя страна също изпита влиянието на древния християнски Изток. Трудно е да се намерят хора, по-различни един от друг от Герхард Терстеген и св. Теофан Затворник. Първият е мирянин и протестант с осезаемо влияние на пиетизъм и квиетизъм, църковен „сепаратист” по отношение на своята конфесионална принадлежност. Свети Теофан Затворник е православен епископ, който не може да си представи своя духовен живот без Църквата и църковните тайнства. Това е може би основната разлика между тези автори. Въпреки това, техните мисли за духовния живот, по-специално за такова явление като „вътрешното битие“, до голяма степен съвпадат. Трябва да се уточни, че св. Феофан с голяма степен на вероятност не е бил запознат с литературното наследство на Терстеген, тъй като първият и единствен превод на книгата му „Пътят на истината“ се появи в Русия едва през 2019 г. До този момент нито едно произведение на Терстеген не е било публикувано на руски език. Що се отнася до запознаването на св. Теофан с оригиналните текстове на Терстеген, тогава преводачът на Терстеген на руски игумен Петър (Мещеринов) смята, че Вишенският затворник не е бил запознат с произведенията на немския автор и добавя, че в противен случай той „щеше да преразгледа отношението си“ към западния мистицизъм [1, с. 9]. „Пътят на истината“ е колекция от трактати на Терстеген, написани от него по различно време и публикувани за първи път от самия автор като част от тази колекция през 1753 г. Основната тема на книгата е да опише начините за свързване с Бог. В цялата книга авторът последователно противопоставя вътрешното и външното благочестие едно на друго и стига до извода, че същността на християнския живот е да стоиш пред Бога в сърцето си. Терстеген нарича състоянието на задълбочаване в себе си, за да застане пред Бога вътрешно с термина „einkehr“ [виж по-специално: 10, s. 333]. Руско-немските речници предлагат следните опции за превод на думата einkehr: „да се ровя в мислите си, да се занимавам с интроспекция, да разсъждавам (мисля) за себе си“ [9]. Игумен Петър (Мещеринов) го превежда на руски с думата „вътрешен престой“. Този руски термин е въведен в богословската и аскетична лексика от Свети Теофан Затворник. Учението на свети Теофан за вътрешното пребъдване е едно от ключовите за разбирането на неговата аскетична система като цяло. Тя е представена в относително систематизиран вид в две негови книги: „Писма за духовния живот” и „Пътят към спасението”. „Писма за духовния живот“ е колекция от коментари за писма за вътрешния живот на граф М.М. Сперански, които са публикувани в списание „Руски архив“ за 1870 г. [2]. „Пътят към спасението“ съдържа специален раздел, наречен „обитаване вътре“. Нека сравним термините „einkehr“ и „вътрешно жилище“, за да разберем дали техните автори са имали същото значение. Сравнението ще се прави въз основа на няколко параметъра. Преди всичко ще се интересуваме от концептуалното поле на тези термини, тоест какви синоними използват св. Феофан и Терстеген за тяхното описание. На второ място, необходимо е да се проучи кръгът от библейски текстове, на които се позовават и двамата автори, разкривайки смисъла на тези понятия. На трето място ще бъде анализиран семантичният компонент на термините einkehr и inwardness. Цялата книга на Г. Терстеген „Пътят на истината” е посветена на вътрешния живот. Две приложения към трактата „За различните разбирания за това какво е благочестие“ са посветени на специално разглеждане на това, което е вътре (einkehr). Приложенията са озаглавени „За истинския мистицизъм“ и „Кратко обяснение какво е мистицизъм“. В тях терминът einkehr е по-близо до понятия като мистика и молитва [виж например: 3, с. 287, 297]. Освен това, като синоним на einkehr, Terstegen използва израза „verborgenen leben“ [10, p. 330] („вътрешен живот“) [3, с. 287, 288, 289 и др.]. Терстеген също нарича състоянието на навътре „живот на сърцето“, „теология на сърцето“. Всъщност очертаният кръг от термини се използва от Терстеген като синоними. Именно в това да бъдеш вътре се състои същността на християнския живот [3, с. 334]. Това е „най-древното истинско богослужение, християнският живот в неговата простота и автентична форма“ [3, с. 287]. Библейската основа на вътрешния живот, според Терстеген, са следните пасажи от Светото писание: скрит живот с Христос в Бога (Кол. 3:3) [3, p. 285], ходене с Бога (Бит.17:1) [3, p. 294], служене на Бога с дух и истина (Йоан. 4:24), живеене на небето (Фил. 3:20) [3, с. 287], както и много други фрагменти от Библията 1. Свети Теофан използва изразите „скрит живот“, „мистически живот“, „живот в Христа“ като синоними на понятието навътре. Основата на този живот той вижда и в Свещеното Писание: „Апостол Павел го нарича живот скрит с Христос (Кол. 3:3); апостол Петър – скрития човек на сърцето (1 Петрово 3:4); Самият Спасител е Царството Божие в нас (Лука 17:21)” [5, с. 10]. Началото на този живот, според мислите и на двамата автори, които разглеждаме, е покаянието. Терстеген обръща внимание на факта, че "Бог е установил определени предпоставки и приготовления за душата, за да може тя да възприеме състоянието на благодат", по-специално, "Той призовава бедните и болните при Себе Си - следователно, преди хората да дойдат при Него, те трябва да се почувстват като такива. Трябва предварително да има обръщане и саможертва" [3, p. 207]. Обръщането навътре, отбелязва Терстеген, е трудно. Тази трудност при навлизането в себе си е свързана от гледна точка на мислителя със следната причина. Човек получава „определена малка светлина, която му разкрива видение за всеобщо падение и щета“. Но „незабавно“, продължава Терстеген, „се появява злата змия“ и обръща мислите и чувствата на такъв човек към другите. „И тази светлина и онази благодат, които му се дават само за познаване и поправяне на себе си, бедният започва да използва, за да гледа на другите хора“ [3, с. 328]. И на друго място: "Ах! колко много ще видиш и откриеш в себе си от тази себест, когато, отричайки се от всичко, се научиш да се доближаваш до себе си и до Бога!" [3, стр. 334]. Постепенното вкореняване във „вътрешния човек“ дава възможност на християнина да види себе си такъв, какъвто е в действителност, а не такъв, какъвто иска да изглежда пред себе си [3, с. 301–302]. „За такъв човек не само злите дела стават непоносими, но и недостатъчно чисти мотиви, дори в много добри начинания“ [3, с. 265]. Намирайки се в усещането за присъствието на Бога, с което се свързва вътрешното обитаване, човек започва да забелязва в себе си и най-малката проява на егоизъм, гордост, самодоволство и „се отдалечава, бяга от себе си в истинска саможертва и умиране за себе си“ [3, с. 265]. Терстеген многократно казва, че вътрешното присъствие на Бог е свързано с труда за очистване на сърцето „от това, което не е Бог и е Божие“ [3, p. 295]. Покаянието и смирението съпътстват човека през целия му вътрешен живот: „Същественото свойство, знак и мярка на истинския вътрешен живот е най-дълбокото смирение и искреното самоунижение“ [3, с. 280], пише Терстеген. На друго място той отбелязва, че „ние самите невинаги трябва да познаваме собственото си добро; когато го видим в себе си, то най-често престава да бъде добро“ [3, с. 336]. Същността на обитаването се крие за Терстеген в интимното общение с Бог. В същото време мислите на немския мистик по тази тема далеч не са възвишени. Той казва, че мистичният опит не винаги се проявява в прякото „виждане и вкусване“, а винаги във вярата [3, p. 267]. „Същността на християнството и истинската святост“, пише Терстеген, „не е в дарове или нещо подобно, а в това да умреш за себе си и за всяко създание и да живееш скрит живот с Христос в Бога и пред Бога“ [3, p. 281]. Освен това той отбелязва, че чувствата на духовна радост, сладост и просветление водят до фалшиво мнение за себе си. Онези, които имат тези дарби, често „мислят за себе си, че са благоговейни, святи и водят съвършен вътрешен живот, докато вместо необходимото самоунижение и смирение пред Бога, те са изпълнени със себелюбие, своеволие и самоугаждане!“ [3, стр. 281]. В крайна сметка, заключава авторът, вие трябва да търсите своя мир в Бога, а не в Неговите дарове [3, с. 281]. По подобен начин св. Теофан характеризира състоянието на вътре в „Писма за духовния живот“. "Отличителната черта на състоянието, когато Божието царство се разкрива навътре или, което е същото, когато в сърцето се запалва неотпадъчен духовен огън от връзката с Бога, е вътрешното пребиваване. Съзнанието е цялото съсредоточено в сърцето и стои пред лицето на Господа, изливайки чувствата си пред Него, най-вече болезнено падайки към Него в смирени чувства на покаяние, с присъщо готовността да посветиш целия си живот само на Него <...> Заедно с формирането на такава система, целият безпорядък, съществувал до този момент, в периода на търсенето, спира неудържимото брожение на мислите, атмосферата на душата става чиста и безоблачна: има само една мисъл и спомен за Господа, всичко е ясно там забелязани и достойно оценени, като се съзерцава разумната светлина, излъчвана от лицето на Господа. Вследствие на това всяка недобра мисъл и недобро чувство, които поразяват сърцето, срещат съпротива в самото начало и се прогонват <...> Топлината на непрестанната молитва е духът на този живот” [5, с. 55–56]. И Терстеген, и св. Теофан са склонни да отделят външното и вътрешното благочестие едно от друго. По-специално, говорейки за т.нар. „външно участие в църковни благодатни обреди“ или „общоприета външна молитва“ [3, с. 295], Терстеген отбелязва, че всичко това са „учители (Гал.3:25) и опори на вътрешното освещение“ или вече неговите плодове, но в никакъв случай същността [3, p. 297]. Терстеген вижда опасността от прекомерния стремеж към външно благочестие в това, че то може да се превърне само в пречка по пътя към сърцето [3, с. 297]. Според Терстеген желанието за изпълнение на определени молитвени правила съответства на етапа на послушник. Постепенно тези правила могат да заменят истинския скрит живот в Христос. Подобни мисли има и свети Теофан. Той също така гледа на молитвеното правило като на средство за придобиване на молитвен дух, но не като на самоцел. И все пак той отрежда малко по-голяма роля на външната молитва и спазването на правилата от Терстеген. В своето учение „Какво има нужда този, който се е покаял и е влязъл в добрия път на спасението“, той подробно се спира на значението на защитата на живота си с правила [4, с. 173]. Тяхното значение е да укрепват постоянството и усърдието в духовния живот. В Първото слово за молитвата на св. Феофан пише, че нейното начало е свързано с трудност при извършване на външни молитви с внимание [7, с. 32–41]. Въпреки цялата важност на правилата, тяхната цел, според светеца, не е нищо повече от „духа, който трябва да бъде в Бога“ [4, с. 179]. И ако по време на молитва има желание да спрете с „внимание и чувство“ на някое място, тогава не трябва да се откъсвате от това състояние, „така че, ако времето ви притиска, по-добре е да оставите правилото недовършено и не разваляйте това състояние“ [7]. В едно от частните писма до св. Феофан призовава своя адресат да не се обвързва с правило и отбелязва, че няма нищо ценно „в това, че имате такова правило или винаги го следвате“. И по-нататък той пише: „Цялата цена е в сърдечното отдаване пред Бога“ [6, с. 51–52]. Заключението на това писмо е следното: "Правилото трябва да се третира с пълна свобода. Бъдете господарка на правилото, а не роб. Тя е само слуга на Бог, задължена да посвети всички минути от живота си, за да Му угоди" [6, p. 52]. Единственият въпрос, в който мислите на Терстеген коренно се различават от възгледите на св. Феофан, е свързан с връзката между вътрешното състояние и църковността. Терстеген разглежда принадлежността към една или друга християнска деноминация като една от външните форми на църковност, която не засяга дълбочината на вътрешното стоене пред Бога. За св. Феофан принадлежността към Православната църква е повече от форма на външно благочестие. Както беше отбелязано по-рано, Герхард Терстеген се класифицира като „сепаратист“. Неговото учение за духовния живот е основно неденоминационно. По-специално, той пише, че „мистиците“ (да припомним, че разбирането на този термин е сходно между него и св. Теофан) могат да бъдат намерени „сред римокатолиците, сред протестантите, сред гръцката църква, без да претендират за някакви специални доктринални позиции или религиозни действия“ [3, p. 290]. Това твърдение на Герхард Терстеген трябва да се тълкува правилно. Неправилното му тълкуване може да доведе до доста примамливи заключения. Неконфесионализмът на Терстеген трябва да се разглежда от гледна точка на културния и богословски контекст на неговото време. Неправилно е да го пренасяме в съвременната реалност. Това обаче се прави от преводача и популяризатора на идеите на Г. Терстеген в Русия игумен Петър (Мещеринов). По-специално, отец Петър отбелязва, че процесът на охлаждане към външния църковно-дисциплинарен живот (спазване на установените пости, посещение на законови служби и т.н.) не е толкова изкушение, колкото нормален етап от духовното израстване на християнина [1, с. 53] 2. Собствените размисли на Терстеген по тази тема трябва да се разглеждат от гледна точка на неговия съвременен богословски контекст. До 18-ти век протестантството се оказа в доста трудна ситуация: опитвайки се да преодолее крайностите на католическата юриспруденция и формализма, Реформацията всъщност създаде още по-сложна доктринална система. Като опит за излизане от тази криза започват да възникват различни мистични движения, които се дистанцират от теологичната полемика и говорят за необходимостта от възраждане на вътрешния живот в Христос. Герхард Терстеген беше един от авторите на този кръг. По този начин, за един протестант от 18-ти век, напускането на „сепаратизма“ е следствие от теологичната криза на Реформацията. „Църковният сепаратизъм“ на Терстеген не може да се пренесе в руската религиозна действителност, а може да бъде оправдан единствено от опита от живота на този мислител в лоното на протестантската църква. Изпитвайки желание за специално, интимно сърдечно присъствие с Христос, той не можеше да не почувства недостатъчността на изпълнения с благодат тайнствен живот, който неговата църква предлагаше. И излизането извън нейните рамки изглежда съвсем уместно, което не може да се каже по отношение на Православната църква. Нека формулираме основните изводи от сравнителния анализ на термините „einkehr” от Терстеген и „вътрешно битие” от св. Теофан Затворник. 1. Има прилики в описанието на тези духовни усещания, които придружават състоянието на „да бъдеш вътре“. И двамата автори са чужди на екзалтацията, предупреждават да не бъдете съблазнени от специални благодатни дарове или чувства и говорят за значението на покаянието и смирението като критерии за истинността на духовния опит. 2. И двамата автори говорят за очистване на сърцето като условие за вътрешно стоене пред Бог. Но по-подробно на този въпрос се спира св. Феофан. 3. Терстеген повече от св. Феофан призовава за свобода по отношение на молитвените правила. За значението на външните правила Вишенският затворник говори по-подробно, но като цяло подчертава, че те не са самоцел на духовния живот. 4. Терстеген и св. Феофан имат различни възгледи за важността на институционалните и светотайнствените връзки с Църквата. Тази разлика се корени в принадлежността им към различни християнски църкви, както и към различни културни и богословски епохи като цяло. 1. Петър (Мещеринов), игумен. Герхард Терстеген - мистик, пиетист, поет (предговор) // Герхард Терстеген. Пътят на истината. М., 2018. 2. Сперански М.М. Писма от F.I. Tseyer // Руски архив. 1870. Т. 8. № 1–3. 3. Терстеген Герхард. Пътят на истината. М., 2018. 4. Теофан Затворник, св. Малки съчинения. стр. 173. 5. Теофан Затворник, Св. Писма за духовния живот. М., 2010. 6. Теофан Затворник, Св. Писма за молитвата и духовния живот. М., 2008. 7. Теофан Затворник, Св. Началото на науката за молитвата // Простите истини на сърцето. М., 2007. 8. Хондзински П., прот. Две произведения „За истинското християнство” - св. Тихон Задонски и Йохан Арнд. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Hondzinskij/dva-trudaob-istinnom-hristianstve-svjatitel-tihon-zadonskij-i-iogannarndt/ (дата на достъп: 17.06.2022 г.). 9. Allgemeines Lexikon der bildenden Künstler von der Antike bis zur Gegenwart. Лайпциг, 1907 г. URL: https://archive.org/details/allgemeineslexi01vollgoog/page/16/mode/2up (дата на достъп: 17.06.2022 г.). 10. Tersteegen G. Weg der Wahrheit die da ist nach der Gottseligkeit, bestehend aus 12 Stücken und Tractätlein. Солинген: бей Йох. Schmitz, Buchbind, 1768. URL: https://books.google.ru/books?id=D-88AAAAcAAJ&pg=PP7&hl=ru&source=gbs_selected_pages&cad=3#v=onepage&q&f=false (дата на достъп: 17.06.2022 г.). Йоан 15:4; 1 Коринтяни 6:17; Йоан 4:24; 2 Кор.7:11; Римляни 5:5; 1 Йоаново 4:18; 1 Йоан 2:20; 2 Коринтяни 3:18; Йоан 14:21,23; 2 Кор.6:16; Гал.2:20; Фил.4:7; Йоан 17:23 [3, p. 294]. Вижте също. Интервю с игумена Петър (Мещеринов) за интернет портала „Правмир”: Петър (Мещеринов), игумен. "Човек е дупкино сито: благодатта веднага го напуска." URL: https://www.pravmir.ru/igumen-petrmeshherinov-chelovek-dyiryavoe-resheto-blagodat-tut-zhe-iz-nego-uhodit// (дата на достъп: 17.06.2022 г.).