„Кратак есеј о аскетизму” као прилог светог Феофана Затворника Руској богословској школи

Да би се утврдио допринос светог Феофана у руској богословској школи – и образовној и научној, да би се разумео њен континуитет и иновативност, потребно је студију претходити кратким историјским излетом. До почетка 19. века. Руска богословска школа је већ имала одређену традицију, али није била довољно развијена. Само неколико посебно даровитих појединаца дало је доприносе духовном просвећивању и богословској науци, али се још није могло говорити о систематском развоју богословске науке. Проблем руског богословског образовања био је његова историјска зависност од западних школских традиција. Ова зависност је била и спољашња, пошто се излагање теологије практиковало на латинском, и унутрашња, пошто је на нивоу садржаја богословље у Русији остало заробљено у старим латинским системима и облицима. За развој руске богословске науке прво је било потребно прећи са латинског на руски. Као водећи савремени историчар руског богословског образовања Н.Ј. Сухова примећује да је „латински језик, који је сачуван у руским академијама и богословијама као наставни језик, омогућио студентима приступ западној теологији и другим наукама, али је створио два проблема: јаз између духовне учености и парохијске службе и одсуство руског теолошког концептуалног апарата и руске богословске литературе“ [4, стр. 52]. Латински језик није био у корелацији са живим црквеним животом и живом научном мишљу. И није је било лако избацити, упркос захтевима живота. Дакле, иако је „1765 у научној теологији латински је остао непоколебљив. Па чак и „1819. године, упркос званичној дозволи, ректор Санкт Петербургског ДА архимандрита Григорија (Постникова) је критиковао Синод због држања предавања о теологији на руском језику, а само је висока оцена ових предавања Светог Филарета (Дроздова) спасла ситуацију... остварио повратак латинског у наставу богословља...“ [5, стр. 29, н. 45]. Ипак, све чешћи приговори указивали су на то да је процес преласка богословља на руски језик покренут и неповратан, а ново латинско заробљеништво руског богословља 1825. године било је кратког века и млохаво, тако да је „већ почетком 1830-их година у свим академијама теологија била изграђена и теологија се градила на западном, углавном на руским основама, па се на руском језику читала углавном. прилагођавање термина дуго је био проблем руске богословске науке“ [4, стр. 81]. Не само у свом спољашњем језичком изразу, већ и у самом садржају руских богословских система, огледао се западни формализам – рационалност конструкција, дијалектизам и реторички шематизам. Тако је „1814. године рад са белешкама о богословским наукама, који је предузео ректор Петроградске академије наука архимандрит Филарет (Дроздов), дао представу о стању богословских наука у академијама. Белешке су бизарно комбиновале старе формалне шеме са елементима научне конструкције и живе анализе; у оквиру једног система није било ни терминологије, чак ни терминологије,4 није било. 71]. Штавише, чак и до почетка 1840-их. у свом духовно-просветном пројекту ректор КДА Свети Инокентије (Борисов) наставља да се жали на несамосталност руског богословља: „Независност у настави богословских наука и ослобађање од утицаја страних богословских наука једно је од савршенстава које су највише желеле Богословске академије. Али ово савршенство је још далеко од постизања. Било да узмемо штампане књиге, или руком писана предавања, или саму усмену наставу, свуда ћемо видети трагове страног учења. Ако би последица тога био недостатак оригиналности у руским делима, онда то не би био велики губитак. Али овај недостатак може довести до других, важнијих недостатака – непотпуности, па чак и нетачности у излагању карактеристичних тачака исповедања Православне Цркве. Стога је за ослобађање богословских наука од доминантног утицаја страног учења потребна корист и достојанство не само школе, већ и Цркве“ [6, стр. 63]. Степен самосталности руске богословске мисли показао је и питање наставних средстава. Уџбеници и приручници објављени 1785–1786. Комисија народних школа, Академија наука и Синодална штампарија распоређени су по богословијама ради постизања уједначеног степена образовања у њима. Међутим, 1820-их година. Питање уџбеника је већ почело да изазива конфронтацију између два гледишта: наставници треба да држе предавања на основу штампаних уџбеника – „класичних књига“ – или да састављају сопствене белешке са предавања. „Кијевски митрополит Евгениј (Болховитинов), присталица првог гледишта, сматрао је наставу из старих класичних књига згодним из три разлога: 1). белешке са предавања оптерећују студенте, 2) састављање предавања одузима време наставницима које би се могло утрошити на бављење науком, и 3) белешке наставника почетника су примитивни и једнострани научни системи са примитивним и једностраним развојем науке; испливати. Прво треба да постигнете пристојан ниво самосталне науке, изградите систем, одредите тачно место и значење сваког питања у њему, а затим подучавате ученике користећи овај систем. Школу треба заштитити од незгода, закључака који нису до краја промишљени и непроверени временом“ [4, стр. 94, бр. 141] Ипак, 1837. године, односно до тренутка када је студент Георгиј (Говоров) почео да студира на КДА, Комисија Богословских школа је званично дозволила наставницима да не држе предавања и не држе предавања на руском језику. Покушаји статутарних реформи 1814. и наредних година да се превазиђу формуле „класичних” књига и интензивирају теолошка мисао дали су резултате, али су се манифестовали споро. Савладавали су се нови системи и методе, али до сада и западни, углавном немачки, али се истовремено развијао и самосталан теолошки концептуални апарат [4, стр. 80]. Новина је већ била очигледна у чињеници да су теолошки системи постепено превазилазили схоластичку апстракцију; предавачи догматског богословља, на пример, свети Инокентије (Борисов), архимандрит. Димитрије (Муретов), архимандрит. Силвестра (Малеванског), тежио историјском проучавању догмата у црквеној традицији, критички правац се појавио у предавањима о херменеутици и акузаторској теологији А. И. Капустина (у монаштву Антонина) [4, стр. 81]. Дакле, до постављања јеромонаха Теофана за првоступника на катедри моралног и пастирског богословља у Санкт Петербургу 16. октобра 1844. године, руска богословска наука је почела да полаже право на извесну самосталност, а у својим најбољим достигнућима и на оригиналност. Тај пут је сам Свети Теофан наставио и учврстио. Године 1846–47 јеромонах Феофан, млад дипломац на одсеку моралног богословља Петроградске академије наука, развио је оригинална и самостална предавања. Они су оставили дубок утисак на полазнике курса, тако да је „...један од његових ученика, Константин Добронравин, касније епископ Хермоген, приметио да је „Теофан, као професор моралне теологије, у своје време припадао истакнутим личностима. Можемо рећи да је он оживео ову науку, која се до тада сматрала споредном у кругу богословских наука, показујући да је морално учење исто учење, које се само спроводи у животу и делатности, и да хришћани треба непрестано да теже томе као главном циљу свог живота“ [цит. са: 1, стр. 23]. Светитељ је написао и малу расправу о „подвижничком путу и добром садржају који је ушао, који је ступио на пут подвижника и доброг садржаја“, спасење” (објављена 1869.) такође датирају у ово време 40-их година. под насловом „Поредак богоугодног живота” у засебним бројевима часописа „Кућни разговор”) [8], који је одразио многе идеје његовог предавања, који је, како на основу тога можемо закључити, имао аскетску оријентацију. Много касније, свети пустињак такође сведочи да су његова академска предавања била основа за његово централно и најзначајније дело „Пут ка спасењу (Кратак есеј о аскетизму)” (1868–1869) [9]. О „Кратком есеју о аскетизму" Светог Феофана, у писму М. Р. Карјакину од 16. јуна 1888. године, пише ово: „Јесте ли читали „Пут ка спасењу"? - Добро. И прочитајте га још једном. Овде се пише и биће написано све што сам написао. Ово су моје поуке са Санкт Петербурга. Ово су моје поуке са Санкт Петербурга. Архимандрит Игњатије – по бившем епископу Брјанчанинову, а од њега је то одобрио” (Писмо 188) [7, стр. 222]. Штавише, свети Теофан се и у самом „Путу спасења“ више пута позива на поменуту расправу „Шта треба ономе ко се покајао и ступио на пут спасења“ [10, стр. 345, 349]. Све ово сведочи о генетској и смисленој вези између његових раних оригиналних теолошких образовних развоја и каснијег централног богословског стваралаштва. И поред своје самосталности у формулисању и развоју подвижништва, у аналитичкој белешци о богословским школама коју је саставио епископ тамбовски Феофан 1859. године, он не предлаже да се у богословски програм уведе посебан предмет аскетизма. Иако, на пример, подржава специјализацију и јачање историје Цркве [3, стр. 57]. Очигледно, ни десет година касније, учени теолог није видео аскетизам као засебну и пуноправну самосталну науку и академску дисциплину. Дакле, у наслову дела „Пут ка спасењу (Кратак оглед о подвижништву)” светог Феофана такође највероватније није мислио на самосталну богословску науку, која се ни до 1917. године није формирала у засебну грану [2], већ је овим термином конкретизовао садржај свог метафоричког израза „пут спасења”. ) Богу, да би одавде могли да врше исцељење по својој моћи, својом сопственом делатношћу, која им је додељена или побуђена у њима са извора већ излечених и освећених“ [10, стр. 397]. Затим се дух, уз помоћ Божије благодати, кроз вежбе самоотпора и самоотпорања тела овде сусреће, а ми овде пређемо са самопринуде и принуде. антрополошка систематизација светоотачког подвижништва светог Теофана: „Дакле, пратећи формирање и одржавање ревности са целокупним унутрашњим устројством, морамо одредити вежбе назначене у Речи Божијој и списима светих отаца, најпре за силе душе, као најближе примаоце свега што је у духу замишљено, а затим за светињу духа, а затим за светињу тела. сазревање у души; најзад, за спољашње понашање, као општи одвод целокупне унутрашње делатности или њеног поља и, у исто време, формирања“ [10, стр. 397–398]. Следеће св. Теофан бира аскетске вежбе из искуства хришћанских подвижника и приказује их у вези са одговарајућим деловима и силама људске природе, чијем преображају оне и циљају. Тако се за св. јавља антрополошки модел, или идеја структуре и делатности човека. Пустињак је „мерни конац за жице и цртање“ [10, стр. 354] аскетска правила хришћанског живота и водиља је у представљању сопственог зрелог аскетског система. Дакле, можемо рећи да се допринос светог Теофана Затворника у формирању руске богословске школе – и као образовног курса и као науке – састоји у систематизацији светоотачког подвижништва и развоју његових антрополошких основа и терминолошког апарата. И по свом значају, овај допринос није само руском богословљу, већ наставак и развој светоотачког искуства и самог богословља, а самим тим и допринос васељенском Православљу. 1. Георгије (Тертишњиков), архимандрит. Свети Теофан Затворник и његово учење о спасењу. М.: Правило вере, 1999. 570 стр. 2. Глубоковски Н. Н. Руска богословска наука у свом историјском развоју и најновијем стању. М.: Издавачка кућа Светог Владимирског братства, 2002. 189 стр. 3. Белешка о богословским школама коју је приредио Епископ Теофан // Летопис живота и дела светог Теофана, Пустињака Вишенског. 1815–1894: у 6 књ. Т. 2: 1859–1863. М.: Издавачка кућа МП РОЦ, 2019. 680 стр. стр. 56–70. П. 57. 4. Сукхова Н. Иу. Виша богословска школа: проблеми и реформе (друга половина 19. века). М.: Издавачка кућа ПСТГУ, 2006. 658 стр. 5. Сукхова Н. Иу. Духовно-просветни пројекат светог Инокентија (Борисова) 1830-их година. // Гласник ПСТГУ ИИ: Историја. Историја Руске православне цркве. 2011. Издање. 2 (39). стр. 18–34. 6. Сукхова Н. Иу. Белешке светих Инокентија (Борисова) и Филарета (Дроздова) о богословским школама // Филаретов алманах. 2010. бр. 6. стр. 43–91. УРЛ: хттпс://цуберленинка. ру / артицле / н / записки-свуатителеу-иннокентиуа-борисова-и-филарета-дроздова-о-духовнух-схколах (датум приступа: 17.01.2021.). 7. Феофан / Говоров / епископ. Збирка писама. Вол. 1. М.: Типо-литографски. И. Ефимова, 1898. (Реп. репринт: М.: Правило вере, 2000). 8. Теофан Пустињак, Св. Поредак богоугодног живота // Кућни разговор. 1869. Изд. 2. стр. 33–37; Вол. 3. стр. 61–66; Вол. 4. стр. 85–89; Вол. 5. стр. 121–124; Вол. 6. стр. 149–153; Вол. 7. стр. 173–177; Вол. 8. стр. 205–209; Вол. 9. стр. 233–240; Вол. 10. стр. 261–266; Вол. 11. стр. 281–283; Вол. 12. стр. 297–299; Вол. 13. стр. 321–322; Вол. 14. стр. 345–346; Вол. 15. стр. 381–383; Вол. 16. стр. 425–428. Исто у књизи „Шта треба ономе ко се покајао и ступио на добар пут спасења. Ед. 1ст. М., 1882. 115 стр.; Ед. 2., М. 1889. 107 стр.; Ед. 3рд. М., 1895; Ед. 4. М., 1899. 106 стр.; Ед. 5. М., 1912. 106 стр.; М., 2008. С. 102–194; М., 2011. Т. 1. П. 195–268. УРЛ: хттп://тхеопханица.ру/боокс/?боок=том1]. 9 . Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу: (Кратак оглед о аскетизму). Састављено из предавања одржаних студентима Петроградске богословске академије о моралном богословљу: Закључак. прибл. до Писма о хришћанском животу: (У 3 дела). СПб: Тип. А. Транцхел, 1868–1869. Вол. 1: После општег увода, о почетку хришћанског живота светим крштењем, са упутством како да се ова благодат сачува у периоду васпитања, уз примену мисли светог оца нашег Јована Златоустог о васпитању. 1868. 112 п. Вол. 2: О почетку хришћанског живота кроз покајање, или о покајању и обраћењу грешника ка Богу. СПб.: Тип. алкохолни часопис „Тхе Вандерер”, 1869. 121 стр. Вол. 3: О томе како се хришћански живот остварује, сазрева и јача у нама, или исто, о поретку богоугодног живота. 1869. 164 стр. 2. издање. Вол. 1. Санкт Петербург: Вид. Духови. Часопис „Луталица“ 1869. 112 стр. 3. издање. [Рус. на Атонском манастиру Пантелејмону]. СПб.: Тип. Домови за негу сиромашне деце, 1875. 303 стр. 4. издање. 1879. 331 п. 5. издање. 1884. 6. издање. Одеса: Типо-лит. Е. И. Фесенко. 392 стр. 7. издање. М.: Типо-лит. И. Ефимова, 1894. 344 стр. 8. издање. 1899. 346 п. 9. издање. 1908. 10. издање. М., 1915. М.: Правило вере, 2008. 608 стр. М., 2013. Т. 11. 397 стр. [Емаил: ресурс: хттп://тхеопханица.ру/боокс/?боок=том11]. 10. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу (Кратак оглед о аскетизму). Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Правило вере, 2008. 608 стр.