“Një ese e shkurtër mbi asketizmin” si një kontribut i Shën Feofanit të vetmuar në Shkollën Ruse të Teologjisë

Shënim. Në artikull, në sfondin e një ekskursioni të shkurtër historik që përshkruan gjendjen e shkollës ruse të teologjisë në gjysmën e parë të shekullit të 19-të, si dhe duke marrë parasysh gjurmimin e momenteve kryesore krijuese dhe biografike në jetën e Shën Teofanit të Vetmit, sqarohet kontributi i tij në teologjinë ruse dhe universale ortodokse, duke konsistuar në sistemet origjinale antropologjike në patrticizëm. skema. Para së gjithash, ne duhet të përcaktojmë konceptet tona dhe të shpjegojmë se çfarë nënkuptojmë me "shkollën ruse të teologjisë". Ky koncept përfshin, për mendimin tonë, dy dukuri të ndërlidhura - mendimin teologjik shkencor dhe edukimin teologjik. Për më tepër, njëri kusht përcakton tjetrin: zhvillimi i shkollës teologjike - shkenca e pasuron shkollën teologjike - arsimin, ashtu siç kontribuon zhvillimi i shkollave teologjike si institucione arsimore të Kishës në formulimin dhe zhvillimin themelor të teologjisë si shkencë. Prandaj, kur themi “shkollë”, do të nënkuptojmë pikërisht këtë unitet të edukimit teologjik dhe shkencës. Për të përcaktuar kontributin e Shën Feofanit në shkollën ruse të teologjisë - arsimore dhe shkencore, për të kuptuar vazhdimësinë dhe inovacionin e saj, është e nevojshme t'i paraprijmë studimit me një ekskursion të shkurtër historik. Nga fillimi i shekullit të 19-të. Shkolla teologjike ruse tashmë kishte një traditë të caktuar, por nuk ishte zhvilluar mjaftueshëm. Vetëm disa individë veçanërisht të talentuar dhanë kontribut për iluminimin shpirtëror dhe shkencën teologjike, por ende nuk ishte e mundur të flitej për zhvillimin sistematik të shkencës teologjike. Problemi i edukimit teologjik rus ishte varësia e tij historike nga traditat e shkollave perëndimore. Kjo varësi ishte sa e jashtme, pasi prezantimi i teologjisë praktikohej në latinisht, dhe i brendshëm, pasi në nivelin e përmbajtjes, teologjia në Rusi mbeti rob e sistemeve dhe formave të vjetra latine. Për zhvillimin e shkencës teologjike ruse, fillimisht ishte e nevojshme kalimi nga latinishtja në rusisht. Si historiani kryesor modern i arsimit teologjik rus N. Yu. Sukhova vëren, "gjuha latine, e ruajtur në akademitë dhe seminaret ruse si gjuhë mësimi, u dha studentëve qasje në teologjinë perëndimore dhe shkenca të tjera, por krijoi dy probleme: hendekun midis studimit shpirtëror dhe shërbimit të famullisë dhe mungesën e një aparati konceptual teologjik rus dhe literaturës teologjike ruse" [4, f. 52]. Latinishtja nuk lidhej me jetën e kishës dhe mendimin shkencor. Dhe nuk ishte e lehtë për ta larguar atë, pavarësisht nga kërkesat e jetës. Pra, edhe pse “në 1765 Sistemi i parë teologjik rus i Arkimandrit Platonit (Levshin) ishte shfaqur tashmë, por ai nuk u bë teksti kryesor, por ishte vetëm një shtesë në sistemet arsimore latine (madje edhe në seminarin e vetë Arkimandrit Platonit). Kur në vitin 1800 u shpreh ideja se gjuha latine ishte vetëm "një mjet për iluminim dhe nuk e përbën atë në vetvete" dhe u ngrit çështja e mësimdhënies në shkollat teologjike në rusisht, Mitropoliti Platon (Levshin) u rebelua kundër kësaj: "Klerikët tanë tashmë konsiderohen nga të huajt si pothuajse të pamësuar dhe gjermanë. Mësoni latinishten njësoj si greqishtja, atëherë do të humbasim nderin e fundit, pasi nuk do të flasim dhe as nuk do të korrespondojmë në asnjë gjuhë. 50, n. 41]. Kështu, në fillim të shekullit të 19-të. në teologjinë shkencore latinishtja mbeti e palëkundur. Dhe madje “në vitin 1819, megjithë lejen zyrtare, rektori i Shën Peterburgut DA Arkimandrit Grigori (Postnikov) u kritikua nga Sinodi për dhënien e leksioneve për teologjinë në rusisht dhe vetëm vlerësimi i lartë i këtyre leksioneve nga Shën Filaret (Drozdov) e shpëtoi situatën... Më 1825, Evnovhimygeny) dhe Botanapliks. (Glagolevsky) arriti kthimin e latinishtes në mësimin e teologjisë..." [5, f. 29, n. 45]. Megjithatë, kundërshtimet e shprehura gjithnjë e më shpesh tregonin se procesi i kalimit të teologjisë në gjuhën ruse ishte nisur dhe ishte i pakthyeshëm, dhe robëria e re latine e teologjisë ruse në 1825 ishte jetëshkurtër dhe e dobët, kështu që "tashmë në fillim të viteve 1830. në të gjitha akademitë, teologjia në gjuhën perëndimore lexohej kryesisht në gjuhën ruse dhe shkencore. Përshtatja e termave ka qenë prej kohësh problem i shkencës teologjike ruse” [4, f. 81]. Jo vetëm në shprehjen e tij të jashtme gjuhësore, por edhe në vetë përmbajtjen e sistemeve teologjike ruse, u pasqyrua formalizmi perëndimor - racionaliteti i ndërtimeve, dialektizmi dhe skematizmi retorik. Kështu, "në vitin 1814, puna me shënime mbi shkencat teologjike, e ndërmarrë nga rektori i Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut, Arkimandrit Filaret (Drozdov), dha një ide për gjendjen e shkencave teologjike në akademi. Shënimet ndërthurën në mënyrë të çuditshme skemat e vjetra formale me elemente të kursit të ndërtimit shkencor dhe të analizës së pandërprerë". [4, f. 71]. Për më tepër, edhe nga fillimi i viteve 1840. Në projektin e tij shpirtëror e arsimor, rektori i KDA, Shën Inocenti (Borisov) vazhdon të ankohet për mungesën e pavarësisë së teologjisë ruse: “Pavarësia në mësimin e shkencave teologjike dhe çlirimi nga ndikimi i studimeve teologjike të huaja është një nga përsosuritë më të dëshiruara nga Akademitë Teologjike, por kjo përsosmëri është ende larg arritjes. Pavarësisht nëse marrim libra të shtypur, leksione të shkruara me dorë, ose vetë mësimdhënie gojore, do të shohim kudo gjurmë të mësimit të huaj. Nëse pasoja do të ishte një mungesë origjinaliteti në veprat ruse, atëherë kjo nuk do të ishte një humbje e madhe. Por kjo mungesë mund të çojë në të meta të tjera, më të rëndësishme - paplotësi, madje edhe pasaktësi në paraqitjen e pikave dalluese të rrëfimit të Kishës Ortodokse. Prandaj, çlirimi i shkencave teologjike nga ndikimi dominues i diturisë së huaj kërkon përfitimin dhe dinjitetin jo vetëm të shkollës, por edhe të Kishës” [6, f. 63]. Shkalla e pavarësisë së mendimit teologjik rus u demonstrua edhe nga çështja e mjeteve mësimore. Tekste dhe manuale të botuara në 1785-1786. Komisioni i shkollave publike, Akademia e Shkencave dhe Shtypshkronja Sinodale u shpërndanë seminareve për të arritur një nivel të njëtrajtshëm arsimimi në to. Sidoqoftë, në vitet 1820. Çështja e teksteve shkollore tashmë ka filluar të provokojë një përballje midis dy këndvështrimeve: mësuesit duhet të japin leksione të bazuara në tekste të shtypura - "libra klasikë" - ose të hartojnë shënimet e tyre të leksioneve. "Mitropoliti i Kievit Evgeniy (Bolkhovitinov), një mbështetës i këndvështrimit të parë, e konsideroi mësimdhënien nga librat e vjetër klasikë të përshtatshëm për tre arsye: 1. shënimet e leksioneve rëndojnë studentët, 2). përpilimi i leksioneve u merr kohë mësuesve që mund të shpenzoheshin për të bërë shkencë dhe 3). Shënimet e mësuesve fillestarë janë primitive, intensive, me sistemet shkencore në të ardhmen. dalin. Së pari, duhet të arrini një nivel të mirë të shkencës së pavarur, të ndërtoni një sistem, të përcaktoni vendin dhe kuptimin e saktë të secilës pyetje në të dhe më pas t'i mësoni studentët duke përdorur këtë sistem. Shkolla duhet të mbrohet nga aksidentet, përfundime të pamenduara plotësisht dhe të paprovuara nga koha” [4, f. 94, nr. 141]. Megjithatë, në vitin 1837, domethënë në kohën kur studenti Georgy (Govorov) filloi të studionte në KDA, Komisioni i Shkollave Teologjike i lejoi zyrtarisht mësuesit të mos jepnin leksione në gjuhën ruse. Përpjekjet e Reformave Statutore të 1814-ës dhe viteve të mëvonshme për të kapërcyer formulat e librave "klasikë" dhe për të intensifikuar mendimin teologjik patën rezultate, por ato u shfaqën ngadalë. Po përvetësoheshin sisteme dhe metoda të reja, por deri tani edhe perëndimore, kryesisht gjermane, por në të njëjtën kohë po zhvillohej një aparat konceptual teologjik i pavarur [4, f. 80]. Risia ishte tashmë e dukshme në faktin se sistemet teologjike gradualisht e mposhtën abstraksionin skolastik; lektorë të teologjisë dogmatike, për shembull, Shën Innokenty (Borisov), arkimandrit. Dimitri (Muretov), ​​arkimandrit. Sylvester (Malevansky), u përpoq për studimin historik të dogmave në traditën kishtare, një drejtim kritik u shfaq në leksionet mbi hermeneutikën dhe teologjinë akuzuese nga A. I. Kapustin (në monastizmin e Antonin) [4, f. 81]. Kështu, në kohën e emërimit të Hieromonk Theophan si bachelor në departamentin e teologjisë morale dhe baritore në Shën Petersburg, më 16 tetor 1844, shkenca teologjike ruse filloi të pretendonte për njëfarë pavarësie dhe në arritjet e saj më të mira, për origjinalitet. Pikërisht këtë rrugë e vazhdoi dhe e forcoi vetë Shën Theofani. Në 1846–1847 Hieromonk Feofan, një bachelor i ri në departamentin e teologjisë morale në Shën Petersburg, zhvilloi leksione origjinale dhe të pavarura. Ata lanë një përshtypje të thellë te studentët e kursit, saqë “...një nga studentët e tij, Konstantin Dobronravin, më vonë peshkop Hermogenes, vuri në dukje se “Theofani, si profesor i teologjisë morale, në kohën e tij i përkiste figurave të shquara. Mund të themi se ai e ringjalli këtë shkencë, e cila deri në atë kohë konsiderohej dytësore në rrethin e shkencave teologjike, duke treguar se mësimi moral është e njëjta doktrinë, e zbatuar vetëm në jetë dhe veprimtari, dhe se të krishterët duhet të përpiqen vazhdimisht për këtë si qëllimin kryesor të jetës së tyre" [cit. nga: 1, f. 23]. shpëtimi” (botuar më 1869) gjithashtu datojnë në këtë kohë në vitet 40. titulluar “Urdhri i jetës hyjnore” në numra të veçantë të revistës “Bisedë në shtëpi”) [8], ku pasqyroheshin shumë nga idetë e kursit të leksionit të tij, i cili, siç mund të konkludojmë mbi këtë bazë, kishte një orientim asketik. Shumë më vonë, St. I vetmi dëshmoi gjithashtu se leksionet e tij akademike ishin baza për veprën e tij qendrore dhe më domethënëse, "Rruga drejt shpëtimit (Një ese e shkurtër mbi asketizmin)" (1868–1869) [9]. Rreth "Esesë së shkurtër mbi asketizmin" nga Shën Feofan, në një letër drejtuar M.R. Karyakin të datës 16 qershor 1888, shkroi këtë: "A e keni lexuar "Rruga drejt Shpëtimit"? - Mirë. Dhe lexojeni përsëri dikur. Këtu shkruhet dhe do të shkruhet gjithçka që kam shkruar. Këto janë mësimet e mia për studentët e Shën Peterburgut nga Akademia e Shën Petersburgut. P. Ignatius - sipas ish-peshkopit Brianchaninov, dhe u miratua nga ai në 46–47” (Letra 188) [7, f. 222]. Për më tepër, në vetë “Rrugën e Shpëtimit”, Shën Theofani i referohet vazhdimisht edhe traktatit të lartpërmendur “Çfarë ka nevojë ai që është penduar dhe ka hyrë në rrugën e shpëtimit” [10, f. 345, 349]. E gjithë kjo dëshmon për lidhjen gjenetike dhe kuptimplote midis zhvillimeve të tij të hershme fillestare arsimore teologjike dhe krijimit të mëvonshëm qendror teologjik. Megjithë pavarësinë e tij në formulimin dhe zhvillimin e asketizmit, në një shënim analitik mbi shkollat ​​teologjike të përpiluar nga peshkopi Feofan i Tambovit në 1859, ai nuk propozon të futet një lëndë e veçantë e asketizmit në kurrikulën teologjike. Edhe pse, për shembull, mbështet specializimin dhe forcimin e historisë së Kishës [3, f. 57]. Me sa duket, edhe dhjetë vjet më vonë, teologu i ditur nuk e shihte asketizmin si një shkencë dhe disiplinë akademike të pavarur dhe të plotë. Prandaj, në titullin e veprës “Rruga drejt shpëtimit (Ese e shkurtër mbi asketizmin)” të Shën Feofanit, me shumë gjasa nuk do të kishte nënkuptuar gjithashtu një shkencë teologjike të pavarur, e cila edhe në vitin 1917 nuk ishte formuar në një degë të veçantë [2], por e përdori këtë term për të konkretizuar përmbajtjen e shprehjes së tij metaforike “rruga drejt shpëtimit”. Pra, cili është origjinaliteti i “Rrugës së Shpëtimit”, apo “Një Ese e shkurtër mbi Asketizmin”? Qëndron në faktin se rregullat asketike të jetës së krishterë marrin një sistemim novator sipas një skeme antropologjike në Rrugën e Shpëtimit. Sipas St. 396]. Nga kjo filloi sistemi asketik i Shën Feofanës merr renditjen dhe dinamikën e mëposhtme antropologjike. Sipas shenjtorit, "duke pasur qëllim pastrimin dhe korrigjimin e një personi, hiri hyjnor para së gjithash shëron burimin e gjithë veprimtarisë së tij, domethënë: konverton vetëdijen dhe lirinë (d.m.th., elementët e shpirtit. - Hierodiac. P. ) Perëndisë, që prej këtu të mund të kryejnë shërimin me të mirën e tyre, nëpërmjet veprimtarisë së tyre, të caktuar ose të ngjallur në ta nga burimi i tashmë të shëruarve dhe të shenjtëruarve” [10, f. 397]. Më pas, shpirti, me ndihmën e hirit të Zotit, nëpërmjet ushtrimeve të vetë-rezistencës dhe të shpirtit mëkatar, të larguar nga trupi dhe shpirti mëkatar. plotësojnë sistematizimin antropologjik të asketizmit patristik të Shën Theofanit: “Pra, duke ndjekur formimin dhe ruajtjen e zellit me të gjithë strukturën e brendshme, ne duhet të përcaktojmë ushtrimet e treguara në Fjalën e Zotit dhe në shkrimet e etërve të shenjtë, së pari për forcat e shpirtit, si marrësit më të afërt të çdo gjëje të konceptuar në shpirtin dhe funksionin e shenjtërisë. çfarë po piqet në shpirt; më në fund, për sjelljen e jashtme, si kullim i përgjithshëm i të gjithë veprimtarisë së brendshme ose fushës së saj dhe, në të njëjtën kohë, formim” [10, f. 397–398]. Next St. Theofani zgjedh ushtrimet asketike nga përvoja e asketëve të krishterë dhe i paraqet ato në lidhje me pjesët dhe forcat përkatëse të natyrës njerëzore, transformimin e të cilave synojnë. Kështu, modeli antropologjik, ose ideja e strukturës dhe veprimtarisë së një qenieje njerëzore, shfaqet për St. 354] rregullat asketike të jetës së krishterë dhe është parimi udhëzues në paraqitjen e sistemit të tij të pjekur asketik. Kështu, mund të themi se kontributi i Shën Teofanit të Vetmit në formimin e shkollës ruse të teologjisë - si kurs edukativ ashtu edhe si shkencë - konsiston në sistemimin e asketizmit patristik dhe zhvillimin e themeleve të tij antropologjike dhe aparatit terminologjik. Dhe për sa i përket rëndësisë së tij, ky kontribut nuk është vetëm në teologjinë ruse, por vazhdimi dhe zhvillimi i vetë përvojës patristike dhe teologjisë, dhe në këtë mënyrë një kontribut për Ortodoksinë universale. 1. Georgy (Tertyshnikov), arkimandrit. Shën Theofani i Vetmi dhe mësimi i tij mbi shpëtimin. M.: Rregulla e besimit, 1999. 570 f. 2. Glubokovsky N. N. Shkenca teologjike ruse në zhvillimin e saj historik dhe gjendjen e fundit. M.: Shtëpia botuese e Vëllazërisë së Shenjtë Vladimir, 2002. 189 f. 3. Një shënim mbi shkollat ​​teologjike të përgatitur nga peshkopi Theofan // Kronikë e jetës dhe veprave të Shën Theofanit, i vetmuari i Vyshensky. 1815–1894: në 6 vëllime. T. 2:1859–1863. M.: Shtëpia Botuese MP ROC, 2019. 680 f. fq 56–70. F. 57. 4. Sukhova N. Yu. Shkolla e lartë teologjike: problemet dhe reformat (gjysma e dytë e shekullit XIX). M.: Shtëpia Botuese PSTGU, 2006. 658 f. 5. Sukhova N. Yu. Projekti edukativ shpirtëror i Shën Inocentit (Borisov) i viteve 1830. // Buletini i PSTGU II: Historia. Historia e Kishës Ortodokse Ruse. 2011. Çështje. 2 (39). fq. 18–34. 6. Sukhova N. Yu. Shënime të shenjtorëve Inocent (Borisov) dhe Philaret (Drozdov) mbi shkollat ​​teologjike // Almanaku i Filaretit. 2010. Nr 6. faqe 43–91. URL: https://cuberleninka. ru / artikull / n / zapiski-svuatiteleu-innokentiua-borisova-i-filareta-drozdova-o-duhovnuh-shkolah (data e hyrjes: 01/17/2021). 7. Feofan / Govorov / peshkop. Koleksion letrash. Vëll. 1. M.: Tipo-litografike. I. Efimova, 1898. (Rep. ribotim: M.: Rule of Faith, 2000). 8. Theofan i vetmuari, Shën Urdhri i një jete të perëndishme // Bisedë në shtëpi. 1869. Çështje. 2. f. 33–37; Vëll. 3. f. 61–66; Vëll. 4. f. 85–89; Vëll. 5. fq 121–124; Vëll. 6. fq 149–153; Vëll. 7. fq 173–177; Vëll. 8. fq 205–209; Vëll. 9. fq 233–240; Vëll. 10. fq 261–266; Vëll. 11. fq 281–283; Vëll. 12. fq 297–299; Vëll. 13. fq 321–322; Vëll. 14. fq 345–346; Vëll. 15. fq 381–383; Vëll. 16. faqe 425–428. E njëjta gjë në librin “Çfarë ka nevojë ai që është penduar dhe ka hyrë në rrugën e mirë të shpëtimit”. Ed. 1. M., 1882. 115 fq.; Ed. 2, M. 1889. 107 fq.; Ed. 3. M., 1895; Ed. 4. M., 1899. 106 fq.; Ed. 5. M., 1912. 106 fq.; M., 2008. faqe 102–194; M., 2011. T. 1. F. 195–268. URL: http://theophanica.ru/books/?book=tom1]. 9 . Theofan the Recluse, St. Përpiluar nga leksionet e dhëna studentëve të Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut mbi Teologjinë Morale: Përfundim. përafërsisht. te Letrat mbi jetën e krishterë: (Në 3 pjesë). SPb: Lloji. A. Tranchel, 1868–1869. Vëll. 1: Pas një hyrjeje të përgjithshme, për fillimin e jetës së krishterë përmes pagëzimit të Shën, me udhëzime se si të ruhet ky hir gjatë periudhës së edukimit, me zbatimin e mendimeve të Shën Atit tonë Gjon Gojartit për edukimin. 1868. 112 f. Vëll. 2: Për fillimin e jetës së krishterë nëpërmjet pendimit, ose për pendimin dhe kthimin e mëkatarit te Zoti. SPb.: Lloji. revista shpirtërore “The Wanderer”, 1869. 121 f. Vëll. 3: Për mënyrën se si realizohet, maturohet dhe forcohet te ne jeta e krishterë, ose e njëjta gjë, për rendin e një jete të pëlqyer nga Zoti. 1869. 164 f. edicioni i 2-të. Vëll. 1. Shën Petersburg: Lloji. Shpirtrat. Revista “Endacak” 1869. 112 f. edicioni i 3-të. [Rus. në Manastirin Athos Panteleimon]. SPb.: Lloji. Shtëpitë për kujdesin e fëmijëve të varfër, 1875. 303 f. Edicioni i 4-të. 1879. 331 f. Edicioni i 5-të. 1884. Botim i 6-të. Odessa: Tipo-lit. E. I. Fesenko. 392 fq Botimi i 7-të. M.: Tipo-lit. I. Efimova, 1894. 344 f. Edicioni i 8-të. 1899. 346 f. Edicioni i 9-të. 1908. Botimi i 10-të. M., 1915. M.: Rule of Faith, 2008. 608 f. M., 2013. T. 11. 397 f. [Email: burimi: http://theophanica.ru/books/?book=tom11]. 10. Theofani I vetmuar, Shën Rruga drejt Shpëtimit (Ese e shkurtër mbi Asketizmin). Skicë e mësimit moral të krishterë. M.: Rregulla e besimit, 2008. 608 f.