„Stručná esej o asketizme“ ako príspevok sv. Feofana Samotára k Ruskej teologickej škole

Anotácia. V príspevku je na pozadí krátkeho historického exkurzu popisujúceho stav ruskej teologickej školy v prvej polovici 19. storočia, ako aj s prihliadnutím na sledovanie hlavných tvorivých a biografických míľnikov v živote svätého Teofana Samotára, objasnený jeho prínos k ruskej a univerzálnej pravoslávnej teológii, spočívajúci v pôvodnej askeze. V prvom rade by sme mali definovať naše pojmy a vysvetliť, čo rozumieme pod pojmom „ruská teologická škola“. Tento pojem zahŕňa podľa nás dva navzájom súvisiace fenomény – vedecké teologické myslenie a teologické vzdelanie. Jedna podmienka navyše určuje druhú: rozvoj teologickej školy - vedy obohacuje teologickú školu - vzdelávanie, rovnako ako rozvoj teologických škôl ako vzdelávacích inštitúcií Cirkvi prispieva k zásadnej formulácii a rozvoju teológie ako vedy. Preto, keď hovoríme „škola“, máme na mysli práve túto jednotu teologického vzdelávania a vedy. Aby bolo možné určiť prínos sv. Feofana pre ruskú teologickú školu – vzdelávaciu aj vedeckú, pochopiť jej kontinuitu a inováciu, je potrebné začať štúdium krátkym historickým exkurzom. Do začiatku 19. stor. Ruská teologická škola už mala určitú tradíciu, ale nebola dostatočne rozvinutá. Len niekoľko mimoriadne nadaných jednotlivcov prispelo k duchovnému osvieteniu a teologickej vede, ale o systematickom rozvoji teologickej vedy ešte nebolo možné hovoriť. Problémom ruského teologického vzdelávania bola jeho historická závislosť od západných školských tradícií. Táto závislosť bola jednak vonkajšia, keďže prezentácia teológie sa praktizovala v latinčine, jednak vnútorná, keďže na úrovni obsahu zostala teológia v Rusku v zajatí starých latinských systémov a foriem. Pre rozvoj ruskej teologickej vedy bolo najprv potrebné prejsť z latinčiny do ruštiny. Ako popredný moderný historik ruského teologického vzdelávania N. Yu. Sukhova poznamenáva, že „latinský jazyk, ktorý sa zachoval na ruských akadémiách a seminároch ako vyučovací jazyk, umožnil študentom prístup k západnej teológii a iným vedám, ale vytvoril dva problémy: priepasť medzi duchovným vzdelaním a farskou službou a absenciou ruského teologického koncepčného aparátu a ruskej teologickej literatúry“ [4, s. 52]. Latinčina nekorelovala so živým cirkevným životom a živým vedeckým myslením. A nebolo ľahké ju zosadiť, napriek požiadavkám života. Takže, aj keď „v roku 1765 Prvý ruský teologický systém Archimandritu Platóna (Levšina) sa už objavil, ale nestal sa hlavnou učebnicou, ale bol len doplnkom k latinským vzdelávacím systémom (dokonca aj v seminári samotného Archimandritu Platóna). Keď sa v roku 1800 vyslovila myšlienka, že latinčina je len „prostriedkom k osvieteniu a sama o sebe ho nepredstavuje“ a nastolila sa otázka vyučovania na teologických školách v ruštine, metropolita Platón (Levšin) sa proti tomu vzbúril: „Našich duchovných už cudzinci považujú za takmer neučených, pretože nevedia hovoriť ani po francúzsky, ani po nemecky. Ak však hovoríme aj po latinsky, učíme sa latinsky a česť. stratí poslednú česť, keďže nebudeme ani hovoriť, ani korešpondovať v žiadnom jazyku, v našom jazyku je málo klasických kníh (t. j. učebníc pre hodiny - hierodiak. P.) k ruskej výrečnosti...“ [4, s. 50, č. 41]. Teda začiatkom 19. stor. vo vedeckej teológii zostala latinčina neotrasiteľná. A dokonca „v roku 1819, napriek oficiálnemu povoleniu, bol rektor Petrohradu DA Archimandrita Grigorij (Postnikov) kritizovaný synodou za to, že prednášal teológiu v ruštine, a len vysoké hodnotenie týchto prednášok svätým Filaretom (Drozdovom) zachránilo situáciu... V roku 1825 metropoliti Evgeny (Bolchovilevskij (Bolchovilevskij) v latinčine dosiahli učenie. teológie...“ [5, s. 29, č. 45]. Čoraz častejšie vyjadrené námietky však naznačovali, že proces prechodu teológie do ruského jazyka bol spustený a je nezvratný a nové latinské zajatie ruskej teológie v roku 1825 bolo krátkodobé a laxné, takže „už začiatkom 30. rokov 19. storočia sa teológia čítala na všetkých akadémiách hlavne v ruštine. Ruský vedecký jazyk bol však postavený na základe ruských pojmov. veda“ [4, s. 81]. Nielen v jeho vonkajšom jazykovom prejave, ale aj v samotnom obsahu ruských teologických systémov sa odrážal západný formalizmus – racionalita konštrukcií, dialektizmus a rétorický schematizmus. Takže „v roku 1814 práca s poznámkami o teologických vedách, ktorú vykonal rektor Petrohradskej akadémie vied Archimandrite Philaret (Drozdov), poskytla predstavu o stave teologických vied v akadémiách. Poznámky bizarne kombinovali staré formálne schémy s prvkami vedeckej konštrukcie a živej analýzy; dokonca v rámci jedného systému neexistoval jednotný systém a terminológia4. 71]. Navyše ešte začiatkom 40. rokov 19. storočia. Vo svojom duchovno-vzdelávacom projekte sa rektor KDA svätý Inocent (Borisov) naďalej sťažuje na nesamostatnosť ruskej teológie: „Nezávislosť vo vyučovaní teologických vied a oslobodenie sa od vplyvu cudzej teologickej učenosti je jednou z dokonalostí, ktoré si Teologické akadémie najviac želajú. Ale táto dokonalosť je ešte ďaleko od dosiahnutia. Či už si vezmeme tlačené knihy, ručne písané prednášky, či samotné ústne vyučovanie, všade uvidíme stopy cudzieho učenia. Ak by bol dôsledkom jeden nedostatok originality v ruských dielach, nebola by to veľká strata. Tento nedostatok však môže viesť k iným, dôležitejším nedostatkom - neúplnosti až nepresnosti v prezentácii charakteristických bodov vyznania pravoslávnej cirkvi. Preto oslobodenie teologických vied spod dominantného vplyvu zahraničnej učenosti si vyžaduje prospech a dôstojnosť nielen školy, ale aj Cirkvi“ [6, s. 63]. Mieru samostatnosti ruského teologického myslenia demonštrovala aj problematika učebných pomôcok. Učebnice a príručky vydané v rokoch 1785–1786. Komisia verejných škôl, akadémia vied a synodálna tlačiareň boli distribuované do seminárov, aby sa v nich dosiahla jednotná úroveň vzdelávania. Avšak v 20. rokoch 19. storočia. Problematika učebníc už začala vyvolávať konfrontáciu dvoch pohľadov: učitelia by mali prednášať na základe tlačených učebníc – „klasických kníh“ – alebo by si mali zostavovať vlastné poznámky z prednášok. „Kyjevský metropolita Jevgenij (Bolchovitinov), zástanca prvého pohľadu, považoval vyučovanie zo starých klasických kníh za vhodné z troch dôvodov: 1. poznámky z prednášok zaťažujú študentov, 2. zostavovanie prednášok uberá učiteľom čas, ktorý by sa dal venovať vede, a 3. Poznámky začínajúcich učiteľov sú primitívne a jednostranné, až v budúcnosti môžu vzniknúť seriózne vedecké systémy vedy. Najprv by ste mali dosiahnuť slušnú úroveň nezávislej vedy, vybudovať systém, určiť presné miesto a význam každej otázky v ňom a potom učiť študentov pomocou tohto systému. Škola by mala byť chránená pred nehodami, závermi, ktoré nie sú úplne premyslené a nepreverené časom.“ [4, s. 94, č. 141] Napriek tomu v roku 1837, teda v čase, keď študent Georgy (Govorov) začal študovať na KDA, Komisia teologických škôl oficiálne povolila učiteľom prednášať zo svojich poznámok a v ruštine. Pokusy zákonných reforiem z roku 1814 a nasledujúcich rokov prekonať vzorce „klasických“ kníh a zintenzívniť teologické myslenie mali výsledky, ale prejavovali sa pomaly. Osvojovali sa nové systémy a metódy, ale zatiaľ aj západné, najmä nemecké, no zároveň sa rozvíjal samostatný teologický pojmový aparát [4, s. 80]. Novosť sa prejavila už v tom, že teologické systémy postupne prekonali scholastickú abstrakciu; lektori dogmatickej teológie, napríklad sv. Innokenty (Borisov), archimandrita. Dimitry (Muretov), ​​archimandrit. Sylvestra (Malevanského), usilujúceho sa o historické štúdium dogiem v cirkevnej tradícii, kritický smer sa objavil v prednáškach o hermeneutike a obžalobnej teológii A. I. Kapustina (v mníšstve Antonína) [4, s. 81]. Takže v čase vymenovania Hieromonka Theophana za bakalára na katedre morálnej a pastoračnej teológie v Petrohrade 16. októbra 1844 si ruská teologická veda začala klásť nároky na istú nezávislosť a vo svojich najlepších úspechoch na originalitu. Práve v tejto ceste pokračoval a posilňoval sám svätý Teofan. V rokoch 1846–47 Hieromonk Feofan, mladý bakalár na katedre morálnej teológie v Petrohrade, vytvoril originálne a nezávislé prednášky. Na študentov kurzu urobili hlboký dojem, takže „... jeden z jeho študentov Konstantin Dobronravin, neskorší biskup Hermogenes, poznamenal, že „Theophanes ako profesor morálnej teológie patril vo svojej dobe k vynikajúcim osobnostiam. Dá sa povedať, že oživil túto vedu, ktorá sa dovtedy považovala v okruhu teologických vied za druhoradú, a ukázal, že morálne učenie je tou istou náukou, ktorá sa len uplatňuje v živote a činnosti, a že o to by sa kresťania mali neustále usilovať ako o hlavný cieľ svojho života“ [cit. z: 1, s. 23]. Svätec tiež vstúpil do malého pojednania o asketickom obsahu „Čo robí pokánie“ v roku 1869) tiež siahajú do tejto doby v 40. rokoch. s názvom „Poriadok zbožného života“ v samostatných číslach časopisu „Domáca konverzácia“) [8], v ktorom sa premietli mnohé myšlienky jeho prednáškového kurzu, ktorý, ako môžeme na základe toho usúdiť, mal asketickú orientáciu. Oveľa neskôr sv. Samotár tiež dosvedčil, že jeho akademické prednášky boli základom pre jeho ústredné a najvýznamnejšie dielo „Cesta k spáse (Stručná esej o asketizme)“ (1868 – 1869) [9]. O „Stručnej eseji o asketizme“ od St. Feofan v liste M. R. Karyakinovi zo 16. júna 1888 napísal toto: „Čítali ste „Cesta k spáse“? - Dobre. A prečítajte si to niekedy znova. Tu sa píše všetko, čo som napísal a bude napísané. Toto sú prepracované lekcie z Akadémie zo St. Peter. Archimandrita Ignáca – po bývalom biskupovi Brianchaninovovi a ním schválený v rokoch 46–47“ (List 188) [7, s. 222]. Navyše, v samotnej „Ceste spásy“ sa svätý Teofán opakovane odvoláva aj na spomínaný traktát „Čo potrebuje ten, kto sa kajal a vstúpil na cestu spásy“ [10, s. 345, 349]. To všetko svedčí o genetickom a významovom spojení medzi jeho raným pôvodným teologickým vzdelávacím vývojom a neskoršou centrálnou teologickou tvorbou. Napriek svojej nezávislosti pri formulovaní a rozvoji askézy v analytickej poznámke o teologických školách, ktorú zostavil tambovský biskup Feofan v roku 1859, nenavrhuje zaviesť do teologických osnov samostatný predmet askéza. Hoci napríklad podporuje špecializáciu a posilňovanie dejín Cirkvi [3, s. 57]. Učený teológ zrejme ani o desať rokov neskôr nevnímal askézu ako samostatnú a plnohodnotnú samostatnú vedu a akademickú disciplínu. Preto v názve diela sv. Feofana „Cesta k spáse (Stručná esej o asketizme)“ tiež s najväčšou pravdepodobnosťou neznamenal samostatnú teologickú vedu, ktorá sa ani do roku 1917 nesformovala do samostatného odvetvia [2], ale použil tento výraz na konkretizáciu obsahu svojho metaforického výrazu „cesta k spáse“. V čom teda spočíva originalita „Cesta k spáse“ alebo „Stručná esej o asketizme“? Spočíva v tom, že asketické pravidlá kresťanského života dostávajú inovatívnu systematizáciu podľa antropologickej schémy v Ceste k spáse. Podľa svätého Feofana, aby sme to „úspešnejšie“ robili, je potrebné najprv ukázať „priebeh všetkých našich činov a následne všetkých činností. Každý slobodný čin, ktorý má pôvod vo vedomí a v slobode, teda v duchu, padá do duše a svojimi silami - rozumom, vôľou a citom - je pripravený na vykonanie a potom vykonávaný silami tela v určitom čase, mieste a iných vonkajších okolnostiach." 396]. Odtiaľto začal asketický systém sv. Feofany dostávať nasledujúce antropologické usporiadanie a dynamiku. Podľa svätca, „s cieľom očistiť a napraviť človeka, Božia milosť lieči predovšetkým zdroj všetkej jeho činnosti, menovite: premieňa vedomie a slobodu (to znamená prvky ducha. - Hierodiac. P. ) k Bohu, aby odtiaľ potom mohli podľa svojich najlepších schopností, vlastnou činnosťou, pridelenou alebo v nich prebudeným zo zdroja uzdravených a posvätených uskutočniť uzdravenie.“ [10, s. 397]. systematizácia patristickej askézy svätého Teofana: „Takže po formovaní a udržiavaní horlivosti s celou vnútornou štruktúrou musíme určiť cvičenia uvedené v Božom slove a spisoch svätých otcov, najprv pre sily duše, ako najbližších prijímateľov všetkého, čo sa vo svätyni ducha splodí, potom pre sily a funkcie dozrievania v tele, príjemcovi; napokon pre vonkajšie správanie, ako všeobecný odtok všetkej vnútornej činnosti alebo jej poľa a zároveň formácie.“ [10, s. 397–398] Ďalej sv. Theophan vyberá asketické cvičenia zo skúseností kresťanských askétov a predkladá ich v súvislosti so zodpovedajúcimi časťami a silami ľudskej prirodzenosti, na premenu ktorej sú zamerané. Pre sv. sa tak objavuje antropologický model, alebo predstava o štruktúre a činnosti človeka. Samotár je „mernou niťou pre drôty a kreslenie“ [10, s. 354] asketických pravidiel kresťanského života a je hlavným princípom pri prezentácii vlastného zrelého asketického systému. Môžeme teda povedať, že príspevok sv. Teofana Samotára pri formovaní ruskej teologickej školy – ako vzdelávacieho kurzu aj ako vedy – spočíva v systematizácii patristickej askézy a rozvíjaní jej antropologických základov a terminologického aparátu. A čo sa týka jeho významu, tento prínos nie je len pre ruskú teológiu, ale je pokračovaním a rozvíjaním patristickej skúsenosti a samotnej teológie, a tým prínosom pre univerzálne pravoslávie. 1. Georgij (Tertyšnikov), archimandrit. Svätý Teophan Samotársky a jeho učenie o spáse. M.: Pravidlo viery, 1999. 570 s. 2. Glubokovskij N. N. Ruská teologická veda v jej historickom vývoji a najnovšom stave. M.: Vydavateľstvo Bratstva Svätého Vladimíra, 2002. 189 s. 3. Poznámka o teologických školách, ktorú pripravil biskup Teophan // Kronika života a diela svätého Teofana, samotára Vyšenského. 1815–1894: v 6 zv. T. 2:1859–1863. M.: Vydavateľstvo MP ROC, 2019. 680 s. s. 56–70. S. 57. 4. Suchova N. Yu. Vyššia teologická škola: problémy a reformy (2. polovica 19. storočia). M.: Vydavateľstvo PSTGU, 2006. 658 s. 5. Suchova N. Yu. Duchovno-výchovný projekt sv. Inocenta (Borisov) z 30. rokov 19. storočia. // Bulletin PSTGU II: História. História ruskej pravoslávnej cirkvi. 2011. Vydanie. 2 (39). s. 18–34. 6. Suchova N. Yu. Zápisky svätých Inocenta (Borisov) a Filareta (Drozdov) o teologických školách // Filaretov almanach. 2010. Číslo 6. S. 43–91. URL: https://cuberleninka. ru / článok / n / zapiski-svuatiteleu-innokentiua-borisova-i-filareta-drozdova-o-duhovnuh-shkolah (dátum prístupu: 17.01.2021). 7. Feofan / Govorov / biskup. Zbierka listov. Vol. 1. M.: Typo-litografická. I. Efimova, 1898. (Rep. reprint: M.: Pravidlo viery, 2000). 8. Theophan the Recluse, St. Poradie zbožného života // Domáci rozhovor. 1869. Vydanie. 2. s. 33–37; Vol. 3. s. 61–66; Vol. 4. s. 85–89; Vol. 5. s. 121–124; Vol. 6. s. 149–153; Vol. 7. s. 173–177; Vol. 8. s. 205–209; Vol. 9. s. 233–240; Vol. 10. s. 261–266; Vol. 11. s. 281–283; Vol. 12. s. 297–299; Vol. 13. s. 321–322; Vol. 14. s. 345–346; Vol. 15. s. 381–383; Vol. 16. s. 425–428. To isté v knihe „Čo potrebuje ten, kto sa kajal a vstúpil na dobrú cestu spásy“. Ed. 1. M., 1882. 115 s.; Ed. 2nd, M. 1889. 107 str.; Ed. 3. M., 1895; Ed. 4. M., 1899. 106 s.; Ed. 5. M., 1912. 106 s.; M., 2008. s. 102–194; M., 2011. T. 1. S. 195–268. URL: http://theophanica.ru/books/?book=tom1]. 9. Theophan the Recluse, Svätý Cesta k spáse: (Stručná esej o asketizme). Zostavené z prednášok pre študentov Petrohradskej teologickej akadémie o morálnej teológii: Záver. cca. k Listom o kresťanskom živote: (V 3 častiach). SPb: Typ. A. Tranchel, 1868–1869. Vol. 1: Po všeobecnom úvode, o začiatku kresťanského života svätým krstom, s návodom, ako si túto milosť zachovať v období výchovy, s uplatnením myšlienok svätého nášho otca Jána Zlatoústeho o výchove. 1868. 112 s. Vol. 2: O začiatku kresťanského života prostredníctvom pokánia alebo o pokání a obrátení hriešnika k Bohu. SPb.: Typ. liehovinový časopis „The Wanderer“, 1869. 121 s. Vol. 3: O tom, ako sa v nás uskutočňuje, dozrieva a posilňuje kresťanský život, alebo to isté o poriadku života, ktorý sa páči Bohu. 1869. 164 s. 2. vydanie. Vol. 1. Petrohrad: Typ. Liehoviny. Časopis „Wanderer“ 1869. 112 s. 3. vydanie. [Rus. o kláštore Athos Panteleimon]. SPb.: Typ. Domovy pre starostlivosť o chudobné deti, 1875. 303 s. 4. vydanie. 1879. 331 s. 5. vydanie. 1884. 6. vydanie. Odessa: Tipo-lit. E. I. Fesenko. 392 s. 7. vydanie. M.: Tipo-lit. I. Efimová, 1894. 344 s. 8. vydanie. 1899. 346 s. 9. vydanie. 1908. 10. vydanie. M., 1915. M.: Pravidlo viery, 2008. 608 s. M., 2013. T. 11. 397 s. [E-mail: zdroj: http://theophanica.ru/books/?book=tom11]. 10. Theophan the Recluse, Svätý Cesta k spáse (Stručná esej o asketizme). Náčrt kresťanského mravného učenia. M.: Pravidlo viery, 2008. 608 s.