« Un bref essai sur l'ascétisme » comme contribution de saint Théophane le Reclus à l'École russe de théologie

Annotation. Dans l'article, dans le contexte d'une brève excursion historique décrivant l'état de l'école de théologie russe dans la première moitié du XIXe siècle, ainsi que en tenant compte du repérage des principales étapes créatives et biographiques de la vie de saint Théophane le Reclus, sa contribution à la théologie orthodoxe russe et universelle est clarifiée, consistant en la systématisation originale de l'ascétisme patristique selon le schéma anthropologique. Tout d’abord, nous devons définir nos concepts et expliquer ce que nous entendons par « école de théologie russe ». Ce concept comprend, à notre avis, deux phénomènes interdépendants : la pensée théologique scientifique et l'éducation théologique. De plus, une condition en détermine une autre : le développement de l’école théologique – la science enrichit l’école théologique – l’éducation, de même que le développement des écoles théologiques en tant qu’institutions éducatives de l’Église contribue à la formulation et au développement fondamentaux de la théologie en tant que science. Par conséquent, lorsque nous disons « école », nous entendons précisément cette unité de l’enseignement théologique et de la science. Afin de déterminer la contribution de saint Théophane à l’école de théologie russe – à la fois éducative et scientifique, pour comprendre sa continuité et son innovation, il est nécessaire de faire précéder l’étude d’une brève excursion historique. Au début du 19ème siècle. L'école théologique russe avait déjà une certaine tradition, mais elle n'était pas suffisamment développée. Seules quelques personnalités particulièrement douées ont contribué à l'illumination spirituelle et à la science théologique, mais il n'était pas encore possible de parler du développement systématique de la science théologique. Le problème de l’enseignement théologique russe était sa dépendance historique à l’égard des traditions scolaires occidentales. Cette dépendance était à la fois externe, puisque la présentation de la théologie était pratiquée en latin, et interne, puisqu'au niveau du contenu, la théologie en Russie restait captive des anciens systèmes et formes latins. Pour le développement de la science théologique russe, il fallait d'abord passer du latin au russe. En tant que principal historien moderne de l'éducation théologique russe, N. Yu. Sukhova note que « la langue latine, préservée dans les académies et séminaires russes comme langue d’enseignement, a donné aux étudiants l’accès à la théologie occidentale et à d’autres sciences, mais a créé deux problèmes : le fossé entre l’érudition spirituelle et le service paroissial et l’absence d’un appareil conceptuel théologique russe et de littérature théologique russe » [4, p. 52]. Le latin n’était pas en corrélation avec la vie ecclésiale vivante et la pensée scientifique vivante. Et il n’a pas été facile de l’évincer, malgré les exigences de la vie. Ainsi, même si « en 1765 Le premier système théologique russe de l'archimandrite Platon (Levshin) était déjà apparu, mais il n'est pas devenu le manuel principal, mais n'était qu'un ajout aux systèmes éducatifs latins (même dans le séminaire de l'archimandrite Platon lui-même). Lorsqu'en 1800 fut exprimée l'idée que la langue latine n'était qu'un « moyen d'éducation et ne la constitue pas en elle-même » et que la question de l'enseignement en russe dans les écoles théologiques fut soulevée, le métropolite Platon (Levshin) s'insurgea contre cela : « Notre clergé est déjà considéré par les étrangers comme presque inculte, car il ne parle ni français ni allemand. Mais cela maintient également notre honneur que nous parlions latin et correspondions. Si nous apprenons le latin de la même manière que le grec, alors nous perdrons le dernier honneur, puisque nous ne parlerons ni ne correspondrons dans aucune langue ; je vous demande de laisser cela dans notre langue, il existe peu de livres classiques (c'est-à-dire des manuels pour les cours - hiérodiaques. P.). 50, n. 41]. Ainsi, au début du 19ème siècle. en théologie scientifique, le latin reste inébranlable. Et même « en 1819, malgré l'autorisation officielle, le recteur de l'archimandrite DA de Saint-Pétersbourg Grigori (Postnikov) fut critiqué par le Synode pour avoir donné des cours de théologie en russe, et seule la haute appréciation de ces cours par saint Philaret (Drozdov) sauva la situation... En 1825, les métropolites Evgueni (Bolkhovitinov) et Seraphim (Glagolevsky) obtinrent le retour du latin dans l'enseignement de la théologie..." [5, p. 29, n. 45]. Néanmoins, les objections de plus en plus fréquemment exprimées indiquaient que le processus de transition de la théologie vers la langue russe était lancé et était irréversible, et que la nouvelle captivité latine de la théologie russe en 1825 était de courte durée et laxiste, de sorte que "déjà au début des années 1830. dans toutes les académies, la théologie était principalement lue en russe. Mais la langue scientifique russe était construite sur une base occidentale, de sorte que l'emprunt et l'adaptation des termes ont longtemps été des problèmes de la science théologique russe". [4, p. 81]. Non seulement dans son expression linguistique externe, mais aussi dans le contenu même des systèmes théologiques russes, le formalisme occidental se reflétait - la rationalité des constructions, le dialecticisme et le schématisme rhétorique. Ainsi, "en 1814, un travail avec des notes sur les sciences théologiques, entrepris par le recteur de l'Académie des sciences de Saint-Pétersbourg, l'archimandrite Philaret (Drozdov), a donné une idée de l'état des sciences théologiques dans les académies. Les notes combinaient bizarrement d'anciens schémas formels avec des éléments de construction scientifique et d'analyse vivante ; il n'y avait pas de système et de terminologie unifiés, même au sein d'un même cours théologique" [4, p. 71]. Et même au début des années 1840. dans son projet spirituel et éducatif, le recteur de la KDA, Saint Innocent (Borissov), continue de se plaindre du manque d'indépendance de la théologie russe : " L'indépendance dans l'enseignement des sciences théologiques et la libération de l'influence des études théologiques étrangères sont l'une des perfections les plus recherchées par les Académies théologiques. Mais cette perfection est encore loin d'être atteinte. " Qu'il s'agisse de livres imprimés, de conférences manuscrites ou de l'enseignement oral lui-même, nous verrons partout des traces d'apprentissages étrangers. Si la conséquence était un manque d’originalité dans les œuvres russes, ce ne serait pas une grande perte. Mais ce manque peut conduire à d'autres défauts plus importants - une présentation incomplète et même inexacte des points distinctifs de la confession de l'Église orthodoxe. Par conséquent, la libération des sciences théologiques de l’influence dominante de l’érudition étrangère nécessite le bénéfice et la dignité non seulement de l’école, mais aussi de l’Église » [6, p. 63]. Le degré d'indépendance de la pensée théologique russe a également été démontré par la question des supports pédagogiques. Manuels et manuels publiés en 1785-1786. La Commission des écoles publiques, l'Académie des sciences et l'imprimerie synodale ont été réparties dans les séminaires afin d'y atteindre un niveau d'enseignement uniforme. Cependant, dans les années 1820. La question des manuels scolaires a déjà commencé à provoquer une confrontation entre deux points de vue : les enseignants doivent donner des cours basés sur des manuels imprimés - « livres classiques » - ou rédiger leurs propres notes de cours. « Le métropolite de Kiev Evgueni (Bolkhovitinov), partisan du premier point de vue, considérait l'enseignement à partir de vieux livres classiques comme pratique pour trois raisons : 1) les notes de cours pèsent sur les étudiants, 2) la compilation des cours enlève aux enseignants du temps qui pourrait être consacré à la science, et 3) les notes des enseignants débutants sont primitives et unilatérales ; ce n'est qu'à l'avenir, avec le développement intensif de la science, que des systèmes scientifiques sérieux pourront émerger. Tout d'abord, vous devez atteindre un niveau décent de science indépendante, construire un système, déterminer la place exacte et la signification de chaque question, puis enseigner aux étudiants en utilisant ce système. L'école doit être protégée des accidents, des conclusions qui n'ont pas été entièrement réfléchies et qui n'ont pas été testées par le temps" [4, p. 94, n. 141] Néanmoins, en 1837, c'est-à-dire au moment où l'étudiant Georgy (Govorov) commençait à étudier au KDA, la Commission des écoles théologiques a officiellement autorisé les professeurs à donner des cours à partir de leurs notes et en russe. Les tentatives des réformes statutaires de 1814 et des années suivantes pour dépasser les formules des livres « classiques » et intensifier la pensée théologique eurent des résultats, mais ils se manifestèrent lentement. De nouveaux systèmes et méthodes étaient maîtrisés, mais jusqu'à présent également occidentaux, principalement allemands, mais en même temps un appareil conceptuel théologique indépendant se développait [4, p. 80]. La nouveauté était déjà évidente dans le fait que les systèmes théologiques ont progressivement surmonté l’abstraction scolastique ; professeurs de théologie dogmatique, par exemple saint Innokenty (Borisov), archimandrite. Dimitry (Muretov), ​​​​archimandrite. Sylvestre (Malevansky), s'est efforcé d'étudier historiquement les dogmes dans la tradition de l'Église, une direction critique est apparue dans les conférences sur l'herméneutique et la théologie accusatrice de A. I. Kapustin (dans le monachisme d'Antonin) [4, p. 81]. Ainsi, au moment de la nomination du hiéromoine Théophane comme bachelier au département de théologie morale et pastorale de Saint-Pétersbourg, le 16 octobre 1844, la science théologique russe commença à revendiquer une certaine indépendance et, dans ses meilleures réalisations, à l'originalité. C'est ce chemin que saint Théophane lui-même a poursuivi et renforcé. En 1846-1847, le hiéromoine Théophane, jeune célibataire au département de théologie morale de Saint-Pétersbourg, développa des conférences originales et indépendantes. Ils ont fait une profonde impression sur les étudiants du cours, de sorte que «… l'un de ses étudiants, Konstantin Dobronravin, plus tard évêque Hermogène, a noté que « Théophane, en tant que professeur de théologie morale, appartenait à son époque à des personnalités marquantes. On peut dire qu'il a relancé cette science, qui jusqu'alors était considérée comme secondaire dans le cercle des sciences théologiques, en montrant que l'enseignement moral est la même doctrine, mise en œuvre uniquement dans la vie et l'activité, et que les chrétiens doivent constamment lutter pour cela comme le but principal de leur vie. retour à cette époque dans les années 40. intitulé « L'Ordre de la vie divine » dans des numéros séparés de la revue « Home Conversation ») [8], qui reflétait bon nombre des idées de son cours magistral, qui, comme nous pouvons le conclure sur cette base, avait une orientation ascétique. Beaucoup plus tard, saint Le Reclus a également témoigné que ses conférences universitaires constituaient la base de son œuvre centrale et la plus significative, « Le chemin du salut (un bref essai sur l'ascétisme) » (1868-1869) [9]. À propos du "Bref essai sur l'ascèse" de saint Théophane, dans une lettre à M.R. Karyakin datée du 16 juin 1888, il a écrit ceci : "Avez-vous lu "Le chemin du salut" ? - Bien. Et relisez-le un jour. Ici, tout ce que j'ai écrit est en train d'être écrit et sera écrit. Ce sont mes leçons de l'Académie pour les étudiants de Saint-Pétersbourg. Le résumé a été révisé par le Père Archimandrite Ignace - après le l'ancien évêque Brianchaninov, et approuvé par lui, c'était en 46-47 » (Lettre 188) [7, p. 222]. De plus, dans le « Chemin du salut » lui-même, saint Théophane fait également référence à plusieurs reprises au traité susmentionné « De quoi a besoin celui qui s'est repenti et est entré sur le chemin du salut » [10, p. 345, 349]. Tout cela témoigne du lien génétique et significatif entre ses premiers développements pédagogiques théologiques originaux et la création théologique centrale ultérieure. Malgré son indépendance dans la formulation et le développement de l'ascèse, dans une note analytique sur les écoles théologiques compilée par l'évêque Théophane de Tambov en 1859, il ne propose pas d'introduire une matière distincte de l'ascétisme dans le programme théologique. Même si, par exemple, il soutient la spécialisation et le renforcement de l'histoire de l'Église [3, p. 57]. Apparemment, même dix ans plus tard, le savant théologien ne considérait pas l'ascèse comme une science et une discipline académique distincte et indépendante à part entière. Par conséquent, le titre de l'ouvrage « Le chemin du salut (un bref essai sur l'ascétisme) » de saint Théophane ne signifiait probablement pas non plus une science théologique indépendante, qui, même en 1917, n'avait pas encore constitué une branche distincte [2], mais utilisait ce terme pour concrétiser le contenu de son expression métaphorique « le chemin du salut ». Alors, quelle est l’originalité de « Le chemin du salut », ou « Bref essai sur l’ascétisme » ? Cela réside dans le fait que les règles ascétiques de la vie chrétienne reçoivent une systématisation innovante selon un schéma anthropologique dans Le Chemin du Salut. Selon saint Théophane, pour y parvenir « avec plus de succès », il faut d'abord montrer « le cours de toutes nos actions et, par conséquent, de toutes nos activités. Toute action libre, originaire de la conscience et de la liberté, donc dans l'esprit, tombe dans l'âme et par ses forces - raison, volonté et sentiment - est préparée pour l'exécution puis réalisée par les forces du corps dans un certain temps, lieu et autres circonstances extérieures" [10, p. 396]. À partir de là, le système ascétique de Sainte Théofane reçoit l'ordre et la dynamique anthropologiques suivants. Selon le saint, « ayant pour but de nettoyer et de corriger une personne, la grâce divine guérit d'abord la source de toute son activité, à savoir : convertit la conscience et la liberté (c'est-à-dire les éléments de l'esprit. - Hiérodiaque. P. ) à Dieu, afin qu'à partir de là, ils puissent ensuite opérer la guérison au mieux de leurs capacités, par leur propre activité, qui leur est assignée ou éveillée en eux à partir de la source de ce qui est déjà guéri et sanctifié. " [10, p. 397]. Ensuite, l'esprit, avec l'aide de la grâce de Dieu, par des exercices d'auto-résistance et d'auto-coercition, guérit l'âme et le corps des passions pécheresses étrangères. Et nous rencontrons ici la systématisation anthropologique de l' ascèse patristique de saint Théophane : « Ainsi, suite à la formation et au maintien du zèle avec toute la structure interne, il faut déterminer les exercices indiqués dans la Parole de Dieu et les écrits des saints pères, d'abord pour les forces de l'âme, comme les plus proches destinataires de tout ce qui est conçu dans le sanctuaire de l'esprit, ensuite pour les forces et les fonctions du corps, comme les destinataires de ce qui mûrit dans l'âme ; enfin, pour le comportement externe, comme drain général de toute activité interne ou de son champ et, en même temps, formation »[10, p. 397-398]. Théophane sélectionne les exercices ascétiques à partir de l'expérience des ascètes chrétiens et les présente en relation avec les parties et forces correspondantes de la nature humaine, dont ils visent la transformation. Ainsi, le modèle anthropologique, ou l'idée de la structure et de l'activité d'un être humain, apparaît pour St. Le reclus est un « fil à mesurer pour les fils et le dessin » [10, p. 354] règles ascétiques de la vie chrétienne et constitue le principe directeur dans la présentation de son propre système ascétique mature. Ainsi, nous pouvons dire que la contribution de saint Théophane le Reclus à la formation de l'école de théologie russe - à la fois en tant que cours pédagogique et en tant que science - consiste à systématiser l'ascétisme patristique et à développer ses fondements anthropologiques et son appareil terminologique. Et par sa signification, cette contribution ne concerne pas seulement la théologie russe, mais la continuation et le développement de l'expérience patristique et de la théologie elle-même, et donc une contribution à l'Orthodoxie universelle. 1. Georgy (Tertyshnikov), archimandrite. Saint Théophane le Reclus et son enseignement sur le salut. 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M., 1912. 106 p.; M., 2008. pp. 102-194 ; M., 2011. T. 1. P. 195-268. URL : http://theophanica.ru/books/?book=tom1]. 9 . Théophane le Reclus, St. Le chemin du salut : (Un bref essai sur l'ascèse). Compilé à partir de conférences données aux étudiants de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg sur la théologie morale : Conclusion. env. aux Lettres sur la vie chrétienne : (En 3 parties). SPb : Tapez. A. Tranchel, 1868-1869. Vol. 1 : Après une introduction générale, sur le début de la vie chrétienne par saint baptême, avec des instructions sur la manière de conserver cette grâce pendant la période d'éducation, avec l'application des pensées de saint notre père Jean Chrysostome sur l'éducation. 1868. 112 p. Vol. 2 : Sur le début de la vie chrétienne par la repentance, ou sur la repentance et la conversion du pécheur à Dieu. SPb.: Tapez. revue des spiritueux « Le Vagabond », 1869. 121 p. Vol. 3 : Sur la façon dont la vie chrétienne s'accomplit, mûrit et se fortifie en nous, ou de même, sur l'ordre d'une vie qui plaît à Dieu. 1869. 164 p. 2e édition. Vol. 1. Saint-Pétersbourg : Tapez. Esprits. Journal "Vagabond" 1869. 112 p. 3ème édition. [Russe. sur le monastère Athos Panteleimon]. SPb.: Tapez. Foyers pour la garde des enfants pauvres, 1875. 303 p. 4ème édition. 1879. 331 p. 5ème édition. 1884. 6e édition. Odessa : Tipo-lit. E.I. Fesenko. 392 pages. 7e édition. M. : Tipo-lit. I. Efimova, 1894. 344 p. 8e édition. 1899. 346 p. 9e édition. 1908. 10e édition. M., 1915. M. : Règle de foi, 2008. 608 p. M., 2013. T. 11. 397 p. [E-mail : ressource : http://theophanica.ru/books/?book=tom11]. 10. Théophane le Reclus, St. Le chemin du salut (un bref essai sur l'ascétisme). Aperçu de l'enseignement moral chrétien. M. : Règle de foi, 2008. 608 p.