«A Brief Essay on Asceticism» ως συνεισφορά του Αγίου Φεοφάν του Εσώμου στη Ρωσική Θεολογική Σχολή

Σχόλιο. Στο άρθρο, με φόντο μια σύντομη ιστορική εκδρομή που περιγράφει την κατάσταση της ρωσικής θεολογικής σχολής στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα, καθώς και λαμβάνοντας υπόψη την ιχνηλάτηση των κύριων δημιουργικών και βιογραφικών ορόσημων στη ζωή του Αγίου Θεοφάντου, διευκρινίζεται η συμβολή του στη ρωσική και καθολική ορθόδοξη θεολογία. σύστημα. Πρώτα απ 'όλα, θα πρέπει να ορίσουμε τις έννοιές μας και να εξηγήσουμε τι εννοούμε με τον όρο «ρωσική θεολογική σχολή». Αυτή η έννοια περιλαμβάνει, κατά τη γνώμη μας, δύο αλληλένδετα φαινόμενα - την επιστημονική θεολογική σκέψη και τη θεολογική εκπαίδευση. Επιπλέον, η μία προϋπόθεση καθορίζει την άλλη: η ανάπτυξη της θεολογικής σχολής - επιστήμης εμπλουτίζει τη θεολογική σχολή - εκπαίδευση, όπως η ανάπτυξη των θεολογικών σχολών ως εκπαιδευτικών ιδρυμάτων της Εκκλησίας συμβάλλει στη θεμελιώδη διαμόρφωση και ανάπτυξη της θεολογίας ως επιστήμης. Επομένως, όταν λέμε «σχολείο», θα εννοούμε ακριβώς αυτή την ενότητα θεολογικής εκπαίδευσης και επιστήμης. Προκειμένου να προσδιοριστεί η συμβολή του Αγίου Φεοφάν στη ρωσική θεολογική σχολή - τόσο εκπαιδευτική όσο και επιστημονική, για να κατανοήσουμε τη συνέχεια και την καινοτομία της, είναι απαραίτητο να προλογίσουμε τη μελέτη με μια σύντομη ιστορική εκδρομή. Μέχρι τις αρχές του 19ου αιώνα. Η ρωσική θεολογική σχολή είχε ήδη μια συγκεκριμένη παράδοση, αλλά δεν είχε αναπτυχθεί επαρκώς. Μόνο μερικά ιδιαίτερα προικισμένα άτομα συνεισέφεραν στον πνευματικό διαφωτισμό και τη θεολογική επιστήμη, αλλά δεν ήταν ακόμη δυνατό να μιλήσουμε για τη συστηματική ανάπτυξη της θεολογικής επιστήμης. Το πρόβλημα της ρωσικής θεολογικής εκπαίδευσης ήταν η ιστορική της εξάρτηση από τις δυτικές σχολικές παραδόσεις. Αυτή η εξάρτηση ήταν τόσο εξωτερική, αφού η παρουσίαση της θεολογίας ασκούνταν στα λατινικά, όσο και εσωτερική, αφού σε επίπεδο περιεχομένου, η θεολογία στη Ρωσία παρέμενε δέσμια των παλαιών λατινικών συστημάτων και μορφών. Για την ανάπτυξη της ρωσικής θεολογικής επιστήμης, χρειάστηκε πρώτα η μετάβαση από τα λατινικά στα ρωσικά. Όπως είπε ο κορυφαίος σύγχρονος ιστορικός της ρωσικής θεολογικής εκπαίδευσης N. Yu. Η Sukhova σημειώνει, «η λατινική γλώσσα, που διατηρήθηκε στις ρωσικές ακαδημίες και σεμινάρια ως γλώσσα διδασκαλίας, έδωσε στους μαθητές πρόσβαση στη δυτική θεολογία και άλλες επιστήμες, αλλά δημιούργησε δύο προβλήματα: το χάσμα μεταξύ πνευματικής παιδείας και ενοριακής υπηρεσίας και την απουσία ρωσικής θεολογικής εννοιολογικής συσκευής και ρωσικής θεολογικής λογοτεχνίας» [4, σελ. 52]. Τα λατινικά δεν συσχετίστηκαν με τη ζωντανή εκκλησιαστική ζωή και τη ζωντανή επιστημονική σκέψη. Και δεν ήταν εύκολο να τη διώξεις, παρά τις απαιτήσεις της ζωής. Έτσι, παρόλο που «το 1765 Το πρώτο ρωσικό θεολογικό σύστημα του Αρχιμανδρίτη Πλάτωνα (Levshin) είχε ήδη εμφανιστεί, αλλά δεν έγινε το κύριο εγχειρίδιο, αλλά ήταν μόνο μια προσθήκη στα λατινικά εκπαιδευτικά συστήματα (ακόμη και στη σχολή του ίδιου του Αρχιμανδρίτη Πλάτωνα). Όταν το 1800 εκφράστηκε η ιδέα ότι η λατινική γλώσσα ήταν μόνο «μέσο διαφώτισης και δεν την αποτελεί από μόνη της» και τέθηκε το ζήτημα της διδασκαλίας στα ρωσικά σε θεολογικές σχολές, ο Μητροπολίτης Πλάτων (Levshin) επαναστάτησε εναντίον αυτού: «Οι κληρικοί μας θεωρούνται ήδη από τους ξένους σχεδόν αμαθείς ή γερμανικούς. Μάθετε τα λατινικά με τον ίδιο τρόπο όπως τα ελληνικά, τότε θα χάσουμε την τελευταία τιμή, αφού δεν θα μιλήσουμε ούτε θα αλληλογραφούμε σε καμία γλώσσα. 50, n. 41]. Έτσι, στις αρχές του 19ου αι. στην επιστημονική θεολογία τα λατινικά παρέμεναν ακλόνητα. Και ακόμη «το 1819, παρά την επίσημη άδεια, ο πρύτανης της Αγίας Πετρούπολης DA Αρχιμανδρίτης Γρηγόριος (Postnikov) επικρίθηκε από τη Σύνοδο ότι έδωσε διαλέξεις για τη θεολογία στα ρωσικά, και μόνο η υψηλή εκτίμηση αυτών των διαλέξεων από τον Άγιο Φιλάρετο (Drozdov) έσωσε την κατάσταση... (Glagolevsky) πέτυχε την επιστροφή των λατινικών στη διδασκαλία της θεολογίας...» [5, σελ. 29, n. 45]. Ωστόσο, οι ολοένα και συχνότερα εκφραζόμενες αντιρρήσεις έδειχναν ότι η διαδικασία της μετάβασης της θεολογίας στη ρωσική γλώσσα είχε ξεκινήσει και ήταν μη αναστρέψιμη, και η νέα λατινική αιχμαλωσία της ρωσικής θεολογίας το 1825 ήταν βραχύβια και χαλαρή, έτσι ώστε «ήδη στις αρχές της δεκαετίας του 1830. Η προσαρμογή των όρων ήταν από καιρό προβλήματα της ρωσικής θεολογικής επιστήμης» [4, σελ. 81]. Όχι μόνο στην εξωτερική του γλωσσική έκφραση, αλλά και στο ίδιο το περιεχόμενο των ρωσικών θεολογικών συστημάτων, αντικατοπτρίστηκε ο δυτικός φορμαλισμός - ο ορθολογισμός των κατασκευών, ο διαλεκτισμός και ο ρητορικός σχηματισμός. Έτσι, «το 1814, η εργασία με σημειώσεις για τις θεολογικές επιστήμες, που ανέλαβε ο πρύτανης της Ακαδημίας Επιστημών της Αγίας Πετρούπολης, Αρχιμανδρίτης Φιλάρετος (Drozdov), έδωσε μια ιδέα για την κατάσταση των θεολογικών επιστημών στις ακαδημίες. [4, σελ. 71]. Επιπλέον, ακόμη και στις αρχές της δεκαετίας του 1840. στο πνευματικό και εκπαιδευτικό του έργο, ο πρύτανης του KDA, Άγιος Ιννοκέντιος (Μπορίσοφ) συνεχίζει να παραπονιέται για την έλλειψη ανεξαρτησίας της ρωσικής θεολογίας: «Η ανεξαρτησία στη διδασκαλία των θεολογικών επιστημών και η απελευθέρωση από την επιρροή της ξένης θεολογικής επιστήμης είναι μια από τις πιο επιθυμητές τελειότητες από τις Θεολογικές Ακαδημίες. Είτε παίρνουμε έντυπα βιβλία, είτε χειρόγραφες διαλέξεις, είτε προφορική διδασκαλία, θα δούμε παντού ίχνη ξένης μάθησης. Αν η συνέπεια ήταν μια έλλειψη πρωτοτυπίας στα ρωσικά έργα, τότε αυτό δεν θα ήταν μεγάλη απώλεια. Αλλά αυτή η έλλειψη μπορεί να οδηγήσει σε άλλες, πιο σημαντικές ελλείψεις - ημιτελή και ακόμη και ανακρίβεια στην παρουσίαση των διακριτικών σημείων της ομολογίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Επομένως, η απελευθέρωση των θεολογικών επιστημών από την κυρίαρχη επιρροή της ξένης επιστήμης απαιτεί το όφελος και την αξιοπρέπεια όχι μόνο του σχολείου, αλλά και της Εκκλησίας» [6, σ. 63]. Ο βαθμός ανεξαρτησίας της ρωσικής θεολογικής σκέψης φάνηκε και από το ζήτημα των διδακτικών βοηθημάτων. Εγχειρίδια και εγχειρίδια που εκδόθηκαν το 1785–1786. Η Επιτροπή των Δημόσιων Σχολείων, η Ακαδημία Επιστημών και το Συνοδικό Τυπογραφείο διανεμήθηκαν σε ιεροδιδασκαλεία προκειμένου να επιτευχθεί ένα ενιαίο επίπεδο εκπαίδευσης σε αυτά. Ωστόσο, στη δεκαετία του 1820. Το θέμα των σχολικών βιβλίων έχει ήδη αρχίσει να προκαλεί αντιπαράθεση μεταξύ δύο απόψεων: οι δάσκαλοι θα πρέπει να δίνουν διαλέξεις βασισμένες σε έντυπα εγχειρίδια -«κλασικά βιβλία» - ή να συνθέτουν τις δικές τους σημειώσεις διαλέξεων. «Ο Μητροπολίτης Κιέβου Evgeniy (Bolkhovitinov), υποστηρικτής της πρώτης άποψης, θεώρησε βολική τη διδασκαλία από παλιά κλασικά βιβλία για τρεις λόγους: 1). οι σημειώσεις των διαλέξεων επιβαρύνουν τους μαθητές, 2). η σύνταξη διαλέξεων αφαιρεί χρόνο από τους δασκάλους που θα μπορούσαν να αφιερωθούν στην επιστήμη και 3). αναδύονται. Πρώτα, θα πρέπει να επιτύχετε ένα αξιοπρεπές επίπεδο ανεξάρτητης επιστήμης, να δημιουργήσετε ένα σύστημα, να προσδιορίσετε την ακριβή θέση και το νόημα κάθε ερώτησης σε αυτό και στη συνέχεια να διδάξετε τους μαθητές χρησιμοποιώντας αυτό το σύστημα. Το σχολείο πρέπει να προστατεύεται από ατυχήματα, συμπεράσματα που δεν έχουν μελετηθεί πλήρως και δεν έχουν δοκιμαστεί από τον χρόνο» [4, σελ. 94, σημ. 141]. Ωστόσο, το 1837, δηλαδή όταν ο μαθητής Georgy (Govorov) άρχισε να σπουδάζει στο KDA, η Επιτροπή Θεολογικών Σχολών επέτρεψε επίσημα στους δασκάλους να μην δίνουν διαλέξεις στα ρωσικά. Οι προσπάθειες των Καταστατικών Μεταρρυθμίσεων του 1814 και των επόμενων ετών να ξεπεράσουν τις φόρμουλες των «κλασικών» βιβλίων και να εντείνουν τη θεολογική σκέψη είχαν αποτελέσματα, αλλά εκδηλώθηκαν αργά. Νέα συστήματα και μέθοδοι κυριαρχούνταν, αλλά μέχρι στιγμής και δυτικά, κυρίως γερμανικά, αλλά ταυτόχρονα αναπτύχθηκε ένας ανεξάρτητος θεολογικός εννοιολογικός μηχανισμός [4, σελ. 80]. Η καινοτομία ήταν ήδη εμφανής στο γεγονός ότι τα θεολογικά συστήματα ξεπέρασαν σταδιακά τη σχολαστική αφαίρεση. λέκτορες δογματικής θεολογίας, για παράδειγμα, ο Άγιος Ινοκέντυ (Μπορίσοφ), αρχιμανδρίτης. Dimitry (Muretov), ​​αρχιμανδρίτης. Ο Sylvester (Malevansky), αγωνίστηκε για την ιστορική μελέτη των δογμάτων στην εκκλησιαστική παράδοση, μια κριτική κατεύθυνση εμφανίστηκε σε διαλέξεις για την ερμηνευτική και την καταγγελτική θεολογία από τον A. I. Kapustin (στον μοναχισμό του Antonin) [4, σελ. 81]. Έτσι, όταν διορίστηκε ο Ιερομόναχος Θεοφάν ως πτυχιούχος στο τμήμα ηθικής και ποιμαντικής θεολογίας στην Αγία Πετρούπολη στις 16 Οκτωβρίου 1844, η ρωσική θεολογική επιστήμη άρχισε να διεκδικεί μια ορισμένη ανεξαρτησία και στα καλύτερα επιτεύγματα της πρωτοτυπίας. Αυτήν την πορεία συνέχισε και ενίσχυσε ο ίδιος ο Άγιος Θεοφάν. Το 1846–47 ο Ιερομόναχος Φεοφάν, ένας νεαρός πτυχιούχος στο τμήμα ηθικής θεολογίας στην Αγία Πετρούπολη, ανέπτυξε πρωτότυπες και ανεξάρτητες διαλέξεις. Έκαναν βαθιά εντύπωση στους φοιτητές του μαθήματος, ώστε «... ένας από τους μαθητές του, ο Κωνσταντίνος Ντομπρόνραβιν, μετέπειτα επίσκοπος Ερμογένης, σημείωσε ότι «ο Θεοφάνης, ως καθηγητής ηθικής θεολογίας, στην εποχή του ανήκε σε εξέχουσες προσωπικότητες. Μπορούμε να πούμε ότι αναβίωσε αυτή την επιστήμη, η οποία μέχρι τότε θεωρούνταν δευτερεύουσα στον κύκλο των θεολογικών επιστημών, δείχνοντας ότι η ηθική διδασκαλία είναι το ίδιο δόγμα, που εφαρμόζεται μόνο στη ζωή και τη δραστηριότητα, και ότι οι Χριστιανοί πρέπει συνεχώς να προσπαθούν γι' αυτό ως κύριο στόχο της ζωής τους.» [cit. σωτηρία» (δημοσιεύτηκε το 1869) χρονολογούνται επίσης σε αυτήν την εποχή στη δεκαετία του '40. με τίτλο «The Order of Godly Life» σε ξεχωριστά τεύχη του περιοδικού «Home Conversation») [8], που αντανακλούσε πολλές από τις ιδέες του μαθήματος της διάλεξής του, το οποίο, όπως μπορούμε να συμπεράνουμε σε αυτή τη βάση, είχε ασκητικό προσανατολισμό. Πολύ αργότερα, ο St. The ερημίτης κατέθεσε επίσης ότι οι ακαδημαϊκές του διαλέξεις ήταν η βάση για το κεντρικό και σημαντικότερο έργο του, «The Path to Salvation (A Brief Essay on Asceticism)» (1868–1869) [9]. Σχετικά με το «Σύντομο Δοκίμιο για την Ασκητική» του St. Feofan, σε μια επιστολή προς τον M.R. Karyakin με ημερομηνία 16 Ιουνίου 1888, έγραψε το εξής: «Διάβασες το «The Path to Salvation»; - Ωραία. Και διαβάστε το ξανά κάποια στιγμή. Εδώ όλα όσα έγραψα γράφονται και θα γραφτούν. π. Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος - μετά του πρώην επισκόπου Brianchaninov, και εγκρίθηκε από αυτόν το 46–47» (Επιστολή 188) [7, σελ. 222]. Εξάλλου, στην ίδια την «Πορεία προς τη Σωτηρία» ο άγιος Θεοφάνης αναφέρεται επανειλημμένα και στην προαναφερθείσα πραγματεία «Τι χρειάζεται αυτός που μετανόησε και μπήκε στο δρόμο της σωτηρίας» [10, σελ. 345, 349]. Όλα αυτά μαρτυρούν τη γενετική και ουσιαστική σύνδεση μεταξύ των πρώιμων αρχικών θεολογικών εκπαιδευτικών εξελίξεων του και της μετέπειτα κεντρικής θεολογικής δημιουργίας. Παρά την ανεξαρτησία του στη διατύπωση και την ανάπτυξη του ασκητισμού, σε ένα αναλυτικό σημείωμα για τις θεολογικές σχολές που συνέταξε ο επίσκοπος Feofan του Tambov το 1859, δεν προτείνει την εισαγωγή ενός χωριστού θέματος ασκητισμού στο θεολογικό πρόγραμμα σπουδών. Αν και, για παράδειγμα, υποστηρίζει την εξειδίκευση και την ενίσχυση της ιστορίας της Εκκλησίας [3, σελ. 57]. Προφανώς, ακόμη και δέκα χρόνια αργότερα, ο λόγιος θεολόγος δεν έβλεπε τον ασκητισμό ως μια ξεχωριστή και πλήρη ανεξάρτητη επιστήμη και ακαδημαϊκή επιστήμη. Επομένως, στον τίτλο του έργου «The Path to Salvation (A Brief Essay on Asceticism)» του St. Feofan πιθανότατα δεν εννοούσε επίσης μια ανεξάρτητη θεολογική επιστήμη, η οποία ακόμη και το 1917 δεν είχε διαμορφωθεί σε ξεχωριστό κλάδο [2], αλλά χρησιμοποίησε αυτόν τον όρο για να συγκεκριμενοποιήσει το περιεχόμενο της μεταφορικής του έκφρασης «the path to salvation». Ποια είναι, λοιπόν, η πρωτοτυπία του «The Path to Salvation» ή «A Brief Essay on Asketicism»; Βρίσκεται στο γεγονός ότι οι ασκητικοί κανόνες της χριστιανικής ζωής λαμβάνουν μια καινοτόμο συστηματοποίηση σύμφωνα με ένα ανθρωπολογικό σχήμα στο The Path to Salvation. Σύμφωνα με τον St. Feofan, για να γίνει αυτό «πιο επιτυχημένα», είναι απαραίτητο πρώτα να δείξουμε «την πορεία όλων των ενεργειών μας και, κατά συνέπεια, όλων των δραστηριοτήτων. Κάθε ελεύθερη ενέργεια, που προέρχεται από τη συνείδηση ​​και την ελευθερία, επομένως, στο πνεύμα, πέφτει στην ψυχή και από τις δυνάμεις της - λογική, θέληση και συναίσθημα - προετοιμάζεται για εκτέλεση και στη συνέχεια εκτελείται από τις εξωτερικές συνθήκες του σώματος». 396]. Από αυτό ξεκίνησε το ασκητικό σύστημα της Αγίας Φεοφάνας λαμβάνει την εξής ανθρωπολογική τάξη και δυναμική. Σύμφωνα με τον άγιο, «έχοντας στόχο να καθαρίσει και να διορθώσει έναν άνθρωπο, η θεία χάρη πρώτα απ 'όλα θεραπεύει την πηγή όλης της δραστηριότητάς του, δηλαδή: μετατρέπει τη συνείδηση ​​και την ελευθερία (δηλαδή τα στοιχεία του πνεύματος. - Ιεροδιακός Π. ) στον Θεό, για να μπορούν από εδώ να κάνουν τη θεραπεία στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους, μέσω της δικής τους δραστηριότητας, που τους έχει ανατεθεί ή διεγείρεται μέσα τους από την πηγή των ήδη θεραπευμένων και αγιασμένων» [10, σελ. 397]. Στη συνέχεια, το πνεύμα, με τη βοήθεια της χάριτος του Θεού, μέσω ασκήσεων αυτοαντίστασης και αμαρτωλών ψυχών από εδώ και αμαρτωλούς. συναντούν την ανθρωπολογική συστηματοποίηση της πατερικής ασκητικότητας του Αγίου Θεοφάντη: «Έτσι, ακολουθώντας τη διαμόρφωση και διατήρηση του ζήλου με όλη την εσωτερική δομή, πρέπει να προσδιορίσουμε τις ασκήσεις που υποδεικνύονται στον Λόγο του Θεού και στα γραπτά των αγίων πατέρων, πρώτα για τις δυνάμεις της ψυχής, ως πλησιέστερους αποδέκτες ό,τι συλλαμβάνεται στο σώμα, ως αποδέκτης των δυνάμεων του αγίου. τι ωριμάζει στην ψυχή? Τέλος, για την εξωτερική συμπεριφορά, ως γενική αποστράγγιση κάθε εσωτερικής δραστηριότητας ή του πεδίου της και, ταυτόχρονα, σχηματισμός» [10, σ. 397–398]. Ο Θεοφάν επιλέγει ασκητικές ασκήσεις από την εμπειρία των χριστιανών ασκητών και τις παρουσιάζει σε σχέση με τα αντίστοιχα μέρη και δυνάμεις της ανθρώπινης φύσης, στη μεταμόρφωση των οποίων στοχεύουν. Έτσι, το ανθρωπολογικό μοντέλο, ή η ιδέα της δομής και της δραστηριότητας ενός ανθρώπου, εμφανίζεται για τον Άγιο. 354] ασκητικός κανόνες της χριστιανικής ζωής και είναι η κατευθυντήρια αρχή στην παρουσίαση του δικού του ώριμου ασκητικού συστήματος. Μπορούμε λοιπόν να πούμε ότι η συμβολή του αγίου Θεοφάντου του Εσώρου στη διαμόρφωση της ρωσικής θεολογικής σχολής - τόσο ως εκπαιδευτικό μάθημα όσο και ως επιστήμη - συνίσταται στη συστηματοποίηση του πατερικού ασκητισμού και στην ανάπτυξη των ανθρωπολογικών θεμελίων και ορολογικών μηχανισμών του. Και ως προς τη σημασία της, αυτή η συνεισφορά δεν είναι μόνο στη ρωσική θεολογία, αλλά η συνέχιση και η ανάπτυξη της ίδιας της πατερικής εμπειρίας και θεολογίας, και επομένως μια συμβολή στην παγκόσμια Ορθοδοξία. 1. Γεώργιος (Tertyshnikov), αρχιμανδρίτης. Ο Άγιος Θεοφάνης ο Εσωτερικός και η διδασκαλία του για τη σωτηρία. M.: Rule of Faith, 1999. 570 p. 2. Glubokovsky N. N. Η ρωσική θεολογική επιστήμη στην ιστορική της εξέλιξη και στην τελευταία κατάσταση. Μ.: Εκδοτικός οίκος της Αγίας Αδελφότητας Βλαντιμίρ, 2002. 189 σελ. 3. Σημείωμα για τις θεολογικές σχολές που ετοίμασε ο Επίσκοπος Θεοφάν // Χρονικό του βίου και των έργων του Αγίου Θεοφάν, του Εσωτερικού του Βισένσκι. 1815–1894: σε 6 τόμους. Τ. 2:1859–1863. M.: Publishing House MP ROC, 2019. 680 p. σελ. 56–70. Σελ. 57. 4. Sukhova N. Yu. Ανώτερη θεολογική σχολή: προβλήματα και μεταρρυθμίσεις (β' μισό 19ου αιώνα). M.: PSTGU Publishing House, 2006. 658 p. 5. Sukhova N. Yu. Πνευματικό εκπαιδευτικό έργο του Αγίου Ιννοκεντίου (Μπορίσοφ) της δεκαετίας του 1830. // Δελτίο PSTGU II: Ιστορία. Ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. 2011. Τεύχος. 2 (39). σελ. 18–34. 6. Sukhova N. Yu. Σημειώσεις των Αγίων Ιννοκέντιου (Μπορίσοφ) και Φιλάρετου (Ντροζντόφ) για τις θεολογικές σχολές // Το αλμανάκ του Φιλάρετου. 2010. Αρ. 6. σελ. 43–91. URL: https://cuberleninka. ru / άρθρο / n / zapiski-svuatiteleu-innokentiua-borisova-i-filareta-drozdova-o-duhovnuh-shkolah (ημερομηνία πρόσβασης: 17/01/2021). 7. Feofan / Govorov / επίσκοπος. Συλλογή επιστολών. Τομ. 1. Μ.: Τυπολιθογραφικό. I. Efimova, 1898. (Ανατύπωση Rep.: M.: Rule of Faith, 2000). 8. Theophan the Recluse, St. The order of a Godly life // Κατ' οίκον συνομιλία. 1869. Τεύχος. 2. σελ. 33–37; Τομ. 3. σελ. 61–66; Τομ. 4. σελ. 85–89; Τομ. 5. σελ. 121–124; Τομ. 6. σελ. 149–153; Τομ. 7. σελ. 173–177; Τομ. 8. σελ. 205–209; Τομ. 9. σελ. 233–240; Τομ. 10. σελ. 261–266; Τομ. 11. σελ. 281–283; Τομ. 12. σελ. 297–299; Τομ. 13. σελ. 321–322; Τομ. 14. σελ. 345–346; Τομ. 15. σελ. 381–383; Τομ. 16. σσ. 425–428. Το ίδιο και στο βιβλίο «Τι χρειάζεται κάποιος που έχει μετανοήσει και μπαίνει στον καλό δρόμο της σωτηρίας». Εκδ. 1ος. Μ., 1882. 115 σελ.; Εκδ. 2nd, M. 1889. 107 pp.; Εκδ. 3η. Μ., 1895; Εκδ. 4η. Μ., 1899. 106 σελ.; Εκδ. 5η. Μ., 1912. 106 σελ.; Μ., 2008. σελ. 102–194; Μ., 2011. Τ. 1. Σ. 195–268. URL: http://theophanica.ru/books/?book=tom1]. 9 . Theophan the Recluse, St. The Path to Salvation: (A Brief Essay on Asceticism). Συντάχθηκε από διαλέξεις που δόθηκαν σε φοιτητές της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης για την Ηθική Θεολογία: Συμπέρασμα. περίπου. to Letters on Christian Life: (Σε 3 μέρη). SPb: Τύπος. A. Tranchel, 1868–1869. Τομ. 1: Μετά από μια γενική εισαγωγή, για την έναρξη της χριστιανικής ζωής μέσω του αγίου βαπτίσματος, με οδηγίες για το πώς να διατηρηθεί αυτή η χάρη κατά την περίοδο της εκπαίδευσης, με την εφαρμογή των σκέψεων του αγίου πατέρα μας Ιωάννη του Χρυσοστόμου για την εκπαίδευση. 1868. 112 σελ. Τομ. 2: Σχετικά με την έναρξη της χριστιανικής ζωής μέσω της μετάνοιας, ή για τη μετάνοια και τη μεταστροφή του αμαρτωλού στον Θεό. SPb.: Τύπος. περιοδικό πνευμάτων “The Wanderer”, 1869. 121 p. Τομ. 3: Για το πώς η χριστιανική ζωή ολοκληρώνεται, ωριμάζει και δυναμώνει μέσα μας, ή το ίδιο, για την τάξη μιας θεοάρεστης ζωής. 1869. 164 σελ. 2η έκδοση. Τομ. 1. Αγία Πετρούπολη: Τύπος. Οινοπνευματώδη. Περιοδικό «Wanderer» 1869. 112 σελ. 3η έκδοση. [Ρωσ. στη Μονή Άθω Παντελεήμονα]. SPb.: Τύπος. Σπίτια για τη φροντίδα των φτωχών παιδιών, 1875. 303 p. 4η έκδοση. 1879. 331 πίν. 5η έκδοση. 1884. 6η έκδοση. Οδησσός: Tipo-lit. Ε. Ι. Φεσένκο. 392 σελ. 7η έκδοση. Μ.: Tipo-lit. I. Efimova, 1894. 344 p. 8η έκδοση. 1899. 346 σελ. 9η έκδοση. 1908. 10η έκδοση. M., 1915. M.: Rule of Faith, 2008. 608 p. Μ., 2013. Τ. 11. 397 σελ. [Ηλεκτρονικό ταχυδρομείο: πόρος: http://theophanica.ru/books/?book=tom11]. 10. Theophan the Recluse, St. The Path to Salvation (A Brief Essay on Asceticism). Περίγραμμα χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. M.: Rule of Faith, 2008. 608 p.