„Ein kurzer Essay über Askese“ als Beitrag des heiligen Einsiedlers Feofan zur Russischen Theologischen Schule

Anmerkung. In dem Artikel wird vor dem Hintergrund eines kurzen historischen Ausflugs, der den Zustand der russischen Theologieschule in der ersten Hälfte des 19. Zunächst sollten wir unsere Konzepte definieren und erklären, was wir unter der „russischen Schule der Theologie“ verstehen. Dieses Konzept umfasst unserer Meinung nach zwei miteinander verbundene Phänomene – wissenschaftliches theologisches Denken und theologische Bildung. Darüber hinaus bestimmt eine Bedingung die andere: Die Entwicklung der theologischen Schule – Wissenschaft bereichert die theologische Schule – Bildung, ebenso wie die Entwicklung theologischer Schulen als Bildungseinrichtungen der Kirche zur grundlegenden Formulierung und Entwicklung der Theologie als Wissenschaft beiträgt. Wenn wir also „Schule“ sagen, meinen wir genau diese Einheit von theologischer Ausbildung und Wissenschaft. Um den Beitrag von St. Feofan zur russischen Theologieschule – sowohl pädagogischer als auch wissenschaftlicher Art – zu bestimmen, um ihre Kontinuität und Innovation zu verstehen, ist es notwendig, der Studie einen kurzen historischen Exkurs voranzustellen. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Die russische theologische Schule hatte bereits eine gewisse Tradition, war aber noch nicht ausreichend entwickelt. Nur wenige besonders begabte Persönlichkeiten leisteten Beiträge zur spirituellen Aufklärung und zur theologischen Wissenschaft, von einer systematischen Entwicklung der theologischen Wissenschaft konnte jedoch noch nicht gesprochen werden. Das Problem der russischen theologischen Ausbildung war ihre historische Abhängigkeit von westlichen Schultraditionen. Diese Abhängigkeit war sowohl äußerlich, da die Darstellung der Theologie auf Latein praktiziert wurde, als auch innerlich, da die Theologie in Russland auf der inhaltlichen Ebene an die alten lateinischen Systeme und Formen gebunden blieb. Für die Entwicklung der russischen theologischen Wissenschaft war zunächst der Übergang vom Lateinischen zum Russischen notwendig. Als führender moderner Historiker der russischen theologischen Ausbildung N. Yu. Sukhova bemerkt: „Die lateinische Sprache, die in russischen Akademien und Seminaren als Unterrichtssprache beibehalten wurde, ermöglichte den Studenten den Zugang zur westlichen Theologie und anderen Wissenschaften, verursachte jedoch zwei Probleme: die Kluft zwischen spiritueller Wissenschaft und Pfarrdienst und das Fehlen eines russischen theologischen Konzeptapparats und russischer theologischer Literatur“ [4, S. 52]. Latein korrelierte nicht mit lebendigem Kirchenleben und lebendigem wissenschaftlichem Denken. Und es war trotz der Anforderungen des Lebens nicht leicht, sie zu verdrängen. Obwohl also „im Jahr 1765 Das erste russische theologische System von Archimandrite Platon (Levshin) war bereits erschienen, wurde jedoch nicht zum Hauptlehrbuch, sondern war nur eine Ergänzung zu den lateinischen Bildungssystemen (sogar im Seminar von Archimandrite Platon selbst). Als im Jahr 1800 die Idee geäußert wurde, dass die lateinische Sprache nur „ein Mittel zur Aufklärung sei und sie an sich nicht konstituiere“ und die Frage des Unterrichts an theologischen Schulen in russischer Sprache aufgeworfen wurde, rebellierte Metropolit Platon (Levshin) dagegen: „Unsere Geistlichen gelten bei Ausländern bereits als nahezu ungebildet, weil sie weder Französisch noch Deutsch sprechen können. Aber es bleibt auch unsere Ehre, dass wir Latein sprechen und korrespondieren. Wenn wir Latein auf die gleiche Weise lernen wie Griechisch, dann wir.“ wird die letzte Ehre verlieren, da wir in keiner Sprache sprechen oder korrespondieren werden. In unserer Sprache gibt es nur wenige klassische Bücher (d. h. Kenntnisse der lateinischen Sprache tragen wesentlich zur russischen Beredsamkeit bei). 50, n. 41]. So zu Beginn des 19. Jahrhunderts. In der wissenschaftlichen Theologie blieb Latein unerschütterlich. Und selbst „im Jahr 1819 wurde der Rektor des St. Petersburger DA Archimandrit Grigory (Postnikov) trotz offizieller Genehmigung von der Synode dafür kritisiert, dass er Vorlesungen über Theologie auf Russisch hielt, und nur die hohe Bewertung dieser Vorlesungen durch den Heiligen Philaret (Drozdov) rettete die Situation... Im Jahr 1825 erreichten die Metropoliten Evgeny (Bolkhovitinov) und Seraphim (Glagolevsky) die Rückkehr ins Lateinische im Theologieunterricht ...“ [5, S. 29, n. 45]. Dennoch deuteten die immer häufiger geäußerten Einwände darauf hin, dass der Prozess des Übergangs der Theologie zur russischen Sprache eingeleitet und unumkehrbar sei und dass die neue lateinische Gefangenschaft der russischen Theologie im Jahr 1825 nur von kurzer Dauer und lasch sei, so dass „bereits in den frühen 1830er Jahren. In allen Akademien wurde Theologie hauptsächlich auf Russisch gelesen. Aber die russische Wissenschaftssprache war auf westlicher Basis aufgebaut, so dass die Entlehnung und Anpassung von Begriffen seit langem Probleme der russischen theologischen Wissenschaft waren.“ [4, S. 81]. Nicht nur in seinem äußeren sprachlichen Ausdruck, sondern auch im Inhalt russischer theologischer Systeme spiegelte sich der westliche Formalismus wider – die Rationalität von Konstruktionen, Dialektik und rhetorischer Schematismus. So „gab die Arbeit mit Notizen zu theologischen Wissenschaften im Jahr 1814, die vom Rektor der St. Petersburger Akademie der Wissenschaften, Archimandrit Philaret (Drozdov), durchgeführt wurde, einen Eindruck vom Stand der theologischen Wissenschaften in den Akademien. Die Notizen kombinierten auf seltsame Weise alte formale Schemata mit Elementen wissenschaftlicher Konstruktion und lebendiger Analyse; es gab kein einheitliches System und keine einheitliche Terminologie, nicht einmal innerhalb eines theologischen Kurses“ [4, S. 71]. Darüber hinaus bereits zu Beginn der 1840er Jahre. In seinem spirituellen und pädagogischen Projekt beklagt der Rektor der KDA, St. Innocent (Borisov), weiterhin die mangelnde Unabhängigkeit der russischen Theologie: „Die Unabhängigkeit in der Lehre der theologischen Wissenschaften und die Befreiung vom Einfluss ausländischer theologischer Wissenschaft ist eine der von den Theologischen Akademien am meisten gewünschten Vollkommenheiten. Aber diese Vollkommenheit ist noch lange nicht erreicht.“ Ob wir gedruckte Bücher, handschriftliche Vorlesungen oder mündlichen Unterricht selbst nehmen, wir werden überall Spuren fremden Lernens sehen. Wenn die Folge ein Mangel an Originalität in russischen Werken wäre, dann wäre das kein großer Verlust. Aber dieser Mangel kann zu anderen, wichtigeren Mängeln führen – Unvollständigkeit und sogar Ungenauigkeit bei der Darstellung der Besonderheiten des Bekenntnisses der orthodoxen Kirche. Daher erfordert die Befreiung der theologischen Wissenschaften vom dominanten Einfluss ausländischer Wissenschaft den Nutzen und die Würde nicht nur der Schule, sondern auch der Kirche“ [6, S. 63]. Der Grad der Unabhängigkeit des russischen theologischen Denkens zeigte sich auch in der Frage der Lehrmittel. Lehrbücher und Handbücher, veröffentlicht in den Jahren 1785–1786. Die Kommission der öffentlichen Schulen, die Akademie der Wissenschaften und die Synodaldruckerei wurden auf Seminare verteilt, um dort ein einheitliches Bildungsniveau zu erreichen. Allerdings in den 1820er Jahren. Das Thema Schulbücher provoziert bereits eine Konfrontation zwischen zwei Standpunkten: Lehrer sollten Vorlesungen auf der Grundlage gedruckter Lehrbücher – „klassischer Bücher“ – halten oder ihre Vorlesungsunterlagen selbst verfassen. „Der Kiewer Metropolit Evgeniy (Bolkhovitinov), ein Befürworter des ersten Standpunkts, hielt das Unterrichten anhand alter klassischer Bücher aus drei Gründen für praktisch: 1) Vorlesungsskripte belasten die Schüler, 2) das Zusammenstellen von Vorlesungen nimmt den Lehrern Zeit, die sie für Naturwissenschaften aufwenden könnten, und 3) die Notizen von angehenden Lehrern sind primitiv und einseitig; erst in der Zukunft, mit der intensiven Entwicklung der Wissenschaft, können ernsthafte wissenschaftliche Systeme entstehen. Zunächst sollten Sie ein angemessenes Maß an unabhängiger Wissenschaft erreichen, ein System aufbauen, den genauen Platz und die Bedeutung jeder darin enthaltenen Frage bestimmen und dann den Schülern die Verwendung dieses Systems beibringen. Die Schule sollte vor Unfällen und Schlussfolgerungen geschützt werden, die nicht vollständig durchdacht und von der Zeit nicht überprüft wurden“ [4, S. 94, Nr. 141]. Dennoch erlaubte die Kommission der Theologischen Schulen im Jahr 1837, also zu der Zeit, als der Student Georgy (Govorov) an der KDA zu studieren begann, den Lehrern offiziell, Vorlesungen nach ihren Notizen und auf Russisch zu halten. Die Versuche der Gesetzesreformen von 1814 und der Folgejahre, die Formeln der „klassischen“ Bücher zu überwinden und das theologische Denken zu intensivieren, zeigten Erfolge, zeigten sich jedoch langsam. Es wurden neue Systeme und Methoden beherrscht, bisher aber auch westliche, vor allem deutsche, gleichzeitig aber ein eigenständiger theologischer Begriffsapparat entwickelt [4, S. 80]. Die Neuheit zeigte sich bereits darin, dass theologische Systeme allmählich die scholastische Abstraktion überwanden; Dozenten für dogmatische Theologie, zum Beispiel der heilige Innokenty (Borisov), Archimandrit. Dimitry (Muretov), ​​​​Archimandrit. Sylvester (Malevansky), der sich um die historische Erforschung von Dogmen in der kirchlichen Tradition bemühte, erschien eine kritische Richtung in den Vorlesungen über Hermeneutik und anklagende Theologie von A. I. Kapustin (im Mönchtum von Antonin) [4, S. 81]. Als Hieromonk Theophan am 16. Oktober 1844 zum Bachelor in der Abteilung für Moral- und Pastoraltheologie in St. Petersburg ernannt wurde, begann die russische theologische Wissenschaft, Anspruch auf eine gewisse Unabhängigkeit und in ihren besten Errungenschaften auf Originalität zu erheben. Es war dieser Weg, den der heilige Theophan selbst fortsetzte und stärkte. In den Jahren 1846–47 entwickelte Hieromonk Feofan, ein junger Bachelor an der Fakultät für Moraltheologie in St. Petersburg, originelle und unabhängige Vorlesungen. Sie machten einen tiefen Eindruck auf die Studenten des Kurses, so dass „... einer seiner Studenten, Konstantin Dobronravin, der spätere Bischof Hermogenes, feststellte, dass „Theophanes als Professor der Moraltheologie zu seiner Zeit zu herausragenden Persönlichkeiten gehörte.“ Wir können sagen, dass er diese Wissenschaft, die bis dahin im Kreis der theologischen Wissenschaften als zweitrangig galt, wiederbelebte und zeigte, dass die Morallehre dieselbe Lehre ist, die nur im Leben und Handeln umgesetzt wird, und dass Christen dies ständig als Hauptziel ihres Lebens anstreben sollten.“ 1869) stammen ebenfalls aus dieser Zeit in den 40er Jahren. mit dem Titel „Die Ordnung des göttlichen Lebens“ in einzelnen Ausgaben der Zeitschrift „Home Conversation“) [8], die viele Ideen seiner Vorlesung widerspiegelte, die, wie wir daraus schließen können, eine asketische Ausrichtung hatte. Viel später bezeugte der Einsiedler auch, dass seine akademischen Vorlesungen die Grundlage für sein zentrales und bedeutendstes Werk „Der Weg zur Erlösung (Ein kurzer Essay über Askese)“ (1868–1869) bildeten [9]. Über den „Kurzen Aufsatz über Askese“ von St. Feofan schrieb er in einem Brief an M.R. Karyakin vom 16. Juni 1888 Folgendes: „Haben Sie „Der Weg zur Erlösung“ gelesen? der ehemalige Bischof Brianchaninov, und von ihm genehmigt Dies war in den Jahren 46–47“ (Brief 188) [7, S. 222]. Darüber hinaus verweist der heilige Theophan im „Weg zur Erlösung“ selbst immer wieder auf die bereits erwähnte Abhandlung „Was braucht jemand, der Buße getan und den Weg der Erlösung beschritten hat?“ [10, S. 345, 349]. All dies zeugt von der genetischen und bedeutsamen Verbindung zwischen seinen frühen ursprünglichen theologischen Bildungsentwicklungen und der späteren zentralen theologischen Schöpfung. Trotz seiner Unabhängigkeit bei der Formulierung und Entwicklung der Askese schlägt er in einer analytischen Notiz über theologische Schulen, die 1859 von Bischof Feofan von Tambow verfasst wurde, nicht vor, ein eigenes Fach der Askese in den theologischen Lehrplan aufzunehmen. Obwohl es beispielsweise die Spezialisierung und Stärkung der Kirchengeschichte unterstützt [3, S. 57]. Offenbar sah der gelehrte Theologe die Askese auch zehn Jahre später nicht als eigenständige und vollwertige unabhängige Wissenschaft und akademische Disziplin an. Daher meinte der heilige Feofan im Titel des Werks „Der Weg zur Erlösung (Ein kurzer Essay über die Askese)“ höchstwahrscheinlich auch nicht eine eigenständige theologische Wissenschaft, die sich bis 1917 noch nicht zu einem eigenen Zweig gebildet hatte [2], sondern nutzte diesen Begriff, um den Inhalt seines metaphorischen Ausdrucks „der Weg zur Erlösung“ zu konkretisieren. Was ist also die Originalität von „Der Weg zur Erlösung“ oder „Ein kurzer Essay über Askese“? Es liegt darin, dass die asketischen Regeln des christlichen Lebens im „Weg zur Erlösung“ eine innovative Systematisierung nach einem anthropologischen Schema erfahren. Um dies „erfolgreicher“ zu erreichen, ist es laut St. Feofan notwendig, zunächst „den Ablauf all unserer Handlungen und damit aller Aktivitäten aufzuzeigen. Jede freie Handlung, die im Bewusstsein und in der Freiheit, also im Geist, ihren Ursprung hat, fällt in die Seele und wird durch ihre Kräfte – Vernunft, Wille und Gefühl – zur Ausführung vorbereitet und dann von den Kräften des Körpers zu einer bestimmten Zeit, an einem bestimmten Ort und unter anderen äußeren Umständen ausgeführt“ [10, S. 396]. Von hier aus erhält das asketische System der Heiligen Feofana die folgende anthropologische Ordnung und Dynamik. Laut dem Heiligen „heilt die göttliche Gnade mit dem Ziel, einen Menschen zu reinigen und zu korrigieren, zuallererst die Quelle all seiner Aktivitäten, nämlich: Bekehrt Bewusstsein und Freiheit (d. h. die Elemente des Geistes). - Hierodiak. P. ) zu Gott, damit sie dann von hier aus durch ihre ihnen zugewiesene oder in ihnen erweckte Tätigkeit aus der Quelle des bereits Geheilten und Geheiligten nach besten Kräften Heilungen vollbringen können“ [10, S. 397]. Dann heilt der Geist mit Hilfe der Gnade Gottes durch Übungen des Selbstwiderstands und des Selbstzwangs die Seele und den Körper von fremden sündigen Leidenschaften. Und hier treffen wir auf die anthropologische Systematisierung der patristische Askese des heiligen Theophan: „Nach der Bildung und Aufrechterhaltung des Eifers mit der gesamten inneren Struktur müssen wir also die im Wort Gottes und in den Schriften der heiligen Väter angegebenen Übungen festlegen, zunächst für die Kräfte der Seele als die engsten Empfänger von allem, was im Heiligtum des Geistes empfangen wird, dann für die Kräfte und Funktionen des Körpers als Empfänger dessen, was in der Seele heranreift; schließlich für das äußere Verhalten als den allgemeinen Abfluss aller inneren Aktivitäten oder ihres Bereichs und zugleich für die Gestaltung“ [10, S. 397–398]. Weiter St. Theophan wählt asketische Übungen aus der Erfahrung christlicher Asketen aus und stellt sie im Zusammenhang mit den entsprechenden Teilen und Kräften der menschlichen Natur dar, auf deren Transformation sie abzielen. So erscheint für St. das anthropologische Modell bzw. die Vorstellung von der Struktur und Tätigkeit eines Menschen. Der Einsiedler ist ein „Maßfaden für Drähte und Zeichnungen“ [10, S. 354] asketische Regeln des christlichen Lebens und ist das Leitprinzip bei der Darstellung seines eigenen ausgereiften asketischen Systems. Somit können wir sagen, dass der Beitrag des heiligen Theophan des Einsiedlers zur Bildung der russischen Theologieschule – sowohl als Bildungskurs als auch als Wissenschaft – darin besteht, die patristische Askese zu systematisieren und ihre anthropologischen Grundlagen und terminologischen Apparate zu entwickeln. Und in seiner Bedeutung ist dieser Beitrag nicht nur zur russischen Theologie, sondern auch eine Fortsetzung und Weiterentwicklung der patristischen Erfahrung und Theologie selbst und damit ein Beitrag zur universellen Orthodoxie. 1. Georgy (Tertyshnikov), Archimandrit. Der heilige Theophan der Einsiedler und seine Heilslehre. M.: Rule of Faith, 1999. 570 S. 2. Glubokovsky N. N. Russische theologische Wissenschaft in ihrer historischen Entwicklung und ihrem neuesten Stand. M.: Verlag der Heiligen Wladimir-Bruderschaft, 2002. 189 S. 3. Eine Anmerkung zu theologischen Schulen, erstellt von Bischof Theophan // Chronik des Lebens und Werks des heiligen Theophan, des Einsiedlers von Wyschenski. 1815–1894: in 6 Bänden. T. 2:1859–1863. M.: Verlag MP ROC, 2019. 680 S. S. 56–70. S. 57. 4. Sukhova N. Yu. Höhere theologische Schule: Probleme und Reformen (zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts). M.: PSTGU-Verlag, 2006. 658 S. 5. Sukhova N. Yu. Spirituelles Bildungsprojekt des Heiligen Innozenz (Borisov) aus den 1830er Jahren. // Bulletin von PSTGU II: Geschichte. Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche. 2011. Ausgabe. 2 (39). S. 18–34. 6. Sukhova N. Yu. Notizen der Heiligen Innozenz (Borisov) und Philaret (Drozdov) über theologische Schulen // Filarets Almanach. 2010. Nr. 6. S. 43–91. URL: https://cuberleninka. ru / Artikel / n / zapiski-svuatiteleu-innokentiua-borisova-i-filareta-drozdova-o-duhovnuh-shkolah (Zugriffsdatum: 17.01.2021). 7. Feofan / Govorov / Bischof. Sammlung von Briefen. Bd. 1. M.: Tipo-Lithographie. I. Efimova, 1898. (Rep. Nachdruck: M.: Rule of Faith, 2000). 8. Theophan der Einsiedler, St. Die Ordnung eines gottgefälligen Lebens // Heimgespräch. 1869. Ausgabe. 2. S. 33–37; Bd. 3. S. 61–66; Bd. 4. S. 85–89; Bd. 5. S. 121–124; Bd. 6. S. 149–153; Bd. 7. S. 173–177; Bd. 8. S. 205–209; Bd. 9. S. 233–240; Bd. 10. S. 261–266; Bd. 11. S. 281–283; Bd. 12. S. 297–299; Bd. 13. S. 321–322; Bd. 14. S. 345–346; Bd. 15. S. 381–383; Bd. 16. S. 425–428. Das Gleiche gilt für das Buch „Was braucht jemand, der Buße getan hat und den guten Weg der Erlösung beschritten hat?“ Ed. 1. M., 1882. 115 S.; Ed. 2., M. 1889. 107 S.; Ed. 3. M., 1895; Ed. 4. M., 1899. 106 S.; Ed. 5. M., 1912. 106 S.; M., 2008. S. 102–194; M., 2011. T. 1. S. 195–268. URL: http://theophanica.ru/books/?book=tom1]. 9 . Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung: (Ein kurzer Essay über Askese). Zusammengestellt aus Vorlesungen für Studenten der St. Petersburger Theologischen Akademie zum Thema Moraltheologie: Fazit. ca. zu Briefen über das christliche Leben: (In 3 Teilen). SPb: Typ. A. Tranchel, 1868–1869. Bd. 1: Nach einer allgemeinen Einführung über den Beginn des christlichen Lebens durch die Taufe des Heiligen, mit Anweisungen zur Bewahrung dieser Gnade während der Zeit der Erziehung, unter Anwendung der Gedanken unseres Vaters Johannes Chrysostomus über Bildung. 1868. 112 S. Bd. 2: Über den Beginn des christlichen Lebens durch Buße oder über Buße und die Bekehrung des Sünders zu Gott. SPb.: Typ. Spirituosenzeitschrift „The Wanderer“, 1869. 121 S. Bd. 3: Darüber, wie sich das christliche Leben vollzieht, in uns reift und stärkt, bzw. über die Ordnung eines gottgefälligen Lebens. 1869. 164 S. 2. Auflage. Bd. 1. St. Petersburg: Typ. Spirituosen. Zeitschrift „Wanderer“ 1869. 112 S. 3. Auflage. [Rus. über das Kloster Athos Panteleimon]. SPb.: Typ. Heime zur Betreuung armer Kinder, 1875. 303 S. 4. Auflage. 1879. 331 S. 5. Auflage. 1884. 6. Auflage. Odessa: Tipo-lit. E. I. Fesenko. 392 S. 7. Auflage. M.: Tipo-lit. I. Efimova, 1894. 344 S. 8. Auflage. 1899. 346 S. 9. Auflage. 1908. 10. Auflage. M., 1915. M.: Rule of Faith, 2008. 608 S. M., 2013. T. 11. 397 S. [E-Mail: Ressource: http://theophanica.ru/books/?book=tom11]. 10. Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung (Ein kurzer Aufsatz über Askese). Grundriss der christlichen Morallehre. M.: Rule of Faith, 2008. 608 S.