„Stručný esej o asketismu“ jako příspěvek St. Feofana Samotáře k Ruské teologické škole

Anotace. V článku je na pozadí krátkého historického exkurzu popisujícího stav ruské teologické školy v první polovině 19. století, jakož i s přihlédnutím ke sledování hlavních tvůrčích a biografických mezníků v životě svatého Teofana Samotáře, objasněn jeho přínos pro ruskou a univerzální pravoslavnou teologii, spočívající v původní systematizaci antropologického schématu k patristickému schématu. Nejprve bychom měli definovat naše pojmy a vysvětlit, co rozumíme pod pojmem „ruská teologická škola“. Tento pojem zahrnuje podle našeho názoru dva vzájemně související fenomény – vědecké teologické myšlení a teologické vzdělání. Jedna podmínka navíc určuje druhou: rozvoj teologické školy - věda obohacuje teologickou školu - vzdělávání, stejně jako rozvoj teologických škol jako vzdělávacích institucí církve přispívá k základní formulaci a rozvoji teologie jako vědy. Proto, když říkáme „škola“, budeme mít na mysli právě tuto jednotu teologického vzdělání a vědy. Abychom mohli určit přínos sv. Feofana pro ruskou teologickou školu - vzdělávací i vědeckou, abychom pochopili její kontinuitu a inovaci, je nutné před zahájením studie uvést krátký historický exkurz. Do počátku 19. stol. Ruská teologická škola již měla určitou tradici, ale nebyla dostatečně rozvinutá. Pouze několik zvláště nadaných jedinců přispělo k duchovnímu osvícení a teologické vědě, ale o systematickém rozvoji teologické vědy se ještě mluvit nedalo. Problémem ruského teologického vzdělání byla jeho historická závislost na západních školních tradicích. Tato závislost byla jak vnější, protože prezentace teologie byla praktikována v latině, tak vnitřní, protože na úrovni obsahu zůstala teologie v Rusku v zajetí starých latinských systémů a forem. Pro rozvoj ruské teologické vědy bylo nejprve nutné přejít z latiny do ruštiny. Jako přední moderní historik ruského teologického vzdělání N. Yu. Sukhova poznamenává, že „latinský jazyk, zachovaný na ruských akademiích a seminářích jako vyučovací jazyk, umožnil studentům přístup k západní teologii a dalším vědám, ale vytvořil dva problémy: propast mezi duchovní vědou a farní službou a absenci ruského teologického koncepčního aparátu a ruské teologické literatury“ [4, s. 52]. Latina nekorelovala s živým církevním životem a živým vědeckým myšlením. A nebylo snadné ji sesadit, navzdory nárokům života. Takže i když „v roce 1765 První ruský teologický systém Archimandrita Platóna (Levšina) se již objevil, ale nestal se hlavní učebnicí, ale byl pouze doplňkem latinských vzdělávacích systémů (i v semináři samotného Archimandrita Platóna). Když byla v roce 1800 vyslovena myšlenka, že latinský jazyk je pouze „prostředkem k osvícení a sám o sobě ho nepředstavuje“ a byla vznesena otázka vyučování na teologických školách v ruštině, metropolita Platon (Levšin) se proti tomu bouřil: „Naše duchovní jsou již cizinci považováni za téměř neučené, protože neumějí ani francouzsky, ani německy. Pokud se ale také učíme latinsky a ctíme se latinsky. ztratí poslední čest, poněvadž nebudeme ani mluvit, ani dopisovat v žádném jazyce, žádám vás, abyste toho nechali V našem jazyce je málo klasických knih (t. j. učebnic pro třídy - hierodiak. P.) k ruské výmluvnosti velmi přispívá...“ [4, s. 50, n. 41]. Tedy do počátku 19. stol. ve vědecké teologii zůstala latina neotřesitelná. A dokonce „v roce 1819 byl rektor Petrohradu DA Archimandrite Grigory (Postnikov) synodou kritizován za to, že přednášel teologii v ruštině, a pouze vysoké hodnocení těchto přednášek svatým Filaretem (Drozdovem) zachránilo situaci... V roce 1825 dosáhli metropolité Jevgenij a Serchovilevskij návrat latinského učení teologie...“ [5, s. 29, n. 45]. Nicméně stále častěji vyjadřované námitky naznačovaly, že proces přechodu teologie do ruského jazyka byl zahájen a je nezvratný a nové latinské zajetí ruské teologie v roce 1825 bylo krátkodobé a laxní, takže „již na počátku 30. let 19. století se teologie četla na všech akademiích hlavně v ruštině. Ale ruský vědecký jazyk byl tak dlouho postaven na ruském základu, přejímání západních pojmů věda“ [4, s. 81]. Nejen ve svém vnějším jazykovém projevu, ale i v samotném obsahu ruských teologických systémů se promítl západní formalismus - racionalita konstrukcí, dialektika a rétorický schematismus. Tak „v roce 1814 práce s poznámkami o teologických vědách, kterou provedl rektor Petrohradské akademie věd Archimandrite Philaret (Drozdov), poskytla představu o stavu teologických věd v akademiích. Poznámky bizarně kombinovaly stará formální schémata s prvky vědecké konstrukce a živé analýzy; neexistoval ani jednotný systém, ani jednotný systém4 a živá terminologie. 71]. Navíc ještě do začátku 40. let 19. století. Ve svém duchovním a vzdělávacím projektu si rektor KDA Svatý Inocenc (Borisov) nadále stěžuje na nedostatek nezávislosti ruské teologie: „Nezávislost ve výuce teologických věd a osvobození od vlivu zahraniční teologické vědy je jednou z dokonalostí, které si teologické akademie nejvíce přejí. K dosažení této dokonalosti je však ještě daleko. Ať už si vezmeme tištěné knihy, ručně psané přednášky nebo samotné ústní vyučování, všude uvidíme stopy cizího učení. Pokud by důsledkem byl jeden nedostatek originality v ruských dílech, nebyla by to velká ztráta. Tento nedostatek však může vést k dalším, důležitějším nedostatkům - neúplnosti až nepřesnosti v prezentaci charakteristických bodů vyznání pravoslavné církve. Osvobození teologických věd od dominantního vlivu zahraniční učenosti proto vyžaduje prospěch a důstojnost nejen školy, ale i církve“ [6, s. 63]. Míru samostatnosti ruského teologického myšlení prokázala i problematika učebních pomůcek. Učebnice a příručky vydané v letech 1785–1786. Komise veřejných škol, Akademie věd a Synodní tiskárna byly distribuovány do seminářů, aby se v nich dosáhlo jednotné úrovně vzdělání. Nicméně ve 20. letech 19. století. Problematika učebnic již začala vyvolávat konfrontaci dvou úhlů pohledu: učitelé by měli přednášet podle tištěných učebnic – „klasických knih“ – nebo si tvořit vlastní poznámky k přednáškám. „Kyjevský metropolita Jevgenij (Bolchovitinov), zastánce prvního pohledu, považoval výuku ze starých klasických knih za výhodnou ze tří důvodů: 1) poznámky z přednášek zatěžují studenty, 2) sestavování přednášek ubírá učitelům čas, který by mohli věnovat vědě, a 3) poznámky začínajících učitelů jsou primitivní a jednostranné, teprve v budoucnu se mohou objevit seriózní vědecké systémy rozvoje vědy. Nejprve byste měli dosáhnout slušné úrovně nezávislé vědy, vybudovat systém, určit přesné místo a význam každé otázky v něm a poté pomocí tohoto systému učit studenty. Škola by měla být chráněna před nehodami, závěry, které nejsou plně promyšlené a neprověřené časem.“ [4, s. 94, č. 141] Nicméně v roce 1837, tedy v době, kdy student Georgij (Govorov) začal studovat na KDA, Komise teologických škol oficiálně povolila učitelům přednášet z jejich poznámek a v ruštině. Pokusy statutárních reforem z roku 1814 a následujících let překonat vzorce „klasických“ knih a zintenzivnit teologické myšlení měly výsledky, ale projevovaly se pomalu. Osvojovaly se nové systémy a metody, ale zatím i západní, především německý, ale zároveň se vytvářel samostatný teologický pojmový aparát [4, s. 80]. Novost byla patrná již v tom, že teologické systémy postupně překonávaly scholastickou abstrakci; lektory dogmatické teologie, např. sv. Innokenty (Borisov), archimandrita. Dimitry (Muretov), ​​archimandrit. Sylvestra (Malevanského), usilujícího o historické studium dogmat v církevní tradici, se kritický směr objevil v přednáškách o hermeneutice a akuzatorní teologii A. I. Kapustina (v mnišství Antonína) [4, s. 81]. Takže v době jmenování Hieromonka Theophana bakalářem na katedře morální a pastorační teologie v Petrohradě 16. října 1844 si ruská teologická věda začala činit nárok na jistou nezávislost a ve svých nejlepších výkonech na originalitu. Právě v této cestě pokračoval a posiloval sám svatý Theophan. V letech 1846–47 Hieromonk Feofan, mladý bakalář na katedře morální teologie v Petrohradě, rozvinul originální a nezávislé přednášky. Na studenty kurzu udělali hluboký dojem, takže „...jeden z jeho studentů Konstantin Dobronravin, pozdější biskup Hermogenes, poznamenal, že „Theophanes jako profesor morální teologie patřil ve své době k vynikajícím osobnostem. Dá se říci, že oživil tuto vědu, která byla do té doby považována v okruhu teologických věd za druhořadou, a ukázal, že mravní učení je stejná nauka, jen se uplatňuje v životě a činnosti, a že o to by křesťané měli neustále usilovat jako o hlavní cíl svého života“ [cit. z: 1, str. 23]. Světec také vstoupil do malého pojednání o asketickém obsahu, který činil pokání na cestě dobra a činil pokání“ v roce 1869) se také datují do této doby ve 40. letech. s názvem „Řád zbožného života“ v samostatných číslech časopisu „Home Conversation“) [8], který odrážel mnohé z myšlenek jeho přednáškového kurzu, který, jak můžeme na tomto základě usuzovat, měl asketickou orientaci. Mnohem později sv. Samotář také dosvědčil, že jeho akademické přednášky byly základem pro jeho ústřední a nejvýznamnější dílo „Cesta ke spáse (Stručný esej o asketismu)“ (1868–1869) [9]. O „Stručné eseji o askezi“ od St. Feofan v dopise M. R. Karyakinovi ze dne 16. června 1888 napsal toto: „Četli jste „Cestu ke spáse“? - Dobrá. A přečtěte si to někdy znovu. Zde je napsáno vše, co jsem napsal, a bude napsáno. Toto jsou přepracované lekce z Akademie sv. Petra. Archimandrite Ignatius - po bývalém biskupovi Brianchaninovovi a jím schválený v letech 46–47“ (Dopis 188) [7, s. 222]. Svatý Theofan se navíc v samotné „Cstě spásy“ také opakovaně odvolává na zmíněný traktát „Co potřebuje ten, kdo činil pokání a vstoupil na cestu spásy“ [10, s. 345, 349]. To vše svědčí o genetickém a smysluplném spojení mezi jeho raným původním teologickým vzdělávacím vývojem a pozdější centrální teologickou tvorbou. Navzdory své nezávislosti ve formulaci a rozvoji asketismu v analytické poznámce o teologických školách, kterou vypracoval tambovský biskup Feofan v roce 1859, nenavrhuje zavést do teologického kurikula samostatný předmět askeze. I když např. podporuje specializaci a posilování dějin církve [3, s. 57]. Učený teolog zřejmě ani o deset let později nevnímal askezi jako samostatnou a plnohodnotnou samostatnou vědu a akademickou disciplínu. Proto také v názvu díla „Cesta ke spáse (Stručný esej o asketismu)“ sv. Feofana s největší pravděpodobností neznamenal samostatnou teologickou vědu, která se ani do roku 1917 nezformovala do samostatné větve [2], ale používal tento termín ke konkretizaci obsahu svého metaforického výrazu „cesta ke spáse“. Jaká je tedy originalita „Cesta ke spáse“ nebo „Stručný esej o asketismu“? Spočívá v tom, že asketická pravidla křesťanského života dostávají inovativní systematizaci podle antropologického schématu v Cestě ke spáse. Podle svatého Feofana je k tomu, abychom to „úspěšněji“ dělali, nutné nejprve ukázat „průběh všech našich činů a potažmo všech činností. Každý svobodný čin, mající původ ve vědomí a ve svobodě, tedy v duchu, padá do duše a jejími silami - rozumem, vůlí a citem - je připraven k provedení a pak je silami těla v určitém čase, místě a jiných vnějších okolnostech vykonáván." 396]. Od toho začal asketický systém sv. Feofany přijímat následující antropologické uspořádání a dynamiku. Podle světce „s cílem očistit a napravit člověka, Božská milost především uzdravuje zdroj veškeré jeho činnosti, totiž: převádí vědomí a svobodu (to jest prvky ducha. - Hierodiac. P. ) k Bohu, aby odtud pak mohli podle svých možností, vlastní činností, jim přidělenou nebo probuzenou ze zdroje již uzdravených a posvěcených, provádět uzdravení.“ [10, s. 397]. Potom se duch s pomocí Boží milosti, cvičením sebeodolnosti a sebe-nátlaku setká s mimozemskou duší a nátlakem mystického těla od cizácké duše a zdechované vášně. systematizace patristické askeze svatého Theofana: „Takže po formování a udržování horlivosti s celou vnitřní strukturou musíme určit cvičení uvedená v Božím slově a spisech svatých otců, nejprve pro síly duše, jako nejbližší příjemce všeho, co je pojato ve svatyni ducha, potom pro síly a funkce zrání v těle, příjemce; konečně pro vnější chování jako obecný odtok veškeré vnitřní činnosti nebo jejího pole a zároveň utváření.“ [10, s. 397–398] Dále sv. Theophan vybírá asketická cvičení ze zkušenosti křesťanských asketů a předkládá je ve spojení s odpovídajícími částmi a silami lidské přirozenosti, k jejichž proměně jsou zaměřeny. U sv. se tak objevuje antropologický model neboli idea struktury a činnosti člověka. Samotář je „měřicí nití pro dráty a kreslení“ [10, s. 354] asketických pravidel křesťanského života a je vůdčím principem při prezentaci vlastního zralého asketického systému. Můžeme tedy říci, že příspěvek sv. Teofana Samotáře k formování ruské teologické školy – jako vzdělávacího kurzu i jako vědy – spočívá v systematizaci patristické askeze a rozvíjení jejích antropologických základů a terminologického aparátu. A pokud jde o jeho význam, tento přínos není pouze pro ruskou teologii, ale je pokračováním a rozvojem patristické zkušenosti a samotné teologie, a tím přínosem pro univerzální pravoslaví. 1. Georgij (Tertyšnikov), archimandrita. Svatý Theophan the Recluse a jeho učení o spasení. M.: Pravidlo víry, 1999. 570 s. 2. Glubokovskij N. N. Ruská teologická věda v jejím historickém vývoji a nejnovějším stavu. M.: Nakladatelství Bratrstva svatého Vladimíra, 2002. 189 s. 3. Poznámka k teologickým školám, kterou připravil biskup Theophan // Kronika života a díla svatého Theofana, samotáře Vyšenského. 1815–1894: v 6 sv. T. 2:1859–1863. M.: Nakladatelství MP ROC, 2019. 680 s. s. 56–70. str. 57. 4. Suchova N. Yu. Vyšší teologická škola: problémy a reformy (2. polovina 19. století). M.: Nakladatelství PSTGU, 2006. 658 s. 5. Suchova N. Yu. Duchovně vzdělávací projekt sv. Inocence (Borisov) z 30. let 19. století. // Bulletin PSTGU II: Historie. Historie ruské pravoslavné církve. 2011. Vydání. 2 (39). s. 18–34. 6. Suchova N. Yu. Zápisky svatých Inocence (Borisov) a Filareta (Drozdov) o teologických školách // Filaretův almanach. 2010. č. 6. s. 43–91. URL: https://cuberleninka. ru / článek / n / zapiski-svuatiteleu-innokentiua-borisova-i-filareta-drozdova-o-duhovnuh-shkolah (datum přístupu: 17.01.2021). 7. Feofan / Govorov / biskup. Sbírka dopisů. sv. 1. M.: Typo-litografická. I. Efimova, 1898. (Rep. reprint: M.: Rule of Faith, 2000). 8. Theophan the Recluse, St. Řád zbožného života // Domácí rozhovor. 1869. Vydání. 2. s. 33–37; sv. 3. s. 61–66; sv. 4. s. 85–89; sv. 5. s. 121–124; sv. 6. s. 149–153; sv. 7. s. 173–177; sv. 8. s. 205–209; sv. 9. s. 233–240; sv. 10. s. 261–266; sv. 11. s. 281–283; sv. 12. s. 297–299; sv. 13. s. 321–322; sv. 14. s. 345–346; sv. 15. s. 381–383; sv. 16. s. 425–428. Totéž v knize „Co potřebuje ten, kdo činil pokání a vstoupil na dobrou cestu spásy“. Ed. 1. M., 1882. 115 s.; Ed. 2., M. 1889. 107 str.; Ed. 3. M., 1895; Ed. 4. M., 1899. 106 s.; Ed. 5. M., 1912. 106 s.; M., 2008. s. 102–194; M., 2011. T. 1. S. 195–268. URL: http://theophanica.ru/books/?book=tom1]. 9. Theophan the Recluse, St. The Path to Spasenie: (Stručný esej o asketismu). Sestaveno z přednášek pro studenty Petrohradské teologické akademie mravní teologie: Závěr. cca. k Listům o křesťanském životě: (ve 3 dílech). SPb: Typ. A. Tranchel, 1868–1869. sv. 1: Po obecném úvodu o počátku křesťanského života svatým křtem, s návodem, jak si tuto milost zachovat v období výchovy, s uplatněním myšlenek svatého našeho otce Jana Zlatoústého o výchově. 1868. 112 s. sv. 2: O počátku křesťanského života skrze pokání nebo o pokání a obrácení hříšníka k Bohu. SPb.: Typ. lihovinový časopis „The Wanderer“, 1869. 121 s. sv. 3: O tom, jak se v nás uskutečňuje, dozrává a posiluje křesťanský život, nebo totéž, o řádu života, který se líbí Bohu. 1869. 164 s. 2. vydání. sv. 1. Petrohrad: Typ. Duchové. Věstník „Wanderer“ 1869. 112 s. 3. vydání. [Rus. o klášteře Athos Panteleimon]. SPb.: Typ. Domovy pro péči o chudé děti, 1875. 303 s. 4. vydání. 1879. 331 s. 5. vydání. 1884. 6. vydání. Oděsa: Tipo-lit. E. I. Fesenko. 392 s. 7. vydání. M.: Tipo-lit. I. Efimova, 1894. 344 s. 8. vydání. 1899. 346 s. 9. vydání. 1908. 10. vydání. M., 1915. M.: Pravidlo víry, 2008. 608 s. M., 2013. T. 11. 397 s. [E-mail: zdroj: http://theophanica.ru/books/?book=tom11]. 10. Theophan the Recluse, Svatý Cesta ke spáse (Stručný esej o asketismu). Nástin křesťanského mravního učení. M.: Pravidlo víry, 2008. 608 s.