Святе Причастя у житті та вченні святителя Феофана, Затворника Вишенського

Анотація. Стаття присвячена дослідженню ставлення святителя Феофана Затворника до практики частого причастя. Йдеться про духовні плоди частого причастя, а також про умови гідної участі в цьому таїнстві. Автор статті приходить до висновку про недостатність для духовника керуватися «зовнішніми» формальними умовами для допуску до причастя. Замість них з опорою на вчення свт. Феофана, пропонуються внутрішні духовні орієнтири, які суттєво важливі для благодатної та рятівної дії Христових Таїн. Abstract. article is devoted to research of st. Theophan's attitude to the practice of frequent communion. Це буде про результати певної спільноти і навіть про умови сприятливої ​​участі в цьому Sacrament. Власник article makes a conclusion o insufficiency for confessor to follow the "exterior" formal conditions for allowance to communion. Замість того, на сході св. Theophan's doctrine, він offers inner spiritual points, які є дуже важливим для сприятливого і надійного ефекту Christos' Sacrament. У роки земного життя святителя Феофана у Росії склалося особливе ставлення до причастя Святих Христових Таїн. Сама Божественна літургія справно відбувалася в монастирях і парафіях, але участь у ній мирян часто не передбачало причастя. З'явився термін «прослухати» Літургію як молитовне наслідування чи навіть концерт музичних творів. «Відвідування сповіді та причастя було законодавчо закріпленим обов'язком кожного православного громадянина Російської імперії, починаючи з семирічного віку. Виконання обов'язку сповіді та причастя віруючими суворо контролювалося світською та церковною владою. Найважливішим елементом цієї контролюючої системи були сповідні розписи – поіменні списки всіх мешканців парафії із зазначенням статі, віку, станової належності та відміткою про буття (або небуття) у сповіді. Вперше такі списки були введені іменним указом Петра I (1718), за яким парафіяльним священикам наказувалося щороку подавати «відомість про тих, хто не сповідався» для стягнення з них штрафу. Дане розпорядження було підтверджено ще указом 1722, а в 1737 була встановлена ​​форма таких списків з 49 граф з 22 заголовками. Згідно зі Статутом духовних консисторій, сповідні розписи повинні були вестись священиками парафіяльних церков у двох примірниках, один з яких залишався в церкві, а другий щороку до 1 жовтня подавався на ревізію благочинному. Він, у свою чергу, передавав дані сповідних розписів усіх підвідомчих йому церков далі в консисторію, де складалася єдина для всієї єпархії «перелікова відомість», що представлялася Синодом при щорічному звіті архієрея. У розписі парафіяни були розділені за станами, а всередині станів на наступні графи: «що сповідалися і причастилися», «що сповідалися, але не ті, що причастилися», «що не сповідалися і не причастилися». Остання графа була поділена ще на кілька підрозділів, у яких зазначалися причини пропуску сповіді. У жовтні 1846 р. Св. Синодом було затверджено нову форму сповідних розписів. У ній у графу «що не сповідалися і не причастилися» був, на додаток до вже наявних розділів «що не сповідалися за дитинством» і «що не сповідалися з недбальства», доданий новий: «що не сповідалися по відлучкам та іншим перешкодам» [подр. див: 5]. Результати такої стратегії були невтішними. За свідченням сучасника, «російські інтелігенти не ходили в храм взагалі, чоловіки-робітники здебільшого у вихідні пиячили, а в храм ходили в основному дівчата і жінки з робочого середовища, які «сумлінно, в міру розуміння» виконували «свої обов'язки християн» [4, с. 169]. Росія ХІХ ст. сильно страждала від впливу західного антицерковного духу. Головний засіб безперервного богоспілкування – Свята Євхаристія – став формальним рідкісним обов'язком будь-якої хрещеної людини. Не долучаючись до внутрішньої сили таїнства, більшість росіян вважали в порядку речей причаститися один раз у кожен багатоденний піст і припускали, що цим виконує свій християнський обов'язок. Слід зазначити, що всупереч загальноприйнятому порядку святі того часу підтримували думку про необхідність частого причастя для зручного спасіння про Господа. Преподобний Серафим Саровський говорив: «Чим частіше, тим краще» [6, с. 153], святий праведний Іоанн Кронштадтський щоденно служив Літургію, подаючи добрий приклад тисячам прочан, преподобний Амвросій Оптинський писав: «Тільки не зрікайся частіше долучатися Святих Таїн Христових - в цьому велика допомога і милість Божа» [2, 70]. У святоотцівській традиції серед обрядів Церкви Святе Причастя посідає особливе місце і називається обрядом обрядів. У житті святителя Феофана Затворника за всіх різноманітних видів його робіт на ниві Христовій особливе місце займало служіння Божественної літургії та вчення про неї. Народившись у сім'ї священика і з юних років допомагаючи батькові у вівтарі, він ніколи не розлучався з Чашею Життя, почерпаючи від неї благодатну освіту і запоруку порятунку у Вічності. Після причастя свого духовного чада свт. Феофан писав: «Ви прийняли Господа: Він один нехай виконує серце ваше так, щоб там уже не залишалося місця для жодної тварі. Господь близько! Якщо будете до Нього зітхати, то жодної потреби духовної не зустрінете - непереборною і незадоволеною »[12,с. 88-89]. Опинившись за визначенням священноначалія на послуху на Святій Землі та в Константинополі, майбутній святитель отримав можливість вивчити в оригіналах скарби візантійської святоотцівської писемності. Він утвердився в тому, що традиція щодо Євхаристії представлена ​​зовсім не сучасною йому російською практикою, а словом та досвідом православного Сходу. «На Сході християни часто причащаються, не лише в великі пости, а й крім них. Спочатку ж у Христовій Церкві за всякою літургією всі причащалися» [8, с. 491]. Ось як святитель Феофан представляє у своєму листуванні євхаристичну практику «золотого віку» православного богослов'я: «Ще під час св. Василя Великого одна пані питала його, чи можна часто причащатись і як часто? Він відповів, що не тільки можна, а й годиться; а на те, як часто, сказав: «ми причащаємося чотири рази на тиждень: у середу, п'ятницю, суботу та неділю». Ми – це розуміються всі кесарійці, бо питання стосувалося не священнодійних, а мирян. Сказавши так тій, що запитувала, він не визначив їй числа, скільки разів причащатися, а лише приклад показав, залишивши їй на волю робити, як зможе, залишивши, однак, в силі навіювання, що причащатися треба часто »[8, с. 491-492]. Як відомо, святитель Феофан тісно співпрацював з видавництвом Свято-Пантелеїмонового монастиря, будучи одного духу з афонськими творцями безперервної молитви та наставниками благочестя. У незмінній практиці афонських монастирів, що бере свій початок у першому тисячолітті від Різдва Христового і триває донині, повсякчасне прилучення Тіла і Крові Господніх – повсякденне торжество перебування у спорідненості з Пресвятою Богородицею, першою долею Якої і вшановується Свята Гора Афон. Ось що Вишенський Затворник говорить про близькість до Пречистої Діви, яка досягається через Святе Причастя: «У Благовіщенні започатковано Таїнство Євхаристії. Плоть і Кров Господа Спасителя виткані, як боголіпний одяг, з крові Приснодіви. Як у св. Причастя ми харчуємося тими ж Плотом і Кров'ю, і Господь удостоює назвати нас братією Своєю, то тому Владичиця Богородиця є і нам Мати не подумки, а суттєво »[8, с. 136]. Під час правлячого архієрея на Тамбовській і Володимирській кафедрах єпископ Феофан, за свідченням істориків, старанно літургіював, невпинно об'їжджаючи свої розлогі єпархії, надихаючи своїм словом священиків і мирян до старанного і частого, з гідним приготуванням і крайнім приготуванням і крайнім приготуванням. Пізніше зі статей і проповідей святителем була складена книга «Про покаяння, сповідь і причастя Святих Христових Таїн» [16]. У 1866 р. святитель Феофан прибув на проживання до «благословенної» Вишенської пустелі. Спочатку він нарівні з братією постійно ходив до церкви на всі монастирські богослужіння. Проте за нетривалий час його розпорядок було змінено. За дозволом Св. Синоду в келіях святителя було влаштовано церкву на честь Богоявлення Господнього. З Великого посту 1872 р. на самоті святитель став відправляти келійні богослужіння. На запитання одного з найближчих своїх шанувальників про те, як він один служить Літургію, святитель відповідав: «Служу по служнику, мовчки, а іноді й запою…» Згодом племінник святителя Іван Олександрович Крутиков писав: «Вчинення літургії, яку святитель служив спочатку по неділях та святкових днях, потім – щодня, становило найважливішу частину богослужіння. Ще напередодні келійник готував усе потрібне до цієї служби. Владика служив один, здебільшого читаючи, а що й співаючи. Ніхто з вищих ченців не був присутнім при здійсненні владикою богослужіння: один з них, який користувався особливим розташуванням святителя (хворий ігумен Тихін) просив дозволу долучитися від нього Св. Животворячих Таїн, святитель сказав: майте запасні Дари, якщо по немочі не можете бути в монастирській церкві. 616]. Келейник святителя монах Євлампій сумним братам дозволяв пройти в передпокій келії святителя в той час, коли він відправляв богослужіння, звідки можна було спостерігати священнодійство. Це було глибоко повчальне видовище, яке духовно зміцнювало та надихало братію. У деяких листах святителя розкривається його власне суто молитовне діяння. Сам святитель був прихильником частого причастя Св. Христових Таїн: «На кожній літургії священнослужитель запрошує: зі страхом Божим і вірою приступіть. Отже, на будь-якій літургії можна приступати. Тим паче можна починати часто. У нас інші кажуть навіть, що гріх часто причащатися; інші говорять, що не можна раніше шести тижнів причащатися. Можливо, крім цих, й інші є щодо неправості. Не звертайте уваги на ці чутки, – і причащайтеся так часто, як потреба буде, анітрохи сумніваючись. Намагайтеся тільки всіляко готуватися як слід починати зі страхом і трепетом, з вірою, з розчаруванням і покаянними почуттями »[8, с. 492]. Думка про часте причастя святитель Феофан ґрунтує не лише на богослужбовій практиці та церковній традиції, а й на текстах Святого Письма. У тлумаченні на апостольський вірш: «Якщо бо їсте хліб цей, чашу цю п'єте, смерть Господню сповіщаєте, коли прийде » ( 1Кор.11: 26 ), - святитель писав: «Всякого разу, говорить, як їсте хліб цей, той є, з яким Господь , – ту, тобто, про яку Господь сказав, що вона є новий заповіт у крові Його, – смерть Господню сповіщаєте. Цією урочистою дією всім сповіщаєте про смерть Господа, саме, що був на землі Господь, Бог втілений, Який помер на хресті гріх заради наших. Не віра, не слово сповіщає про це, а причастя Тіла і Крові, без слова, голосно говорить про це все. Яке злочинне непричастя! Як невибачливо нечасте причастя! Спочатку жодні збори християн не проходили без причастя присутніх. Нині де причасники? А літургій багато відбувається, особливо в містах. Це дуже схоже на те, як хтось забіжить до церкви, поставить свічку і біжить геть, на діла свої: нехай свічка молиться! Безкровна жертва приноситься, а християнам і справи до цього немає. Нехай вона сповіщає смерть Господню! Апостол же пише, що не вона за кожного сповіщає смерть Господню, а причастя її. Те, що немає причастя, скоріше означає, що християни хочуть заглушити звістку про смерть Господа» [14, с. 535-536]. Особливо важливе часте причастя немовлят, саме так починається церковність, яка створює «особливу атмосферу» навколо немовляти: «Часте причастя Святих Христових Таємниць (можна додати: скільки можна часто) живо і дієво з'єднує з Господом новий член Його, через пречисте Тіло і Кров Його, освячуючи сил. Вступники таким чином зауважують, що в той день, коли причащають дитину, вона буває занурена в глибокий спокій, без сильних рухів усіх природних потреб, навіть тих, які діти сильніше діють. Іноді воно наповнюється радістю і гранням духу, в якому готове всякого обіймати, як свого. Нерідко святе причастя супроводжується і чудодійством. Святий Андрій Критський у дитинстві довго не говорив. Коли понівечені батьки звернулися до молитви та благодатних засобів, то під час причастя Господь благодаттю Своєю дозволив пута язика, який напоїв Церкву потоками солодкомовності та премудрості. Один лікар за своїми спостереженнями свідчив, що здебільшого дитячих хвороб слід носити дітей до святого причастя, і дуже рідко потребував потім медичні посібники» [9, с. 46-47]. Багатьом своїм чадам святитель радить частіше вдаватися до рятівного таїнства причастя: «Говіти можна невпинно і причащатися часто, як дух вимагатиме» [11, с. 93]. Що ж дає людині це таїнство Церкви? Які духовні плоди може набути християнин? У збірнику «Що є духовне життя і як на нього налаштуватися», адресованому Катерині Олександрівні Арнольді (1851-?) [Про атрибуцію листів див. підр.: 3, с. 116–121], святитель пояснює: «Приступаючи до Святих Тайн, приступайте в простоті серця, з повною вірою, що Господа приймаєте в себе, і з відповідним благоговінням. Чому бути на душі після цього, дайте зробити це Самому Господу. Багато хто наперед бажає отримати від Святого Причастя те й те, а потім, не бачачи того, бентежиться і навіть у вірі через таїнство вагається. А вина не в таїнстві, а в цих зайвих припущеннях. Нічого собі не обіцяйте, а все дайте Господеві, просячи у Нього однієї милості: зміцнити вас на всяке добро в угоду Йому. Плід причастя найчастіше висловлюється у серці солодким світом; іноді приносить воно просвітництво в думках і наснагу у відданості Господу; іноді нічого майже не видно, але потім у справах виявляється велика фортеця та стійкість у обіцяній справності. Зауважу і тут, що плодів від Святого Причастя відчутних не бачимо від того, що рідко причащаємося. Покладіть собі якнайчастіше причащатися - і побачите плоди від цього таїнства втішні »[15, с. 180]. Після причастя «знає серце», «що означає бути з Господом і що без Нього» [7, ​​с. 10], в іншому листі: «Добре думки у вас по св. Причастя. Кліти усередині. Якщо будете там, то Господеві не нудно буде у вас. Попрацюйте зайняти Його молитовною бесідою, і Він буде слухати не відходячи. Там і шлюбний палац у вас буде, і чудове поєднання. А за ним блаженство нескінченне» [12, с. 119]. У відповідь на сумнів духовного чада у прийнятті повноти благотворного дару святитель пише: «Слава Богу, що причастилися. Що в почутті не засвідчилася благотворна дія цього таїнства, це треба приписувати нездоров'ю, і внаслідок того, можливо, нестачі духовної напруги. Але дія обрядів не завжди відбиваються в почутті, а діють потаємно, що звичайно мало місце і у вас, як звичайно» [13, с. 125]. Нерідко перед рятівним таїнством на людину нападає нерішучість або різні збентеження. Наприклад, думки про власну гріховність, які є перешкодою до прийняття Св. Христових Таїн: «До Таїнства ж причастя приступайте нікчемно вагаючись. Якщо приступаєте з вірою в Господа, властивого в Таїнах, з благоговінням і готовністю всі свої сили присвятити на служіння Йому Єдиному, то нічого вагатися негідністю. Гідним причастником ніхто вшанувати себе не може. Усі упокоюються на Божій милості. І ви так робіть. Господь любить тих, хто причащається, і милостиво спускає недоліки в належному настрої душі. Потім саме причастя помалу і виправить ці недоліки »[12, с. 83]. Іноді нападають помисли засудження на священика, який здійснює обряд, в такому разі треба розуміти, що «Таїнство Тіла і Крові здійснюється Господом через дійство всієї Церкви. Службовець є лише знаряддя. Коли на ньому немає невирішеного гріха, він з сміливою надією може і здійснити Таїнство, і причащатися »[10, с. 71]. У деяких випадках нападають хулі помисли: «Щодо Святого Причастя... хулі помисли чи зневіра... прямо від ворога. Гоніть і моліться. Сам Господь дав це Таїнство... говорячи: Це тіло Моє, це є Кров Моя... і наказав: Це чиніть на мою згадку. Апостоли й почали робити це... і з того часу це діяння в Церкві Святій не припинялося і не припиниться до кінця віку... Той, хто є Таїнством, є Сам Господь. Священикові тільки уста, що вимовляють освятювальну молитву, і рука, що благословляє Дари... А діюча сила від Господа виходить. Господь скрізь є. І одночасно по всій землі може повторити Таємну вечерю» [12, с. 103]. Духовний досвід святителя Феофана, приклад його подвижницького життя та духовна глибина його порад особливо актуальні у сучасній пастирській діяльності. Нині визначальними умовами для припущення мирян до причастя багатьма вважаються: час, що минув після попереднього причастя, вичитані канони та молитви, а також дотримання посту протягом кількох днів. Святитель вказує насамперед не зовнішні, але в внутрішні умови: 2) віру і любов до Господа більше оживіть, 3) обітницю всебічної справності оновіть, 4) і приступайте з благоговійним страхом, але і з відвагою довірливою, віддаючи себе в руки того, хто бажає вам спасіння Господа. 5) Споглядайте при цьому розумно самого причащаючого Господа. Бо Він сам причащає, руки священика лише знаряддям служать [8, с. 117]. Зазначені умови можна доповнити та пояснити з інших творінь святителя. 1) У тлумаченні на апостольський вірш «Якщо бобихом собі міркували, не бихом засудження були» (1Кор.11: 31): «Осуд, тобто суд і присудження покарання, буває за негідне причастя, а недостойне причастя допускається від того, що не покажаємо, не не міркуємо себе, не роздумуємо себе інше приховуючи, інше в половину» [14, с. 543]. 2) Про пожвавлення віри і любові до Господа: «А хто без належного приготування, без роздумів про страждання Господа і Його спокутну жертву, запропоновану в таїнстві Тіла і Крові, причащається, той мало того, що повинен буде Тілу і Крові Господнім за вироком суду Божого, але й саме вчинення суду сповнить». 541]. 3) Третій пункт передбачає особливу відповідальність за внутрішнє розташування та зовнішні дії після причастя. У тлумаченні ап. Павла свт. Феофан наводить слова свт. Іоанна Златоуста: «Негідно причащаються не тільки ті, які не готуються до цього, а й ті, які після причастя, поводяться негідно цього причастя, як і коринтяни на вечерях кохання» [14, с. 539]. 4, 5) Ці пункти стосуються способу думок при самому приступанні до таїнства: цілком з благоговінням має, причащаючись, довіряти себе Господеві, а тим, хто причащає подумки, слід бачити Самого Христа, а не служителя Йому для цього священика. Особлива небезпека, що підстерігає часто причащатися, що прагнуть, визначена свт. Феофаном як прийняття фарисейського духу «трублення перед собою». Ось його відповідь на запитання про часте причастя: «Можна. Бажання ваше добре та рятівне. Допоможи вам Господи виконати його. Але дивіться, – знову здійметься труба перед собою. Побойтесь і так себе налагодьте, щоб для цієї труби повітря бракувало »[8, с. 117]. І ще: «Небезпека для вас можлива одна – як би не думати про себе високо. Цього бійтеся. Бо тоді будете позбавлені всякого плоду від св. причастя, і саме причастя буде не безгрішним. Боже борони вас! [8, с. 492-493]. Ось головні складові, які виділяє святитель Феофан у підготовці до Святого Причастя і в зберіганні отриманої благодаті. У цьому навчанні він спирається не лише на церковно-історичний досвід, а й на свою власну унікальну практику безперервного літургіса. Тут немає, як і в давніх і сучасних чернечих статутах, поширених сьогодні формальних вимог, але є ті духовні орієнтири, які суттєво важливі для благодатної та рятівної дії Христових Таїн. Вчення святителя не скасовує необхідність аскетичних вправ напередодні прилучення до Святої Чаші, але виводить найголовніше, без чого жодна праця не стане плідною: «Причастилися св. Христових Таїн і з Божої милості отримали мирний і втішний настрій духу. Потім додаєте, що, готуючись до св. причастю, досить попрацювали себе. – Це добре! І ніколи не забувайте цього робити, по силі і понад силу. За те й розрада дається причасникам. Не будь праці і поневірянь, і втіха не буде дано, хіба з особливої ​​милості Божої. Так Бог улаштував. Не забувайте, однак, що не один труд досягає цього, але в поєднанні з істинним духом, в якому слід звертатися до Бога. Те й інше потрібно» [8, с. 553]. Святитель спочив про Господа 6 січня 1894 року в день причастя. З'єднавшись на Божественній літургії з Господом у таїнстві Євхаристії, того ж дня дух подвижника рушив до небес, до Вічного життя. 1 . Крутиков І. А. Святитель Феофан Затворник і подвижник Вишневої пустелі // Душекорисне читання. 1899. Ч. I. Квітень. 2 . Амвросій Оптинський, прп. Збори листів. Сергієв Посад, 1908. Ч. 3. 3 . Лук'янова А. Є. Катерина Арнольді - прототип головної героїні книги «Що є духовне життя і як на неї налаштуватися» // Феофанівські читання: Зб. наук. ст. Вип. VIII. Рязань, 2015 року. 4 . Небайдужий. Наскільки Сухум належить Церкви // Співробітник Закавказької місії. 1912. № 11. 5 . Погодаєва І. А. Виконання обов'язку сповіді та причастя в Іркутську в XIX ст. // Конфесії народів Сибіру XVII – початку XX в.: розвиток та взаємодія / Матеріали Всеросійської наукової конференції (3–4 лютого 2005 року). Іркутськ, 2005. URL: http://mion.isu.ru/filearchive/mion_publcations/sbconfess/2_6.html. 6 . Преподобний Серафим Саровський: Здобування Духа Святого / Упоряд. і прямуючи. А. Н. Стрижева; Відп. ред. О. А. Платонов. М, 2014. 7 . Феофан Затворник, свт. Накреслення християнського моралі / Творіння. Псков, 1994. Т. 1. 8 . Феофан Затворник, свт. Листи про різні предмети віри та життя. М., 2007. 9 . Феофан Затворник, свт. Шлях до порятунку: короткий нарис аскетики. М., 2008. 10 . Феофан Затворник, свт. Творіння. Зібрання листів. Вип. I. Псков, 1994. 11 . Феофан Затворник, свт. Творіння. Зібрання листів. Вип. ІІІ. Псков, 1994. 12 . Феофан Затворник, свт. Творіння. Зібрання листів. Вип. IV. Псков, 1994. 13 . Феофан Затворник, свт. Творіння. Зібрання листів. Вип. VIII. Псков, 1994. 14 . Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до коринтян першого. М., 2006. 15 . Феофан Затворник, свт. Що є духовне життя і як на нього налаштуватися? М., 2009. 16 . Про покаяння, причастя св. Христових Таїн та виправленні життя: Слова преосвящ. Феофана у св. Чотиридесятницю та підготовчі до неї тижні. Ч. 2. СПб., 1868.