Свето Причешће у житију и учењу светог Теофана, Пустињака Вишенског

Анотација. Чланак је посвећен проучавању односа светог Теофана Затворника према пракси честог причешћивања. Говори о духовним плодовима честог причешћивања, као и о условима за достојно учествовање у овој тајни. Аутор чланка долази до закључка да није довољно да се исповедник руководи „спољним“ формалним условима за пријем на сакрамент. Уместо тога, на основу учења светог Феофана, предлажу се унутрашње духовне смернице које су неопходне за благодатно и спасоносно дејство Христових Тајни. Абстрацт. Чланак је посвећен истраживању ул. Теофанов став према пракси честе комуникације. Речено је о резултатима честог општења и о условима достојног учешћа у овој Тајни. Аутор чланка закључује о недостатку да исповедник поштује „спољне“ формалне услове за допуштење комуникације. Уместо њих, на терену ул. Теофанове доктрине, он нуди унутрашње духовне тачке, које су веома важне за благотворно и спасоносно дејство Христове Тајне. У годинама земаљског живота Светог Теофана у Русији развио се посебан однос према причешћу Светим Христовим Тајнама. Сама Божанствена Литургија се редовно служила у манастирима и парохијама, али учешће лаика у њој често није укључивало причешће. Израз „слушати“ Литургију јављао се као молитвени низ или чак концерт музичких дела. „Присуствовање исповести и причешћу била је законом утврђена дужност сваког православног грађанина Руске империје почев од седме године живота. Испуњавање дужности исповести и причешћа верника строго је контролисано од световних и црквених власти. Најважнији елемент овог контролног списка имена свих конфесионалаца у свим конфесионалним списковима свих верника. пол, старост, сталеж и белешка о постојању (или непостојању) исповести. Такви спискови су први пут уведени личним декретом Петра И (1718), по коме је парохијским свештеницима било наређено да годишње подносе „изјаву оних који се нису исповедили“ како би од њих наплатили новчану казну. Ова наредба је потврђена указом из 1722. године, а 1737. године успостављена је форма таквих спискова: 49 колона са 22 наслова. Према Повељи црквених конзисторија, исповедне евиденције морали су да воде свештеници парохијских цркава у два примерка, од којих је један остао у цркви, а други је до 1. октобра сваке године достављан декану на ревизију. Он је, пак, податке конфесионалних спискова свих цркава под његовом јурисдикцијом пренео даље у конзисторију, где је састављен јединствен „списак“ за целу епархију, који је предочен Синоду током годишњег извештаја епископа. На слици су парохијани подељени по сталежима, а унутар имања у следеће колоне: „они који су се исповедили и причестили“, „они који су се исповедили, а нису причестили“, „они који се нису исповедили и нису причестили“. Последња рубрика је била подељена на још неколико пододељака, који су указивали на разлоге изостанка признања. У октобру 1846. Свети синод је одобрио нову форму исповедног сликарства. У њему, у рубрици „они који се нису исповедили и нису причестили“, поред већ постојећих рубрика „они који се нису исповедили због детињства“ и „који се нису исповедили због немара“, додата је нова: „они који се нису исповедили због изостанака и других препрека“ [друго. видети: 5]. Резултати ове стратегије били су разочаравајући. Према речима једног савременика, „руски интелектуалци уопште нису ишли у цркву, већина радника је пила викендом, а у цркву су ишле углавном девојке и жене из радничке класе, које су „савесно, најбоље што су могле” испуњавале „своје хришћанске дужности” [4, стр. 169]. Русија 19. века. много патио од утицаја западног антицрквеног духа. Главно средство непрекидног општења са Богом – Света Евхаристија – постала је формална, ретка дужност сваког крштеног човека. Без учешћа у унутрашњој снази сакрамента, већина Руса је сматрала нормалним да се причести једном током сваког вишедневног поста и претпостављала је да тиме испуњавају своју хришћанску дужност. Треба напоменути да су, супротно општеприхваћеном поретку, светитељи тог времена подржавали идеју о потреби честог причешћа за најпогодније спасење у Господу. Свети Серафим Саровски је говорио: „што чешће, то боље“ [6, стр. 153], свети праведни Јован Кронштатски је свакодневно служио Литургију, дајући добар пример хиљадама ходочасника, писао је преподобни Амвросије Оптински: „само не одбијајте да се чешће причешћујете Светим Христовим Тајнама – то је велика помоћ и милост Божија“ [2, стр. 70]. У светоотачком предању, међу тајнама Цркве, Свето Причешће заузима посебно место и назива се Тајном Тајни. У житију Светог Теофана Затворника, уз сву разноврсност његовог деловања на Христовом пољу, посебно место заузимало је служење Божанствене Литургије и учење о њој. Рођен у породици свештеника и од малих ногу помагајући оцу у олтару, никада се није одвајао од Чаше живота, црпећи из Ње благодатно просвећење и гаранцију спасења у Вечности. Причестивши се са својим духовним чедом, свети Теофан је писао: „Ви сте примили Господа: Он једини испуњава ваше срце тако да више нема места ни за једну твар. Господ је близу! Ако за Њим уздишете, онда нећете наићи на никакву духовну потребу – непремостиву и незадовољну“ [12, стр. 88–89]. Нашавши се, како је одредила јерархија, на послушању у Светој земљи и у Цариграду, будући светитељ је имао прилику да у оригиналима проучава ризнице византијског светоотачког списа. Уверио се да предање о Евхаристији не представља савремена руска пракса, већ реч и искуство православног Истока. "На Истоку се хришћани често причешћују, не само током Великог поста, већ и ван њега. У почетку, у Цркви Христовој, сви су се причешћивали на свакој литургији" [8, стр. 491]. Овако свети Теофан у својој преписци представља евхаристијску праксу „златног доба“ православног богословља: „Још у време Светог Василија Великог, једна госпођа га је питала да ли је могуће често и колико често се причешћивати? Он је одговорио да је то не само могуће, већ и неопходно; а колико често, у суботу, у недељу, причешћујемо се: „Причешћујемо се у петак: и недеља.” Ми – то смо, наравно, сви ћесарејци, јер се питање није тицало свештенства, већ лаика. Рекавши то том испитивачу, он није одредио колико пута ће се причестити, већ јој је само показао пример, остављајући јој слободу да ради како може, али остављајући на снази сугестију да се мора често причешћивати“ [8, стр. 491–492]. Као што је познато, Свети Теофан је блиско сарађивао са издавачком кућом манастира Светог Пантелејмона, будући истог духа са светогорским радницима непрестане молитве и учитељима побожности. У сталној пракси светогорских манастира, која датира од првог миленијума по Рождеству Христовом и траје до данас, непрестано причешћивање Телом и Крвљу Господњом је свакодневно прослављање сродства са Пресветом Богородицом, чија је прва баштина Света Гора Атонска. О блискости са Пречистој Дјеви, која се постиже светим Причешћем, овако каже Вишењски пустињак: „Благовести је означило почетак Тајне Евхаристије. Тело и Крв Господа Спаса носили су се, као божанска одежда, од крви Пресвете Богородице и на Свету Богородицу. Крвљу, и Господ удостоји да нас назове својом браћом, зато је и Госпођа Богородица наша Мајка, не умно, него суштински“ [8, стр. 136]. Док је био владајући епископ на Тамбовској и Владимирској столици, Епископ Теофан је, по речима историчара, вредно служио литургију, неуморно обилазећи своје обимне епархије, надахњујући својим речима свештенослужитеље и мирјане да марљиво и често, са достојанственом припремом и изузетним страхопоштовањем, приступају Чаши живота. Касније, од чланака и проповеди, светитељ је саставио књигу „О покајању, исповедању и причешћу Светим Христовим Тајнама“ [16]. Године 1866. Свети Теофан је стигао да живи у „благословену“ Вишенску испосницу. У почетку је он, заједно са братијом, стално ишао у цркву на све манастирске службе. Међутим, након кратког времена, његова рутина је промењена. Уз дозволу Светог Синода, у светитељевим келијама подигнута је црква у част Богојављења Господњег. Почевши од Великог поста 1872. године, светитељ је почео да врши келијску службу у самоћи. На питање једног од својих најближих поштовалаца како сам служи Литургију, светитељ је одговорио: „Служим по службеној књизи, ћутке, а понекад и певајући...“ Касније је светитељев синовац Иван Александрович Крутиков писао: „Обављање литургије, коју је светитељ служио прво недељом и празницима, а затим сваког дана, чинило је најважнији део службе. И дан раније келије је спремао све што је било потребно за ову службу. Епископ је службу обављао сам, углавном су присуствовали читање архијереја, а понекад и архијереји. службу: један од њих, који је уживао нарочиту наклоност светитеља (болесног игумана Тихона), затражио је од њега дозволу да се причести Светим Животворним Тајнама, светитељ је рекао: имајте резервне Дарове ако због слабости не можете бити у манастирској цркви“ [1, стр. 616]. Светитељев келијер, монах Евлампије, дозволио је малодушној братији да уђу у ходник светитељеве келије док је он вршио богослужења, одакле су могли да посматрају свештено представу. Био је то дубоко поучан спектакл који је духовно ојачао и надахнуо браћу. Нека светитељева писма откривају његов интензиван молитвени рад. И сам светитељ је био присталица честог причешћивања Светим Христовим Тајнама: „На сваку литургију свештеник позива: приступите са страхом Божијим и вером. Дакле, можете почети на било којој литургији. Штавише, можете почети често. Међу нама, други чак кажу да је грех често се причешћивати, други тумаче да је немогуће да се ово причести пре шест недеља, други су у току причешћа. које су погрешне, не обраћајте пажњу на те гласине – и причешћујте се колико год се укаже потреба, само се трудите да се припремите на све могуће начине са страхом и трепетом, са вером, са скрушеношћу и покајничким осећањима. 492]. Идеју о учесталом причешћивању свети Теофан заснива не само на литургијској пракси и црквеном предању, већ и на текстовима Светог писма. У свом тумачењу апостолског стиха: „Кад год једете овај хлеб, пијете ову чашу, смрт Господњу проповедате док не дође“ (1. Кор. 11, 26), светитељ је писао: „Кад год једете овај хлеб, то јест онај за који је Господ рекао: ово је тело моје“, и пијете ову чашу, то јест, Господ је рекао да је о томе Господ рекао да је у њему. објави смрт Господњу. Овим свечаним чином објављујете свима о смрти Господњој, наиме, да је на земљи био Господ, оваплоћени Бог, који је умро на крсту за наше грехе. То не објављује вера, не реч, него причешће Телом и Крвљу, без речи, о томе јавно говори свима. Како је злочиначко непричешће! Како неопростиво ретко причешћивање! У први мах ни један сусрет хришћана није прошао без причешћа међу окупљенима. Где су сада причасници?! И служе се многе литургије, нарочито у градовима. Ово је врло слично томе како неко улети у цркву, запали свећу и истрчи да ради свој посао: нека се свећа моли! Приноси се бескрвна жртва, али хришћани за то чак и не маре. Нека објави смрт Господњу! Апостол пише да није она та која свима објављује смрт Господњу, него њено причешће. Чињеница да нема причесника пре значи да хришћани желе да загуше вест о Господњој смрти“ [14, стр. 535–536]. Посебно је важно често причешћивање одојчади, тако почиње црквеност која ствара „посебну атмосферу“ око бебе: „Често причешћивање Светим Христовим Тајнама (може се додати: што је могуће чешће) живо и делотворно сједињује Његовог новог члана са Господом, кроз Његово пречисто Тело и Крв, освећује у себи и освећује га у себи тамним. Они који то раде примећују да је у дану када се дете причести, оно уроњено у дубоки мир, без јаких покрета свих природних потреба, понекад је испуњено радошћу и разиграношћу духа, у којем је спремно да загрли свакога од својих светих причешћа када су се скрушени родитељи обратили молитви и благодатним средствима, тада је Господ благодаћу Својом разријешио окове језика, након чега је испунио Цркву потоцима слатког говора и мудрости. Један лекар је, на основу својих запажања, сведочио да у већини случајева дечјих болести децу треба водити на Свето Причешће, а врло ретко је имао потребу да се после тога користи медицинским повластицама“ [9, стр. 46–47]. Светитељ саветује многу своју децу да чешће прибегавају спасоносној тајни причешћа: „Можете без престанка постити и често се причешћивати, како дух захтева“ [11, стр. 93]. Шта човеку даје ова тајна Цркве? Које духовне плодове хришћанин може стећи? У збирци „Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити“, упућеној Екатерини Александровној Арнолди (1851–?) [О атрибуцији писама, види друго: 3, стр. 116–121], светитељ објашњава: „Приступајући Светим Тајнама, приступи у простоти срца, са пуном вером да примаш Господа у себе, и са одговарајућим страхопоштовањем. Шта год да се после овога деси у твојој души, препусти самоме Господу да то чини. Многи људи желе унапред да не приме то и то, чак и причешћују се, и онда се причешћују од Св. поколебајте се у својој вери у силу сакрамента, него у овим непотребним нагађањима, него све препустите Господу, тражећи од Њега једну милост: да вас учврсти за свако добро да Му угодите. Плод причешћа најчешће одјекује у срцу слатким миром; понекад доноси просветљење у мислима и надахнуће у оданости Господу; понекад се готово ништа не види, али тада дела откривају велику снагу и непоколебљивост у обећаној употребљивости. Напоменућу и овде да не видимо опипљиве плодове од Светог Причешћа јер се ретко причешћујемо. Посветите се да ћете се причешћивати што је могуће чешће – и видећете утешне плодове ове тајне“ [15, стр. 180]. После причешћа „срце зна“, „шта значи бити са Господом, а шта бити без Њега“ [7, стр. 10], у другом писму: „Добре мисли имате о Светом Причешћу. Кавез је унутра. Ако сте ту, Господу неће бити досадно са вама. Потрудите се да Га укључите у молитвени разговор, и Он ће слушати без одласка. Тамо ћете имати свадбену одају и диван брак. А иза тога је бескрајно блаженство” [12, стр. 119]. Одговарајући на недоумице духовног детета о прихватању пуноће благодетног дара, светитељ пише: „Хвала Богу што смо се причестили. То што се благотворно дејство ове сакраменте није видело чулима мора се приписати нарушеном здрављу, а као последица, можда, и недостатку духовне напетости. Али дејство сакра, није увек ефекат тајног чина, него се увек одражава тајни ток сакрамента. био случај код вас, као и обично“ [13, стр. 125]. Често, пре спасоносне причести, човека нападају неодлучност или разне срамоте. На пример, мисли о сопственој грешности, које су препрека за прихватање Светих Христових Тајни: „Приступите без оклевања. Ако приступате са вером у Господа присутног у Тајнама, са страхопоштовањем и спремношћу да све своје снаге посветите само Њему служењу, онда нема потребе да се у потпуности сматрате недостојним. причешћује се свако у милосрђу Божијем и Господ воли оне који се причешћују и благонаклоно толеришу недостатке у одговарајућем расположењу. 83]. Понекад мисли осуде нападају свештеника који обавља тајну; у овом случају, мора се разумети да "Тајну Тела и Крви врши Господ кроз деловање целе Цркве. Запослени је само оруђе. Докле год нема неразрешеног греха, он може да обавља Свету Тајну и да се причести са смелом надом" [10, стр. 71]. У неким случајевима нападају богохулне мисли: „О Светом Причешћу... богохулне помисли или невере... директно од непријатеља. Возите и молите. Сам Господ је дао ову Тајну... говорећи: Ово је тело Моје, ово је Крв Моја... и заповедио: Ово чините на спомен Мој. краја века... Свештенослужитељ је сам Господ, а рука благосиља Дарове... Господ је свуда у једном тренутку.“ [12, стр. 103]. Духовно искуство светог Теофана, пример његовог подвижничког живота и духовна дубина његових савета посебно су актуелни у савременом пастирском раду. У данашње време многи сматрају одлучујућим условима за примање мирјана на причешће: време које је прошло од претходног причешћа, прочитане каноне и молитве, као и вишедневни пост. Светитељ указује пре свега не на спољашње, него на унутрашње прилике: 2) оживи своју веру и љубав према Господу, 3) обновите свој завет свестраног интегритета, 4) и приступи са страхопоштовањем, али и са сигурном смелошћу, предајући се у руке Господа који жели твоје спасење. 5) У исто време умно созерцај Самог Господа који причешћује. Јер Он Сам причешћује, руке свештеника служе само као оруђе [8, стр. 117]. Наведени услови могу се допунити и објаснити из других дела светитеља. 1) У тумачењу апостолског стиха „И кад бисмо сами са собом расуђивали, не бисмо били осуђени“ (1. Кор. 11, 31): „Осуда, то јест суд и изрицање казне, бива за недостојно причешћивање, а недостојно причешћивање је допуштено, јер не уразумљујемо себе и не искушавамо своје грехе. покајање, скривање других ствари, причање другима на пола.” [14, стр. 543]. 2) О оживљавању вере и љубави према Господу: „А ко се, без одговарајуће припреме, без размишљања о страдању Господњем и Његовој помирбеној жртви принесеној у Тајни Тела и Крви, причести, не само да ће бити крив за Тело и Крв Господњу по самој пресуди Божијој, него и самим пресудом Божијим. извршиће Господ над њим у самом тренутку причешћа“ [14, стр. 541]. 3) Став трећи предвиђа посебну одговорност за унутрашње расположење и спољашње радње после причешћа. У тумачењу на ап. Павле Свети Теофан цитира речи светог Јована Златоустог: „Не причешћују се недостојно они који се за то не спремају, него и они који се, причешћујући се, недостојно овога причешћа понашају, као Коринћани на љубавним вечерама“ [14, стр. 539]. 4, 5) Ове тачке се тичу начина размишљања када се приступа самој тајни: причешћујући се треба потпуно и са поштовањем предати се Господу, а причешћујући се треба умно да виде Самог Христа, а не свештеника који Му ради тога служи. Посебну опасност која чека оне који се труде да се често причешћују, свети Теофан идентификује као усвајање фарисејског духа „трубе у трубу пред самим собом“. Ево његовог одговора на питање о честом причешћивању: "Могуће је. Добра је и спасоносна жеља твоја. Помози ти, Господе, да је испуниш. Али гле, труба ће се поново дићи пред тобом. Пази се и прилагоди се да нема довољно ваздуха за ову лулу" [8, стр. 117]. И опет: "Постоји само једна могућа опасност за вас - да не сањате високо о себи. Бојте се овога. Јер тада ћете бити лишени сваког плода од Духа Светога. причешће, а само причешће неће бити без греха. Не дај Боже! [8, стр. 492–493]. Ово су главне компоненте које је свети Теофан истакао у припреми за Свето Причешће и у чувању примљене благодати. У овом учењу он се не ослања само на црквено-историјско искуство, већ и на своју јединствену праксу непрекидне литургије. Овде, као у древним и савременим монашким правилима, нема формалних захтева који су данас уобичајени, али постоје оне духовне смернице које су неопходне за благодатно и спасоносно дејство Христових Тајни. Учење светитеља не укида потребу за подвижничким вежбањем уочи причешћа Светом Чашом, али износи оно најважније, без чега ниједан рад неће бити плодоносан: „Причестили смо се. Христове Тајне и благодаћу Божијом примили смирено и утешно расположење духа. А онда се они никада не труде, да се за добро причешћивање труде! Заборавите да то учините, колико год можете и преко својих снага, утеха је дата без труда и невоље, осим по некој посебној милости Божјој. 553]. Светитељ се упокојио у Господу 6. јануара 1894. године, на дан причешћа. Сјединивши се са Господом на Божанственој Литургији у тајни Евхаристије, истога дана је дух подвижника јурнуо на небо, у Живот Вечни. 1. Крутиков И. А. Свети Теофан Затворник и подвижник Вишенског скита // Душевно читање. 1899. део И. април. 2. Амвросије Оптински, Св. Збирке писама. Сергијев Посад, 1908. Део 3. 3. Лукјанова А.Е. Екатерина Арнолди је прототип главног лика књиге „Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити“ // Феофановска читања: суб. научни чл. Вол. ВИИИ. Рјазањ, 2015. 4. Делимична. У којој мери Сухум припада Цркви // Запослени у Закавкаској мисији. 1912. број 11. 5. Погодаева И. А. Испуњавање дужности исповести и причешћа у Иркутску у 19. веку. // Конфесије народа Сибира 17. – почетком 20. века: развој и интеракција / Материјали Сверуског научног скупа (3–4. фебруар 2005). Иркутск, 2005. УРЛ: хттп://мион.ису.ру/филеарцхиве/мион_публцатионс/сбцонфесс/2_6.хтмл. 6. Преподобни Серафим Саровски: Стицање Светога Духа / Цомп. и белешка. А. Н. Стризхева; Реп. ед. О. А. Платонов. М, 2014. 7. Теофан Пустињак, Св. Нацрт хришћанског моралног учења / Стварање. Псков, 1994. Т. 1. 8. Теофан Пустињак, Св. Писма о разним темама вере и живота. М., 2007. 9. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу: кратка скица аскетизма. М., 2008. 10. Теофан Пустињак, Св. Збирка писама. Вол. И. Псков, 1994. 11. Теофан Пустињак, Св. Збирка писама. Вол. ИИИ. Псков, 1994. 12. Теофан Пустињак, Св. Збирка писама. Вол. ИВ. Псков, 1994. 13. Теофан Пустињак, Св. Збирка писама. Вол. ВИИИ. Псков, 1994. 14. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Првом Коринћанима. М., 2006. 15. Теофан Пустињак, Св. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити? М., 2009. 16. О покајању, причешћу Свете Христове Тајне и исправљању живота: Речи преп. Теофана у Светом посту и недељама припреме за њега. Део 2. Санкт Петербург, 1868.