Светата Причест во животот и учењето на свети Теофан, осаменикот Вишенски

Прибелешка. Статијата е посветена на проучување на ставот на свети Теофан Осаменик кон практикувањето на честото причестување. Се зборува за духовните плодови на честото причестување, како и за условите за достојно учество во оваа тајна. Авторот на статијата доаѓа до заклучок дека не е доволно исповедникот да се води од „надворешни“ формални услови за прием во светата тајна. Наместо тоа, врз основа на учењата на свети Феофан, се предлагаат внатрешни духовни упатства кои се суштински за благодатното и спасоносно дејство на Христовите Тајни. Апстракт. Статијата е посветена на истражувањето на св. Ставот на Теофан кон практиката на честа комуникација. Се раскажува за резултатите од честата комуникација и за условите за достојно учество во оваа Тајна. Авторот на написот донесува заклучок за недоволноста на исповедникот да ги следи „надворешните“ формални услови за допуштање на комуникацијата. Наместо нив, на теренот на ул. Теофановото учење, тој нуди внатрешни духовни точки, кои се многу важни за благотворното и спасоносното дејство на Христовата тајна. Во годините на земниот живот на свети Теофан во Русија се развил посебен однос кон причестувањето на Светите Христови Тајни. Самата Божествена Литургија редовно се служела во манастирите и парохиите, но учеството на мирјаните во неа често не вклучувало причест. Терминот „слушање“ на Литургијата се појави како молитвена секвенца или дури и концерт на музички дела. „Присуството на исповед и причест беше законски утврдена должност на секој православен граѓанин на Руската империја почнувајќи од седумгодишна возраст. Исполнувањето на должноста за исповед и причест од страна на верниците беше строго контролирано од страна на световните и црковните власти. Најважниот елемент на овој контролен систем беа конфесионалните списоци на жителите, родовите списоци на сите старосни имиња и списоците на жителите. Забелешка за постоењето (или непостоењето) на исповедта. Овој редослед беше потврден со декрет од 1722 година, а во 1737 година беше воспоставена формата на такви списоци: 49 колони со 22 наслови. Според Повелбата на црковните конзистории, свештениците на парохиските цркви морале да водат исповедни записи во два примерока, од кои едниот останал во црквата, а вториот се доставувал до деканот на ревизија до 1 октомври секоја година. Тој, пак, податоците од конфесионалните списоци на сите цркви под негова јурисдикција ги пренел понатаму во конзисторијата, каде што била составена единствена „список“ за целата епархија, која му била презентирана на Синодот за време на годишниот извештај на епископот. На сликата, парохијаните беа поделени по имот, а во рамките на имотите на следните колони: „оние кои се исповедаа и се причестија“, „оние кои се исповедаа, а не се причестија“, „оние кои не се исповедаа и не се причестија“. Последната колумна беше поделена на уште неколку потсекции, во кои беа посочени причините за пропуштањето на признанието. Во октомври 1846 година, Светиот синод одобри нова форма на исповедни слики. Во неа, во графата „оние кои не се исповедале и не се причестиле“, покрај веќе постоечките делови „оние кои не се признале поради детство“ и „што не се признале поради невнимание“, се додава нова: „оние што не се признале поради отсуства и други пречки“ [друго. види: 5]. Резултатите од оваа стратегија беа разочарувачки. Според еден современик, „руските интелектуалци воопшто не оделе во црква, повеќето мажи работници пиеле за време на викендите, а главно девојки и жени од работничката класа оделе во црква, кои „совесно, најдобро што можеле“ ги исполнувале „своите должности како христијани“ [4, стр. 169]. Русија од 19 век. многу страдал од влијанието на западниот антицрковен дух. Главното средство за непрестајна заедница со Бога - Светата Евхаристија - стана формална, ретка должност на секој крстен. Без да се причестуваат со внатрешната сила на светата тајна, повеќето Руси сметале дека е нормално да се причестуваат еднаш за време на секој повеќедневен пост и претпоставувале дека со тоа ја исполнуваат својата христијанска должност. Треба да се забележи дека спротивно на општо прифатениот поредок, тогашните светци ја поддржаа идејата за потребата од често причестување за најзгодно спасение во Господа. Свети Серафим Саровски рекол: „колку почесто, толку подобро“ [6, стр. 153], светиот праведен Јован Кронштатски секојдневно служел Литургија, давајќи добар пример за илјадници аџии, напишал преподобниот Амвросиј Оптински: „само не одбивајте почесто да се причестувате со Светите Христови Тајни - тоа е голема помош и милост Божја“ [2, стр. 70]. Во светоотечкото предание, меѓу црковните тајни, Светата Причест зазема посебно место и се нарекува Света Тајна. Во житието на свети Теофан Осаменик, со сите разновидни видови на неговите активности на полето Христово, посебно место заземала богослужбата на Божествената Литургија и учењето за неа. Роден во семејство на свештеник и уште од мал помагајќи му на својот татко на олтарот, тој никогаш не бил одвоен од Чашата на животот, црпејќи од неа просветлување исполнето со благодат и гаранција за спасение во вечноста. При причестувањето со своето духовно чедо, свети Теофан напишал: „Го примивте Господа: Само Тој ви го исполнува срцето, така што веќе нема место за ниту едно суштество. Господ е близу! Ако воздивнете по Него, тогаш нема да наидете на никаква духовна потреба - несовладлива и незадоволна“ [12, стр. 88-89]. Наоѓајќи се, како што е определено од хиерархијата, на послушание во Светата земја и во Цариград, идниот светител имал можност да ги проучи богатствата на византиското светоотечко писмо во оригиналите. Тој се уверил дека традицијата во врска со Евхаристијата не е претставена со современата руска практика, туку со зборот и искуството на православниот исток. „На исток, христијаните често се причестуваат, не само за време на Великиот пост, туку и надвор од него. Во почетокот, во Христовата црква, сите се причестувале на секоја литургија“ [8, стр. 491]. Вака свети Теофан во својата кореспонденција ја прикажува евхаристиската практика на „златното доба“ на православното богословие: „Уште во времето на свети Василиј Велики, една госпоѓа го праша дали е можно често и колку често да се причестува? Тој одговори дека тоа не само што е можно, туку и потребно, а за тоа колку често се причестуваме, во среда, во недела, четири пати неделно. Ние - тоа е, се разбира, сите Цезареи, бидејќи прашањето не се однесуваше на свештенството, туку на мирјаните. Откако му го кажа ова на тој прашалник, тој не одреди колку пати таа ќе се причести, туку само ѝ покажа пример, оставајќи ѝ слободна да прави што може, но оставајќи ја на сила сугестијата дека мора често да се причестува“ [8, стр. 491-492]. Како што е познато, свети Теофан тесно соработувал со издавачката куќа на манастирот Свети Пантелејмон, со ист дух со светогорските работници на непрестајната молитва и учителите на благочестието. Во постојаното практикување на светогорските манастири, кое датира од првиот милениум по Рождеството Христово и трае до денес, постојаното заедништво на Телото и Крвта Господови е секојдневно празнување на сродството со Пресвета Богородица, чие прво наследство е Света Гора Атон. За блискоста со Пречистата Богородица, што е остварливо преку Светото Причест, вака вели осаменикот Вишенски: „Благовештението го означи почетокот на Таинството на Евхаристијата. и Господ удостои да нè нарече Свои браќа, затоа и Богородица е наша Мајка, не умствено, туку суштински“ [8, стр. 136]. Кога бил владејачки епископ во Тамбовската и Владимирската седишта, епископот Теофан, според историчарите, вредно ја служел литургијата, неуморно обиколувајќи ги своите опсежни епархии, инспирирајќи ги со своите зборови свештениците и мирјаните ревносно и често, со достоинствена подготовка и крајно почитување да пристапуваат кон Чашата на животот. Подоцна, од написи и проповеди, светителот ја составил книгата „За покајанието, исповедта и причестувањето на Светите Христови Тајни“ [16]. Во 1866 година, свети Теофан пристигнал да живее во „блажениот“ Ермитаж Вишенск. Во почетокот тој, заедно со браќата, постојано одел во црква за сите манастирски богослужби. Меѓутоа, по кратко време, неговата рутина била сменета. Со дозвола на Светиот синод, во ќелиите на светителот е изградена црква во чест на Богојавление Господово. Почнувајќи од Великиот пост во 1872 година, светителот почнал да врши богослужба во ќелија во самотија. На прашањето на еден од неговите најблиски почитувачи за тоа како сам служи Литургија, светителот одговорил: „Служам според богослужбата, тивко, а понекогаш и пеејќи...“ Потоа, внукот на светителот Иван Александрович Крутиков напишал: „Изведувањето на литургијата, што светецот ја служеше прво во недела и празници, потоа секој ден, беше најважниот дел од богослужбата. Дури и претходниот ден, придружникот на ќелијата подготвуваше сè што е потребно за оваа служба. Владиката ја извршуваше богослужбата сам. ја изврши богослужбата: еден од нив, кој уживаше во посебната наклонетост на светителот (болниот игумен Тихон), побара дозвола од него да се причести со светите животворни тајни, светителот рече: имајте резервни дарови ако поради слабост не можете да бидете во манастирската црква“ [1, стр. 616]. Ќелијата на светителот, монахот Евлампиј, им дозволи на очајните браќа да влезат во ходникот на ќелијата на светителот додека тој служел божествени служби, од каде што можеле да го посматраат светиот обред. Тоа беше длабок спектакл кој духовно ги зајакна и инспирираше браќата. Некои од писмата на светителот го откриваат неговото сопствено интензивно молитвено дело. Самиот светител бил приврзаник на честото причестување со Светите Христови Тајни: „На секоја литургија свештеникот повикува: пристапете со страв Божји и вера. Затоа, можете да започнете на која било литургија. Освен тоа, можете често да започнете. Меѓу нас, други дури велат дека е грев често да се причестуваме; други толкуваат дека е невозможно да се причестувате, освен шест недели. Не обрнувајте внимание на овие гласини - и причестувајте се онолку често колку што е потребно, без никакво сомневање, само обидете се да се подготвите на секој можен начин како што треба да пристапите со страв и трепет, со вера, со скрушеност и чувства на покајание“ [8, стр. 492]. Идејата за честото причестување свети Теофан ја заснова не само на литургиската пракса и црковната традиција, туку и на текстовите на Светото Писмо. Во своето толкување на апостолскиот стих: „Кога и да го јадете овој леб, ја пиете оваа чаша, ја објавувате смртта на Господа додека не дојде“ (1. Кор. 11:26), светителот напишал: „Кога и да јадете од овој леб, односно оној за кој Господ рекол: „Ова е моето тело“, а вие ја пиете оваа чаша, што е речено, дека Господ ве изговара дека е благ. смртта на Господа. Со оваа свечена акција на сите им објавувате за смртта Господова, имено, дека на земјата постоел Господ, Бог воплотен, кој умре на крстот за нашите гревови. Не е верата, не зборот што го објавува тоа, туку заедништвото на Телото и Крвта, без збор, јавно им зборува на сите. Колку е криминално непричестувањето! Колку непростливо ретко се причестуваат! Отпрвин, не се одржа ниту еден состанок на христијаните без причест меѓу собраните. Каде се сега причесниците?! И се служат многу литургии, особено во градовите. Ова е многу слично на тоа како некој влетува во црква, пали свеќа и истрчува да си ја заврши работата: нека се моли свеќата! Се прави бескрвна жртва, но на христијаните не им е ни грижа за тоа. Нека ја објави смртта на Господа! Апостолот пишува дека не таа ја објавува смртта Господова за сите, туку нејзината заедница. Фактот дека нема причесници повеќе значи дека христијаните сакаат да ја задушат веста за Господовата смрт“ [14, стр. 535–536]. Честото причестување на доенчињата е особено важно, вака започнува црковноста, која создава „посебна атмосфера“ околу бебето: „Честото причестување на Светите Христови Тајни (може да се додаде: колку што е можно почесто) живо и ефективно го соединува Неговиот нов член со Господа, преку Неговото најчисто Тело и Крв, ги осветува оние кои се мрачни да го прават тоа. Забележете дека на денот кога детето се причестува, тој е потопен во длабок мир, без силни движења на сите природни потреби, дури и оние што се поактивни кај децата, понекогаш е исполнето со радост и разиграност на духот, во кој тоа е подготвено да ги прегрне сите како да е причестување од себе, како што честопати се обраќаат со молитва на Свети Андреј средства исполнети со благодат, потоа за време на причестувањето Господ, со Својата благодат, ги разврзал врските на јазикот, по што ја исполнил Црквата со потоци на сладок говор и мудрост. Еден лекар, врз основа на неговите набљудувања, сведочеше дека во повеќето случаи на детски болести, децата треба да се носат на света причест и многу ретко имал потреба да користи медицински придобивки потоа“ [9, стр. 46-47]. Светителот ги советува многу од своите деца почесто да прибегнуваат кон спасоносната тајна причест: „Можете да постите непрекинато и често да се причестувате, како што бара духот“ [11, стр. 93]. Што му дава на човекот оваа црковна тајна? Какви духовни плодови може да стекне христијанинот? Во збирката „Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него“, упатена до Екатерина Александровна Арнолди (1851–?) [За припишувањето на буквите, види друго: 3, стр. Св. Во силата на светата тајна, а вината не е во таинството, туку во овие непотребни нагаѓања, не ветувајте си ништо, туку препуштете му се на Господа, барајќи од Него една милост: да ве зајакне за секое добро. Плодот на заедништвото најчесто одекнува во срцето со сладок мир; понекогаш тоа носи просветлување во мислите и инспирација во посветеноста на Господа; понекогаш речиси ништо не е видливо, но тогаш делата откриваат голема сила и непоколебливост во ветената услужливост. Овде ќе забележам и дека не гледаме опипливи плодови од Светата Причест бидејќи ретко се причестуваме. Посветете се да се причестувате што е можно почесто – и ќе ги видите утешните плодови на оваа тајна“ [15, стр. 180]. По причестувањето, „срцето знае“, „што значи да се биде со Господ и што да се биде без Него“ [7, стр. 10], во друго писмо: „Имате добри мисли за Св. Кафезот е внатре. Ако си таму, на Господ нема да му биде досадно со тебе. Потрудете се да го вклучите во молитвен разговор и Тој ќе слуша без да замине. Таму ќе имате невестинска одаја и прекрасен брак. А зад него е бескрајно блаженство“ [12, стр. 119]. Како одговор на сомнежите на духовното чедо за прифаќање на полнотата на корисниот дар, светителот пишува: „Фала му на Бога што се причестивме. Фактот што благотворното дејство на оваа тајна не беше сведочено во сетилата мора да се припише на лошото здравје и како резултат на тоа, можеби, на недостатокот на духовна напнатост. ти, како и обично“ [13, стр. 125]. Често, пред некоја спасителна тајна, човекот е нападнат од неодлучност или разни срам. На пример, размислувања за сопствената грешност, кои се пречка за прифаќање на Светите Христови Тајни: „Пристапете кон Тајната на Причест без двоумење. Сите почиваат во милоста Божја. 83]. Понекогаш мислите за осуда го напаѓаат свештеникот кој ја извршува светата тајна; во овој случај, мора да се разбере дека "Светата Тајна на Телото и Крвта ја извршува Господ преку дејството на целата Црква. Вработениот е само алатка. Се додека нема нерешен грев, тој може да ја изврши Светата Тајна и да се причести со храбра надеж" [10, стр. 71]. Во некои случаи, богохулните мисли напаѓаат: „Во врска со светата причест... богохулни мисли или неверување... директно од непријателот. Возете и молете се. Самиот Господ ја даде оваа Света Тајна... велејќи: Ова е мое тело, ова е Моја крв... и заповеда: Правете го ова за Мој спомен. Апостолите не го запреа ова дело во Светото време и од тоа време не запреа. Век... Извршителот на Светата Тајна е Самиот Господ. 103]. Духовното искуство на свети Теофан, примерот на неговиот подвижнички живот и духовната длабочина на неговите совети се особено актуелни во современото пасторално дело. Во денешно време, многумина размислуваат за определувачките услови за причестување на мирјаните: времето што поминало од претходното причестување, читаните канони и молитви, како и постот во неколку дена. Светецот пред сè не укажува на надворешни, туку на внатрешни услови: 2) оживејте ја вашата вера и љубов кон Господа, 3) обнови го твојот завет на сеопфатен интегритет, 4) и пријдете со стравопочит, но и со самоуверена смелост, предавајќи се во рацете на Господ кој го посакува вашето спасение. 5) Во исто време, ментално размислувај за Самиот Господ кој се причестува. Зашто Тој Самиот се причестува, рацете на свештеникот служат само како инструмент [8, стр. 117]. Забележаните услови може да се дополнат и објаснат од други дела на светителот. 1) Во толкувањето на апостолскиот стих „И да размислуваме со себе, нема да бидеме осудени“ (1. Кор. 11:31): „Осудувањето, односно судот и казната се случува поради недостојно заедништво, а недостојното заедништво е дозволено затоа што не размислуваме со себе и не се искушуваме себеси, не се искушувај кажувајќи им на другите на половина“. [14, стр. 543]. 2) За оживувањето на верата и љубовта кон Господа: „А кој, без соодветна подготовка, без размислување за страдањата на Господ и Неговата помирувачка жртва принесена во светата тајна на Телото и Крвта, се причестува, не само што ќе биде виновен за Телото и Крвта Господова според пресудата на судот, туку и самиот суд ќе биде извршен со Божјиот суд. Господ на него во самиот момент на причестувањето“ [14, стр. 541]. 3) Третиот став предвидува посебна одговорност за внатрешното располагање и надворешните дејствија по причестувањето. Во толкувањето на ап. Павле свети Теофан ги цитира зборовите на свети Јован Златоуст: „Недостојно се причестуваат не само оние кои не се подготвуваат за тоа, туку и оние кои, откако се причестуваат, се однесуваат недостојно за оваа причест, како Коринтјаните на љубовните вечери“ [14, стр. 539]. 4, 5) Овие точки се однесуваат на начинот на размислување кога се пристапува кон самата тајна: при причестувањето треба целосно и со почит да се довери на Господа, а оние што се причестуваат треба умствено да го видат Самиот Христос, а не свештеникот да Му служи за тоа. Посебната опасност што ги чека оние кои се трудат често да се причестуваат, свети Теофан ја идентификува како усвојување на фарисејскиот дух „дување на труба пред себе“. Еве го неговиот одговор на прашањето за честото причестување: „Можно е. Твојата желба е добра и спасителна. Помогни ти, Господи, да ја исполниш. Но види, трубата повторно ќе се издигне пред тебе. Внимавај и прилагоди се да нема доволно воздух за оваа цевка“ [8, стр. 117]. И пак: „Постои само една можна опасност за тебе - да не сонуваш многу за себе. Плаши се од тоа. Зашто тогаш ќе бидеш лишен од секакви плодови од Светиот Дух. заедница, а самата заедница нема да биде без грев. Не дај Боже! [8, стр. 492–493]. Ова се главните компоненти што ги истакна свети Теофан во подготовката за Светата Причест и во одржувањето на добиената благодат. Во ова учење тој се потпира не само на црковно-историското искуство, туку и на сопствената единствена практика на континуирана литургија. Овде, како и во древните и модерните монашки правила, денес нема заеднички формални барања, но постојат оние духовни упатства кои се суштински за благодатното и спасоносно дејство на Христовите Тајни. Учењето на светителот не ја укинува потребата од подвижнички вежби во предвечерието на причестувањето со Светиот Путир, туку го истакнува она најважното, без кое ниедна работа нема да биде плодна: „Примивме Света Причест. Христовите тајни и по благодатта Божја добија мирно и утешно расположение на духот. Направете го тоа најдобро што можете и над вашите сили. 553]. Светителот се упокои во Господа на 6 јануари 1894 година, на денот на причестувањето. Соединувајќи се со Господа на Божествената Литургија во светата тајна Евхаристија, истиот ден духот на подвижникот се упати кон небото, во вечниот живот. 1. Крутиков I. A. Свети Теофан Осаменик и подвижник на Вишенскиот Ермитаж // Духовно читање. 1899. I дел. Април. 2. Амвросиј Оптински, св. Збирки на писма. Сергиев Посад, 1908. Дел 3. 3. Лукјанова А.Е. Екатерина Арнолди е прототипот на главниот лик на книгата „Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него“ // Читања на Феофанов: Саб. научна уметност. Vol. VIII. Рјазан, 2015 година. 4. Делумно. До кој степен Сухум припаѓа на Црквата // Вработен во мисијата на транскавказ. 1912. бр.11. 5. Pogodaeva I. A. Исполнување на должноста на исповед и причест во Иркутск во 19 век. // Исповеди на народите на Сибир во 17-тиот - почетокот на 20-тиот век: развој и интеракција / Материјали на серуската научна конференција (3-4 февруари 2005 година). Иркутск, 2005. URL: http://mion.isu.ru/filearchive/mion_publcations/sbconfess/2_6.html. 6. Преподобен Серафим Саровски: Стекнување на Светиот Дух / Соп. и забелешка. А. Н. Стрижева; Реп. О.А. Платонов. М, 2014 година. 7. Теофан Осаменик, Св. Преглед на христијанското морално учење / Создавање. Псков, 1994. Т. 1. 8. Теофан Осаменик, Св. Писма за разни теми од верата и животот. М., 2007 година. 9. Теофан Осаменик, Св. М., 2008 година. 10. Теофан Осаменик, Св Креации. Збирка писма. Vol. И. Псков, 1994 година. 11. Теофан Осаменик, Св Креации. Збирка писма. Vol. III. Псков, 1994 година. 12. Теофан Осаменик, Св Креации. Збирка писма. Vol. IV. Псков, 1994 година. 13. Теофан Осаменик, Св Креации. Збирка писма. Vol. VIII. Псков, 1994 година. 14. Теофан Осаменик, Св. Толкување на Посланието на апостол Павле до Првокоринтјаните. М., 2006 година. 15. Теофан Осаменик, св. Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него? М., 2009 година. 16. За покајанието, причестувањето на Светите Тајни Христови и поправањето на животот: Зборови на пречесниот. Теофан во светиот пост и неделите на подготовка за него. Дел 2. Санкт Петербург, 1868 година.