Η Θεία Κοινωνία στη ζωή και τη διδασκαλία του Αγίου Θεοφάν, του Εσωτερικού του Βισένσκι

Σχόλιο. Το άρθρο είναι αφιερωμένο στη μελέτη της στάσης του αγίου Θεοφάνη του Εσώμου στην πρακτική της συχνής κοινωνίας. Μιλάει για τους πνευματικούς καρπούς της συχνής κοινωνίας, καθώς και για τις προϋποθέσεις για άξια συμμετοχή σε αυτό το μυστήριο. Ο συγγραφέας του άρθρου καταλήγει στο συμπέρασμα ότι δεν αρκεί για έναν εξομολογητή να καθοδηγείται από «εξωτερικές» τυπικές προϋποθέσεις για την είσοδο στο μυστήριο. Αντίθετα, με βάση τις διδασκαλίες του Αγίου Φεοφάν, προτείνονται εσωτερικές πνευματικές κατευθυντήριες γραμμές που είναι απαραίτητες για την ευγενική και σωτήρια δράση των Μυστηρίων του Χριστού. Περίληψη. Το άρθρο είναι αφιερωμένο στην έρευνα του αγ. Η στάση του Theophan στην πρακτική της συχνής επικοινωνίας. Λέγεται για τα αποτελέσματα της συχνής επικοινωνίας και επίσης για τις συνθήκες άξιας συμμετοχής σε αυτό το Μυστήριο. Ο συγγραφέας του άρθρου καταλήγει σε ένα συμπέρασμα σχετικά με την ανεπάρκεια του εξομολογητή να ακολουθήσει τις «εξωτερικές» τυπικές προϋποθέσεις για επίδομα επικοινωνίας. Αντί αυτών, στο έδαφος του αγ. Το δόγμα του Θεοφάν, προσφέρει εσωτερικά πνευματικά σημεία, τα οποία είναι πολύ σημαντικά για την ευεργετική και σωτήρια επίδραση του Μυστηρίου του Χριστού. Στα χρόνια της επίγειας ζωής του Αγίου Θεοφάντη στη Ρωσία, αναπτύχθηκε μια ιδιαίτερη στάση απέναντι στην κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Η ίδια η Θεία Λειτουργία τελούνταν τακτικά σε μοναστήρια και ενορίες, αλλά η συμμετοχή των λαϊκών σε αυτήν πολλές φορές δεν περιελάμβανε κοινωνία. Ο όρος «άκουσε» τη Λειτουργία εμφανιζόταν ως ακολουθία προσευχής ή ακόμα και ως συναυλία μουσικών έργων. «Η παρακολούθηση της εξομολόγησης και της κοινωνίας ήταν νομικά καθιερωμένη υποχρέωση κάθε Ορθόδοξου πολίτη της Ρωσικής Αυτοκρατορίας από την ηλικία των επτά ετών. Η εκπλήρωση του καθήκοντος της εξομολόγησης και της κοινωνίας από τους πιστούς ελεγχόταν αυστηρά από τις κοσμικές και εκκλησιαστικές αρχές. Σημείωση για την ύπαρξη (ή την ανυπαρξία) της ομολογίας Τέτοιοι κατάλογοι εισήχθησαν για πρώτη φορά με προσωπικό διάταγμα του Πέτρου Α (1718), σύμφωνα με το οποίο οι ιερείς της ενορίας διατάχθηκαν να υποβάλλουν ετησίως μια «δήλωση όσων δεν έχουν ομολογήσει» για να εισπράττουν πρόστιμο από αυτούς. Αυτή η σειρά επιβεβαιώθηκε με διάταγμα του 1722 και το 1737 καθιερώθηκε η μορφή τέτοιων καταλόγων: 49 στήλες με 22 επικεφαλίδες. Σύμφωνα με τον Καταστατικό Χάρτη των Εκκλησιαστικών Ινστιτούτων, τα ομολογιακά αρχεία έπρεπε να τηρούνται από τους ιερείς των ενοριακών ναών σε δύο αντίγραφα, το ένα από τα οποία παρέμενε στον ναό και το δεύτερο υποβαλλόταν στον κοσμήτορα για αναθεώρηση έως την 1η Οκτωβρίου κάθε έτους. Αυτός με τη σειρά του μετέφερε τα στοιχεία των ομολογιακών καταλόγων όλων των εκκλησιών της δικαιοδοσίας του πιο πέρα ​​στο συγκρότημα, όπου συντάχθηκε ένας ενιαίος «κατάλογος» για όλη την επισκοπή, ο οποίος παρουσιάστηκε στη Σύνοδο κατά την ετήσια έκθεση του επισκόπου. Στον πίνακα, οι ενορίτες χωρίζονταν ανά κτήμα και εντός των κτημάτων στις ακόλουθες στήλες: «εκείνοι που εξομολογήθηκαν και κοινωνούσαν», «εκείνοι που εξομολογήθηκαν, αλλά δεν κοινωνούσαν», «εκείνοι που δεν εξομολογήθηκαν και δεν κοινωνούσαν». Η τελευταία στήλη χωρίστηκε σε πολλές ακόμη υποενότητες, στις οποίες υποδεικνύονταν οι λόγοι της έλλειψης ομολογίας. Τον Οκτώβριο του 1846, η Ιερά Σύνοδος ενέκρινε μια νέα μορφή εξομολογητικών ζωγραφιών. Σε αυτήν, στη στήλη «όσοι δεν εξομολογήθηκαν και δεν κοινωνούσαν», εκτός από τις ήδη υπάρχουσες ενότητες «όσοι δεν εξομολογήθηκαν λόγω παιδικής ηλικίας» και «δεν εξομολογήθηκαν από αμέλεια», προστέθηκε νέο: «όσοι δεν εξομολογήθηκαν λόγω απουσιών και άλλων κωλυμάτων» [άλλο. βλέπε: 5]. Τα αποτελέσματα αυτής της στρατηγικής ήταν απογοητευτικά. Σύμφωνα με έναν σύγχρονο, «οι Ρώσοι διανοούμενοι δεν πήγαιναν καθόλου στην εκκλησία, οι περισσότεροι άντρες εργάτες έπιναν τα Σαββατοκύριακα, και κυρίως κορίτσια και γυναίκες από την εργατική τάξη πήγαιναν στην εκκλησία, που «συνείδητα, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους» εκπλήρωναν «τα καθήκοντά τους ως χριστιανοί» [4, σελ. 169]. Ρωσία του 19ου αιώνα. υπέφερε πολύ από την επιρροή του δυτικού αντιεκκλησιαστικού πνεύματος. Το κύριο μέσο της αδιάλειπτης κοινωνίας με τον Θεό -η Θεία Ευχαριστία- έχει γίνει επίσημο, σπάνιο καθήκον κάθε βαπτισμένου. Χωρίς να συμμετέχουν στην εσωτερική δύναμη του μυστηρίου, οι περισσότεροι Ρώσοι θεώρησαν φυσιολογικό να κοινωνούν μία φορά σε κάθε πολυήμερη νηστεία και υπέθεσαν ότι με αυτόν τον τρόπο εκπλήρωναν το χριστιανικό τους καθήκον. Πρέπει να σημειωθεί ότι σε αντίθεση με τη γενικά αποδεκτή τάξη, οι άγιοι εκείνης της εποχής υποστήριξαν την ιδέα της ανάγκης συχνής κοινωνίας για την πιο βολική σωτηρία στον Κύριο. Ο άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ είπε: «όσο πιο συχνά, τόσο καλύτερα» [6, σελ. 153], ο άγιος δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης υπηρετούσε καθημερινά τη Λειτουργία, δίνοντας καλό παράδειγμα για χιλιάδες προσκυνητές, έγραψε ο Σεβασμιότατος Αμβρόσιος της Οπτίνας: «απλώς μην αρνείσαι να μετέχεις στα Ιερά Μυστήρια του Χριστού πιο συχνά - αυτή είναι η μεγάλη βοήθεια και το έλεος του Θεού» [2, σελ. 70]. Στην πατερική παράδοση, μεταξύ των μυστηρίων της Εκκλησίας, η Θεία Κοινωνία κατέχει ιδιαίτερη θέση και ονομάζεται μυστήριο των μυστηρίων. Στον βίο του Οσίου Θεοφάντου του Εσωτερικού, με όλους τους ποικίλους τύπους των δραστηριοτήτων του στον χώρο του Χριστού, ιδιαίτερη θέση κατείχε η λειτουργία της Θείας Λειτουργίας και η περί αυτής διδασκαλία. Γεννημένος στην οικογένεια ενός ιερέα και από μικρός βοηθώντας τον πατέρα του στο βωμό, δεν αποχωρίστηκε ποτέ από το Ποτήρι της Ζωής, αντλώντας από αυτό φώτιση γεμάτη χάρη και εγγύηση σωτηρίας στην Αιωνιότητα. Όταν κοινωνούσε με το πνευματικό του παιδί, ο Άγιος Θεοφάνης έγραψε: «Έλαβες τον Κύριο: Αυτός μόνο γεμίζει την καρδιά σου, ώστε να μην μείνει πλέον χώρος για κανένα πλάσμα. Ο Κύριος είναι κοντά! Εάν αναστενάζεις γι' Αυτόν, τότε δεν θα συναντήσεις καμία πνευματική ανάγκη - ανυπέρβλητη και ανικανοποίητη» [12, σελ. 88–89]. Βρίσκοντας τον εαυτό του, όπως καθόρισε η ιεραρχία, για υπακοή στους Αγίους Τόπους και στην Κωνσταντινούπολη, ο μελλοντικός άγιος είχε την ευκαιρία να μελετήσει τους θησαυρούς της βυζαντινής πατερικής γραφής στα πρωτότυπα. Πείστηκε ότι η παράδοση σχετικά με την Ευχαριστία δεν αντιπροσωπεύεται από τη σύγχρονη ρωσική πρακτική, αλλά από τον λόγο και την εμπειρία της Ορθόδοξης Ανατολής. «Στην Ανατολή οι Χριστιανοί κοινωνούν συχνά, όχι μόνο κατά τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή, αλλά και έξω από αυτήν. Αρχικά, στην Εκκλησία του Χριστού κοινωνούσαν όλοι σε κάθε λειτουργία» [8, σελ. 491]. Έτσι παρουσιάζει στην αλληλογραφία του ο Άγιος Θεοφάν την Ευχαριστιακή πράξη του «χρυσού αιώνα» της Ορθόδοξης θεολογίας: «Και την εποχή του Μεγάλου Βασιλείου, μια κυρία τον ρώτησε αν είναι δυνατόν να κοινωνείται συχνά και πόσο συχνά; Απάντησε ότι όχι μόνο ήταν δυνατό, αλλά και απαραίτητο· και για το πόσο συχνά, είπε: «Κοινωνούμε τέσσερις φορές την εβδομάδα, Τετάρτη και Κυριακή». Εμείς - δηλαδή όλοι οι Καισαραίοι, γιατί το ζήτημα δεν αφορούσε τους κληρικούς, αλλά τους λαϊκούς. Αφού το είπε αυτό στον ερωτώντα, δεν προσδιόρισε πόσες φορές θα κοινωνούσε, αλλά της έδειξε μόνο ένα παράδειγμα, αφήνοντάς την ελεύθερη να κάνει ό,τι μπορούσε, αλλά αφήνοντας σε ισχύ την πρόταση ότι κάποιος πρέπει να κοινωνεί συχνά» [8, σελ. 491–492]. Ως γνωστόν, ο Άγιος Θεοφάν συνεργαζόταν στενά με τον εκδοτικό οίκο της Μονής του Αγίου Παντελεήμονα, όντας στο ίδιο πνεύμα με τους Αθωνίτες εργάτες της αδιάλειπτης προσευχής και δασκάλους της ευσέβειας. Στη συνεχή άσκηση των αθωνικών μονών, που χρονολογείται από την πρώτη χιλιετία μετά τη Γέννηση του Χριστού και συνεχίζεται μέχρι σήμερα, η διαρκής κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου είναι καθημερινή γιορτή συγγένειας με την Υπεραγία Θεοτόκο, της οποίας η πρώτη κληρονομιά είναι το Άγιο Όρος. Αυτό λέει ο Βισένσκι Εγκλωβιστής για την εγγύτητα με την Αγνή Παρθένο, η οποία επιτυγχάνεται μέσω της Θείας Κοινωνίας: «Ο Ευαγγελισμός σηματοδότησε την έναρξη του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. και ο Κύριος ευδοκιμεί να μας ονομάσει αδελφούς Του, άρα η Κυρία Θεοτόκος είναι και Μητέρα μας, όχι ψυχικά, αλλά ουσιαστικά» [8, σελ. 136]. Όταν ήταν ο κυρίαρχος επίσκοπος στην Έδρα Ταμπόφ και Βλαντιμίρ, ο Επίσκοπος Θεοφάν, σύμφωνα με τους ιστορικούς, τελούσε επιμελώς τη λειτουργία, περιοδεύοντας ακούραστα τις εκτεταμένες επισκοπές του, εμπνέοντας με τα λόγια του ιερείς και λαϊκούς να προσεγγίζουν το Κύπελλο της Ζωής επιμελώς και συχνά, με αξιοπρεπή προετοιμασία και εξαιρετική ευλάβεια. Αργότερα, από άρθρα και κηρύγματα, ο άγιος συνέταξε το βιβλίο «Περί μετανοίας, εξομολόγησης και κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού» [16]. Το 1866, ο Άγιος Θεοφάν έφτασε να ζήσει στο «ευλογημένο» Ερμιτάζ του Βισένσκ. Στην αρχή, μαζί με τους αδελφούς πήγαινε συνεχώς στην εκκλησία για όλες τις λειτουργίες του μοναστηριού. Ωστόσο, μετά από λίγο καιρό, η ρουτίνα του άλλαξε. Με την άδεια της Ιεράς Συνόδου χτίστηκε ναός στα κελιά του αγίου προς τιμήν των Θεοφανείων του Κυρίου. Ξεκινώντας από τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή το 1872, ο άγιος άρχισε να εκτελεί λειτουργίες κελιών στη μοναξιά. Στην ερώτηση ενός από τους στενότερους θαυμαστές του για το πώς λειτουργεί μόνος του, ο άγιος απάντησε: «Υπηρετώ σύμφωνα με το βιβλίο λειτουργίας, σιωπηλά, και μερικές φορές ακόμη και τραγουδώντας...» Στη συνέχεια, ο ανιψιός του αγίου Ιβάν Αλεξάντροβιτς Κρούτικοφ έγραψε: «Η λειτουργία της λειτουργίας, την οποία ο άγιος έκανε πρώτα τις Κυριακές και τις αργίες, μετά κάθε μέρα, αποτελούσε το πιο σημαντικό μέρος της λειτουργίας. Ακόμη και την προηγούμενη μέρα, ο υπάλληλος του κελιού ετοίμαζε ό,τι χρειαζόταν για αυτή τη λειτουργία. έκανε τη λειτουργία: ένας από αυτούς, που απολάμβανε την ιδιαίτερη εύνοια του αγίου (ο άρρωστος ηγούμενος Τύχων), ζήτησε την άδεια να μεταλάβει τα Ιερά Ζωοδόχους Μυστήρια από αυτόν, ο άγιος είπε: να έχετε εφεδρικά δώρα εάν, λόγω αδυναμίας, δεν μπορείτε να είστε στην εκκλησία της μονής» [1, σελ. 616]. Ο υπάλληλος του κελιού του αγίου, μοναχός Ευλάμπιος, επέτρεψε στους απελπισμένους αδελφούς να εισέλθουν στο διάδρομο του κελιού του αγίου ενώ αυτός τελούσε θείες ακολουθίες, από όπου μπορούσαν να παρακολουθήσουν την ιερή παράσταση. Ήταν ένα θέαμα βαθιά οικοδομητικό που ενίσχυε πνευματικά και ενέπνευσε τους αδελφούς. Μερικές από τις επιστολές του αγίου αποκαλύπτουν το δικό του έντονο έργο προσευχής. Ο ίδιος ο άγιος ήταν υποστηρικτής της συχνής κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού: «Σε κάθε λειτουργία, ο ιερέας προσκαλεί: πλησιάστε με φόβο Θεού και πίστη. Επομένως, μπορείτε να ξεκινήσετε από οποιαδήποτε λειτουργία. Επιπλέον, μπορείτε να ξεκινήσετε συχνά. Ανάμεσά μας, άλλοι λένε ότι είναι αμαρτία να κοινωνούμε συχνά. Μην δίνετε σημασία σε αυτές τις φήμες - και κοινωνείτε όσο συχνά παραστεί ανάγκη, χωρίς καμία αμφιβολία, απλώς προσπαθήστε να προετοιμαστείτε με κάθε δυνατό τρόπο, όπως πρέπει να πλησιάζετε με φόβο και τρόμο, με πίστη, με μεταμέλεια και συναισθήματα μετανοίας» [8, σελ. 492]. Ο Άγιος Θεοφάνης στηρίζει την ιδέα της συχνής κοινωνίας όχι μόνο στη λειτουργική πράξη και την εκκλησιαστική παράδοση, αλλά και στα κείμενα της Αγίας Γραφής. Στην ερμηνεία του αποστολικού στίχου: «Όταν φάτε αυτό το ψωμί, πίνετε αυτό το ποτήρι, διακηρύττετε τον θάνατο του Κυρίου μέχρις ότου έρθει» (Α' Κορ. 11:26), ο άγιος έγραψε: «Όταν τρώτε αυτό το ψωμί, δηλαδή αυτόν για τον οποίο ο Κύριος είπε: Αυτό είναι το σώμα μου», και πίνετε αυτό το ποτήρι, ότι, δηλαδή, είπε ο Κύριος ότι το ανθίζει. ο θάνατος του Κυρίου. Με αυτή την επίσημη πράξη διακηρύσσετε σε όλους για τον θάνατο του Κυρίου, δηλαδή ότι υπήρχε στη γη ο Κύριος, ο ενσαρκωμένος Θεός, που πέθανε στον σταυρό για τις αμαρτίες μας. Δεν είναι η πίστη, ούτε ο λόγος που το διακηρύσσει αυτό, αλλά η κοινωνία του Σώματος και του Αίματος, χωρίς λέξη, μιλά δημόσια για αυτό σε όλους. Πόσο εγκληματική είναι η μη κοινωνία! Πόσο ασυγχώρητα σπάνια κοινωνία! Στην αρχή δεν έγινε ούτε μια σύναξη χριστιανών χωρίς κοινωνία μεταξύ των συγκεντρωμένων. Πού είναι τώρα οι κοινωνοί;! Και τελούνται πολλές λειτουργίες, ιδιαίτερα στις πόλεις. Αυτό μοιάζει πολύ με το πώς κάποιος τρέχει σε μια εκκλησία, ανάβει ένα κερί και τρέχει έξω για να κάνει τη δουλειά του: αφήστε το κερί να προσευχηθεί! Γίνεται μια αναίμακτη θυσία, αλλά οι Χριστιανοί δεν νοιάζονται καν γι' αυτό. Ας κηρύξει τον θάνατο του Κυρίου! Ο Απόστολος γράφει ότι δεν είναι αυτή που κηρύσσει τον θάνατο του Κυρίου για όλους, αλλά την κοινωνία της. Το γεγονός ότι δεν υπάρχουν κοινωνοί σημαίνει μάλλον ότι οι Χριστιανοί θέλουν να πνίξουν την είδηση ​​του θανάτου του Κυρίου» [14, σ. 535–536]. Η συχνή κοινωνία των νηπίων είναι ιδιαίτερα σημαντική, έτσι αρχίζει η εκκλησιαστικότητα, η οποία δημιουργεί μια «ιδιαίτερη ατμόσφαιρα» γύρω από το μωρό: «Η συχνή κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού (θα μπορούσε να προσθέσει κανείς: όσο το δυνατόν συχνότερα) ενώνει ζωντανά και αποτελεσματικά το νέο Του μέλος με τον Κύριο, μέσω του πιο αγνού Σώματος και Αίματος Του, καθιστά το σκοτεινό και το καθαγιάζει. Αυτή την ημέρα, όταν το παιδί κοινωνεί, είναι βυθισμένο σε βαθιά γαλήνη, χωρίς έντονες κινήσεις από όλες τις φυσικές ανάγκες, μερικές φορές είναι γεμάτο με χαρά και παιχνιδιάρικο πνεύμα μέσα γεμάτα χάρη, τότε κατά τη διάρκεια της κοινωνίας ο Κύριος, με τη χάρη Του, έλυσε τα δεσμά της γλώσσας, μετά από την οποία γέμισε την Εκκλησία με ρεύματα γλυκού λόγου και σοφίας. Ένας γιατρός, με βάση τις παρατηρήσεις του, κατέθεσε ότι στις περισσότερες περιπτώσεις παιδικών ασθενειών, τα παιδιά έπρεπε να οδηγούνται στη Θεία Κοινωνία και πολύ σπάνια χρειαζόταν να χρησιμοποιήσουν ιατρικά οφέλη στη συνέχεια» [9, σελ. 46-47]. Ο άγιος συμβουλεύει πολλά από τα παιδιά του να καταφεύγουν συχνότερα στο σωτήριο μυστήριο της κοινωνίας: «Μπορείτε να νηστεύετε χωρίς διακοπή και να κοινωνείτε συχνά, όπως απαιτεί το πνεύμα» [11, σελ. 93]. Τι δίνει σε έναν άνθρωπο αυτό το μυστήριο της Εκκλησίας; Ποιους πνευματικούς καρπούς μπορεί να αποκτήσει ένας Χριστιανός; Στη συλλογή «Τι είναι η πνευματική ζωή και πώς να συντονιστείς με αυτήν», που απευθύνεται στην Ekaterina Alexandrovna Arnoldi (1851–;) [Σχετικά με την απόδοση των γραμμάτων, βλέπε άλλα: 3, σελ. 116–121], εξηγεί ο άγιος: «Όταν πλησιάζεις τα Ιερά Μυστήρια, πλησιάζεις με απλότητα καρδιάς, με πλήρη πίστη ότι λαμβάνεις τον Κύριο μέσα σου και με ανάλογη ευλάβεια. Στη δύναμη του μυστηρίου και το λάθος δεν είναι στο μυστήριο, αλλά σε αυτές τις περιττές εικασίες, μην υπόσχεσαι τίποτα στον εαυτό σου, αλλά άφησε τα πάντα στον Κύριο, ζητώντας Του ένα έλεος: να σε δυναμώσει για κάθε καλό. Ο καρπός της κοινωνίας τις περισσότερες φορές αντηχεί στην καρδιά με γλυκιά ειρήνη. Μερικές φορές φέρνει φώτιση στις σκέψεις και έμπνευση στην αφοσίωση στον Κύριο. μερικές φορές σχεδόν τίποτα δεν είναι ορατό, αλλά τότε οι πράξεις αποκαλύπτουν μεγάλη δύναμη και σταθερότητα στην υποσχεθείσα λειτουργικότητα. Θα σημειώσω επίσης εδώ ότι δεν βλέπουμε απτά καρπούς από τη Θεία Κοινωνία γιατί σπάνια κοινωνούμε. Δεσμευτείτε να λαμβάνετε κοινωνία όσο πιο συχνά γίνεται – και θα δείτε τους παρηγορητικούς καρπούς αυτού του μυστηρίου» [15, σελ. 180]. Μετά την κοινωνία, «η καρδιά γνωρίζει», «τι σημαίνει να είσαι με τον Κύριο και τι να είσαι χωρίς Αυτόν» [7, σελ. 10], σε άλλη επιστολή: «Έχετε καλές σκέψεις για την Αγία Κοινωνία. Το κλουβί είναι μέσα. Αν είσαι εκεί, ο Κύριος δεν θα σε βαρεθεί. Κάντε τον κόπο να Τον εμπλέξετε σε συνομιλία με προσευχή και θα τον ακούσει χωρίς να φύγει. Εκεί θα έχετε ένα νυφικό και έναν υπέροχο γάμο. Και πίσω της είναι ατελείωτη ευδαιμονία» [12, σελ. 119]. Απαντώντας στις αμφιβολίες ενός πνευματικού παιδιού για την αποδοχή της πληρότητας του ωφέλιμου δώρου, ο άγιος γράφει: «Δόξα τω Θεώ που λάβαμε κοινωνία. εσύ, ως συνήθως» [13, σελ. 125]. Συχνά, πριν από ένα σωτήριο μυστήριο, ένα άτομο δέχεται επίθεση από αναποφασιστικότητα ή διάφορες αμηχανίες. Για παράδειγμα, σκέψεις για τη δική του αμαρτωλότητα, που αποτελούν εμπόδιο για την αποδοχή των Ιερών Μυστηρίων του Χριστού: «Προσεγγίστε το Μυστήριο της Κοινωνίας χωρίς δισταγμό. Ο καθένας αναπαύεται στο έλεος του Θεού και ο Κύριος αγαπά εκείνους που κοινωνούν και ανέχεται ευγενικά τις ελλείψεις στην κατάλληλη διάθεση της ψυχής. 83]. Μερικές φορές οι σκέψεις καταδίκης επιτίθενται στον ιερέα που τελεί το μυστήριο. Σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να καταλάβει κανείς ότι «Το Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος τελείται από τον Κύριο μέσω της δράσης ολόκληρης της Εκκλησίας. Ο υπάλληλος είναι μόνο ένα εργαλείο. Εφόσον δεν έχει άλυτο αμάρτημα, μπορεί να τελέσει το Μυστήριο και να κοινωνήσει με τολμηρή ελπίδα» [10, σελ. 71]. Σε ορισμένες περιπτώσεις, οι βλάσφημες σκέψεις επιτίθενται: "Σχετικά με τη Θεία Κοινωνία... βλάσφημες σκέψεις ή απιστία... απευθείας από τον εχθρό. Οδηγήστε και προσευχηθείτε. Ο ίδιος ο Κύριος έδωσε αυτό το Μυστήριο... λέγοντας: Αυτό είναι το σώμα μου, αυτό είναι το αίμα μου... και πρόσταξε: Κάνε αυτό στη μνήμη Μου. Οι Απόστολοι άρχισαν να κάνουν αυτό το έργο μέχρι το τέλος της Εκκλησίας. αιώνας... Ο Κύριος είναι ο ίδιος ο Κύριος Το μόνο στόμα του ιερέα ευλογεί τα Δώρα... Η ενεργός δύναμη προέρχεται από τον Κύριο και σε μια στιγμή ολόκληρη η γη μπορεί να επαναλάβει τον Μυστικό Δείπνο. 103]. Η πνευματική εμπειρία του Οσίου Θεοφάνη, το παράδειγμα της ασκητικής του ζωής και το πνευματικό βάθος των συμβουλών του έχουν ιδιαίτερη σημασία στο σύγχρονο ποιμαντικό έργο. Σήμερα, πολλοί εξετάζουν τις καθοριστικές προϋποθέσεις για την αποδοχή των λαϊκών στην κοινωνία: τον χρόνο που έχει περάσει από την προηγούμενη κοινωνία, τους κανόνες και τις προσευχές που διαβάζονται, καθώς και τη νηστεία για αρκετές ημέρες. Ο άγιος επισημαίνει πρώτα απ 'όλα όχι τις εξωτερικές, αλλά τις εσωτερικές συνθήκες: 2) αναζωογονήστε την πίστη και την αγάπη σας για τον Κύριο, 3) ανανεώστε τον όρκο σας για ολόπλευρη ακεραιότητα, 4) και πλησιάστε με ευλαβικό φόβο, αλλά και με σίγουρη τόλμη, παραδίδοντας τον εαυτό σας στα χέρια του Κυρίου που επιθυμεί τη σωτηρία σας. 5) Ταυτόχρονα, συλλογιστείτε νοερά τον Ίδιο τον Κύριο που κοινωνεί. Επειδή ο Ίδιος διαχειρίζεται την κοινωνία, τα χέρια του ιερέα χρησιμεύουν μόνο ως όργανο [8, σελ. 117]. Οι σημειωμένες προϋποθέσεις μπορούν να συμπληρωθούν και να εξηγηθούν από άλλα έργα του αγίου. 1) Στην ερμηνεία του αποστολικού εδαφίου «Και αν λογιζόμασταν με τον εαυτό μας, δεν θα καταδικαζόμασταν» (Α' Κορ. 11:31): «Η καταδίκη, δηλαδή η κρίση και η καταδίκη της τιμωρίας, γίνεται για ανάξια κοινωνία, και η ανάξια κοινωνία επιτρέπεται επειδή δεν λογιζόμαστε και δεν κρίνουμε τους εαυτούς μας, δεν δοκιμάζουμε άλλους. λέγοντας στους άλλους στη μέση». [14, σελ. 543]. 2) Για την αναβίωση της πίστης και της αγάπης για τον Κύριο: «Και όποιος, χωρίς την κατάλληλη προετοιμασία, χωρίς να στοχάζεται τα βάσανα του Κυρίου και την εξιλεωτική θυσία Του που προσφέρεται στο μυστήριο του Σώματος και του Αίματος, λαμβάνει κοινωνία, όχι μόνο θα είναι ένοχος του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου σύμφωνα με την ετυμηγορία της κρίσης, αλλά η κρίση του Θεού θα εκτελεστεί. Κύριος επάνω του την ίδια στιγμή της κοινωνίας» [14, σελ. 541]. 3) Η τρίτη παράγραφος προβλέπει ειδική ευθύνη για την εσωτερική διάθεση και τις εξωτερικές ενέργειες μετά την κοινωνία. Στην ερμηνεία στο απ. Ο Παύλος ο Άγιος Θεοφάν παραθέτει τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: «Όχι μόνον όσοι δεν προετοιμάζονται γι' αυτό κοινωνούν ανάξια, αλλά και όσοι, αφού κοινωνήσουν, συμπεριφέρονται ανάξια αυτής της κοινωνίας, όπως οι Κορίνθιοι σε δείπνα αγάπης» [14, σελ. 539]. 4, 5) Αυτά τα σημεία αφορούν τον τρόπο σκέψης κατά την προσέγγιση του ίδιου του μυστηρίου: όταν λαμβάνει κανείς, πρέπει να εμπιστεύεται τον εαυτό του ολοκληρωτικά και με ευλάβεια στον Κύριο και όσοι κοινωνούν να βλέπουν νοερά τον ίδιο τον Χριστό και όχι τον ιερέα να Τον υπηρετεί γι' αυτό. Ο ειδικός κίνδυνος που περιμένει εκείνους που αγωνίζονται να κοινωνούν συχνά προσδιορίζεται από τον άγιο Θεοφάνη ως η υιοθέτηση του Φαρισαϊκού πνεύματος «να σαλπίζει κανείς μπροστά στον εαυτό του». Εδώ είναι η απάντησή του στην ερώτηση για τη συχνή κοινωνία: "Είναι δυνατό. Η επιθυμία σου είναι καλή και σωτήρια. Βοήθησέ σε, Κύριε, να την εκπληρώσεις. Αλλά κοίτα, η τρομπέτα θα ξανασηκωθεί μπροστά σου. Πρόσεχε και ρυθμίσου τον εαυτό σου, ώστε να μην υπάρχει αρκετός αέρας για αυτόν τον σωλήνα" [8, σελ. 117]. Και πάλι: «Υπάρχει μόνο ένας πιθανός κίνδυνος για σένα - να μην ονειρεύεσαι πολύ τον εαυτό σου. Να το φοβάσαι αυτό. Γιατί τότε θα στερηθείς κάθε καρπό από το Άγιο Πνεύμα. την κοινωνία, και η ίδια η κοινωνία δεν θα είναι χωρίς αμαρτία. Ο Θεός φυλάξοι σου! Αυτά είναι τα κύρια στοιχεία που τόνισε ο Άγιος Θεοφάνης στην προετοιμασία της Θείας Κοινωνίας και στην τήρηση της χάριτος που έλαβε. Στη διδασκαλία αυτή, στηρίζεται όχι μόνο στην εκκλησιαστική-ιστορική εμπειρία, αλλά και στη δική του μοναδική πρακτική της συνεχούς λειτουργίας. Εδώ, όπως στους αρχαίους και σύγχρονους μοναστικούς κανόνες, δεν υπάρχουν επίσημες απαιτήσεις κοινές σήμερα, αλλά υπάρχουν εκείνες οι πνευματικές κατευθυντήριες γραμμές που είναι απαραίτητες για την ευγενική και σωτήρια δράση των Μυστηρίων του Χριστού. Η διδασκαλία του αγίου δεν καταργεί την ανάγκη ασκητικών ασκήσεων την παραμονή της κοινωνίας με το Ιερό Ποτήριο, αλλά αναδεικνύει το πιο σημαντικό, χωρίς το οποίο κανένα έργο δεν θα καρποφορήσει: «Λάβαμε Θεία Κοινωνία. Κάνετε αυτό, στο μέτρο του δυνατού και πέρα από τις δυνάμεις σας, παρηγοριά δίνεται σε αυτούς που συμμετέχουν, εκτός από κάποια ειδική χάρη του Θεού. 553]. Ο άγιος αναπαύθηκε εν Κυρίω στις 6 Ιανουαρίου 1894, ανήμερα της κοινωνίας. Έχοντας ενωθεί με τον Κύριο στη Θεία Λειτουργία στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, την ίδια μέρα το πνεύμα του ασκητή όρμησε στον ουρανό, στην Αιώνια Ζωή. 1. Krutikov I. A. Άγιος Θεόφανος ο Ερημίτης και ασκητής του Ερμιτάζ του Vyshensk // Ψυχική Ανάγνωση. 1899. Μέρος Ι. Απρίλιος. 2. Αμβρόσιος της Όπτινας, Αγ. Συλλογές επιστολών. Sergiev Posad, 1908. Μέρος 3. 3. Η Lukyanova A.E. Ekaterina Arnoldi είναι το πρωτότυπο του κύριου χαρακτήρα του βιβλίου "Τι είναι η πνευματική ζωή και πώς να συντονιστείτε σε αυτήν" // Αναγνώσεις Feofanov: Σάββ. επιστημονική Τέχνη. Τομ. VIII. Ryazan, 2015. 4. Μερική. Σε ποιο βαθμό το Σουχούμ ανήκει στην Εκκλησία // Υπάλληλος της Αποστολής της Υπερκαυκασίας. 1912. Νο 11. 5. Pogodaeva I. A. Εκπλήρωση του καθήκοντος της εξομολόγησης και της κοινωνίας στο Ιρκούτσκ τον 19ο αιώνα. // Ομολογίες των λαών της Σιβηρίας τον 17ο – αρχές του 20ου αιώνα: ανάπτυξη και αλληλεπίδραση / Υλικά του Πανρωσικού Επιστημονικού Συνεδρίου (3–4 Φεβρουαρίου 2005). Irkutsk, 2005. URL: http://mion.isu.ru/filearchive/mion_publcations/sbconfess/2_6.html. 6. Σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ: Απόκτηση του Αγίου Πνεύματος / Σύνθ. και σημείωση. A. N. Strizheva; Rep. ed. O. A. Platonov. Μ, 2014. 7. Theophan the Recluse, St. Περίγραμμα χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας / Δημιουργία. Pskov, 1994. Τ. 1. 8. Θεοφάνης ο Ερημικός, Αγίες επιστολές για διάφορα θέματα πίστης και ζωής. Μ., 2007. 9. Theophan the Recluse, St. Μ., 2008. 10. Theophan the Recluse, St. Creations. Συλλογή επιστολών. Τομ. I. Pskov, 1994. 11. Theophan the Recluse, St. Creations. Συλλογή επιστολών. Τομ. III. Pskov, 1994. 12. Theophan the Recluse, St. Creations. Συλλογή επιστολών. Τομ. IV. Pskov, 1994. 13. Theophan the Recluse, St. Creations. Συλλογή επιστολών. Τομ. VIII. Pskov, 1994. 14. Θεοφάν ο Εσωτερικός, Αγία Ερμηνεία της Προς Κορινθίους Επιστολής του Αποστόλου Παύλου. Μ., 2006. 15. Theophan the Recluse, St. Τι είναι η πνευματική ζωή και πώς να συντονιστείτε σε αυτήν; Μ., 2009. 16. Περί μετανοίας, κοινωνίας αγίων Μυστηρίων Χριστού και διόρθωσης ζωής: Λόγια του Σεβασμιωτάτου. Θεοφάν στην Αγία Σαρακοστή και οι εβδομάδες προετοιμασίας για αυτήν. Μέρος 2. Αγία Πετρούπολη, 1868.