Светото причастие в живота и учението на св. Теофан, затворник Вишенски

Анотация. Статията е посветена на изследването на отношението на св. Теофан Затворник към практиката на често причастяване. В него се говори за духовните плодове от честото причастяване, както и за условията за достойно участие в това тайнство. Авторът на статията стига до извода, че не е достатъчно изповедникът да се ръководи от „външни” формални условия за допускане до тайнството. Вместо това, въз основа на учението на св. Феофан, се предлагат вътрешни духовни насоки, които са от съществено значение за благодатното и спасително действие на Христовите Тайни. Резюме. Статията е посветена на изследването на Св. Отношението на Теофан към практиката на често общуване. Разказва се за резултатите от честото общуване, а също и за условията на достойно участие в това Тайнство. Авторът на статията прави извод за недостатъчност изповедникът да следва „външните” формални условия за допускане на общуване. Вместо тях, на терена на ул. Учението на Теофан, той предлага вътрешни духовни точки, които са много важни за благотворното и спасително действие на Христовото Тайнство. През годините на земния живот на свети Теофан в Русия се развива особено отношение към причастяването на Светите Христови Тайни. Самата божествена литургия редовно се отслужвала в манастири и енории, но участието на миряните в нея често не включвало причастие. Терминът „слушай“ Литургията се появи като молитвена поредица или дори концерт от музикални произведения. "Посещението на изповед и причастие беше законово установено задължение на всеки православен гражданин на Руската империя, започвайки от седемгодишна възраст. Изпълнението на задължението за изповед и причастие от вярващите беше строго контролирано от светските и църковните власти. Най-важният елемент от тази система за контрол бяха изповедалните списъци - списъци с имена на всички жители на енорията, посочващи пол, възраст, клас и бележка за съществуването (или несъществуването) на изповедта. Такива списъци са въведени за първи път с личен указ на Петър I (1718 г.), според който на енорийските свещеници е наредено ежегодно да представят „декларация на тези, които не са се изповядали“, за да събират глоба от тях. Този ред е потвърден с указ от 1722 г., а през 1737 г. е установена формата на такива списъци: 49 колони с 22 заглавия. Съгласно Хартата на църковните консистории изповедните записи трябваше да се водят от свещениците на енорийските църкви в два екземпляра, единият от които оставаше в църквата, а вторият се представяше на декана за преглед до 1 октомври всяка година. Той от своя страна прехвърли данните от изповедните списъци на всички църкви под негова юрисдикция в консисторията, където беше съставен единен „списък“ за цялата епархия, който беше представен на Синода по време на годишния отчет на епископа. На картината енориашите бяха разделени по имоти, а в рамките на имотите в следните колони: „изповядали се и причастени“, „изповядали се, но не причастили“, „неизповядали и непричастили“. Последната колона беше разделена на още няколко подсекции, които посочваха причините за липсата на изповед. През октомври 1846 г. Светият синод утвърждава нова форма на изповедни картини. В него в графата „неизповядали се и непричастили“ освен вече съществуващите раздели „неизповядали се по малолетство“ и „неизповядали се по небрежност“ е добавен нов: „неизповядали се поради отсъствия и други пречки“ [друго. виж: 5]. Резултатите от тази стратегия бяха разочароващи. Според един съвременник „руските интелектуалци изобщо не ходеха на църква, повечето мъже работници пиеха през почивните дни, а на църква ходеха предимно момичета и жени от работническата класа, които „съвестно, доколкото са способни“ изпълняваха „задълженията си като християни“ [4, стр. 169]. Русия от 19 век. страда много от влиянието на западния антицърковен дух. Основното средство за непрестанно общение с Бога - св. Евхаристия - се е превърнало във формално, рядко срещано задължение на всеки кръстен човек. Без да участват във вътрешната сила на тайнството, повечето руснаци смятат за нормално да се причастяват веднъж по време на всеки многодневен пост и приемат, че по този начин изпълняват своя християнски дълг. Трябва да се отбележи, че противно на общоприетия ред, светиите от онова време подкрепят идеята за необходимостта от често причастие за най-удобното спасение в Господа. Свети Серафим Саровски казва: „колкото по-често, толкова по-добре“ [6, с. 153], светият праведен Йоан Кронщадски ежедневно служи на литургията, давайки добър пример на хиляди поклонници, преподобни Амвросий Оптински пише: „само не отказвайте по-често да се причастявате със Светите Христови Тайни - това е великата помощ и милост Божия“ [2, с. 70]. В святоотеческата традиция сред тайнствата на Църквата св. Причастие заема особено място и се нарича тайнство на тайнствата. В житието на свети Теофан Затворник, с всичките му разнообразни дейности на попрището Христово, особено място заемат отслужването на божествената литургия и учението за нея. Роден в семейството на свещеник и от малък помагащ на баща си в олтара, той никога не се е отделял от Чашата на Живота, черпейки от Нея благодатно просветление и гаранция за спасение във Вечността. При общение с духовното си чадо св. Теофан пише: "Вие приехте Господа: Той единствен изпълва сърцето ви, така че вече няма място за никаква твар. Господ е близо! Ако въздишате за Него, тогава няма да срещнете никаква духовна нужда - непреодолима и неудовлетворена" [12, с. 88–89]. Озовавайки се, както е определено от йерархията, на послушание в Светите земи и в Константинопол, бъдещият светец има възможност да изучава съкровищата на византийската патристика в оригинал. Той се убеди, че традицията по отношение на Евхаристията е представена не от съвременната руска практика, а от словото и опита на Православния Изток. "На Изток християните често се причастяват не само по време на Великия пост, но и извън него. Първоначално в Църквата Христова всички се причастяваха на всяка литургия" [8, с. 491]. Ето как св. Теофан представя в своята кореспонденция евхаристийната практика на "златния век" на православното богословие: "Още по времето на св. Василий Велики една жена го попита дали е възможно да се причастява често и колко често? Той отговори, че не само е възможно, но и необходимо, а колко често, каза: "Ние се причастяваме четири пъти седмично: в сряда, петък, събота и неделя." Ние - това е, разбира се, всички цезареяни, тъй като въпросът засягаше не духовенството, а миряните. Като каза това на тази питаща, той не й определи колко пъти да се причастява, а само й показа пример, като я остави свободна да прави каквото може, но остави в сила внушението, че трябва да се причастява често” [8, с. 491–492]. Както е известно, свети Теофан работи в тясно сътрудничество с издателството на манастира "Св. Пантелеймон", като беше в един дух с атонските служители на непрестанна молитва и учители на благочестие. В постоянната практика на атонските манастири, която датира от първото хилядолетие след Рождество Христово и продължава и до днес, постоянното причастяване с Тялото и Кръвта Господни е всекидневен празник на родството с Пресвета Богородица, чието първонаследство е Света Гора Атон. Ето какво казва Вишенският Затворник за близостта до Пречистата Дева, която е постижима чрез св. Причастие: "Благовещението бележи началото на тайнството на Евхаристията. Плътта и Кръвта на Господа Спасителя бяха носени, като божествена дреха, от кръвта на Вечно Дева. Както в Св. При Причастие ние се храним от една и съща Плът и Кръв, и Господ благоволява да ни нарече Свои братя, затова и Богородица е наша Майка, не душевно, а същностно” [8, с. 136]. Когато бил управляващ епископ на Тамбовския и Владимирския престол, епископ Теофан, според историците, усърдно отслужвал литургията, неуморно обикаляйки своите обширни епархии, вдъхновявайки със словото си свещеници и миряни да пристъпват към Чашата на живота усърдно и често, с достойна подготовка и изключително благоговение. По-късно от статии и проповеди светецът съставил книгата „За покаянието, изповедта и причастието на Светите Христови Тайни“ [16]. През 1866 г. Свети Теофан пристига да живее в „благословения“ Вишенски скит. Отначало той, заедно с братята, постоянно ходеше на църква за всички манастирски служби. Въпреки това, след кратко време рутината му беше променена. С разрешение на Светия Синод в килиите на светеца е построен храм в чест на Богоявление Господне. От Великия пост през 1872 г. светецът започва да извършва килийни служби в уединение. На въпрос на един от най-близките си почитатели как сам служи литургията, светецът отговори: „Служа по богослужебната книга, тихо, а понякога и с пеене...“ Впоследствие племенникът на светеца Иван Александрович Крутиков пише: "Изпълнението на литургията, която светецът служи първо в неделя и празници, а след това всеки ден, представляваше най-важната част от службата. Още предния ден служителят на килията приготвяше всичко необходимо за тази служба. Епископът извършваше службата сам, предимно четене и понякога пеене. Никой от монасите Вишенски не присъстваше, когато епископът извършваше службата. служба: един от тях, който се радваше на особеното благоволение на светеца (болният игумен Тихон), поиска от него разрешение да се причасти със светите животворящи Тайни, светецът каза: имайте резервни дарове, ако поради слабост не можете да бъдете в манастирската църква” [1, с. 616]. Килийникът на светеца, монах Евлампий, позволи на унилите братя да влязат в коридора на килията на светеца, докато той извършваше богослужение, откъдето можеха да наблюдават светото представление. Това беше дълбоко назидателен спектакъл, който духовно укрепи и вдъхнови братята. Някои от писмата на светеца разкриват неговата интензивна молитвена дейност. Самият светец бил привърженик на честото причастяване на Светите Христови Тайни: "На всяка литургия свещеникът приканва: пристъпете със страх Божи и вяра. Следователно можете да започнете всяка литургия. Освен това можете да започнете често. Сред нас други дори казват, че е грях да се причастявате често; други тълкуват, че е невъзможно да се причастявате преди шест седмици. Може би освен тези има и други в това отношение, които грешат. Не плащайте внимание на тези слухове – и се причастявайте толкова често, колкото възникне нужда, без всякакво съмнение, само се старайте да се подготвяте по всякакъв начин, както трябва да подхождате със страх и трепет, с вяра, с разкаяние и покаяни чувства” [8, с. 492]. Свети Теофан основава идеята за честото причастяване не само на богослужебната практика и църковната традиция, но и на текстовете на Светото писание. В своето тълкуване на апостолския стих: „Когато ядете този хляб, пиете тази чаша, възвестявате смъртта на Господа, докато дойде“ (1 Кор. 11:26), светецът пише: „Когато ядете този хляб, тоест този, за който Господ каза: Това е Моето тяло“, и пиете тази чаша, тоест, за която Господ каза, че е новият завет в кръвта Му, вие провъзгласете смъртта на Господ. С това тържествено действие вие ​​възвестявате на всички за смъртта на Господа, а именно, че е имало на земята Господ, въплътеният Бог, който умря на кръста за нашите грехове. Не вярата, не словото провъзгласява това, а причастието на Тялото и Кръвта, безмълвно, публично говори за това на всички. Колко престъпно е непричастяването! Колко непростимо рядко причастие! Отначало нито едно събрание на християни не минаваше без причастие сред събралите се. Къде са комунягите сега?! И се отслужват много литургии, особено в градовете. Това е много подобно на това как някой тича в църква, запалва свещ и изтичва да си върши работата: нека свещта се моли! Прави се безкръвна жертва, но християните дори не се интересуват от това. Нека тя провъзгласи смъртта на Господ! Апостолът пише, че не тя възвестява смъртта на Господа за всички, а нейното причастие. Фактът, че няма причастници, по-скоро означава, че християните искат да заглушат вестта за смъртта на Господа” [14, с. 535–536]. Особено важно е честото причастяване на младенците, така започва църковността, която създава „особена атмосфера” около бебето: „Честото причастяване на Светите Христови Тайни (може да се добави: възможно най-често) живо и действено съединява новия Му член с Господа, чрез Неговите пречисти Тяло и Кръв, освещава го, умиротворява го в себе си и го прави непревземаем за тъмните сили. които правят това, забелязват, че в деня, когато детето се причастява, то е потопено в дълбок мир, без силни движения, дори и тези, които са по-активни у децата, в които е готово да прегърне всеки, сякаш е свое. Свети Андрей Критски дълго време не е говорил като дете и благодатни средства, тогава по време на причастието Господ, по Своята благодат, развърза връзките на езика, след което изпълни Църквата с потоци от сладко слово и мъдрост. Един лекар, въз основа на своите наблюдения, свидетелства, че в повечето случаи на детски болести децата трябва да бъдат водени на Свето Причастие и много рядко са имали нужда да използват медицински помощи след това” [9, с. 46–47]. Светецът съветва много от децата си по-често да прибягват до спасителното тайнство на причастието: „Можете да постите непрекъснато и да се причастявате често, както изисква духът“ [11, с. 93]. Какво дава на човека това тайнство на Църквата? Какви духовни плодове може да придобие един християнин? В сборника „Какво е духовен живот и как да се настроим към него“, адресиран до Екатерина Александровна Арнолди (1851–?) [За приписването на писма вижте други: 3, с. 116–121], пояснява светецът: "Когато пристъпвате към св. Тайни, пристъпете с простота на сърцето, с пълна вяра, че приемате Господа в себе си, и със съответното благоговение. Каквото и да се случи в душата ви след това, оставете го на самия Господ. Много хора желаят предварително да приемат това и онова от св. Причастие, а после, без да го виждат, се объркват и дори се колебаят в своето И вината не е в тайнството, а в тези ненужни догадки, но оставете всичко на Господа, като Го молите за една милост: да ви укрепи за всяко добро, за да Му угодите. Плодът на общението най-често отеква в сърцето със сладък мир; понякога носи просветление в мислите и вдъхновение в преданост към Господа; понякога почти нищо не се вижда, но тогава делата разкриват голяма сила и твърдост в обещаната изправност. Тук ще отбележа също, че ние не виждаме осезаеми плодове от св. Причастие, защото рядко се причастяваме. Задължете се да се причастявате колкото е възможно по-често – и ще видите утешителните плодове на това тайнство” [15, с. 180]. След причастието „сърцето знае“, „какво означава да бъдеш с Господа и какво да бъдеш без Него“ [7, с. 10], в друго писмо: „Имате добри мисли за св. Причастие. Клетката е вътре. Ако сте там, Господ няма да скучае с вас. Направете усилие да Го включите в молитвен разговор и Той ще слуша, без да си тръгва. Там ще имате булчинска зала и прекрасен брак. А зад него стои безкрайно блаженство” [12, с. 119]. В отговор на съмненията на едно духовно дете относно приемането на пълнотата на благотворния дар, светецът пише: "Благодаря на Бога, че се причастихме. Фактът, че благотворният ефект на това тайнство не беше засвидетелстван в сетивата, трябва да се отдаде на лошо здраве и в резултат, може би, на липса на духовно напрежение. Но ефектът от тайнствата не винаги се отразява в усещането, а действа тайно, което, разбира се, беше случаят с ти, както обикновено” [13, с. 125]. Често, преди спасително тайнство, човек е атакуван от нерешителност или различни смущения. Например, мисли за собствената си греховност, които са пречка за приемане на Светите Христови Тайни: "Пристъпете без колебание към Тайнството Причастие. Ако пристъпите с вяра в Господа, присъстващ в Тайнствата, с благоговение и готовност да посветите всичките си сили само на Него, тогава няма нужда да се колебаете поради недостойнство. Никой не може да се счита за напълно достоен Причастник.Така и Господ обича онези, които се причастяват, и благодатно търпи недостатъците на душата. 83]. Понякога мислите за осъждане атакуват свещеника, който извършва тайнството; в този случай трябва да се разбере, че "Тайнството на Тялото и Кръвта се извършва от Господ чрез действието на цялата Църква. Служителят е само инструмент. Докато няма неразрешен грях, той може да извършва Тайнството и да се причастява с дръзка надежда "[10, p. 71]. В някои случаи атакуват богохулни мисли: "Относно Светото Причастие... богохулни мисли или неверие... директно от врага. Карайте и се молете. Сам Господ даде това Тайнство... като каза: Това е Моето тяло, това е Моята Кръв... и заповяда: Правете това за Мой спомен. Апостолите започнаха да правят това... и оттогава това дело в светата Църква не спря и няма да спре, докато края на века... Извършителят на Тайнството е самият Господ. Единствените уста на свещеника произнасят освещаващата молитва, а ръката благославя Даровете... Господ е навсякъде. И в един момент цялата земя може да повтори Тайната вечеря. 103]. Духовният опит на свети Теофан, примерът на неговия подвижнически живот и духовната дълбочина на съветите му са особено актуални в съвременното пастирско дело. В днешно време мнозина считат за определящи условията за допускане на миряни до причастие: времето, изминало от предишното причастие, прочетените канони и молитви, както и няколкодневен пост. Светецът посочва преди всичко не външните, а вътрешните условия: 2) съживете вярата и любовта си към Господа, 3) подновете своя обет за всестранна почтеност, 4) и пристъпи с благоговеен страх, но и с уверена дързост, предавайки се в ръцете на Господа, който желае твоето спасение. 5) В същото време мислено съзерцавайте Самия Господ, който дава причастие. Тъй като Той самият причастява, ръцете на свещеника служат само като инструмент [8, с. 117]. Отбелязаните условия могат да бъдат допълнени и обяснени от други произведения на светеца. 1) В тълкуването на апостолския стих „Дори и да разсъждавахме със себе си, не бихме се осъдили“ (1 Кор. 11:31): „Осъждането, тоест осъждането и осъждането на наказанието става за недостойно причастие, а недостойното причастие е позволено, защото ние не вразумяваме себе си, не изпитваме себе си и не се очистваме от греховете чрез покаяние, крие други неща, казва на другите наполовина. [14, стр. 543]. 2) За възраждането на вярата и любовта към Господа: „И всеки, който без подходяща подготовка, без да размишлява върху страданието на Господ и Неговата изкупителна жертва, принесена в тайнството на Тялото и Кръвта, се причасти, не само ще бъде виновен за Тялото и Кръвта Господни според присъдата на Божия съд, но и самото изпълнение на присъдата ще бъде извършвана от Господа върху него в самия момент на причастяването” [14, с. 541]. 3) Третата алинея предвижда специална отговорност за вътрешното разположение и външните действия след причастяването. В тълкуването по ап. Павел, св. Теофан цитира думите на св. Йоан Златоуст: „Недостойно се причастяват не само онези, които не се подготвят за това, но и онези, които след като са се причастили, се държат недостойно за това причастие, както коринтяните на любовни вечери” [14, с. 539]. 4, 5) Тези точки се отнасят до начина на мислене при пристъпване към самото тайнство: когато се причастява, човек трябва напълно и благоговейно да се повери на Господа, а причастяващите се трябва мислено да виждат Самия Христос, а не свещеника, който Му служи за това. Особената опасност, която очаква онези, които се стремят да се причастяват често, се идентифицира от св. Теофан като възприемане на фарисейския дух на „тръбене пред себе си“. Ето неговия отговор на въпроса за честото причастяване: "Възможно е. Твоето желание е добро и спасително. Помогни ти, Господи, да го изпълниш. Но виж, тръбата отново ще се издигне пред теб. Внимавай и се настройвай така, че да няма достатъчно въздух за тази тръба" [8, с. 117]. И още: "Има само една възможна опасност за вас - да не мечтаете високо за себе си. Страхувайте се от това. Защото тогава ще бъдете лишени от всички плодове от Светия Дух. причастие, а самото причастие няма да бъде без грях. Бог да ви прости! [8, с. 492–493]. Това са основните компоненти, подчертани от Свети Теофан в подготовката за св. Причастие и в запазването на получената благодат. В това учение той се опира не само на църковно-историческия опит, но и на собствената си уникална практика на непрекъсната литургия. Тук, както в древните и съвременни монашески правила, няма формални изисквания, обичайни днес, но има онези духовни насоки, които са съществени за благодатното и спасително действие на Христовите Тайни. Учението на светеца не премахва необходимостта от аскетични упражнения в навечерието на причастяването със св. Чаша, но извежда най-важното, без което никоя работа няма да бъде плодотворна: "Ние приехме св. Причастие. Христовите Тайни и с Божията благодат получихме мирно и утешително настроение на духа. След това добавяте, че в подготовката за св. причастие те се трудиха много за себе си. - Бъдете добри! И никога не забравяйте да правите това, По тази причина утехата се дава на онези, които участват, освен чрез някаква специална Божия благодат. Не забравяйте обаче, че това се постига не само с работата, но и с истинския дух, в който човек трябва да се обърне. 553]. Светецът се почива в Господа на 6 януари 1894 г., в деня на причастието. Съединявайки се с Господа на Божествената литургия в тайнството Евхаристия, в същия ден духът на подвижника се устремил към небето, към вечния живот. 1. Крутиков И. А. Свети Теофан Затворник и подвижник от Вишенския скит // Задушевно четене. 1899. Част I. април. 2. Амвросий Оптински, Св. Сборници от писма. Сергиев Посад, 1908 г. Част 3. 3. Лукянова A.E. Екатерина Арнолди е прототипът на главния герой на книгата „Какво е духовен живот и как да се настроим към него” // Феофановски четения: сб. научен чл. Vol. VIII. Рязан, 2015 г. 4. Частичен. До каква степен Сухум принадлежи на църквата // Служител на Закавказката мисия. 1912. № 11. 5. Погодаева И. А. Изпълнение на задължението за изповед и причастие в Иркутск през 19 век. // Изповедания на народите на Сибир през 17-ти - началото на 20-ти век: развитие и взаимодействие / Материали на Всеруската научна конференция (3-4 февруари 2005 г.). Иркутск, 2005 г. URL: http://mion.isu.ru/filearchive/mion_publcations/sbconfess/2_6.html. 6. Преподобни Серафим Саровски: Придобиване на Светия Дух / Съст. и забележка. А. Н. Стрижева; Ред. О. А. Платонов. М, 2014 г. 7. Теофан Затворник, св. Очерк на християнското нравствено учение / Сътворение. Псков, 1994. Т. 1. 8. Теофан Затворник, Св. Писма по различни въпроси на вярата и живота. М., 2007. 9. Теофан Затворник, Св. Пътят към спасението: кратък очерк на аскетизма. М., 2008. 10. Теофан Затворник, Св. Творения. Колекция от писма. Vol. И. Псков, 1994. 11. Теофан Затворник, Св. Творения. Колекция от писма. Vol. III. Псков, 1994. 12. Теофан Затворник, Св. Творения. Колекция от писма. Vol. IV. Псков, 1994. 13. Теофан Затворник, Св. Творения. Колекция от писма. Vol. VIII. Псков, 1994. 14. Теофан Затворник, св. Тълкуване на посланието на апостол Павел до Първо коринтяни. М., 2006. 15. Теофан Затворник, Св. Какво е духовен живот и как да се настроим към него? М., 2009. 16. За покаянието, причастието на св. Христовите Тайни и поправянето на живота: Слова на преп. Теофан в св. пост и подготвителните седмици за него. Част 2. Санкт Петербург, 1868 г.