Вчення святителя Феофана Затворника про християнський подвиг

Зміст Вправи, рекомендовані святителем Феофаном, які сприяють розвитку внутрішнього життя людини та звільненню її від пристрастей Джерела та література Анотація. До подвигу - аскезі покликаний кожен християнин. Приклади подвижницького життя ми бачимо з часів перших християн. Святитель Феофан Затворник надав перший системний виклад значення аскетизму для людини. Його вчення про подвиг є актуальним і сьогодні. У статті розглядається розуміння святителем християнського подвижництва, його мета та етапи, значення обрядів Хрещення та Покаяння в житті людини. Особливу увагу приділено основам християнського подвигу, якими, за вченням святителя Феофана, є: боротьба з гріхами, передання себе волі Божій, духовне керівництво, дотримання правил християнського подвижництва та покаянне почуття. Розкриваючи основи християнського подвигу, святитель Феофан виводить правила, виконання яких потребує самопримусу та самоопіру. Далі у статті розглядаються вправи, які сприяють розвитку внутрішнього життя людини, а також рекомендовані святителем Феофаном закони боротьби з пристрастями. Abstract. Every Christian є названий для федерації asceticism. Мають приклади аскетичного життя від часу перших християн. Saint Theophan Recluse тримає першу systematic exposition of significance asceticism for man. Його вивчаючи про те, що є стилем релевантної today. article examines saint's understanding of Christian asceticism, його purpose and stages, signifience of sacraments of Baptism and Repentance in human life. Спеціальне поняття є плата за основи християнської аскетики, які, враховуючи лекції з St. Theophan, є: стружка проти шпигунів, повідомити про те, що є God, spiritual guidance, observance of rules of Christian asceticism and penitential feeling. Revealing the foundations of the Christian feat, St. Theophan deduces the rules, fulfillment з яких потребує self-compulsion and selfresistance. Крім того, літературні дискусії exercises, що спричиняють розвиток всередині життя людини, як добре, як закони recommended by St. Theophan, stroggle with passions. Аскетичний подвиг – це особливе явище в Православній Церкві, і його тією чи іншою мірою має здійснювати кожен християнин з метою возз'єднання зі своїм Спасителем і набуття вічного життя. Прагнення єдності з Богом було закладено ще в первозданній природі людини і є властивістю духу [10, с. 189]. Завдання перебувати в єдності з Собою було початковим задумом Бога для перших людей до їхнього гріхопадіння та спотворення людської природи. Порушення людиною Божих заповідей призвело до того, що тільки через глибинну і великою мірою потаємну працю можна повернутися до єдності з Творцем (Бут.3:17–19). Розуміння потреби людини подвижництва існувало вже у перші століття християнства. Зовні в цей період воно полягало в тому, що члени ранньохристиянської громади давали обітницю безшлюбності і віддалялися від мирського поприща для служіння Богу та ближньому. Водночас у своєму житті подвиг боротьби з пристрастями, суто утримання, удосконалення в християнських чеснотах і молитви несло, за свідченням святих отців давнини, багато членів першохристиянських громад, у тому числі й тих, що жили у світі. В основі такого внутрішнього устрою та способу життя лежать слова Христа про необхідність постійного вдосконалення (Мт.5:48) та слідування за Ним. Той, хто «заради імені Мого» залишить батька і матір, дружину і дітей, дім і землю, «отримає сто разів і успадкує життя вічне» (Мф.19:29). Про боротьбу з пристрастями і подвигами, необхідні досягнення досконалості, говорять і святі апостоли, підкреслюючи у своїй, що вінець християнського подвигу є лише справою і даром Божим. Багатовікова аскетична традиція Православ'я, що існує в різних формах, що розвивалася в рамках різних шкіл, свідчить, що без правильного подвигу (незалежно, у чернецтві чи у світі) неможливе влаштування життя людини на принципах Євангелія. Не наважуючись вступити на шлях подвижництва навіть тією мірою, яка доступна в тих чи інших умовах, людина перегороджує собі шлях до порятунку. А «справа порятунку, – як каже святитель Феофан, – перша справа» [17, с. 187]. Виразниками аскетичної традиції Церкви стали православні подвижники, у тому числі й працювали на Русі (Росії). Серед найяскравіших представників вітчизняної аскетики XI–XIX століть були преподобні Антоній (†1073) та Феодосій (†1074) Києво-Печерські, Сергій Радонезький (†1392), Зосима (†1478) та Савват Соловецькі (†1435), Ніл (†1515), Оптинські старці, святителі Феофан Затворник (Говорів; †1894) та Ігнатій (Брянчанінов ; †1867), святий праведний Іоанн Кронштадтський (†1909) та ін. Всі ці святі втілили у своєму житті принципи і ідеї тисячоліття її історії, і дали свою інтерпретацію аскетичному подвигу. Особливе значення у вивченні християнського подвижництва має аскетична система святителя Феофана Затворника. Он дал первое изложение православной аскетики. Дослідник російської патрології протоієрей Георгій Флоровський (†1979) зазначає, що святитель Феофан у своїх творах завжди говорить «про душу, яка стоїть перед Богом, у розчаруванні, і в покаянні, чи в молитві» [18, с. 391]. І за його висновком, він «не будував системи, ні догматичної, ні повчальної. Він хотів лише окреслити образ християнського життя, показати напрямок духовного шляху. И в этом его несравненное историческое значение» [18, с. 192]. А архімандрит Георгій (Тертишніков), який вивчав спадщину Вишенського подвижника, зазначає, що твори святителя Феофана «повні благодаті Христової, духовної сили, глибокої віри, гарячого бажання порятунку кожній людині» і «з психологічною проникливістю» висвітлюють «основні етапи духовного життя людини» [1]. 553-554]. Досвідчене пізнання християнського подвигу та методів його здійснення було основним у богословській творчості та всього життя святителя Феофана. Вивчення і осмислення аскетичної системи святителя Феофана актуальне в наші дні, і не тільки через особливості розуміння їм подвигу, який загалом, незалежно від характеру його творів, звернений до стану душі людини і присвячений єдиному колу питань, пов'язаних із порятунком, але й тому, що в наш час дуже важливо дати сучасному суспільству виклад аскет. Саме численними своїми творами «святитель Феофан відкрив для багатьох християн забуту скарбницю вчення церковного, в якій незмінно зберігається світло вічної Істини» [1, с. 551]. Дійсно, практичне значення праць святителя Феофана завжди полягало в тому, щоб розкрити для людини з секулярною свідомістю, відірваної від церковної традиції, позбавленої духовного коріння, вчення про спасіння і показати шлях його здійснення – від спільних рис до особливостей духовного досвіду кожної особистості. Виконуючи це завдання, святитель Феофан йде від великих праць з аскетики, в яких він вказує і пояснює загальні засади і принципи справи спасіння, до проповідей і статей, в яких розглядаються окремі, нехай і великі питання духовного життя і далі – до численних листів до своїх кореспондентів. Вони, продовжуючи обговорення теми, він висвітлює індивідуальні особливості рятівного шляху і дає практичні поради. Відповідно до запропонованої ієрархії основними аскетичними творами святителя є «Накреслення християнського моралі» [10], «Шлях до порятунку» [13], «Листи про духовне життя» [11], «Слова Санкт-Петербурзької академії ректора архімандрита Феофана» [16], «Слова на Володимир кафедри, видані окремими томами» [15; 14], «Думки на кожен день року за церковними читаннями зі Слова Божого» [9], численні статті та нотатки з духовно-моральних питань, частково опубліковані в журналах другої половини XIX століття, а потім зібрання листів, а також такі роботи, як, наприклад, «Листи про християнське життя» [17], « яких торкається, лише у більш систематизованому вигляді, той самий коло питань, що у листах до духовним чадам. Окремою темою є узагальнення святителем Феофаном аскетичного досвіду Вселенської Церкви, що виразилося в перекладах і перекладеннях грецького «Добротолюбства» [2], «Невидимої лайки», складеної преподобним Никодимом Святогорцем [7], «Слов преподобного Симеона Нового Богослова» [8] Патерика» [3] та ін. Переклади та переклади творів стародавніх отців представляють самостійну цінність і водночас служать найбагатшим матеріалом для подальшої систематизації, проведеної в оригінальних творах святителя. Цей матеріал охоплює практично все аскетичне вчення Церкви, представлене різними напрямами. При цьому святитель приділяє головну увагу поглядам та досвіду єгипетських та палестинських подвижників IV–VI століть, афонітам та ісихастам. У чому вчення про православний подвиг у викладі святителя Феофана? Насамперед, святитель говорить про необхідний початок і передумови, без яких ведення життя подвижницького неможливо, при цьому він «наголошує на психології людини, відзначаючи значення різних відтінків її душевних рухів у справі порятунку» [5, с. 7]. Головним у християнському подвигу є віра в Господа Ісуса Христа, прийняття євангельського вчення, яке зберігає Церква. Але за цих важливих умов ще необхідно, щоб життя людини відповідало Євангелію, і виконання заповідей і є подвигом. Отже, подвиг за святином Феофаном – покликання кожного християнина незалежно від історичного часу та обставин життя. Сутність християнського подвигу полягає в житті за Божими заповідями і постійної спрямованості до богоспілкування. Вища мета подвигу – досягнення ще в земних умовах богоспілкування, яке розуміється святителем відповідно до святоотцівської традиції, як живий союз людини з Богом, як «удостоєння вселення Його» в людину [13, с. 175]. Він зазначає, що «вселення Бога не є лише уявним, яке буває в богомислі 1 від особи людини і в благоволінні з боку Бога, а є живе, життєве», при якому решта у здійсненні подвигу є «тільки засобом». Звернення людиною розуму і серця до Бога лише «приготує людину до прийняття Бога істиною», і в цьому єднанні, «не поглинаючи сил і обличчя людського, Бог є чинним у ньому, … і людина», далі наводячи слова апостола Павла, святитель каже не «собі живе, але живе в ньому Христос (Гал. 2). 176]. Звідси випливає, що людина через дію Христа стає «храмом Тріїпостасного Божества, що його виконує» [13, с. 177; 10, с. 194]. У такому єднанні духовне життя переходить «від уявного богоспілкування до дійсного, живого, відчувається, що є» [13, c. 178]. Початок подвигу полягає у зверненні людини до Бога всім своїм серцем і всіма думками, при цьому обов'язковою умовою є самовіддана любов до Христа та постійна до Нього внутрішня спрямованість. Коли зароджується ця спрямованість, тоді і починається християнське життя, і в кому воно є, той у всьому прагне чинити по-християнськи, і така людина, подібно до блудного сина, говорить: «Повстав, йду» [10, с. 62]. Внутрішня спрямованість до Бога є добрим підґрунтям для дії благодаті. Внаслідок дії благодаті відбувається поступове усвідомлення людиною своєї гріховності. Як пише святитель Феофан, «запліднення та розвиток життя християнського» відрізняється «від запліднення та розвитку життя природного». Людина християнином не народжується, а стає нею після народження. Але через пошкодженість людини внаслідок гріхопадіння перших людей у ​​раю, «то початок істинно-християнської життя у людині є якесь відтворення, обдарування нового життя». І хоча в Хрещенні започатковано початок життя вічного, все одно, «вся людина, його душа і тіло залишаються непристосованими до нового життя ... тому з цієї хвилини починається у людини потова праця - утворити всього себе, всі свої сили по-християнськи» [13, c. VII]. Далі, розкриваючи цю тему, святитель порівнює духовний розвиток людини зі зростанням рослин, яке після того, як посіють насіння, починає рости і відбувається «поступовий розвиток сил, легкий, невимушений». У християнина ж розвиток «є важка боротьба із самим собою – напружена і скорботна», і він, «як воїн, кожен крок землі, хоча своєю ж, повинен забирати війною – гострим мечем самопримусу і самоопіру» [13, c. VIII]. Дією благодаті Божої, працею і зусиллями людини, спрямованими на самовиправлення, він походить від рішучості залишити гріх, зненавидіти його і присвятити себе і своє життя Богу. Така рішучість сама по собі має велике значення, але вона має обов'язково вести до возз'єднання людини з Христом та Його Церквою, зв'язок з якою, встановлений у таїнстві Хрещення [17, c. 92], була розірвана скоєними гріхами. Це возз'єднання починається з щирого каяття в скоєних гріхах перед Богом при свідченні священика і здійснюється в таїнстві покаяння. Потім слідує причастя Тіла і Крові Христових, і Сам Господь, вселяючись в людину, попаляє вогнем неречовим його гріхи, знову з'єднує його з Церквою і відкриває для нього можливість сходження до свого Творця і Спасителя [10, с. 367]. Покаяння і причастя Святих Христових Таїн є завершальним етапом звернення від гріха до Бога. Таким шляхом відбувається утворення духовного життя в людині, що є найважливішою умовою та головною передумовою для здійснення подвигу. У таїнстві Хрещення благодать Духа Святого вселяється в людину [17, c. 96]. Через це вселення вона дає можливість людині, особливо тому, хто твердо стоїть у рішучості залишити гріховне життя і зберегти в собі дар благодаті, торкнутися справжнього блаженства богоспілкування. Потім вона приховано перебуває в ньому, але оскільки він дії благодаті не помічає, то нерідко вважає себе залишеним Богом і гине. Це відбувається тому, що Господь дає можливість проявитися волі людини, чекає на її дії, зростання в ревнощі і русі до Бога. Завдяки цьому людська воля виховується у подвигу досконалості. У цей період благодать неявно, приховано вчить людину, яка стала на шлях порятунку, і керує її життям. Нарешті, коли цей період таємної Божої дії в людині закінчиться, Бог особливим чином є в ньому і з'єднується з ним. Це і є дійсне богоспілкування [17, с. 83-84]. Шлях подвижницьких зусиль з боку людини повинен супроводжуватись прагненням до уявного богоспілкування через молитву, читання Святого Письма і творінь святих отців, а через це богоспілкування він переходить до богоспілкування дійсного. Після першого вселення Божої благодаті в людину не відразу починається повне спілкування душі з Богом. Причина цього полягає в тому, що навіть з прийняттям Хрещення, сповіданням гріхів у таїнстві Покаяння, у людини всі сили душі (розум, воля і почуття) залишаються вражені гріхом, серед яких особливе прояв мають самість, самолюбство, самоугоддя та інші пороки, що укорінилися, народжені гординею. Людині необхідно спочатку приготувати себе для вселення благодаті Божої. Це робиться через: б) Засвоєння християнських чеснот. Подвиг і духовну боротьбу, спрямовану на викорінення пристрастей і опанування чеснот, святий Феофан називає християнським подвигом. Подвиги можуть бути зовнішні (тілесні) і внутрішні (робота душі). У загальній практиці має спостерігатися поступове сходження від зовнішніх подвигів до внутрішніх, а потім від цих подвигів до споглядання, а не навпаки [13, с. 189; 12, стор. 39–40, 56, 86]. Основи християнського досягнення згідно з вченням святого Теофана є: 1) Боротьба людини з собою – зі своїми гріхами (самопротивлення і самопримус) за повернення втраченої первозданної чистоти. Цю боротьбу треба вести дуже інтенсивно; воно завжди пов'язане з великою внутрішньою роботою над собою і дуже болісно для душі [13, с. 190; 17, стор. 227; 12, стор. 214]; 2) Віддання себе в руки Божі, тобто очікування духовних плодів не від своїх трудів (заслуг), а від дії благодаті Божої, бо Сам Господь є упорядником і виконавцем нашого спасіння [17, с. 77–78]; Розбираючи це питання, святитель Феофан зазначає, що початківець духовне життя «те саме, що вступив у звичайний шлях». А оскільки шлях духовного життя нам невідомий, то ми потребуємо, щоб був провідник, тому що людина, яка йде «сама з собою, перебуває в крайній небезпеці». Головна небезпека, вважає святитель, походить від сатани, бо, будучи «сам… своєумник, то й між людьми більше любить тих, хто керується своїм розумом, – на цьому він переважно заплутує та губить». Святитель рекомендує, щоб той, хто починає подвижницьке життя, повинен мати керівника... Під ним він безпечний, як під дахом і огорожею [13, c. 194-196]. 3) Дотримання встановлених правил під час здійснення християнського подвигу [17, з. 78]. Порядок життя у подвижника має бути чітко визначеним. Він повинен знати порядок читання книг і який час приділяти цьому. Те саме стосується і молитви, та інших видів духовних вправ. Правила повинні охоплювати всі форми духовних вправ, які становлять зовнішню оболонку подвигу. Система вправах необхідна для освоєння того чи іншого духовного заняття, щоб правильно навчитися його здійснювати та набути навички у його виконанні. Це дозволить людині розвиватися в подвигу рівно, струнко і всі вправи щоб були доцільні, а через це він зможе приборкати норовливість і своєдумність [13, с. 198]; 4) Розглядаючи тему усвідомлення людиною своєї гріховності та необхідності мати постійне почуття покаяння, Вишенський затворник вказує, що досягнення досконалості проходить через усвідомлення, що сам хто дбає «і сліпий, і жебрак, і наг» духовно [13, c. 199]. Таке усвідомлення має викликати в душі «зламу духу, або хворобу і смуток про нечистоту свою, що виливається перед Богом». Наявність покаянного почуття, вважає святитель, є показником «справжнього подвижництва». А якщо людина не переживає таких почуттів, то вона «ухилилася від шляху. Сльози – міра преспеяния, а невпинні сльози – ознака швидкого очищення» [13, з. 199]. Чим більше християнин наближається до Бога, тим більше бачить свою гріховність, яка є загальною властивістю людської природи після гріхопадіння праотців. Він усвідомлює, що його гріхів так багато, що вони як пісок морський перед Господом, і з скрушеним серцем кається в них. Розкриваючи тему основ подвижницького життя, святитель Феофан виводить і загальні правила християнського подвигу. Це – 1) збереження та примноження первісної ревнощів за Богом, 2) відмова від пристрасності, що зросла з силами нашого єства, і 3) пряма боротьба з пристрастями та протидія їм. На перших двох правилах ґрунтуються подвиги самопримусу, третьому – подвиги самопротивлення людини. При цьому всі вони випливають із одного основоположного принципу: збереження цілісним спрямованого до Христа «внутрішнього духу життя». Для підтримки такого стану потрібні «дбайливість і ревнощі… у ділах чи вправах, з одного боку, які сприяють пожвавленню уморених сил, з другого – умертвляющих чи заглушаючих пристрасті» [13, з. 203]. Розберемо докладніше, як розуміє святитель Феофан ці правила. Зберігання духу ревнощів. Для цього потрібна особлива духовна робота, яку святитель називає «внутрішньо-перебування». Що це означає? Це такий стан, коли людина спрямована до зору іншого світу, а її почуття та думки сповнені рішучості залишити гріховне життя. Коли людина налаштована на «внутрішньо-перебування», то вона укладає свою свідомість у серці і напружено збирає всі сили тіла і душі в цьому «внутрішньому сховищі». Душевні діяння, спрямовані на досягнення цього стану - збирання розуму в серці (увага), збирання волі в серці (бадьорість), збирання почуття в серці (тверезіння). «Увага, бадьорість, тверезість, – пише святитель Феофан, – три внутрішні діяння, якими здійснюється самозбори і діє всередину-перебування. У кого є вони, і до того ж усе, той усередину; у кого немає, і при тому хоч одного, той поза» [13, c. 205-206]. Тілесні діяння, спрямовані на внутрішнє перебування, це звернення уваги на внутрішній стан людини, зосередження всіх сил у центрі життя людини – у серці, придушення насолоди та бажання спокою плоті. Результат цих робіт – зібраність всіх духовних та фізичних сил людини та їх контроль. Цим необхідно вправлятися доти, доки свідомість не встановиться всередині серця, як у своєму споконвічному місці, доки прив'яжеться щодо нього остаточно. Потім слід перебувати всередині, нікуди не виходячи свідомістю, часто повторюючи діяння самозборів, тому що цей стан часто порушується. Внутрішньо-перебування - зовсім не те ж саме, що глибоке роздуми. При самопоглибленні під час роздумів задіяно лише розум людини, воно і відбувається тільки в умі. При внутрішньо-перебуванні зайняті всі людські сили, і відбувається воно набагато глибше - в людському серці, яке є джерелом всіх спонукань і дій особистості [13, c. 246-247]. Внутрішнє перебування є умовою панування людини над собою, а отже, її свободи, і розумності, і правильного духовного життя. З цієї причини людина духовна, яка веде подвижницьке життя, називається внутрішньою людиною. Зір іншого світу відкривається, як каже святитель Феофан, після входження «всередину себе» і є наслідком внутрішньої роботи людини. Для досягнення такого стану необхідно: а) Зміст у свідомості та почутті буття та влаштування духовного світу. Основний принцип духовного світу: «Бог єдиний, що в Трійці поклоняється, вся створив і вся утримує, восставляет, … очолює ( Еф.1:10 ) усяка в Господі нашому Ісусі Христі, через Духа Святого». Святий Дух діє в Церкві і через неї приводить віруючих до вічного життя. По виконанні часу при смерті світу, «по воскресінні і суді віддасться комусь у справі: одні спадуть у пекло, інші оселяться в рай» [13, c. 210]. б) Здобування духовного світу і в ньому перебування. Вступ у духовний світ завжди є результатом подвигу. Воно досягається за допомогою дії благодаті Божої за участю волі людини. Стояння в духовному світі, корінний сенс якого – це внутрішнє відчуття перебування людини перед Богом, полягає в наступному: стосовно вседержительства Божого – перебування в такому стані, як дитина на руках матері; по відношенню до всеглядання Божого – у стані підданого перед Царем; стосовно домобудівництва (тобто влаштування справи нашого порятунку) – у стані сина у домі батька; стосовно смерті та суду – у стані злочинця, який чекає щохвилинного вироку; по відношенню до раю та пеклі – у положенні, що стоїть на дошці, по один бік якої – безодня полум'я, а по інший – прекрасний сад. Вища межа діяння – реальне відчуття себе у світі [13, 212]. в) Дуже важливе у цій справі – послідовне зір (переживання) перелічених вище щаблів духовного життя. Такий «зір» означає не роздум, а саме нерухоме стояння розуму, в якому проявляється віра в той чи інший феномен духовного світу. Рух розуму до роздумів як мимовільна випадковість має припинятися відразу після усвідомлення людиною такого руху. Найсильніше таким шляхом можна впливати на дух людини, коли вона стоїть розумом у цих духовних предметах під час молитви [13, 217–218]. Необхідно відзначити, що в розумінні святителя Феофана і внутрішнє перебування, і зір іншого світу є лише необхідні умови для збереження і примноження духу ревнощів по Богу. Відновлення ревнощів і старанності відбувається через утвердження тих почуттях, які призвели людину до рішучості на духовне життя. Роблення, спрямовані на це, такі: а) відтворення почуттів та думок, за допомогою яких вдалося досягти первісної ревнощів за Богом. Такі почуття та думки складають духовну життєдіяльність людини; б) молитва, насамперед у храмі за богослужінням, а також читання Святого Письма; в) сходження від страху Божого до досконалого передання себе у волю Божу. Необхідно підкреслити, що святитель Феофан вказує, що всі описані вище діяння є робленнями внутрішніми, і, виконуючи їх, людина підтримуватиме дух ревнощів. При цьому він каже, що це «найпряміший шлях» до досягнення людиною порятунку. І якщо людина все залишає і займається «тільки цим робленням», то матиме певний успіх. І навпаки, якщо він робитиме різні вправи, «але без уваги до цього» діяння, «не бачитимемо плоду». Ці міркування святитель завершує такими словами: «Хто звертається не всередину і не до цього духовного діяння, тільки тягне справу» [13, c. 221-222]. Таким чином, внутрішнє роблення становить суть подвижництва. Залежно від нього перебуває зовнішнє життя людини, а чи не навпаки. Так, саме через внутрішнє перебування відбувається освячення душі і тіла людини благодаттю Божою, а зовнішні діяння служать для цього підмогою, хоча і необхідною. Але приготування до прийняття благодаті відбувається не лише шляхом засвоєння стану всередину-перебування і зору духовного світу, а завдяки розриву з пристрастями, зціленню від них, яке дарує Господь через розвиток і зміцнення внутрішнього життя в людині. Не менше значення має і звернення до Бога з глибини досконало розвиненої внутрішньої людини. Все це цілком узгоджується зі словами Господа в Євангелії: Царство Боже всередині вас є (Лк.17:21). Спираючись на тлумачення святих отців, святитель Феофан говорить, що в цих словах висловлено думку про внутрішню кліть серця, в яку необхідно увійти для здійснення молитви. Вправи, рекомендовані святителем Феофаном, які сприяють розвитку внутрішнього життя людини та звільнення його від пристрастей Святитель Феофан у своїх творах розглядає низку вправ, які він вважає за необхідне у християнському подвигу. До них він відносить: Подвиги душі. Душа людини має тричастинну структуру [13, c. 226]. Вона складається з розуму, волі та серця. Подвиг розуму – у його християнському розумінні у тому, щоб віра істинна становила все його істота. До подвигів розуму відноситься: читання і слухання Слова Божого, святоотцівських писань, житій угодників Божих. Святитель Феофан радить початківцям читати насамперед житія, середнім за своїм духовним віком – писання святих отців, досконалим звертати основну увагу на Слово Боже. Далі необхідно вивчення всіх даних у Божественному одкровенні істин у коротких положеннях, тобто уважне вивчення катехизму. Крім того, всі питання духовного життя слід узгоджувати з духовним наставником і – за потреби та наявності таких – досвідчених подвижників, а також розглядати їх у ході взаємних співбесід та нарад. До подвигів волі відносяться: 1) суворе дотримання всіх подвижницьких правил; 2) підпорядкування церковному статуту; 3) підпорядкування законам та влаштованому відповідно до вчення Святої Православної Церкви цивільному порядку (включаючи за обов'язком служби та сім'ї), через посередництво якого діє воля Божа; 4) повна покірність волі Божій та її діям у своєму житті; 5) дотримання голосу совісті під час здійснення всіх своїх вчинків; виконання даних Богові обітниць. Подвиги серця – це: 1) неодмінна участь у богослужінні, молитва (при обов'язковому виконанні домашнього молитовного правила); 2) шанування святого Хреста, святих ікон та інших священних речей; 3) дотримання звичаїв, встановлених Святою Церквою. Молитва одна із найважливіших подвигів душі, оскільки є прямий засіб богообщения. Християнин повинен зробити молитву головною справою свого життя, присвячуючи їй кожну вільну хвилину, але в той же час «вона не має бути самоціллю» [4, 9]. Навчитися молитві необхідно передучувати будь-якій іншій духовній вправі, і цей процес має бути постійним, поки Господь не подасть дар молитви. Святитель Феофан виділяє чотири ступені молитви: а) молитва тілесна, яка складається з їхнього прочитання в стоянні та поклонах. При цьому часто буває так, що відбігає увага, а серце в молитві не бере участі. Тим не менш, слід здійснювати і таку, ділову молитву; б) другий ступінь молитви – це уважна молитва. Поступово розум знаходить навик під час молитви не бути розсіяним і всю її вимовляє з повною свідомістю. При цьому молитовне звернення душі поєднується з написаним і підноситься як своє; в) третій рівень молитви – молитва почуття. Розумні звернення, що вимовляються з увагою, зароджують у серці аналогічні почуття. Таким чином відбувається перехід від скрушного слова при уважній молитві до самого скорботи серцевої. Хто перейшов до чуттєвого навернення, той молиться без слів, бо Бог є Богом серця. За такої молитви вимовлення молитов може припинятися, так само як і звернення до Бога в думках, а залишається перебування в молитовному почутті. При цьому, навіть якщо хтось здобув дар такої молитви, йому все одно не слід залишати звичайне молитовне правило, рекомендує святитель, і молитву треба починати з молитви тілесної, до неї має приєднуватися розумна, а потім прийде і молитва сердечна; г) четвертий ступінь молитви – це духовна молитва, яка є даром Святого Духа. Це найвищий ступінь молитви, що осягається усією людською свідомістю. Але є, каже святитель Феофан, посилаючись на преподобного Ісаака Сиріна, і молитва, незбагненна розумом, що виходить за межі свідомості [13, c.241-242; 10, с.543-544]. Найкращим засобом набуття безперервності в молитві є молитва Ісусова 2 . Це є дієвим засобом розвитку духу у всіх діяннях та подвижницькому житті. Тілесні подвиги. Тіло, якщо його розглядати окремо від душі людини, за своєю природою чисте. Тому потрібно лише усунути неприродні потреби тіла та зміцнитися у природному для нього стані, тобто повернути тіло до його початкової природи. Крім того, тіло має бути помічником душі і не перешкоджати, а навпаки допомагати їй здійснювати подвиг. Для цього на кожну фізичну потребу призначаються своєрідні вправи як засіб лікування плотського стану, в якому ми перебуваємо. Святитель Феофан поділяє тілесні подвиги на такі категорії: на утруднення (м'язове), озлоблення на гріховні вчинки – у значенні їх неприязні, обмеження (нервове) і змуження (черевне) [13, c. 228]. Утруднення полягає у зберіганні вуст і мови, і навіть бадьорості тілесної, що був із фізичним працею християнина. Озлоблення – це тверде зберігання у зібраному, не розваженому стані всіх почуттів, особливо слуху та зору. До виснаження відносяться помірність і піст у сенсі обмеження в їжі та пиття, суворе дотримання міри сну та чування, і тілесна чистота. Зовнішня діяльність (ставлення до суспільства, сім'ї, роботи, друзів). Суспільна, соціальна сфера діяльності – це така галузь буття особистості, яка впливає і внутрішньої людини. Найчастіше вона панує та править особистістю. Тому і ця діяльність має бути неодмінно змінена. Для цього необхідно залишити гріховні звички та звичаї, очистити всі зв'язки та стосунки, навіть дружні, усунувши при цьому шкідливі, що заважають справі спасіння, визначити принципи поведінки або поводження з людьми на основі Євангелія, розподілити за новим порядком заняття за посадою, пристосувати сімейні справи до духовного життя. Необхідно зробити так, щоб усі зовнішні справи, відносини з іншими особами, робота були підпорядковані духовним пріоритетам людини. Наслідування зазначеної вище системі має стати безперервним, і людина повинна прагнути зробити її для себе природною, нормою життя. Але насамперед їй дотримуватися треба в період говіння, тобто під час підготовки до прийняття обрядів Христових. Говіння – це обов'язковий кожному православного християнина час подвигу. Воно полягає у проходженні всіх зазначених християнських подвигів у їхньому вищому ступені. Це потрібно, щоб правильно підготуватися до прийняття обрядів Покаяння та Євхаристії. А також до нього входить і сама участь у цьому таїнстві, як даному Богом, засобі духовного зміцнення людини [13, c. 229; 255-256; 17, с. 119]. Все, що було сказано вище – це лише загальні вказівки про форми подвигу та вправ, які допомагають людині порвати із пристрастями. Це слід проходити кожному християнинові у застосуванні їх до кожної окремо взятої особистості залежно від природних особливостей та схильностей людини. Тому самі по собі вони лише матеріал для формування правил життя християнина. Правила вибудовуються з перерахованих вправ через застосування їх на час, місце, особу та обставин життя. Це необхідно для кожного, хто готується стати на цей шлях – самостійно, а краще під керівництвом духовно досвідченого наставника. Тому перейдемо до розгляду розуміння святителем Феофаном ще одного дуже важливого боку подвижницького життя. Боротьба з пристрастями (вкоріненими злими гріховними навичками та звичками тіла і душі) або початок самоопіру. Перебування у зазначених вище подвигах - це могутній засіб до винищення пристрасті зіпсованої людської природи, до очищення та виправлення людини. Однак не можна обмежуватись цією однією діяльністю. Потрібно не лише захищати наш добрий стан, а й викорінювати зло, яке будь-якої миті загрожує заволодіти душею людини. Крім того, щоб робити добро без домішки зла, що визначено заповідями Божими, потрібно спочатку у будь-якій внутрішній та зовнішній справі звільнитися від гріховних звичок. Спосіб звільнитися від зла є духовною боротьбою з пристрастями і пожадливістю плоті. При цьому найближчою метою стає перемога над тим чи іншим гріхом чи навіть пристрастю, остаточне викорінення її у собі. Розкриваючи цю тему, святитель Феофан підкреслює, що «подвижництво є безперестанною переможністю» [13,c. 267]. А основою та умовою «внутрішніх перемог» є «перша перемога над собою – у зламі волі, у переказі себе Богу», при цьому людина має відкинути все гріховне. Наслідуючи цей шлях, християнин зароджує в собі «нелюбов до пристрасності, ненависть, неприязнь» гріха, «яка і є військова духовна сила, і одна замінює собою всю рать. Точка опори для боротьби є наш відновлений дух, сила ж переможна і руйнівна для пристрастей є благодать. Вона в нас одне творить, а інше руйнує, але знову через дух чи свідомість і волю… При всій протидії успіх його чи перемога ніколи не може бути нашою, а якщо вона є, то завжди від Бога» [13, c. 267-268]. Людина внаслідок гріхопадіння стала пристрасною істотою і перебуває в такому стані до звернення до Бога. За зверненням, виконуючи ревнощі за Богом, дух його досягає очищення, а душа і тіло залишаються враженими пристрастю. Коли починається їх очищення та лікування, пристрасті затяті і повстають проти устремлінь духу. Вони діють через душевні та тілесні сили людини і якщо не знаходять опіру, вражають дух, оскільки зв'язок між ними тісний. Але бувають рухи пристрастей прямо на дух [13, c. 269]. Окрім пожадливостей тілесних і душевних, на людину, яка перебуває у внутрішньо-перебуванні, повстає світ як секулярне суспільство, віддалене від Бога. Повстають і біси як носії зла, які невидимо оточують людей і спрямовують до гріха, при цьому вони активно використовують тілесні почуття [13, c. 269]. Тому всяке гріховне збудження можна відносити до їхніх підступів. При цьому є в гріховній обоймі такі пристрасті, які можуть діяти самостійно і які в самій природі людини не мають основи. Це помисли хули на Бога – сумніви, невіри, незвичайної огиди, затьмарення, різного роду безперервні та неприродні для людської природи пристрасті, як, наприклад, блудна пристрасть, наполеглива ненависть [13, c. 270]. Крім невидимих ​​внутрішніх нападок, бувають у тих, що подвизаються внутрішнім робленням і напади видимі. Це різного роду гріховні звикання, що зміцнюють владу бісів над тілом [17, с. 28, 75, 190; 13, c. 271-273]. Яким чином пристрасті проникають у людину, яка перебуває у внутрішньо-перебуванні і має духовні предмети в думках і духовні справи в намірах, і яка стоїть у сфері світла (духовної)? Святитель Феофан вказує, що головний спосіб, яким вони проникають до подвижника, це помисл, тобто такий рух розуму, який раптово займає думку людини і спрямований на певну мету схилити його до здійснення гріха [17, с. 203]. При неуважному ставленні до помислу за ним йдуть насолода, побажання, потяг, рішення, а потім і сама справа гріха. Всі думки такого роду через розум спокушають дух на здійснення гріховних справ, але це ще не гріх, поки розум перебуває з ним у діалозі і веде боротьбу. Головне для ворога – похитнути внутрішнє стояння подвижника, схилити його до гріха [17, с. 204]. Які існують методи боротьби із пристрастями? Згідно з аскетичними порадами святителя Феофана, один із основних законів духовної боротьби з пристрастями, незалежно звідки і як вони порушуються, полягає в наступному: християнин повинен виявити джерело гріха, відокремити його від похідних і вести боротьбу в першу чергу з ним. Дотримання цього закону триматиме людину в собі, а отже, в силі та в відносній безпеці. Тому у святителя Феофана в основу боротьби з пристрастями покладено боротьбу з помислами, а все інше – похідне. Увага християнина має бути звернено насамперед на розвиток помислів, а серце і воля не такі рухливі, як думка і, отже, пристрасті та бажання здебільшого народжуються з помислів. Звідси загальне правило: відсік помисл і захистиш від гріха. Ведення духовної лайки у святителя Феофана поділяється на три етапи, яких слід дотримуватися: перш лайки, під час самої лайки і після лайки [13, c. 276]. 1) Перш лайки подвижник повинен звести всі гріховні рухи в одне місце, де буде легше помічати обурення і боротися з ними. Виведений із глибини серця гріх часто продовжує залишатися у зовнішніх відносинах з людиною і накидає свій покрив на все, що оточує його. Для того, щоб захистити себе із зовнішнього боку, людина має перебудувати свою поведінку. Йому необхідно розподілити своє життя так, щоб не було часу для ледарства. Він може ввести в свій розпорядок і тілесні подвиги, щоб зайняти свої почуття, особливо зір, слух і мову. У житті багато буває: речі, особи, випадки. Всі ці візуальні (думкові) зустрічі треба сприймати як такі, що мають духовний (бездуховний) вплив. Якщо ж захистити себе не тільки ззовні, а й у внутрішньому житті, тобто постійно цуратися тих почуттів і прихильностей, які відродилися після першої перемоги над гріхом, то гріх втратить необхідне йому живильне середовище і слабшатиме – до досконалого виснаження. Після цього лайка з гріхом перейде в лайку з помислами, для чого слід мати тверезість, що допомагає розпізнати гріховні порушення, що зароджуються в серці, і благорозгляд, за сприяння якого можна ясно побачити рухи, що виникають в серці за зовнішнім впливом [13, c. 276-278]. 2) Під час лайки слід передусім чітко відокремити помисли та порочні рухи, що походять від бісів, так би мовити, «ідентифікувати» супротивника. Після усвідомлення ворожості для себе таких помислів та бажань потрібно налаштувати своє серце на неприязнь та огиду до них. [13, c. 279-280]. Це рятівний засіб, який допомагає відбити напад. Цей засіб порівняно легко діє на помисли, важче на бажання, а ще важче на пристрасні спонукання. Якщо цей спосіб не допомагає, потрібно розпочати боротьбу, не допускаючи при цьому ні сум'яття та розпачу, ні самовпевненості. Слід зберігати серце, не давати гріховним рухам, що виникають, проникнути в область почуттів і намагатися відкинути їх біля входу в душу. Для цього потрібно порушити в душі думки і уявлення, протилежні гріховному руху, що виник. Не можна слабшати і навіть у думці схилятися на бік ворога. Якщо ж і після таких дій бажання зробити гріх все ще перебуває в душі, то це явна ознака, що він підтримується ззовні злими духовними сутностями. У цьому випадку потрібно звернутися до земної та небесної допомоги – відкритися своєму духовному наставнику, а також закликати Господа, Божу Матір і всіх святих у молитві. Відданість Богу, як каже святитель Феофан, ніколи не залишалася осоромленою [13, c. 281]. Крім того, існують свої, особливі прийоми боротьби з помислами, інші з бажаннями, треті з пристрастями. Ці прийоми виробляються заздалегідь через роздуми або беруться з досвіду подвижників та настанов святих отців. Втім, у кожному окремому випадку вони індивідуальні. Гріхові напади потрібно відбивати до того часу, поки вони не припиняться зовсім [12, с. 224-229]. 3) Після лайки, подякувавши Господу, не можна вдаватися до безтурботності і послаблювати ревнощі, оскільки гріховний напад може початися знову, раптово, щоб своєю несподіванкою вразити християнина. Тому треба завжди бути бадьорим та пильним. У цьому слід уважно аналізувати весь хід минулої лайки: її початок, продовження і особливо завершення, щоб полегшити собі майбутні перемоги над гріхом. Так поступово накопичується духовна мудрість та досвідченість. Святитель Феофан рекомендує не розповідати про перемогу, що мала місце, що може порушити в душі марнославний помисл [12, с. 230-236]. Якщо ж потерпіти поразку, не слід віддалятися від Бога, але треба пом'якшити серце і привести його до каяття. «Не можна не падати, - але можна і повинно, впавши, повставати», - пише святитель Феофан і далі вказує, що подібно до матері, яка веде свою дитину за руку, щоб вона не впала, а якщо спіткнулася і впала, то допомагає піднятися, так і Господь підтримує нас і допомагає повстати від гріховних падінь. І далі святитель закликає: «Замість бездіяльного зневіри, підбадьорися до нових подвигів, здобувши з справжнього падіння урок смирення та обачності. Гріх візьме гору над тобою, і тобі знову треба буде починати з першої лайки; але Бог знає, чи це можливо. Можливо, віддавшись тепер гріху, ти перейдеш межу навернення; Тоді ще тут ти належатимеш до засуджених на вічну муку» [13, c. 283]. І далі святитель Феофан укладає свій виклад загальних засад боротьби з пристрастями: боротьба з пристрастями індивідуальна, незбагненна і потаємна, і немає певних настанов. Шляхи боротьби різноманітні, як і різні самі особи, які ведуть цю боротьбу, тож і встановити єдині правила всім неможливо. «Кращий винахідник правил лайки – кожна особа сама для себе. Досвід усьому навчить, - треба лише мати ревне бажання перемагати себе ... »[13, c. 283-284]. Слід зазначити, що у діяльної боротьби з пристрастями слід дотримуватися певний порядок і чин, у побудові якого звертати увагу властивість пристрасності взагалі, власний характері і добродійність. Звертати увагу треба на найголовніші пристрасті, що повстають при нападах, і боротися в першу чергу з ними. Боротися із пристрастями слід під керівництвом досвідченого духовного наставника. І головне, наголошує святитель Феофан, остаточне очищення людини здійснюється Самим Господом, із зовнішнього боку – скорботами, зсередини – сльозами, які у міру духовного зростання подвижника посилюються. Це хрещення водою та вогнем, або, як це змальовується у преподобного Ісаака Сиріна, остаточне розп'яття зовнішньої людини [13, c. 294]. Найвищий результат бою – чистота розуму від гріховних помислів, серця – від пристрастей, волі – від гріховних нахилів. Коли це утворюється, людина входить у безпристрасність. Його внутрішній світ стає чистим дзеркалом, що відбиває духовні предмети [13, c. 289]. Всі описані вище внутрішні і зовнішні діяння, боротьба з пристрастями – це лише засоби для досягнення головної мети життя християнина. Головна мета людини, яку він завжди повинен шукати – це сталість у прагненні до Бога як джерела життя. Коли людина за допомогою подвигів очищується, удосконалюється, оживляє свою душу для Бога, тоді тільки починається її сходження до живого богоспілкування. [13, c. 298-300]. Спочатку у людини відбувається сходження розуму до Бога. Для цього він повинен: 1) розвинути в собі навичку завжди розумом усвідомлювати, що «ходить перед Богом», тобто треба навчити і виховати почуття, що Бог поруч і Він все бачить, і в той же час самому прагнути духовними очима побачити Бога. Через це розум відкривається для світу Божественного; 2) все робити на Божу славу, ні в чому не бачити своїх заслуг. Необхідно вважати, що і зовнішнє добре, і внутрішнє, що відбувається, робить Бог; 3) все сприймати, як те, що відбувається і відбувається з волі Божої, що він живе в цій волі і їй у всьому кориться [13, с. 200]. Так людина поступово вдосконалюється в богозорінні та поклонінні Богу. Потім душа повинна відірватися від прихильності до всього земного і поступово знаходить у собі через дію Святого Духа мир і радість (Рим.14:17), які є Царством Божим. Таке занурення всередину, або з'єднання всередині себе з Богом, називається розумною мовчанням або захопленням до Бога. Буває воно епізодичним, але зробити його потрібно незмінним. У цьому полягає мета християнського подвигу: коли Бог у нас, коли наш дух у Бозі. Це не уявне спілкування, а реальне, безмовне, відчужене від усього земного єднання духу людини з Богом. Головною умовою для цього є очищення серця від гріха для прийняття благодаті Божої [13, c. 303]. Рішучий крок у сходженні до Бога, що є початком такого богоспілкування, є передання себе самого в Божественне водійство, після якого діє вже Сам Господь, а не воля людини. Умовою цьому шляху є зречення своєї волі [13, з. 303-304]. Святитель Феофан вказує, що у Царстві Христовому «не має бути хто чинний сам, але щоб у всьому діяв Бог». І коли воля людини припинить уперто протидіяти волі Божій і припиниться наша «самостійна і самоособова діяльність», тоді «вступає сила Божа в дух людини і починає свою дію. Отже, умова богопоселення в нас є рішуче передання Йому себе» [13, c. 303-304]. «Перадання себе Богу» – це внутрішній потаємний процес духу, і відбувається не відразу, а зріє «поступово, тривало, чи коротко» і від внутрішнього устрою людини. Той, хто зрадив себе Богові, починає перебувати в Ньому. При цьому свобода людини не знищується, а вона має, оскільки самопередання не є остаточним актом. У земному житті він невпинно повторюваний. Людина зраджує себе Богу, а Бог діє в ньому і ним, тобто його силами. У цьому полягає справжнє життя нашого духу. Це живий вільний союз, тобто життя і утвердження людини усією істотою в Богові, тобто і думкою, і серцем, і волею. У такому бого спілкуванні головним є «розумна духовна молитва… Той, хто молиться, перебуває в Богу і, отже, дуже готовий і здатний до того, щоб і Бог став перебувати в ньому. Але ця молитва не те, що інші, нижчі ступені молитви. У такій молитві, можна сказати, остання межа правил подвижництва». Коли встановиться і «утвердиться ця молитва, Бог є єдиний з духом нашим» [13, с. 306-307]. Розмірковуючи про такий стан людини, святитель Феофан зазначає: «Богоспілкування і боговселення – остання мета шукання духу людського, коли він буває у Бозі, і Бог у ньому. Виповнюється нарешті благовоління Господа і молитва Його, щоб як Він в Батьку і Отець у Ньому, так і кожен віруючий єдиний був з Ним (Ін.17:21). Знаменується такий стан полум'ям любові ... А любов є подателька пророцтва, причина чудотворень, безодня освіти, джерело вогню Божественного, який чим більше спливає, тим більше розпалює спраглих ... Вище цього стану апостольського ми не знаємо на землі »[13, c. 313-314]. З викладу розуміння святителем Феофаном основ православного подвижництва можна побачити, що найвищий ступінь цього подвигу є святість. І до святості покликаний будь-яка людина, яка живе на землі, особливо православний християнин незалежно від того, монах він чи ні, представник духовенства або мирянин. Важливо розуміти, що цей завіт святості і вчення Церкви про християнське подвижництво, яке докладно викладає святитель Феофан, є початком подвижництва, заснованого на непохитній ревнощі і любові до Бога. 1 . Георгій (Тертишніков), архімандрит. Святитель Феофан Затворник та його вчення про спасіння. М., Правило віри, 1999. - 570, 6 с. 2 . Добротолюбство у російському перекладі. Т. 1. Вид. 3-тє. - М: Типо-літогр. І. Єфімова, 1895. - 638, II с.; Т. 2. - М.: Типолит. Єфімова. 1884 - 810 с.; Т. 3. - М.: Тіпо-літ. Єфімова. 1888 - 486 с.; Т. 4. - М.: Тіпо-літ. Єфімова. 1889 - 653 с.; Т. 5. - М.: Тіпо-літ. Єфімова. 1890 – 521 с. 3 . Стародавній Патерик, викладений за розділами, переклад з грецької. Видання Афонського Російського Пантелеимонова монастиря. М. Типо-літографія І. Єфімова. 1899. С. 428, ІІ. 4 . Климент (Капалін Г. М.), митрополит Калузький та Боровський. Святитель Феофан Затворник про молитву Ісусову за матеріалами його листування періоду перебування у Вишенській пустелі // Праці з російської патрології. Вип. № 4. Калуга, 2019. С. 5-11. 5 . Климент, митрополит Калузький та Боровський (Г. М. Капалін). Вибір духовного шляху (за святином Феофаном Затворник) // Богословсько-історичний збірник. Калузька духовна семінарія. Калуга, 2014. № 6. - С. 3-10. 6 . Мітерікон: Зібр. настанов авви Ісаї всечесної інокіні Феодоре / Пер. з грец. Єпископа Феофана. - М., 1891. - 199 с. 7 . Невидима лайка. Переклад із грецького єпископа Феофана. М. Типо-літографія І. Єфімова. 1912. С. 296, IV. 8 . Слова преподобного Симеона Нового Богослова. У перекладі російською єпископа Феофана. М. Університетська друкарня. 1882. Вип. І, с. 453, VI; Вип. ІІ, с. 550 VI. 9 . Феофан, єпископ. Думки на кожен день року з церковних читань із Слова Божого. СПб., Типо-літографія М. П. Фролової. 1901. С. 367, ІІ. 10 . Феофан, єпископ. Накреслення християнського моралі» М., Типо-літогр. І. Єфімова. 1895. С. 330. 11 . Феофан, єпископ. Листи про духовне життя. М. Типолітографія І. Єфімова. 1897, с. 253, ІІ. 12 . Феофан, єпископ. Листи про християнське життя. Вид. 3-тє. М, Тіпо-літ. І. Єфімова, 1908. - 268, II с. 13 . Феофан, єпископ. Шлях до порятунку. (Короткий нарис аскетики). Третя частина. Накреслення християнського моралі. М., Тіпо-Літогр. І. Єфімова. 1908. С. 346, VIII, ІІ. 14 . Феофан, єпископ. Слова до володимирської пастви преосвященного Феофана. - Володимир: тип. Губернського. правління, 1869. - VIII, 684 с. 15 . Феофан, єпископ. Слова до тамбовської пастви Феофана, єпископа Тамбовського та Шацького у 1859 та 1860 роках. СПб.: тип. Штаба воєн.-навч. закладів, 1861. - 326 с. 16 . Феофан, єпископ. Слова Санкт-Петербурзької духовної академії ректора архімандрита Феофана. - СПб., 1859. - 327 с. 17 . Феофан, єпископ. Що є духовне життя і як на нього налаштуватися? Вид. 6-те. М., 1914. 280 (VII) c. 18 . Флоровський Р., прот. Шляхи російського богослов'я. Мінськ, 2006. 608 с. Тобто в нерозлучному поєднанні з Богом розумом і серцем, особливо це відбувається у молитві. «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного».