Поуке светог Теофана Затворника о хришћанским подвизима

Садржај Вежбе које препоручује Свети Теофан, које доприносе развоју унутрашњег живота човека и ослобађању од страсти Извори и литература Анотација. Сваки хришћанин је позван на подвижништво. Видели смо примере аскетског живота још од времена првих хришћана. Свети Теофан Затворник дао је прво систематско излагање о значењу подвижништва за човека. Његово учење о херојству је и данас актуелно. У чланку се испитује светитељево схватање хришћанског подвижништва, његове сврхе и стадијума, значења тајни крштења и покајања у животу човека. Посебна пажња посвећена је основама хришћанског подвижништва, а то су, по учењу светог Теофана: борба против греха, препуштање вољи Божијој, духовно руковођење, поштовање правила хришћанског подвижништва и покајање. Откривајући основе хришћанског достигнућа, свети Теофан изводи правила за чије спровођење је потребна самопринуда и самоотпор. Даље, у чланку се разматрају вежбе које доприносе развоју унутрашњег живота човека, као и закони борбе против страсти које препоручује свети Теофан. Абстрацт. Сваки хришћанин је позван на подвиг подвига. Видимо примере аскетског живота из времена првих хришћана. Свети Теофан Затворник дао је прво систематско излагање о значају подвижништва за човека. Његово учење о подвигу је и данас актуелно. У чланку се испитује светитељево схватање хришћанског подвижништва, његове сврхе и стадијума, значаја тајни крштења и покајања у животу човека. Посебна пажња посвећена је основама хришћанске аскезе, а то су, по учењу светог Теофана: борба против греха, препуштање вољи Божијој, духовно руковођење, поштовање правила хришћанског подвижништва и покајничко осећање. Откривајући основе хришћанског подвига, свети Теофан изводи правила, за чије испуњавање је потребна самопринуда и самоотпор. Даље, у чланку се говори о вежбама које доприносе развоју унутрашњег живота човека, као ио законима које препоручује свети Теофан, борби са страстима. Подвижнички подвиг је посебна појава у Православној Цркви и сваки хришћанин мора да га изврши у овој или оној мери да би се поново сјединио са својим Спаситељем и задобио живот вечни. Жеља за јединством са Богом била је својствена исконској природи човека и својство је духа [10, стр. 189]. Задатак да буде у јединству са самим собом био је првобитни Божји план за прве људе пре њиховог пада и изобличења људске природе. Човеково кршење Божијих заповести довело је до тога да се само кроз дубоко и у великој мери скривено дело може вратити јединству са Створитељем (Пост. 3:17–19). Схватање потребе за аскетизмом за човека постојало је већ у првим вековима хришћанства. Споља, током овог периода, оно се састојало у чињеници да су се чланови ранохришћанске заједнице заветовали на целибат и повукли се са светске области да служе Богу и ближњем. Истовремено, у свом животу подвиг борбе са страстима, строгог уздржања, усавршавања у хришћанским врлинама и молитве вршили су, по сведочењу светих отаца антике, многи припадници ранохришћанских заједница, укључујући и оне који су живели у свету. Ова унутрашња структура и начин живота заснива се на Христовим речима о потреби сталног усавршавања (Матеј 5,48) и следовања за Њим. Ко „због имена мог“ остави оца и мајку, жену и децу, кућу и земљу, „примиће стоструко и наследиће живот вечни“ (Матеј 19:29). О борби са страстима и подвизима неопходним за постизање савршенства говоре и свети апостоли, истичући да је круна хришћанског достигнућа искључиво дело и дар Божији. Вековно аскетско предање Православља, које постоји у различитим облицима, развија се у оквиру разних школа, сведочи да је без правилно извршених подвига (без обзира на монаштво или у свету) немогуће организовати живот човека на принципима Јеванђеља. Не усуђујући се да крене путем подвижништва, чак и у мери која је доступна у одређеним условима, човек блокира сопствени пут ка спасењу. А „дело спасења“, како каже свети Теофан, „је прво“ [17, стр. 187]. Изразитељи аскетског предања Цркве били су православни подвижници, укључујући и подвижнике у Русији (Русија). Међу најистакнутијим представницима домаћег подвижништва КСИ–КСИКС века били су монаси Антоније (†1073) и Теодосије (†1074) Кијево-Печерски, Сергије Радоњешки (†1392), Зосима (†1478) и Саватиј Соловецки (†1438) (†1438) Јосиф Волоцки (†1515), оптински старци, свети Теофан Заттворник (Говоров; †1894) и Игњатије (Брјанчанинов; †1867), свети праведни Јован Кронштатски (†1909), итд. миленијум своје историје, и дали своје тумачење подвижничког подвига. Од посебног значаја у проучавању хришћанског подвижништва је аскетски систем светог Теофана Затворника. Дао је прво излагање православне аскезе. Истраживач руске патрологије, протојереј Георгиј Флоровски (†1979), примећује да свети Теофан у својим делима увек говори „о томе да душа стоји пред Богом, у скрушености, и у покајању, или у молитви“ [18, стр. 391]. И по његовом закључку, он „није изградио систем, ни догматски ни моралистички. Он је само желео да оцрта слику хришћанског живота, да покаже правац духовног пута. И то је његов неупоредив историјски значај“ [18, стр. 192]. А архимандрит Георгиј (Тертишњиков), који је проучавао наслеђе подвижника Вишенског, примећује да су дела светог Теофана „испуњена благодаћу Христовом, духовном снагом, дубоком вером, жарком жељом за спасењем сваког човека“ и „психолошким продором“ осветљавају „главне фазе човековог духовног живота“ [1, п. 553–554]. Искуствено познавање хришћанског подвига и начина његовог остварења било је основно у богословском стваралаштву и читавом животу светог Теофана. Проучавање и разумевање подвижничког система светог Теофана актуелно је у наше дане, и то не само због особености његовог схватања подвига, који је уопштено, без обзира на природу његових дела, упућен на стање људске душе и посвећен је јединственом спектру питања везаних за спасење, већ и због тога што је у наше време веома важно давање приступа савременом учењу као савременом друштву. Својим бројним делима „Свети Теофан је многим хришћанима отворио заборављену ризницу црквеног учења у којој се непроменљиво чува светлост вечне Истине“ [1, стр. 551]. Заиста, практични значај дела светог Теофана увек је био и јесте да човеку световне свести, одсеченом од црквеног предања, лишеном духовних корена, открије учење о спасењу и да покаже начин његовог спровођења – од општих црта до специфичности духовног искуства сваког човека. У испуњавању овог задатка, свети Теофан иде од великих дела о подвижништву, у којима указује и објашњава општа начела и начела дела спасења, до проповеди и чланака у којима се разматрају појединачна, додуше крупна питања духовног живота, а затим и до бројних писама својим дописницима. У њима, настављајући дискусију о теми, истиче индивидуалне карактеристике спасоносног пута и даје практичне савете. У складу са предложеном јерархијом, главна подвижничка дела светитеља су „Оквир хришћанског моралног учења“ [10], „Пут ка спасењу“ [13], „Писма о духовном животу“ [11], „Речи ректора Петроградске академије архимандрита Теофана“ [16], „Слово ректора Петроградске академије архимандрита Теофана“ [16], „Слово Владимира објављено на служби у Светом Свету, објављено у Светом Светом за време његовог богослужења“. засебне свеске” [15; 14], „Мисли за сваки дан у години према црквеним читањима из Речи Божије” [9], бројни чланци и белешке о духовним и моралним питањима, делимично објављени у часописима друге половине 19. века, а затим и збирка писама, као и дела као што су, на пример, „Писма о хришћанском животу” [12], која се дотиче [12], „Шта се то дотиче у духовном животу” [12], „Шта је ту17”. само у систематизованијем облику, исти низ питања као у писмима духовној деци. Посебна тема је светог Теофана уопштавање подвижничког искуства васељенске Цркве, изражено у преводима и обрадама грчке „Филокалије“ [2], „Невидљивог ратовања“ које је саставио преподобни Никодим Светогорски [7], „Речи преподобног Симеона Новог Богослова, „Митерикон“ [8], [8] [3] итд. Преводи и прераде дела древних отаца су самосталне вредности и истовремено служе као богат материјал за даљу систематизацију, која је извршена у оригиналним делима светитеља. Овај материјал обухвата скоро све аскетско учење Цркве, представљено различитим правцима. При томе, светитељ главну пажњу посвећује погледима и искуству египатских и палестинских подвижника ИВ–ВИ века, Атонаца и исихаста. Какво је учење о православном подвигу како га износи свети Теофан? Пре свега, светитељ говори о неопходном почетку и претпоставкама, без којих је вођење подвижничког живота немогуће, а „посебан акценат ставља на људску психологију, примећујући значај различитих нијанси његових духовних кретања у питању спасења“ [5, стр. 7]. Главна ствар у хришћанском подвигу је вера у Господа Исуса Христа, прихватање јеванђелског учења које је сачувала Црква. Али под овим важним условима потребно је и да живот човека одговара Јеванђељу, а испуњавање заповести је подвиг. Дакле, подвижништво је, по Светом Теофану, позив сваког хришћанина, без обзира на историјско време и околности живота. Суштина хришћанског достигнућа је у животу по Божијим заповестима и непрестаном тежњи ка заједници са Богом. Највиши циљ подвига је постизање, чак и у земаљским условима, заједнице са Богом, коју светитељ схвата у складу са светоотачком традицијом, као живо сједињење човека са Богом, као „част Његовог обитавања“ у човеку [13, стр. 175]. Он напомиње да „Божје пребивање није само ментално, што се дешава у мисли о Богу 1 у име човека и у Божију наклоност, већ је живо, витално“, у коме је све остало у остварењу подвига „само средство“. Обраћање човековог ума и срца Богу само „припрема човека да прими Бога у истини“, и у том јединству, „не упијајући снагу и лице човека, Бог се у њему јавља... и човек“, даље цитирајући речи апостола Павла, светитељ не каже „он живи за себе, него живи у њему Христос“ (Гал. 2, 30, стр.). 176]. Из овога следи да човек Христовим деловањем постаје „храм Тројичног Божанства које га испуњава” [13, стр. 177; 10, стр. 194]. У таквом јединству духовни живот прелази „од умног општења са Богом до стварног, живог, осећаног, пројављеног“ [13, стр. 178]. Почетак подвига састоји се у томе да се човек свим срцем и свим својим мислима обрати Богу, док је обавезан услов несебична љубав према Христу и непрестана унутрашња тежња ка Њему. Када се роди ова тежња, тада почиње хришћански живот, и ко га има, у свему се труди да се понаша као хришћанин, а такав, као изгубљени син, каже: „Устајем, идем“ [10, стр. 62]. Унутрашња тежња ка Богу је добро тло за дејство благодати. Као резултат дејства благодати, човек постепено схвата своју грешност. Како пише свети Теофан, „засијавање и развој хришћанског живота“ се разликује „од засијавања и развоја природног живота“. Човек се не рађа као хришћанин, већ то постаје рођењем. Али због оштећења човека услед пада првих људи у рај, „почетак истински хришћанског живота у човеку је нека врста поновног стварања, давања новог живота“. И премда је крштење означило почетак вечног живота, ипак „цео човек, његова душа и тело остају неприлагођени новом животу... дакле, од овог тренутка почиње човеков зној – да формира све себе, све своје силе на хришћански начин“ [13, стр. ВИИ]. Даље, откривајући ову тему, светитељ упоређује духовни развој човека са растом биљака, које, након што се семе посеје, почиње да расте и долази до „постепеног развоја снаге, лаког, спонтаног“. За хришћанина је развој „тешка борба са самим собом – интензивна и жалосна“, а он, „као ратник, сваки корак земље, иако свој, мора бити одузет ратом – мачем са две оштрице самопринуде и самоотпора“ [13, стр. ВИИИ]. Деловањем благодати Божије, трудом и трудом човека који има за циљ самоисправљање, он се уздиже до решености да напусти грех, мрзи га и посвети себе и свој живот Богу. Такво опредељење само по себи је од великог значаја, али оно нужно мора да доведе до поновног сједињења човека са Христом и Његовом Црквом, веза са којом се успоставља у тајни Крштења [17, стр. 92], био је растрган учињеним гресима. Ово окупљање почиње искреним покајањем за учињене грехе пред Богом уз сведочење свештеника и врши се у тајни покајања. Затим следи причешћивање Телом и Крвљу Христовом, а сам Господ, обитавајући у човеку, сагорева његове грехе нематеријалним огњем, сједињује га са Црквом и отвара му могућност да се узнесе ка своме Творцу и Спаситељу [10, стр. 367]. Покајање и причешћивање Светим Христовим Тајнама је последња фаза окретања од греха ка Богу. На тај начин долази до формирања духовног живота у човеку, што је најважнији услов и главни предуслов за остварење подвига. У тајни Крштења у човека се улива благодат Духа Светога [17, стр. 96]. Овом инфузијом омогућава човеку, посебно оном који је чврсто решен да напусти грешни живот и задржи дар благодати, да се дотакне истинског блаженства заједнице са Богом. Тада то остаје скривено у њему, али пошто не примећује дејство благодати, често себе сматра напуштеним од Бога и пропадајућим. То се дешава зато што Господ даје могућност да се манифестује воља човека, чека њено дејство, раст у ревности и кретање ка Богу. Захваљујући томе, људска воља је обучена у подвиг савршенства. Током овог периода, благодат имплицитно, скривено поучава човека који је кренуо путем спасења и води његов живот. Коначно, када се заврши овај период тајног Божијег деловања у човеку, Бог се јавља у њему на посебан начин и сједињује се са њим. Ово је права комуникација са Богом [17, стр. 83–84]. Пут подвижничких напора човека мора да прати жеља за умним заједничарењем са Богом кроз молитву, читање Светог Писма и дела светих отаца, и кроз ово општење са Богом прелази на стварну заједницу са Богом. После првог уливања Божије благодати у човека, не почиње одмах потпуна комуникација душе са Богом. Разлог томе је што и прихватањем Крштења, исповедањем грехова у Тајни Покајања, грехом остају све силе човекове душе (ум, воља и осећања), међу којима посебно испољавање имају себичност, самољубље, угађање себи и други дубоко укорењени пороци настали из гордости. Човек се прво мора припремити за уливање благодати Божије. Ово се ради преко: б) Усвајање хришћанских врлина. Свети Теофан се односи на подвиге и духовну борбу у циљу искорењивања страсти и овладавања врлинама као хришћански подвиг. Подвизи могу бити спољашњи (телесни) и унутрашњи (рад душе). У општој пракси треба посматрати постепени успон од спољашњих ка унутрашњим подвизима, а затим од ових подвига ка созерцању, а не обрнуто [13, стр. 189; 12, стр. 39–40, 56, 86]. Основи хришћанског достигнућа по учењу светог Теофана су: 1) Борба човека са самим собом – са својим гресима (самоотпор и самопринуда) да би повратио изгубљену исконску чистоту. Ова борба се мора водити веома интензивно; увек је повезана са великим унутрашњим радом на себи и веома је болна за душу [13, стр. 190; 17, стр. 227; 12, стр. 214]; 2) Предати себе у руке Божије, односно очекивати духовне плодове не од својих трудова (заслуга), већ од дејства благодати Божије, јер је сам Господ организатор и савршитељ нашег спасења [17, стр. 77–78]; Разматрајући ово питање, свети Теофан примећује да је неко ко започиње духовни живот „исто ко је ступио на обичну стазу“. А пошто нам је пут духовног живота непознат, потребан нам је водич, јер човек који иде „са собом је у великој опасности“. Главна опасност, сматра светитељ, долази од сатане, јер, будући да је „сама... саморазуман, међу људима више воли оне који се руководе својим умом – ту он углавном збуњује и уништава. Светитељ препоручује да неко ко започиње подвижнички живот „мора да има вођу... Под њим је сигуран, као под кровом и оградом“ [13, стр. 194–196]. 3) Поштовање утврђених правила при вршењу хришћанског подвига [17, стр. 78]. Редослед живота подвижника мора бити јасно дефинисан. Мора да зна редослед читања књига и колико времена треба томе да посвети. Исто важи и за молитву и друге врсте духовних вежби. Правила морају покривати све облике духовних вежби које чине спољашњу љуску постигнућа. Систем у вежбама је неопходан за овладавање једном или другом духовном делатношћу, како би се научило како да је правилно изводи и стекло вештину у њеном спровођењу. То ће омогућити човеку да се развија у подвигу равномерно, складно и тако да све вежбе буду прикладне, и тиме ће моћи да обузда своју својеглавост и саморазмишљање [13, стр. 198]; 4) Разматрајући тему човекове свести о својој грешности и потреби сталног осећања покајања, Вишенски пустињак истиче да постизање савршенства пролази кроз спознају да је и сам подвижник духовно „слеп, сиромашан и наг“ [13, стр. 199]. Таква свест треба да изазове у души „скрушеност духа, или болест и тугу због своје нечистоте, изливену пред Богом“. Присуство осећања покајања, сматра светитељ, показатељ је „праве аскезе“. А ако човек не доживи таква осећања, онда је "скренуо са пута. Сузе су мерило благостања, а непрестане сузе су знак брзог прочишћења" [13, стр. 199]. Што се хришћанин више приближава Богу, утолико више увиђа своју грешност, што је заједничко својство људске природе после пада наших праотаца. Он схвата да су његови греси толики да су као песак морски пред Господом, и скрушеним срцем се каје за њих. Проширујући тему о основама подвижничког живота, свети Теофан изводи и општа правила за хришћанско подвижништво. То је 1) очување и увећање првобитне ревности за Бога, 2) одрицање од страсти која је прерасла у силе наше природе и 3) непосредна борба са страстима и противљење њима. На прва два правила заснивају се подвизи самопринуде, а на трећем подвизи људског самоотпора. Штавише, сви они произилазе из једног фундаменталног принципа: очувања „унутрашњег духа живота“ усмереног ка Христу нетакнутим. За одржавање таквог стања потребан је „ревност и ревност... у активностима или вежбама, с једне стране, доприносећи оживљавању исцрпљених снага, ас друге стране, убијању или утапању страсти“ [13, стр. 203]. Погледајмо детаљније како свети Теофан схвата ова правила. Чување духа љубоморе. За то је потребан посебан духовни рад, који светитељ назива „останак у себи“. Шта то значи? Ово је стање када је човек усмерен ка виђењу другог света, а његова осећања и мисли су решени да напусти грешни живот. Када је особа подешена да „остане унутра“, она затвара своју свест у своје срце и интензивно прикупља све силе тела и душе у ово „унутрашње складиште“. Менталне активности које имају за циљ постизање овог стања су сакупљање ума у ​​срцу (пажња), сакупљање воље у срцу (снага), сакупљање осећања у срцу (трезвеност). „Пажња, будност, трезвеност“, пише свети Теофан, „три унутрашње активности којима се остварује самосабрање и унутрашња делања. Ко их има, и сви они, иде унутра; ко нема, па чак и само једна, налази се напољу“ [13, стр. 205–206]. Телесне активности усмерене на боравак унутра су обраћање пажње на унутрашње стање човека, концентрисање свих снага у средишту човековог живота - у срцу, потискивање задовољства и жеље за миром тела. Резултат ових радова је сакупљање свих духовних и физичких снага човека и њихова контрола. Ово се мора практиковати док се свест не успостави унутар срца, као на свом првобитном месту, док се потпуно не веже за њега. Тада би требало да будете унутра, не одлазећи никуда са својом свешћу, често понављајући чин самосакупљања, јер је и ово стање често нарушено. Остати у себи уопште није исто што и дубоко размишљање. Када се самопродубљује током рефлексије, укључен је само људски ум, а оно се остварује само у уму. Приликом боравка унутра, све људске моћи су окупиране, а одвија се много дубље – у људском срцу, које је извор свих импулса и деловања појединца [13, стр. 246–247]. Боравак унутра је услов за овладавање собом, а самим тим и за његову слободу, рационалност и исправан духовни живот. Због тога се духовни човек који води аскетски живот назива унутрашњим човеком. Визија другог света отвара се, како каже свети Теофан, након уласка „у себе” и резултат је човековог унутрашњег рада. За постизање овог стања потребно је: а) Садржај у свести и осећању бића и устројство духовног света. Основно начело духовног света: „Један Бог, обожаван у Тројици, који је све створио и све садржи, све подиже, ... поглавари (Еф. 1,10) све у Господу нашем Исусу Христу, кроз Духа Светога. У Цркви делује Дух Свети, и кроз њега води вернике у живот вечни. После испуњења времена на крају света, „по васкрсењу и суду, сваки ће бити награђен по делима својим: једни ће пасти у пакао, други ће у рај“ [13, стр. 210]. б) Стицање духовног света и боравак у њему. Улазак у духовни свет увек је резултат достигнућа. Оно се постиже дејством благодати Божије уз учешће људске воље. Стајање у духовном свету, чији је основни смисао унутрашње осећање човека пред Богом, је следеће: у односу на свемоћ Божију – бити у таквом стању као дете у наручју мајке; у односу на свепризорност Божију – у стању поданика пред Царем; у односу на економију (тј. организацију дела нашег спасења) - у стању сина у очевој кући; у вези са смрћу и суђењем - у стању злочинца, чекајући сваку минуту пресуду; у односу на рај и пакао – у положају да стоји на дасци, на чијој је једној страни пламени понор, а на другој – прелепа башта. Највиша граница делања је стварно осећање себе у духовном свету [13, 212]. в) Веома је важно у овом делу доследно виђење (доживљавање) наведених фаза духовног живота. Оваква „визија“ не значи размишљање, већ непомично стање духа у коме се испољава вера у једну или другу појаву духовног света. Кретање ума ка рефлексији, као нехотичном удесу, треба прекинути одмах након што човек постане свестан таквог покрета. Најјачи начин да се утиче на човеков дух је када он својим умом стоји на овим духовним предметима током молитве [13, 217–218]. Треба напоменути да су у схватању светог Теофана и боравак унутра и виђење другог света једини неопходни услови за очување и повећање духа ревности за Бога. Обнављање ревности и ревности остварује се афирмацијом у оним осећањима која су човека довела до опредељења за духовни живот. Активности које имају за циљ су следеће: а) репродукција осећања и мисли кроз које је било могуће постићи почетну ревност за Бога. Таква осећања и мисли сачињавају духовни живот човека; б) молитва, првенствено у цркви за време богослужења, као и читање Светог писма; в) уздизање од страха Божијег до потпуног предања себе вољи Божијој. Мора се нагласити да свети Теофан истиче да су сва горе описана дела унутрашња дела, и вршећи их, човек ће одржавати дух љубоморе у себи. Истовремено, каже да је то „најдиректнији пут“ ка човековом постизању спасења. А ако човек напусти све и бави се „само овим радом“, онда ће имати извесног успеха. И обрнуто, ако ради разне вежбе, „али не обраћајући пажњу на ово“ радећи, „нећемо видети плод“. Светитељ закључује ова размишљања овим речима: „Ко се не окреће ка себи и не овом духовном делу, само одуговлачи“ [13, стр. 221–222]. Дакле, унутрашњи рад чини суштину аскетизма. Од тога зависи спољашњи живот човека, а не обрнуто. Дакле, кроз унутрашње пребивање долази до освећења човекове душе и тела благодаћу Божијом, а спољашња дела служе томе као помоћ, иако неопходна. Али припрема за прихватање благодати се не дешава само кроз савладавање унутрашњег стања и сагледавање духовног света, већ кроз раскид са страстима, исцељење од њих, које Господ даје кроз развој и јачање унутрашњег живота у човеку. Ништа мање важно није обраћање Богу из дубине савршено развијеног унутрашњег човека. Све ово у потпуности је у складу са речима Господњим у Јеванђељу: Царство Божије је у вама (Лк. 17, 21). На основу тумачења светих отаца, свети Теофан каже да ове речи изражавају идеју унутрашње ћелије срца, у коју је потребно ући да би се обавила молитва. Вежбе које препоручује Свети Теофан, које доприносе развоју унутрашњег живота човека и ослобађању од страсти Свети Теофан у својим списима разматра низ вежби које сматра неопходним у хришћанским делима. Он укључује: Подвизи душе. Људска душа има троделну структуру [13, стр. 226]. Састоји се од ума, воље и срца. Подвиг ума – у његовом хришћанском схватању, јесте да истинска вера чини његово целокупно биће. Борбе ума укључују: читање и слушање Речи Божије, патристичких списа и житија светих Божијих. Свети Теофан саветује почетнике да читају пре свега Житија, средње духовне старости да читају списе Светих Отаца, а савршене људе да главну пажњу посвете Речи Божијој. Даље, потребно је у кратким одредбама проучити све податке у Божанском откровењу истина, односно пажљиво проучавати катихизис. Осим тога, сва питања духовног живота треба да се договарају са духовним ментором и, по потреби и доступним, искусним подвижницима, а разматрају и при међусобним разговорима и сусретима. Подвизи воље укључују: 1) строго придржавање свих аскетских правила; 2) подношење црквене повеље; 3) потчињавање законима и грађанском поретку успостављеном у складу са учењем Свете Православне Цркве (укључујући дужност и породицу), кроз које делује воља Божија; 4) потпуно потчињавање вољи Божијој и њеном деловању у животу; 5) праћење гласа савести при обављању свих својих радњи; испуњење завета датих Богу. Подвизи срца су: 1) неизоставно учешће у богослужењу, молитви (уз обавезно испуњавање кућног молитвеног правила); 2) поштовање Часног крста, светих икона и других светиња; 3) поштовање обичаја које је установила Света Црква. Молитва је један од најважнијих подвига душе, јер је непосредно средство општења са Богом. Хришћанин мора да молитву учини главним задатком свог живота, посвећујући јој сваки слободан минут, али у исто време „не треба да буде само себи циљ“ [4, 9]. Неопходно је научити молитву пре него што научите било коју другу духовну вежбу, и овај процес мора бити сталан све док Господ не да дар молитве. Свети Теофан идентификује четири степена молитве: а) телесна молитва, која се састоји у њиховом читању стојећи и клањајући се. При томе се често дешава да пажња одлута, а срце не учествује у молитви. Ипак, треба вршити и такву делатну молитву; б) други степен молитве је пажљива молитва. Постепено, ум стиче навику да се не расејава током молитве и све то изговара пуном свешћу. Истовремено, молитвени призив душе повезан је са написаним и узноси се као свој; в) трећи степен молитве је молитва осећања. Ментални позиви изговарани са пажњом изазивају слична осећања у срцу. На тај начин долази до преласка са скрушене речи при пажљивој молитви на саму срдачну скрушеност. Онај ко је прешао на чулно обраћење моли се без речи, јер је Бог Бог срца. Са таквом молитвом може престати изговарање молитава, као и обраћање Богу у мислима, али се остаје у осећању молитве. При томе, чак и ако је неко стекао дар такве молитве, ипак не треба да напушта уобичајено молитвено правило, препоручује светитељ, и молитву треба започети телесном молитвом, умну молитву да јој се придружи, и тада ће доћи молитва срдачна; г) четврти степен молитве је духовна молитва, која је дар Духа Светога. Ово је највиши степен молитве, коју схвата сва људска свест. Али постоји, каже свети Теофан, мислећи на монаха Исака Сирина, и молитва, несхватљива уму, која излази ван граница свести [13, стр.241–242; 10, стр.543–544]. Најбоље средство за постизање континуитета у молитви је Исусова молитва 2. Ово је делотворно средство за развијање духа у свим подухватима и аскетском животу. Телесни подвизи. Тело, ако се посматра одвојено од људске душе, чисто је по природи. Дакле, потребно је само да елиминишете неприродне потребе тела и да се ојачате у његовом природном стању, односно да вратите телу првобитну природу. Поред тога, тело треба да буде помоћник души и да не омета, већ јој, напротив, помаже да изврши подвиг. За то се за сваку физичку потребу прописује нека врста вежбе као средство за исцељење телесног стања у коме се налазимо. Свети Теофан дели телесне подвиге у следеће категорије: труд (мишићни), огорченост према грешним делима – у смислу њихове непријатељства, ограничености (нервозне) и исцрпљености (трбушна) [13, стр. 228]. Напор се састоји у одржавању уста и језика, као и телесне снаге, што је уско повезано са физичким радом хришћанина. Горчина је круто складиштење свих чула, посебно слуха и вида, у сабраном, неометаном стању. Исцрпљеност подразумева уздржавање и пост у смислу ограничења у храни и пићу, строгог придржавања мера спавања и бдења и телесне чистоће. Екстерне активности (однос према друштву, породици, послу, пријатељима). Јавна, друштвена сфера активности је област постојања особе која утиче и на унутрашњу особу. Често доминира и влада појединца. Стога се ова активност свакако мора променити. Да би се то постигло, потребно је напустити грешне навике и обичаје, очистити све везе и односе, чак и пријатељске, елиминисати штетне које ометају дело спасења, одредити принципе понашања или опхођења према људима на основу Јеванђеља, распоредити занимања по новом поретку, породичне послове прилагодити духовном животу. Неопходно је обезбедити да сви спољни послови, односи са другим људима и рад буду подређени човековим духовним приоритетима. Праћење горе наведеног система треба да постане континуирано, а човек треба да се труди да он за себе буде природан, норма живота. Али, пре свега, мора се придржавати у периоду поста, односно у припреми за примање Христових тајни. Повлачење је време јунаштва које је обавезно за сваког православног хришћанина. Састоји се од проласка кроз све назначене хришћанске подвиге до њиховог највишег степена. Ово је неопходно да бисмо се правилно припремили за примање тајни Покајања и Евхаристије. А укључује и само учешће у овој тајни као средству духовног окрепљења личности од Бога дарованог [13, стр. 229; 255–256; 17, стр. 119]. Све што је горе речено је само општа упутства о облицима подвига и вежбама које помажу човеку да раскине страсти. Сваки хришћанин треба да прође кроз то, примењујући их на сваког појединца, у зависности од природних особина и склоности особе. Стога су они сами по себи још само материјал за формирање правила живота хришћанина. Правила се граде од наведених вежби кроз њихову примену на време, место, особу и околности живота. Ово је неопходно свима који се спремају да крену овим путем – самостално, или боље под вођством духовно искусног ментора. Стога, пређимо на разматрање светог Теофана о још једном веома важном аспекту аскетског живота. Борба против страсти (укорењених злих грешних вештина и навика тела и душе) или почетак самоотпора. Настављање у горе наведеним подвизима моћно је средство да се уништи страст покварене људске природе, да се човек очисти и исправи. Међутим, не можете се ограничити само на ову активност. Неопходно је не само заштитити наше добро стање, већ и искоренити зло, које у сваком тренутку прети да заузме човекову душу. Осим тога, да бисте чинили добро без примеса зла, што је одређено заповестима Божијим, морате се најпре ослободити грешних навика у свакој унутрашњој и спољашњој ствари. Начин да се ослободите од зла јесте духовна борба са страстима и пожудама тела. У овом случају, непосредни циљ је победа над овим или оним грехом или чак страшћу, његово коначно искорењивање у себи. Проширујући ову тему, свети Теофан наглашава да је „подвижништво непрестана победа“ [13, стр. 267]. А основа и услов за „унутрашње победе“ је „прва победа над самим собом – у слому воље, у препуштању себе Богу“, док човек мора да одбаци све грешно. Идући овим путем, хришћанин у себи генерише „ненаклоност према страсти, мржњи, непријатељству” према греху, „који је војна духовна сила, и сам замењује целу војску. Упориште за ратовање је наш обновљени дух, док је победоносна и разорна сила за страсти милост. Она ствара једно у нама, а вољу и супротставља другу, али опет руши све њене успехе. победа никада не може бити наша, а ако јесте, увек је од Бога“ [13, стр. 267–268]. Услед пада, човек је постао страсно биће и у том стању остаје све док се не обрати Богу. По обраћењу, испуњен ревношћу за Бога, његов дух постиже очишћење, а његова душа и тело остају обузети страстима. Када почне њихово очишћење и исцељење, страсти опстају и буне се против тежњи духа. Делују кроз психичке и физичке снаге човека и ако не нађу отпор, заразе дух, пошто је веза међу њима блиска. Али постоје покрети страсти директно ка духу [13, стр. 269]. Поред телесних и духовних пожуда, свет устаје против човека који је у унутрашњем стању као световно друштво, удаљено од Бога. Као носиоци зла устају и демони, који невидљиво окружују људе и упућују их на грех, а притом се активно служе телесним осећањима [13, стр. 269]. Стога се свако грешно узбуђење може приписати њиховим махинацијама. Истовремено, у грешном носиоцу постоје страсти које могу деловати самостално, а које немају основа у самој људској природи. То су помисли хуле на Бога – сумње, неверје, ванредно гађење, мрак, разне врсте непрестаних и противприродних страсти према људској природи, као што су блуд, тврдоглава мржња [13, стр. 270]. Поред невидљивих унутрашњих напада, они који теже унутрашњим радом имају и видљиве нападе. То су разне врсте грешних зависности које јачају моћ демона над телом [17, стр. 28, 75, 190; 13, стр. 271–273]. На који начин страсти продиру у човека који је у унутрашњем стању и има духовне предмете у својим мислима и духовних дела у својим намерама, а који стоји у области светлости (духовном)? Свети Теофан истиче да је главни начин на који они продиру у подвижника кроз мисао, односно такав покрет ума који изненада заокупи човекову мисао и усмерен је ка одређеном циљу – да га наведе на грех [17, стр. 203]. Ако нисте пажљиви на мисао, следи задовољство, жеља, привлачност, одлука, а затим и сам чин греха. Све мисли ове врсте, кроз ум, искушавају дух на чињење грешних дела, али то још није грех све док је ум у дијалогу са њим и бори се. Главна ствар за непријатеља је да пољуља унутрашњи положај подвижника, да га убеди да почини грех [17, стр. 204]. Које методе постоје за суочавање са страстима? Према подвижничком савету светог Теофана, један од основних закона духовне борбе против страсти, без обзира на то где и како се побуђују, гласи: хришћанин треба да идентификује извор греха, да га одвоји од његових деривата и да се пре свега бори са њим. Поштовање овог закона ће задржати особу у себи, а самим тим и у снази и релативној сигурности. Стога је за светог Теофана основа борбе против страсти борба против помисли, а све остало је дериват. Пажњу хришћанина треба првенствено посветити развоју мисли, али срце и воља нису тако покретни као мисао и стога се страсти и жеље углавном рађају из помисли. Отуда опште правило: одсеци мисао и заштити од греха. Вођење духовног ратовања светог Теофана дели се на три етапе које треба посматрати: пре битке, за време саме битке и после битке [13, стр. 276]. 1) Пре борбе, подвижник мора све грешне покрете да доведе на једно место, где ће лакше уочити сметње и борити се са њима. Грех изнет из дубине срца често наставља да остане у спољашњим односима са човеком и прекрива све око њега. Да би се заштитио споља, особа мора реструктурирати своје понашање. Треба да распореди свој живот тако да нема времена за нерад. Он може да уведе физичке подвиге у своју рутину како би заокупио своја чула, а посебно вид, слух и језик. Много тога се дешава у животу: ствари, лица, инциденти. Сви ови визуелни (ментални) сусрети морају се схватити као духовни (не-духовни) утицаји. Ако се заштитите не само споља, већ и у свом унутрашњем животу, односно стално избегавате она осећања и расположења која су оживела после прве победе над грехом, онда ће грех бити лишен нутритивне средине која му је потребна и ослабити - до потпуне исцрпљености. После овога, борба са грехом ће се претворити у борбу са мислима, за шта се мора имати трезвеност, која помаже да се препознају грешни импулси који се појављују у срцу, и добро разматрање, уз помоћ које се јасно виде покрети који настају у срцу услед спољашњег утицаја [13, стр. 276–278]. 2) У току битке треба пре свега јасно раздвојити мисли и опаке покрете који потичу од демона, да тако кажем, „идентификовати“ непријатеља. Након што схватите да су такве мисли и жеље непријатељске према вама самима, потребно је да своје срце прилагодиш непријатељству и гађењу према њима. [13, стр. 279–280]. Ово је спасоносни лек који помаже у одбијању напада. Овај лек делује релативно лако на мисли, теже на жеље, а још теже на страствене импулсе. Ако овај метод не помогне, потребно је да се придружите борби, не дозвољавајући ни конфузију и очај, ни ароганцију. Треба чувати своје срце, не дозволити да настали грешни покрети продру у царство осећања и покушавају да их одбаце на улазу у душу. Да бисте то учинили, морате у својој души пробудити мисли и идеје које су супротне грешном покрету који је настао. Не можете ослабити и чак се у мислима нагињати на страну непријатеља. Ако је и после оваквих радњи жеља за чињењем греха још увек у души, онда је то јасан знак да је споља подржавају зли духовни ентитети. У овом случају, потребно је да се обратите земаљској и небеској помоћи - отворите се свом духовном ментору, а такође усрдно призовите Господа, Мајку Божију и све свете. Оданост Богу, како каже свети Теофан, никада није остала посрамљена [13, стр. 281]. Осим тога, постоје своје посебне методе суочавања са мислима, други са жељама, а трећи са страстима. Ове технике се најпре развијају кроз размишљање или преузимају из искуства подвижника и упутстава светих отаца. Међутим, у сваком појединачном случају они су индивидуални. Грешни напади се морају одбијати док потпуно не престану [12, стр. 224–229]. 3) После битке, заблагодаривши Господу, не сме се упуштати у немарност и слабити ревност, јер грешни напад може да почне поново, изненада, да би изненадио хришћанина својим изненађењем. Стога, увек морате бити весели и опрезни. У исто време треба пажљиво анализирати цео ток прошле битке: њен почетак, наставак, а посебно завршетак, како би се олакшале будуће победе над грехом. Тако се постепено гомилају духовна мудрост и искуство. Свети Теофан препоручује да се не говори о победи која се догодила, која може побудити сујетне мисли у души [12, стр. 230–236]. Ако сте случајно поражени, не треба се удаљавати од Бога, већ треба да омекшате своје срце и доведете га до покајања. „Не можете а да не паднете, али можете и треба, павши, устати“, пише свети Теофан и даље истиче да као што мајка која води своје дете за руку да оно не падне, а ако се спотакне и падне, онда му помаже да устане, тако нас и Господ подржава и помаже да се издигнемо из грешних падова. И даље светитељ позива: „Уместо неактивног малодушја, охрабри се на нове подвиге, научивши од ове јесени лекцију смирења и разборитости. Грех ће те надвладати, и опет ћеш морати да кренеш од прве битке; али Бог зна да ли ће то бити могуће. Можда ћеш, препуштајући се сада греху, прећи на парну линију обраћења, тада ћеш прећи линију обраћења; муке“ [13, стр. 283]. И онда свети Теофан закључује своје излагање општих начела борбе против страсти: борба против страсти је индивидуална, несхватљива и скривена, и нема одређених смерница. Начини борбе су различити, као што су људи који воде ову борбу различити, па је стога немогуће успоставити јединствена правила за све. "Најбољи проналазач правила псовке је свако за себе. Искуство ће те свему научити, само треба да имаш ревносну жељу да победиш себе..." [13, стр. 283–284]. Неопходно је само напоменути да у активној борби против страсти треба поштовати одређени ред и ред, у чијој изградњи треба обратити пажњу на квалитет страсти уопште, на сопствени карактер и на добра дела. Треба обратити пажњу на страсти које су вам најважније, а које се јављају током напада, и прво се борити против њих. Са страстима треба да се борите под вођством искусног духовног ментора. И што је најважније, наглашава свети Теофан, коначно очишћење човека врши Сам Господ, споља – кроз тугу, изнутра – кроз сузе, које се појачавају како подвижник духовно расте. Ово је крштење водом и огњем, или, како га приказује свети Исак Сирин, коначно распеће спољашњег човека [13, стр. 294]. Највиши резултат ратовања је чистота ума од грешних помисли, срца од страсти, а воље од грешних склоности. Када се све ово формира, човек улази у бестрасност. Његов унутрашњи свет постаје чисто огледало, одражавајући духовне објекте [13, стр. 289]. Све горе описане унутрашње и спољашње активности, борба са страстима, само су средства за постизање главног циља хришћанског живота. Главни циљ човека, који увек мора да тражи, јесте постојаност у тежњи ка Богу као извору живота. Када човек, уз помоћ подвига, очисти, оплемени и оживи своју душу за Бога, тада тек почиње његов успон ка живој заједници са Богом. [13, стр. 298–300]. Прво, човеков ум се уздиже ка Богу. Да би то урадио, он мора: 1) развијати вештину сталног схватања умом да „ходиш са Богом“, односно треба да поучаваш и негујеш осећај да је Бог у близини и да Он све види, а да притом и сам мораш да се трудиш да видиш Бога својим духовним очима. Кроз ово се ум отвара Божанском свету; 2) чини све у славу Божију, не види ни у чему своју заслугу. Неопходно је сматрати да и спољашње добро и унутрашње добро које се остварује чини Бог; 3) да све доживљава као да се дешава и ради по вољи Божијој, да у овој вољи живи и у свему јој се покорава [13, стр. 200]. Тако се човек постепено побољшава у виђењу Бога и обожавању Бога. Тада се душа мора отргнути од привржености свему земаљском и постепено у себи налази кроз дејство Духа Светога мир и радост (Рим. 14,17), што је Царство Божије. Такво урањање у себе, или сједињење у себи са Богом, назива се душевно ћутање или дивљење Богу. Може бити епизодично, али треба да буде трајно. Ово је циљ хришћанског достигнућа: када је Бог у нама, када је наш дух у Богу. Ово није умно општење, већ стварно, тихо, отуђено од сваког земаљског јединства људског духа са Богом. Главни услов за то је очишћење срца од греха да би се прихватила Благодат Божија [13, стр. 303]. Одлучујући корак у успону ка Богу, који је почетак таквог општења са Богом, јесте препуштање себе божанском руководству, после чега делује сам Господ, а не воља човека. Услов на овом путу је одрицање од своје воље [13, стр. 303–304]. Свети Теофан истиче да у Царству Христовом „не треба да буде нико сам од себе, него да у свему делује Бог“. А када воља човекова престане да се тврдоглаво супротставља вољи Божијој и престане наша „самостална и лична делатност“, тада „сила Божија улази у дух човека и почиње своје сведејство. Дакле, услов усељења Бога у нас је најодлучније предање Њему“ [13, стр. 303–304]. „Предавање себе Богу“ је унутрашњи, тајни процес духа, и не дешава се одмах, већ сазрева „постепено, дуго или кратко“ и зависи од унутрашњег устројства човека. Онај ко се предао Богу почиње да пребива у Њему. При томе, слобода човека није уништена, већ је он поседује, јер самопредаја није коначан чин. У земаљском животу то се стално понавља. Човек се предаје Богу, и Бог делује у њему и по њему, односно његовим силама. Ово је прави живот нашег духа. Ово је живо слободно сједињење, односно живот и потврђивање човека целим бићем у Богу, односно мишљу, срцем и вољом. У таквој заједници са Богом главна је „умна духовна молитва... Онај који се моли пребива у Богу и самим тим је веома спреман и способан да Бог у њему пребива. Али ова молитва није исто што и други, нижи степени молитве. У таквој молитви је, рекло би се, коначна граница правила подвижништва." Када је „ова молитва утврђена и утврђена, Бог је једно са нашим духом“ [13, стр. 306–307]. Говорећи о овом човековом стању, свети Теофан примећује: „Заједница са Богом и пребивање Божије је крајњи циљ тражења људског духа, када је он у Богу, а Бог је у њему. Најзад се испуни добра воља Господња и молитва Његова, да како је Он у Оцу и Отац у Њему, тако сваки верник буде једно са Њим:17. љубав... А љубав је давалац пророштва, узрок чудеса, понор просветљења, извор Божанског огња, који што више тече, толико жедне распламсава... Не познајемо више апостолско стање на земљи“ [13, стр. 313–314]. Из излагања Светог Теофана о основама православног подвига види се да је највиши степен овог подвига светост. И сваки човек који живи на земљи позван је на светост, а посебно православни хришћанин, без обзира да ли је монах или не, представник свештенства или мирјанин. Важно је схватити да је овај завет светости и учење Цркве о хришћанском подвигу, које свети Теофан детаљно излаже, почетак подвижништва заснованог на непоколебљивој ревности и љубави према Богу. 1. Георгије (Тертишњиков), архимандрит. Свети Теофан Затворник и његово учење о спасењу. М., Правило вере, 1999. – 570, 6 стр. 2. Филокалија у руском преводу. Т. 1. Ед. 3рд. – М.: Типо-литографски. И. Ефимова, 1895. – 638, ИИ стр.; Т. 2. – М.: Типолит. Ефимова. 1884 – 810 стр.; Т. 3. – М.: Типо-лит. Ефимова. 1888 – 486 стр.; Т. 4. – М.: Типо-лит. Ефимова. 1889 – 653 стр.; Т. 5. – М.: Типо-лит. Ефимова. 1890 – 521 стр. 3. Древни Патерикон, изложен у поглављима, преведен са грчког. Публикација Атонског руског Пантелејмонског манастира. М. Типолитографија И. Ефимова. 1899. П. 428, ИИ. 4. Климент (Капалин Г.М.), митрополит калушки и боровски. Свети Теофан Затворник о Исусовој молитви на основу материјала из његове преписке током боравка у Вишенској испосници // Трансацтионс он Руссиан патролологи. Вол. бр. 4. Калуга, 2019. стр. 5–11. 5. Климент, митрополит Калушки и Боровски (Г. М. Капалин). Избор духовног пута (по Св. Теофану Затходнику) // Богословски и историјски зборник. Калушка богословија. Калуга, 2014. № 6. – С. 3–10. 6. Митерикон: Зборник. Поуке авве Исаије часној монахињи Теодори / Прев. од грчког епископа Феофана. – М., 1891. – 199 с. 7. Невидљива злоупотреба. Превод са грчког Епископа Теофана. М. Типолитографија И. Ефимова. 1912. П. 296, ИВ. 8. Речи Светог Симеона Новог Богослова. Превео на руски Епископ Феофан. М. Универзитетска штампарија. 1882. Изд. И, стр. 453, ВИ; Вол. ИИ, стр. 550, ВИ. 9 . Феофан, епископ. Мисли за сваки дан у години на основу црквених читања из Речи Божије. Санкт Петербург, Типографска литографија М. П. Фролова. 1901. П. 367, ИИ. 10. Феофан, епископ. Нацрт хришћанског моралног учења" М., Типолитогр. И. Ефимова. 1895. П. 330. 11. Феофан, епископ. Писма о духовном животу. М. Типолитограпхи би И. Ефимов. 1897, стр. 253, ИИ. 12. Феофан, епископ. Писма о хришћанском животу. Ед. 3рд. М, Типо-лит. И. Ефимова, 1908. – 268, ИИ стр. 13. Феофан, епископ. Пут ка спасењу. (Кратка скица аскетизма). Трећи део. Нацрт хришћанског моралног учења. М., Типо-Литхогр. И. Ефимова. 1908. П. 346, ВИИИ, ИИ. 14. Феофан, епископ. Речи Владимирском стаду Његовог Преосвештенства Теофана. – Владимир: вид. Губернски. одбор, 1869. – ВИИИ, 684 стр. 15. Феофан, епископ. Речи тамбовском стаду Феофана, епископа тамбовског и шачког 1859. и 1860. Санкт Петербург: вид. Штабне установе војне обуке, 1861. – 326 стр. 16. Феофан, епископ. Речи Петроградске богословске академије ректора архимандрита Феофана. – Санкт Петербург, 1859. – 327 стр. 17. Феофан, епископ. Шта је духовни живот и како се прилагодити њему? Ед. 6. М., 1914. 280 (ВИИ) стр. 18. Флоровски Г., прот. Путеви руског богословља. Минск, 2006. 608 с. Односно, у нераскидивом сједињењу са Богом умом и срцем, посебно се то дешава у молитви. "Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног."