Mësimet e Shën Theofanit të Vetmit mbi bëmat e krishtera

Përmbajtja Ushtrime të rekomanduara nga Shën Theofani, të cilat kontribuojnë në zhvillimin e jetës së brendshme të njeriut dhe çlirimin nga pasionet Burimet dhe literatura Shënim. Çdo i krishterë thirret në asketizëm. Ne kemi parë shembuj të jetës asketike që nga koha e të krishterëve të parë. Shën Theofani i vetmuar dha paraqitjen e parë sistematike të kuptimit të asketizmit për njeriun. Mësimi i tij për heroizmin është ende aktual sot. Artikulli shqyrton kuptimin e shenjtorit për asketizmin e krishterë, qëllimin dhe fazat e tij, kuptimin e sakramenteve të Pagëzimit dhe Pendimit në jetën e njeriut. Vëmendje e veçantë i kushtohet bazave të asketizmit të krishterë, të cilat, sipas mësimeve të Shën Theofanit, janë: lufta kundër mëkateve, dorëzimi ndaj vullnetit të Zotit, udhëheqja shpirtërore, respektimi i rregullave të asketizmit të krishterë dhe ndjenja e pendimit. Duke zbuluar themelet e arritjeve të krishtera, Shën Theofani nxjerr rregulla, zbatimi i të cilave kërkon vetë-shtrëngim dhe vetë-rezistencë. Më tej, artikulli diskuton ushtrimet që kontribuojnë në zhvillimin e jetës së brendshme të një personi, si dhe ligjet e luftimit të pasioneve të rekomanduara nga Shën Theofani. Abstrakt. Çdo i krishterë thirret në veprën e asketizmit. Ne shohim shembuj të jetës asketike që nga koha e të krishterëve të parë. Shën Theofani i Vetmi dha paraqitjen e parë sistematike të rëndësisë së asketizmit për njeriun. Mësimi i tij për këtë vepër është ende i rëndësishëm edhe sot. Artikulli shqyrton kuptimin e shenjtorit për asketizmin e krishterë, qëllimin dhe fazat e tij, rëndësinë e sakramenteve të Pagëzimit dhe Pendimit në jetën e njeriut. Vëmendje e veçantë i kushtohet bazave të asketizmit të krishterë, të cilat, sipas mësimeve të shën Teofanit, janë: lufta kundër mëkateve, dorëzimi ndaj vullnetit të Zotit, drejtimi shpirtëror, respektimi i rregullave të asketizmit të krishterë dhe ndjenja e pendimit. Duke zbuluar themelet e veprës së krishterë, Shën Theofani nxjerr rregullat, përmbushja e të cilave kërkon vetë-detyrim dhe vetë-rezistencë. Më tej, artikulli trajton ushtrimet që kontribuojnë në zhvillimin e jetës së brendshme të një personi, si dhe ligjet e rekomanduara nga Shën Theofani, lufta me pasionet. Veprimtaria asketike është një fenomen i veçantë në Kishën Ortodokse dhe çdo i krishterë duhet ta kryejë atë në një shkallë ose në një tjetër për t'u ribashkuar me Shpëtimtarin e tij dhe për të fituar jetën e përjetshme. Dëshira për unitet me Zotin ishte e natyrshme në natyrën fillestare të njeriut dhe është një pronë e shpirtit [10, f. 189]. Detyra për të qenë në unitet me veten e Tij ishte plani fillestar i Perëndisë për njerëzit e parë përpara rënies së tyre dhe shtrembërimit të natyrës njerëzore. Shkelja e urdhërimeve të Perëndisë nga njeriu ka çuar në faktin se vetëm nëpërmjet punës së thellë dhe kryesisht të fshehur mund të ktheheni në unitet me Krijuesin (Zan. 3:17–19). Kuptimi i nevojës për asketizëm për një person ekzistonte tashmë në shekujt e parë të krishterimit. Nga pamja e jashtme, gjatë kësaj periudhe, konsistonte në faktin se anëtarët e komunitetit të hershëm të krishterë morën një betim beqarie dhe u tërhoqën nga fusha e kësaj bote për t'i shërbyer Perëndisë dhe të afërmit të tyre. Në të njëjtën kohë, në jetën e tyre, bëma e luftës me pasionet, abstinencës së rreptë, përmirësimit të virtyteve të krishtera dhe lutjes u krye, sipas dëshmisë së etërve të shenjtë të lashtësisë, nga shumë anëtarë të komuniteteve të hershme të krishtera, përfshirë ata që jetuan në botë. Kjo strukturë e brendshme dhe mënyrë jetese bazohet në fjalët e Krishtit për nevojën për përmirësim të vazhdueshëm (Mateu 5:48) dhe ndjekjen e Tij. Ai që “për hir të emrit tim” lë babanë dhe nënën, gruan dhe fëmijët, shtëpinë dhe tokën, “do të marrë njëqindfish dhe do të trashëgojë jetën e përjetshme” (Mateu 19:29). Apostujt e shenjtë flasin edhe për luftën me pasionet dhe veprat e nevojshme për të arritur përsosmërinë, duke theksuar se kurora e arritjeve të krishtera është ekskluzivisht vepra dhe dhurata e Zotit. Tradita asketike shekullore e Ortodoksisë, që ekziston në forma të ndryshme, e zhvilluar në kuadrin e shkollave të ndryshme, dëshmon se pa bëmat e kryera siç duhet (pavarësisht nga monastizmi apo në botë), është e pamundur të organizohet jeta e një personi sipas parimeve të Ungjillit. Duke mos guxuar të marrë rrugën e asketizmit, edhe në atë masë që është e disponueshme në kushte të caktuara, njeriu bllokon rrugën e tij drejt shpëtimit. Dhe "vepra e shpëtimit", siç thotë Shën Theofani, "është gjëja e parë" [17, f. 187]. Eksponentët e traditës asketike të Kishës ishin asketët ortodoksë, përfshirë ata që punuan në Rusi (Rusi). Ndër përfaqësuesit më të shquar të asketizmit vendas të shekujve 11-19 ishin murgjit Anthony (†1073) dhe Theodosius (†1074) i Kiev-Pechersk, Sergius i Radonezhit (†1392), Zosima (†1478y (†1478y) dhe Solovetsky (†1478) Nil Sorsky († 1508) dhe Joseph Volotsky († 1515), pleqtë e Optinës, shenjtorët Theofan i vetmuari (Govorov; †1894) dhe Ignatius (Brianchaninov; †1867), Shën Gjoni i Drejtë i Kronstadtit (†190), dhe të gjitha këto jetët e tyre. idealet e asketizmit të zhvilluara nga Ortodoksia Ekumenike në mijëvjeçarin e parë të historisë së saj dhe dhanë interpretimin e tyre të veprës asketike. Rëndësi të veçantë në studimin e asketizmit të krishterë ka sistemi asketik i Shën Teofanit të Vetmit. Ai dha ekspozitën e parë të asketizmit ortodoks. Një studiues i patrolologjisë ruse, kryeprifti Georgy Florovsky (†1979), vëren se Shën Theofani në veprat e tij gjithmonë flet "për shpirtin që qëndron përpara Zotit, në pendim, në pendim, ose në lutje" [18, f. 391]. Dhe sipas përfundimit të tij, ai "nuk ndërtoi një sistem, as dogmatik dhe as moralizues. Ai donte vetëm të përvijonte imazhin e jetës së krishterë, të tregonte drejtimin e rrugës shpirtërore. Dhe kjo është rëndësia e tij historike e pakrahasueshme" [18, f. 192]. Dhe Arkimandriti Georgy (Tertyshnikov), i cili studioi trashëgiminë e asketit Vyshensky, vëren se veprat e Shën Theofanit "janë të mbushura me hirin e Krishtit, forcën shpirtërore, besimin e thellë, një dëshirë të zjarrtë për shpëtim për çdo person" dhe "me depërtim psikologjik" ndriçojnë "fazat kryesore të jetës shpirtërore" [1, p. 553–554]. Njohuria me përvojë e veprës së krishterë dhe metodave të realizimit të saj ishte thelbësore në krijimtarinë teologjike dhe në të gjithë jetën e Shën Theofanit. Studimi dhe kuptimi i sistemit asketik të Shën Theofanit është i rëndësishëm në ditët tona, dhe jo vetëm për shkak të veçorive të të kuptuarit të tij për veprën, e cila në përgjithësi, pavarësisht nga natyra e veprave të tij, i drejtohet gjendjes së shpirtit njerëzor dhe i kushtohet një vargu të vetëm çështjesh që lidhen me shpëtimin, por edhe për shkak se në kohën tonë është shumë e rëndësishme të jepet një formë e pranishme e shoqërisë moderne si një qasje e pranishme e kishës. Ishte përmes veprave të tij të shumta që "Shën Theofani hapi për shumë të krishterë një thesar të harruar të mësimeve të kishës, në të cilin drita e së vërtetës së përjetshme ruhet pa ndryshim" [1, f. 551]. Në të vërtetë, rëndësia praktike e veprave të Shën Theofanit ka qenë dhe është gjithmonë të zbulojë për një person me një vetëdije laike, të shkëputur nga tradita kishtare, pa rrënjë shpirtërore, doktrinën e shpëtimit dhe të tregojë mënyrën e zbatimit të saj - nga tiparet e përgjithshme deri tek specifikat e përvojës shpirtërore të çdo personi. Në përmbushjen e kësaj detyre, Shën Theofani kalon nga veprat e mëdha të asketizmit, në të cilat vë në dukje dhe shpjegon parimet dhe parimet e përgjithshme të veprës së shpëtimit, në predikime dhe artikuj ku trajtohen çështje individuale, ndonëse madhore, të jetës shpirtërore dhe më pas në letra të shumta drejtuar korrespondentëve të tij. Në to, duke vazhduar diskutimin e temës, ai nxjerr në pah karakteristikat individuale të rrugës së shpëtimit dhe jep këshilla praktike. Në përputhje me hierarkinë e propozuar, veprat kryesore asketike të shenjtorit janë "Përvijimi i mësimit moral të krishterë" [10], "Rruga drejt shpëtimit" [13], "Letra mbi jetën shpirtërore" [11], "Fjalët e rektorit të Akademisë së Shën Petersburgut, Arkimandriti i Shën Petersburgut, Arkimandriti Theofan" [16] në shërbimin e tij "Word sambo" [16]. departamente, botuar në vëllime të veçanta” [15; 14], “Mendime për çdo ditë të vitit sipas leximeve të kishës nga Fjala e Zotit” [9], artikuj dhe shënime të shumta për çështje shpirtërore dhe morale, pjesërisht të botuara në revistat e gjysmës së dytë të shekullit të 19-të, dhe më pas një koleksion letrash, si dhe vepra të tilla si, për shembull, “Letra mbi jetën e krishterë” [12], “Si ta prekni atë shpirtërore” [12], vetëm në një formë më të sistemuar, të njëjtin varg çështjesh si në letrat drejtuar fëmijëve shpirtërorë. Një temë më vete është përgjithësimi i përvojës asketike të Kishës Universale nga ana e Shën Theofanit, i shprehur në përkthimet dhe përshtatjet e greqishtes "Philokalia" [2], "Lufta e padukshme" e përpiluar nga i nderuari Nikodemi i Malit të Shenjtë [7], "Fjalët e të nderuarit Simeon Pacienti i Ri "Miterikon" [8] [3], etj. Përkthimet dhe përshtatjet e veprave të etërve të lashtë kanë vlerë të pavarur dhe njëkohësisht shërbejnë si material i pasur për sistemim të mëtejshëm, i cili u krye në veprat origjinale të shenjtorit. Ky material mbulon pothuajse të gjithë mësimin asketik të Kishës, të përfaqësuar nga drejtime të ndryshme. Në të njëjtën kohë, shenjtori i kushton vëmendjen kryesore pikëpamjeve dhe përvojës së asketëve egjiptianë dhe palestinezë të shekujve IV-VI, athonitëve dhe hesikastëve. Cili është mësimi për feat ortodokse siç paraqitet nga Shën Theofani? Para së gjithash, shenjtori flet për fillimin dhe parakushtet e nevojshme, pa të cilat është e pamundur të bësh një jetë asketike, ndërsa "vë theks të veçantë në psikologjinë njerëzore, duke vënë në dukje rëndësinë e nuancave të ndryshme të lëvizjeve të tij shpirtërore në çështjen e shpëtimit" [5, f. 7]. Gjëja kryesore në veprën e krishterë është besimi në Zotin Jezu Krisht, pranimi i mësimit të ungjillit të ruajtur nga Kisha. Por në këto kushte të rëndësishme, është gjithashtu e nevojshme që jeta e një personi të korrespondojë me Ungjillin, dhe përmbushja e urdhërimeve është një vepër. Për rrjedhojë, asketizmi, sipas Shën Theofanit, është thirrja e çdo të krishteri, pavarësisht nga koha historike dhe rrethanat e jetës. Thelbi i arritjeve të krishtera qëndron në të jetuarit sipas urdhërimeve të Zotit dhe në përpjekjen e vazhdueshme për bashkim me Zotin. Qëllimi më i lartë i veprës është arritja, edhe në kushte tokësore, e bashkimit me Zotin, e cila kuptohet nga shenjtori në përputhje me traditën patristike, si një bashkim i gjallë i njeriut me Zotin, si "nderi i banimit të Tij" te njeriu [13, f. 175]. Ai vëren se "banimi i Perëndisë nuk është vetëm mendor, që ndodh në mendimin e Perëndisë 1 në emër të njeriut dhe në favor të Perëndisë, por është i gjallë, jetësor", në të cilin çdo gjë tjetër në përmbushjen e veprës është "vetëm një mjet". Kthimi i mendjes dhe zemrës së një personi te Zoti vetëm "e përgatit njeriun që ta pranojë Zotin në të vërtetën" dhe në këtë unitet, "pa thithur forcën dhe fytyrën e njeriut, Zoti shfaqet aktiv në të... dhe njeriu", duke cituar më tej fjalët e apostullit Pal, shenjtori thotë jo "ai jeton për veten e tij, por Krishti jeton në të" (Gal. 2:20). 176]. Nga kjo rrjedh se njeriu, nëpërmjet veprimit të Krishtit, bëhet “kisha i Hyjnisë Trinitare që e mbush atë” [13, f. 177; 10, f. 194]. Në një unitet të tillë, jeta shpirtërore kalon "nga komunikimi mendor me Zotin në realitet, të gjallë, të ndjerë, të manifestuar" [13, f. 178]. Fillimi i veprës konsiston në atë që një person t'i drejtohet Zotit me gjithë zemrën dhe të gjitha mendimet e tij, ndërsa kushti i detyrueshëm është dashuria vetëmohuese për Krishtin dhe aspirata e brendshme e vazhdueshme drejt Tij. Kur lind kjo aspiratë, atëherë fillon jeta e krishterë dhe kush e ka atë përpiqet të sillet si i krishterë në çdo gjë dhe një person i tillë, si djali plangprishës, thotë: “Ngrihem, shkoj” [10, f. 62]. Aspirata e brendshme drejt Zotit është tokë e mirë për veprimin e hirit. Si rezultat i veprimit të hirit, një person gradualisht e kupton mëkatësinë e tij. Siç shkruan Shën Theofani, "mbjellja dhe zhvillimi i jetës së krishterë" ndryshon "nga mbjellja dhe zhvillimi i jetës natyrore". Një person nuk lind i krishterë, por bëhet i tillë pas lindjes. Por për shkak të dëmtimit të njeriut si pasojë e rënies së njerëzve të parë në parajsë, “fillimi i një jete vërtet të krishterë te njeriu është një lloj rikrijimi, dhënia e një jete të re”. Dhe megjithëse Pagëzimi shënoi fillimin e jetës së përjetshme, megjithatë, "i gjithë personi, shpirti dhe trupi i tij mbeten të pa përshtatur me jetën e re... prandaj, që nga ky moment fillon djersa e një personi - të formojë të gjithë veten, të gjitha fuqitë e tij në mënyrë të krishterë" [13, f. VII]. Më tej, duke zbuluar këtë temë, shenjtori e krahason zhvillimin shpirtëror të një personi me rritjen e bimëve, të cilat, pasi të mbillet fara, fillojnë të rriten dhe ka një "zhvillim gradual të forcës, të lehtë, spontan". Për një të krishterë, zhvillimi "është një luftë e vështirë me veten e tij - intensive dhe e trishtuar", dhe ai, "si një luftëtar, çdo hap i tokës, edhe pse i tij, duhet të hiqet nga lufta - me shpatën me dy presa të vetë-detyrimit dhe vetë-rezistencës" [13, f. VIII]. Nëpërmjet veprimit të hirit të Zotit, punës dhe përpjekjeve të njeriut që synojnë vetëkorrigjimin, ai ngrihet në vendosmërinë për të lënë mëkatin, për ta urryer atë dhe për t'ia kushtuar veten dhe jetën e tij Perëndisë. Një përcaktim i tillë në vetvete ka një rëndësi të madhe, por domosdoshmërisht duhet të çojë në ribashkimin e një personi me Krishtin dhe Kishën e Tij, lidhja me të cilën vendoset në sakramentin e Pagëzimit [17, f. 92], u copëtua nga mëkatet e kryera. Ky ribashkim fillon me pendimin e sinqertë për mëkatet e kryera përpara Zotit me dëshminë e një prifti dhe kryhet në sakramentin e Pendimit. Më pas vijon bashkimi i Trupit dhe Gjakut të Krishtit dhe Vetë Zoti, duke banuar në një person, i djeg mëkatet me zjarr jomaterial, e bashkon atë me Kishën dhe i hap mundësinë e ngjitjes te Krijuesi dhe Shpëtimtari i tij [10, f. 367]. Pendimi dhe kungimi i Mistereve të Shenjta të Krishtit është faza e fundit e kthimit nga mëkati te Zoti. Në këtë mënyrë, tek një person ndodh formimi i jetës shpirtërore, e cila është kushti më i rëndësishëm dhe parakushti kryesor për arritjen e veprës. Në Sakramentin e Pagëzimit, hiri i Frymës së Shenjtë futet në një person [17, f. 96]. Nëpërmjet këtij infuzioni, ai i mundëson një personi, veçanërisht atij që është i vendosur fort të lërë një jetë mëkatare dhe të ruajë dhuratën e hirit, të prekë lumturinë e vërtetë të bashkimit me Perëndinë. Më pas ai mbetet i fshehur tek ai, por duke qenë se ai nuk e vëren veprimin e hirit, shpesh e konsideron veten të braktisur nga Zoti dhe të humbur. Kjo ndodh sepse Zoti jep mundësinë për të shfaqur vullnetin e njeriut, pret veprimin e tij, rritjen e zellit dhe lëvizjen drejt Zotit. Falë kësaj, vullneti njerëzor stërvitet në veprën e përsosmërisë. Gjatë kësaj periudhe, hiri në mënyrë të nënkuptuar, fshehurazi mëson një person që ka marrë rrugën e shpëtimit dhe drejton jetën e tij. Më në fund, kur përfundon kjo periudhë e veprimit të fshehtë të Zotit te njeriu, Zoti shfaqet në të në një mënyrë të veçantë dhe bashkohet me të. Ky është komunikim i vërtetë me Zotin [17, f. 83–84]. Rruga e përpjekjeve asketike nga ana e njeriut duhet të shoqërohet me dëshirën për bashkim mendor me Zotin përmes lutjes, leximit të Shkrimeve të Shenjta dhe veprave të etërve të shenjtë dhe përmes këtij bashkimi me Zotin ai kalon në bashkim të vërtetë me Zotin. Pas infuzionit të parë të hirit të Zotit në një person, komunikimi i plotë i shpirtit me Zotin nuk fillon menjëherë. Arsyeja për këtë është se edhe me pranimin e Pagëzimit, rrëfimin e mëkateve në sakramentin e Pendimit, të gjitha fuqitë e shpirtit të një personi (mendja, vullneti dhe ndjenjat) mbeten të prekura nga mëkati, ndër të cilët një manifestim të veçantë kanë egoizmi, dashuria për veten, kënaqja ndaj vetvetes dhe veset e tjera të rrënjosura thellë të lindura nga krenaria. Një person duhet së pari të përgatitet për infuzionin e hirit të Zotit. Kjo bëhet nëpërmjet: b) Asimilimi i virtyteve të krishtera. Shën Theofani i referohet veprave dhe luftës shpirtërore që synojnë zhdukjen e pasioneve dhe zotërimin e virtyteve si një vepër e krishterë. Bëmat mund të jenë të jashtme (trupore) dhe të brendshme (puna e shpirtit). Në praktikën e përgjithshme, duhet të vërehet një ngjitje graduale nga bëmat e jashtme në ato të brendshme, dhe më pas nga këto bëma në soditje, dhe jo anasjelltas [13, f. 189; 12, f. 39–40, 56, 86]. Bazat e arritjeve të krishtera sipas mësimeve të Shën Theofanit janë: 1) Lufta e një personi me veten e tij - me mëkatet e tij (vetërezistenca dhe vetë-shtrëngimi) për të rifituar pastërtinë e humbur të pacenuar. Kjo luftë duhet bërë shumë intensivisht; shoqërohet gjithmonë me punë të madhe të brendshme për veten dhe është shumë e dhimbshme për shpirtin [13, f. 190; 17, f. 227; 12, f. 214]; 2) Të dorëzohesh në duart e Zotit, domethënë të presësh fryte shpirtërore jo nga punët (meritat), por nga veprimi i hirit të Zotit, sepse Vetë Zoti është organizuesi dhe përfundimi i shpëtimit tonë [17, f. 77–78]; Duke shqyrtuar këtë pyetje, Shën Theofani vëren se dikush që fillon jetën shpirtërore është "njëlloj si dikush që ka hyrë në rrugën e zakonshme". Dhe duke qenë se rruga e jetës shpirtërore është e panjohur për ne, ne kemi nevojë për një udhërrëfyes, sepse një person që ecën "me veten është në rrezik ekstrem". Rreziku kryesor, beson shenjtori, vjen nga Satanai, sepse, duke qenë "vetë... mendjemprehtë, midis njerëzve ai i do më shumë ata që udhëhiqen nga mendja e tyre - këtu ai kryesisht ngatërron dhe shkatërron". Shenjtori rekomandon që dikush që fillon një jetë asketike “duhet të ketë një prijës... Nën të ai është i sigurt, sikur nën një çati dhe një gardh” [13, f. 194–196]. 3) Pajtueshmëria me rregullat e vendosura gjatë kryerjes së një feat të krishterë [17, f. 78]. Rendi i jetës së një asketi duhet të përcaktohet qartë. Ai duhet të dijë rendin e leximit të librave dhe sa kohë t'i kushtojë atij. E njëjta gjë vlen edhe për lutjen dhe llojet e tjera të ushtrimeve shpirtërore. Rregullat duhet të mbulojnë të gjitha format e ushtrimeve shpirtërore që formojnë guaskën e jashtme të arritjes. Një sistem në ushtrime është i nevojshëm për të zotëruar një ose një tjetër aktivitet shpirtëror, në mënyrë që të mësoni se si ta kryeni atë në mënyrë korrekte dhe të fitoni aftësi në zbatimin e tij. Kjo do t'i lejojë një personi të zhvillohet në mënyrë të barabartë, në mënyrë harmonike dhe në mënyrë që të gjitha ushtrimet të jenë të përshtatshme, dhe përmes kësaj ai do të jetë në gjendje të frenojë mendjemprehtësinë dhe vetë-mendimin e tij [13, f. 198]; 4) Duke marrë parasysh temën e vetëdijes së një personi për mëkatësinë e tij dhe nevojën për të pasur një ndjenjë të vazhdueshme pendimi, I vetmi Vyshensky thekson se arritja e përsosmërisë kalon përmes realizimit se vetë asketi është "i verbër, i varfër dhe i zhveshur" shpirtërisht [13, f. 199]. Një vetëdije e tillë duhet të shkaktojë në shpirt «pendim shpirti, ose sëmundje dhe pikëllim për papastërtinë e dikujt, të derdhur para Perëndisë». Prania e një ndjenje të penduar, shenjtori beson, është një tregues i "asketizmit të vërtetë". Dhe nëse një person nuk përjeton ndjenja të tilla, atëherë ai "ka devijuar nga rruga. Lotët janë një masë e begatisë, dhe lotët e pandërprerë janë shenjë e pastrimit të shpejtë" [13, f. 199]. Sa më shumë që një i krishterë i afrohet Zotit, aq më shumë ai e sheh mëkatësinë e tij, e cila është një pronë e përbashkët e natyrës njerëzore pas rënies së të parëve tanë. Ai e kupton se mëkatet e tij janë aq të shumta sa janë si rëra e detit përpara Zotit dhe me zemër të penduar pendohet për to. Duke u zgjeruar në temën e themeleve të jetës asketike, Shën Theofani nxjerr edhe rregulla të përgjithshme për asketizmin e krishterë. Kjo është 1) ruajtja dhe rritja e zellit origjinal për Zotin, 2) heqja dorë nga pasioni që është rritur në forcat e natyrës sonë dhe 3) lufta e drejtpërdrejtë me pasionet dhe kundërveprimi i tyre. Bëmat e vetë-shtrëngimit bazohen në dy rregullat e para, dhe bëmat e vetë-rezistencës njerëzore bazohen në të tretën. Për më tepër, të gjitha ato rrjedhin nga një parim themelor: mbajtja e "shpirtit të brendshëm të jetës" të drejtuar drejt Krishtit të paprekur. Për të mbajtur një gjendje të tillë, duhet “zell dhe zell... në aktivitete apo ushtrime, nga njëra anë, duke kontribuar në ringjalljen e forcave të rraskapitura, dhe nga ana tjetër, për të vrarë apo mbytur pasionet” [13, f. 203]. Le të shqyrtojmë më në detaje se si Shën Theofani i kupton këto rregulla. Mbajtja e një shpirti xhelozie. Kjo kërkon punë të veçantë shpirtërore, të cilën shenjtori e quan "të qëndrosh brenda". Çfarë do të thotë? Kjo është një gjendje kur një person drejtohet drejt një bote tjetër, dhe ndjenjat dhe mendimet e tij janë të vendosura për të lënë një jetë mëkatare. Kur një person është i akorduar të "qëndrojë brenda", ai e mbyll vetëdijen e tij në zemrën e tij dhe mbledh intensivisht të gjitha forcat e trupit dhe shpirtit në këtë "depo të brendshme". Aktivitetet mendore që synojnë arritjen e kësaj gjendje janë mbledhja e mendjes në zemër (vëmendja), mbledhja e vullnetit në zemër (vrullësia), grumbullimi i ndjenjave në zemër (kthjelltësia). "Vëmendje, vigjilencë, maturi," shkruan Shën Theofani, "tre aktivitete të brendshme me të cilat realizohet vetë-mbledhja dhe veprimet e brendshme të brendshme. Kushdo që i ka, dhe të gjitha, hyn brenda; kush nuk e ka, madje vetëm një, është jashtë" [13, f. 205–206]. Aktivitetet trupore që synojnë të qëndrojnë brenda janë vëmendja ndaj gjendjes së brendshme të një personi, përqendrimi i të gjitha forcave në qendër të jetës së një personi - në zemër, duke shtypur kënaqësinë dhe dëshirën për paqen e mishit. Rezultati i këtyre punëve është mbledhja e të gjitha forcave shpirtërore dhe fizike të një personi dhe kontrolli i tyre. Kjo duhet të praktikohet derisa vetëdija të vendoset brenda zemrës, si në vendin e saj origjinal, derisa të lidhet plotësisht me të. Atëherë duhet të jesh brenda, pa shkuar gjëkundi me vetëdijen tënde, duke përsëritur shpesh aktin e vetë-mbledhjes, sepse edhe kjo gjendje shpesh prishet. Të qëndrosh brenda nuk është aspak e njëjtë me të menduarit e thellë. Kur vetë-thellohet gjatë reflektimit, përfshihet vetëm mendja e njeriut dhe ajo realizohet vetëm në mendje. Kur qëndron brenda, të gjitha fuqitë njerëzore janë të pushtuara, dhe kjo ndodh shumë më thellë - në zemrën e njeriut, e cila është burimi i të gjitha impulseve dhe veprimeve të individit [13, f. 246-247]. Qëndrimi brenda është kusht për zotërimin e njeriut mbi veten e tij, pra për lirinë, racionalitetin dhe jetën korrekte shpirtërore. Për këtë arsye, një person shpirtëror që bën një jetë asketike quhet njeri i brendshëm. Vizioni i një bote tjetër hapet, siç thotë Shën Theofani, pasi hyn “brenda vetes” dhe është rezultat i punës së brendshme të njeriut. Për të arritur këtë gjendje është e nevojshme: a) Përmbajtja në vetëdijen dhe ndjenjën e qenies dhe struktura e botës shpirtërore. Parimi themelor i botës shpirtërore: “Perëndia i vetëm, i adhuruar në Trinitet, i cili krijoi të gjitha gjërat dhe përmban të gjitha gjërat, ngre lart, ... kryeson (Efes. 1:10) të gjitha gjërat në Zotin tonë Jezu Krisht, me anë të Frymës së Shenjtë”. Fryma e Shenjtë vepron në Kishë dhe nëpërmjet saj i çon besimtarët në jetën e përjetshme. Pas përfundimit të kohës në fund të botës, "pas ringjalljes dhe gjykimit, secili do të shpërblehet sipas veprave të tij: disa do të bien në ferr, të tjerët do të shkojnë në parajsë" [13, f. 210]. b) Përvetësimi i botës shpirtërore dhe qëndrimi në të. Hyrja në botën shpirtërore është gjithmonë rezultat i arritjeve. Ajo arrihet nëpërmjet veprimit të hirit të Zotit me pjesëmarrjen e vullnetit njerëzor. Qëndrimi në botën shpirtërore, kuptimi rrënjësor i së cilës është ndjenja e brendshme e një personi që është përpara Zotit, është si vijon: në lidhje me plotfuqishmërinë e Zotit - të qenit në një gjendje të tillë si një fëmijë në krahët e nënës; në lidhje me gjithë-spektaklin e Zotit - në gjendjen e një subjekti para Mbretit; në lidhje me ekonominë (d.m.th., organizimin e punës së shpëtimit tonë) - në gjendjen e një djali në shtëpinë e babait; në lidhje me vdekjen dhe gjyqin - në gjendjen e një krimineli, duke pritur çdo moment verdikt; në lidhje me parajsën dhe ferrin - në pozicionin e qëndrimit në një dërrasë, në njërën anë të së cilës është një humnerë flakë, dhe nga ana tjetër - një kopsht i bukur. Kufiri më i lartë i të bërit është një ndjenjë e vërtetë e vetvetes në botën shpirtërore [13, 212]. c) Shumë i rëndësishëm në këtë punë është vizioni (përvoja) konsistente e fazave të mësipërme të jetës shpirtërore. Një "vizion" i tillë nuk do të thotë të menduarit, por më tepër një gjendje shpirtërore e palëvizshme në të cilën manifestohet besimi në një ose një tjetër fenomen të botës shpirtërore. Lëvizja e mendjes drejt reflektimit, si një aksident i pavullnetshëm, duhet të ndërpritet menjëherë pasi një person bëhet i vetëdijshëm për një lëvizje të tillë. Mënyra më e fortë për të ndikuar në shpirtin e një personi është kur ai qëndron me mendjen mbi këto objekte shpirtërore gjatë lutjes [13, 217–218]. Duhet theksuar se në kuptimin e Shën Theofanit, të qenit brenda dhe të shohësh një botë tjetër janë të vetmet kushte të nevojshme për ruajtjen dhe rritjen e shpirtit të zellit për Zotin. Rivendosja e zellit dhe zellit realizohet nëpërmjet pohimit në ato ndjenja që e çuan njeriun drejt vendosmërisë drejt jetës shpirtërore. Aktivitetet që synojnë këtë janë si më poshtë: a) riprodhimi i ndjenjave dhe mendimeve nëpërmjet të cilave u arrit të arrihej zelli fillestar për Zotin. Ndjenja dhe mendime të tilla përbëjnë jetën shpirtërore të një personi; b) lutja, kryesisht në kishë gjatë shërbesave hyjnore, si dhe leximi i Shkrimeve të Shenjta; c) ngjitja nga frika e Zotit deri në dorëzimin e plotë të vetes ndaj vullnetit të Zotit. Duhet theksuar se Shën Theofani vë në dukje se të gjitha veprat e përshkruara më sipër janë punë të brendshme dhe duke i kryer ato njeriu do të ruajë brenda vetes një frymë xhelozie. Në të njëjtën kohë, ai thotë se kjo është "rruga më e drejtpërdrejtë" për një person që të arrijë shpëtimin. Dhe nëse një person lë gjithçka dhe angazhohet në "vetëm këtë duke bërë", atëherë ai do të ketë njëfarë suksesi. Dhe anasjelltas, nëse ai bën ushtrime të ndryshme, "por pa i kushtuar vëmendje kësaj" duke bërë, "ne nuk do ta shohim frytin". Shenjtori i mbyll këto arsyetime me këto fjalë: “Kush nuk kthehet nga brenda dhe jo nga kjo punë shpirtërore, vetëm zvarritet” [13, f. 221–222]. Kështu, puna e brendshme përbën thelbin e asketizmit. Jeta e jashtme e një personi varet nga ajo, dhe jo anasjelltas. Kështu, nëpërmjet qëndrimit të brendshëm ndodh shenjtërimi i shpirtit dhe trupit të një personi me hirin e Zotit dhe veprat e jashtme shërbejnë si një ndihmë për këtë, ndonëse e nevojshme. Por përgatitja për pranimin e hirit nuk ndodh thjesht nëpërmjet zotërimit të gjendjes së të qenit brenda dhe shikimit të botës shpirtërore, por përmes një shkëputjeje nga pasionet, shërimit prej tyre, të cilën Zoti e jep nëpërmjet zhvillimit dhe forcimit të jetës së brendshme te një person. Jo më pak e rëndësishme është thirrja ndaj Zotit nga thellësia e një njeriu të brendshëm të zhvilluar në mënyrë të përsosur. E gjithë kjo përputhet plotësisht me fjalët e Zotit në Ungjill: Mbretëria e Perëndisë është brenda jush (Luka 17:21). Bazuar në interpretimet e etërve të shenjtë, Shën Theofani thotë se këto fjalë shprehin idenë e qelizës së brendshme të zemrës, në të cilën duhet të hyni për të kryer namazin. Ushtrime të rekomanduara nga Shën Theofani, të cilat kontribuojnë në zhvillimin e jetës së brendshme të një personi dhe çlirimin nga pasionet Shën Theofani në shkrimet e tij konsideron një sërë ushtrimesh që ai i konsideron të nevojshme në veprat e krishtera. Ai përfshin: Bëmat e shpirtit. Shpirti i njeriut ka një strukturë trepjesëshe [13, f. 226]. Ai përbëhet nga mendja, vullneti dhe zemra. Veprimtaria e mendjes - në kuptimin e saj të krishterë, është se besimi i vërtetë përbën tërë qenien e saj. Përpjekjet e mendjes përfshijnë: leximin dhe dëgjimin e Fjalës së Perëndisë, shkrimet patristike dhe jetën e shenjtorëve të Perëndisë. Shën Theofani i këshillon fillestarët të lexojnë para së gjithash Jetët, ata të moshës mesatare shpirtërore të lexojnë shkrimet e Etërve të Shenjtë dhe njerëzit e përsosur t'i kushtojnë vëmendjen kryesore Fjalës së Zotit. Më pas, është e nevojshme të studiohen të gjitha të dhënat në shpalljen hyjnore të të vërtetave në dispozita të shkurtra, domethënë një studim i kujdesshëm i katekizmit. Për më tepër, të gjitha çështjet e jetës shpirtërore duhet të merren vesh me një mentor shpirtëror dhe, nëse është e nevojshme dhe në dispozicion, me asketikë me përvojë, dhe gjithashtu të merren parasysh gjatë intervistave dhe takimeve të ndërsjella. Bëmat e vullnetit përfshijnë: 1) respektimin e rreptë të të gjitha rregullave asketike; 2) paraqitjen e statutit të kishës; 3) nënshtrim ndaj ligjeve dhe rendit civil të vendosur në përputhje me mësimet e Kishës së Shenjtë Ortodokse (përfshirë detyrën dhe familjen), përmes të cilave vepron vullneti i Zotit; 4) nënshtrim i plotë ndaj vullnetit të Zotit dhe veprimeve të tij në jetën e dikujt; 5) ndjekja e zërit të ndërgjegjes kur kryen të gjitha veprimet e dikujt; përmbushja e premtimeve të bëra ndaj Zotit. Bëmat e zemrës janë: 1) pjesëmarrja e domosdoshme në adhurim, namaz (me përmbushjen e detyrueshme të rregullit të namazit në shtëpi); 2) nderimi i Kryqit të Shenjtë, ikonave të shenjta dhe gjërave të tjera të shenjta; 3) respektimi i zakoneve të vendosura nga Kisha e Shenjtë. Lutja është një nga bëmat më të rëndësishme të shpirtit, pasi është një mjet i drejtpërdrejtë komunikimi me Zotin. Një i krishterë duhet ta bëjë lutjen detyrën kryesore të jetës së tij, duke i kushtuar asaj çdo minutë të lirë, por në të njëjtën kohë, "ajo nuk duhet të jetë një qëllim në vetvete" [4, 9]. Është e nevojshme të mësosh lutjen përpara se të mësosh ndonjë ushtrim tjetër shpirtëror dhe ky proces duhet të jetë i vazhdueshëm derisa Zoti të japë dhuratën e lutjes. Shën Theofani identifikon katër shkallë lutjeje: a) lutja fizike, e cila konsiston në leximin e tyre në këmbë dhe në përkulje. Në të njëjtën kohë, shpesh ndodh që vëmendja të largohet dhe zemra nuk merr pjesë në lutje. Megjithatë, duhet bërë edhe një lutje e tillë aktive; b) shkalla e dytë e namazit është namazi i vëmendshëm. Gradualisht, mendja fiton zakonin që të mos shpërqendrohet gjatë namazit dhe i shqipton të gjitha me vetëdije të plotë. Në të njëjtën kohë, tërheqja lutëse e shpirtit lidhet me atë që është shkruar dhe ngjitet si e tija; c) shkalla e tretë e namazit është namazi i ndjenjës. Thirrjet mendore të shprehura me vëmendje gjenerojnë ndjenja të ngjashme në zemër. Në këtë mënyrë, ka një kalim nga një fjalë e penduar gjatë lutjes së vëmendshme në vetë pendimin e përzemërt. Ai që ka kaluar në kthimin shqisor, lutet pa fjalë, sepse Zoti është Zoti i zemrës. Me një lutje të tillë, shqiptimi i lutjeve mund të ndalet, si dhe kthimi te Zoti me mendime, por njeriu mbetet në ndjenjën e lutjes. Në të njëjtën kohë, edhe nëse dikush e ka fituar dhuratën e një lutjeje të tillë, ai përsëri nuk duhet ta braktisë rregullin e zakonshëm të lutjes, rekomandon shenjtori, dhe lutja duhet të fillojë me lutje trupore, lutja mendore duhet t'i bashkohet asaj dhe pastaj do të vijë lutja e përzemërt; d) shkalla e katërt e lutjes është lutja shpirtërore, e cila është dhuratë e Frymës së Shenjtë. Kjo është shkalla më e lartë e lutjes, e kuptuar nga e gjithë vetëdija njerëzore. Por ka, thotë Shën Theofani, duke iu referuar murgut Isak Sirian, dhe lutja, e pakuptueshme për mendjen, që shkon përtej kufijve të ndërgjegjes [13, f.241–242; 10, fq.543–544]. Mjeti më i mirë për të fituar vazhdimësinë në lutje është Lutja e Jezusit 2. Ky është një mjet efektiv për të zhvilluar shpirtin në të gjitha përpjekjet dhe jetën asketike. Bëmat trupore. Trupi, nëse konsiderohet i ndarë nga shpirti i njeriut, është i pastër në natyrë. Prandaj, ju duhet vetëm të eliminoni nevojat e panatyrshme të trupit dhe të forconi veten në gjendjen e tij natyrore, domethënë ta ktheni trupin në natyrën e tij origjinale. Për më tepër, trupi duhet të jetë një ndihmës i shpirtit dhe jo ta pengojë, por, përkundrazi, ta ndihmojë atë për të përmbushur veprën. Për ta bërë këtë, për çdo nevojë fizike, përshkruhet një lloj ushtrimi si mjet për të shëruar gjendjen trupore në të cilën ndodhemi. Shën Theofani i ndan bëmat trupore në këto kategori: mundim (muskulor), hidhërim ndaj veprave mëkatare - në kuptimin e armiqësisë së tyre, kufizimit (nervor) dhe rraskapitjes (barkut) [13, f. 228]. Përpjekja konsiston në ruajtjen e gojës dhe të gjuhës, si dhe në fuqinë trupore, e cila është e lidhur ngushtë me punën fizike të një të krishteri. Hidhërimi është ruajtja e ngurtë e të gjitha shqisave, veçanërisht dëgjimit dhe shikimit, në një gjendje të grumbulluar dhe të pashqetësuar. Lodhja përfshin abstinencën dhe agjërimin në kuptimin e kufizimeve në ushqim dhe pije, respektim të rreptë të masave të gjumit dhe vigjilencës dhe pastërtisë trupore. Aktivitetet e jashtme (qëndrimi ndaj shoqërisë, familjes, punës, miqve). Sfera publike, shoqërore e veprimtarisë është një zonë e ekzistencës së një personi që ndikon gjithashtu në personin e brendshëm. Shpesh dominon dhe sundon individin. Prandaj, ky aktivitet sigurisht që duhet të ndryshohet. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të braktisni zakonet dhe zakonet mëkatare, të pastroni të gjitha lidhjet dhe marrëdhëniet, madje edhe ato miqësore, duke eliminuar ato të dëmshme që ndërhyjnë në punën e shpëtimit, të përcaktoni parimet e sjelljes ose të trajtimit të njerëzve në bazë të Ungjillit, të shpërndani profesionet sipas një rendi të ri dhe t'i përshtatni punët shpirtërore familjare. Është e nevojshme të sigurohet që të gjitha punët e jashtme, marrëdhëniet me personat e tjerë dhe puna t'i nënshtrohen përparësive shpirtërore të një personi. Ndjekja e sistemit të mësipërm duhet të bëhet e vazhdueshme dhe një person duhet të përpiqet ta bëjë atë të natyrshme për veten e tij, normën e jetës. Por para së gjithash, duhet t'i përmbahet gjatë periudhës së agjërimit, domethënë gjatë përgatitjes për marrjen e sakramenteve të Krishtit. Tërheqja është një kohë heroizmi që është e detyrueshme për çdo të krishterë ortodoks. Ai konsiston në kalimin e të gjitha bëmave të treguara të krishtera në shkallën e tyre më të lartë. Kjo është e nevojshme për t'u përgatitur siç duhet për marrjen e sakramenteve të Pendesës dhe Eukaristisë. Dhe përfshin gjithashtu vetë pjesëmarrjen në këtë sakrament si një mjet për forcimin shpirtëror të një personi të dhënë nga Zoti [13, f. 229; 255–256; 17, f. 119]. Gjithçka që u tha më lart është vetëm udhëzime të përgjithshme në lidhje me format e bëmave dhe ushtrimeve që ndihmojnë një person të shkëputet nga pasionet. Çdo i krishterë duhet ta kalojë këtë, duke i zbatuar ato për çdo person individual, në varësi të karakteristikave natyrore dhe prirjeve të personit. Prandaj, në vetvete ato janë ende vetëm materiale për formimin e rregullave të jetës për një të krishterë. Rregullat ndërtohen nga ushtrimet e listuara nëpërmjet zbatimit të tyre në kohën, vendin, personin dhe rrethanat e jetës. Kjo është e nevojshme për të gjithë ata që përgatiten për të marrë këtë rrugë - në mënyrë të pavarur, ose më mirë akoma, nën drejtimin e një mentori me përvojë shpirtërore. Prandaj, le të vazhdojmë të shqyrtojmë kuptimin e Shën Theofanit për një aspekt tjetër shumë të rëndësishëm të jetës asketike. Lufta kundër pasioneve (të rrënjosura aftësitë dhe zakonet e liga mëkatare të trupit dhe shpirtit) ose fillimi i rezistencës ndaj vetvetes. Të vazhdosh në bëmat e sipërpërmendura është një mjet i fuqishëm për të shkatërruar pasionin e natyrës së korruptuar njerëzore, për të pastruar dhe korrigjuar një person. Megjithatë, nuk mund ta kufizoni veten në këtë aktivitet të vetëm. Është e nevojshme jo vetëm për të mbrojtur gjendjen tonë të mirë, por edhe për të çrrënjosur të keqen, e cila në çdo moment kërcënon të pushtojë shpirtin e një personi. Përveç kësaj, për të bërë të mirën pa një përzierje të së keqes, e cila përcaktohet nga urdhërimet e Zotit, së pari duhet të çliroheni nga zakonet mëkatare në çdo çështje të brendshme dhe të jashtme. Mënyra për të çliruar veten nga e keqja është një luftë shpirtërore me pasionet dhe epshet e mishit. Në këtë rast, qëllimi i afërt është fitorja mbi këtë apo atë mëkat apo edhe pasionin, zhdukja përfundimtare e tij në vetvete. Duke e zgjeruar këtë temë, Shën Theofani thekson se “asketizmi është fitore e pandërprerë” [13, f. 267]. Dhe baza dhe kushti për "fitoret e brendshme" është "fitorja e parë mbi veten - në thyerjen e vullnetit, në dorëzimin e vetes Zotit", ndërsa një person duhet të refuzojë gjithçka mëkatare. Duke ndjekur këtë rrugë, një i krishterë gjeneron në vetvete "mospëlqimin për pasionin, urrejtjen, armiqësinë" ndaj mëkatit, "që është një forcë shpirtërore ushtarake dhe e vetme zëvendëson të gjithë ushtrinë. Pika mbështetëse e luftës është shpirti ynë i rivendosur, ndërsa fuqia fitimtare dhe shkatërruese për pasionet është hiri. Ai krijon një gjë tek ne dhe shkatërron një tjetër, por kurrë nuk mund të jetë e kundërta, me vetëdijen dhe vullnetin tonë, me shpirtin tonë ose me fitoren... dhe nëse është, është gjithmonë nga Zoti” [13, f. 267–268]. Si rezultat i Rënies, njeriu u bë një qenie pasionante dhe qëndron në këtë gjendje derisa të kthehet te Zoti. Pas konvertimit, i mbushur me zell për Perëndinë, shpirti i tij arrin pastrimin dhe shpirti dhe trupi i tij mbeten të goditur nga pasioni. Kur fillon pastrimi dhe shërimi i tyre, pasionet vazhdojnë dhe rebelohen kundër aspiratave të shpirtit. Ato veprojnë përmes forcave mendore dhe fizike të një personi dhe, nëse nuk gjejnë rezistencë, infektojnë shpirtin, pasi lidhja mes tyre është e ngushtë. Por ka lëvizje të pasioneve drejtpërdrejt në shpirt [13, f. 269]. Krahas epsheve të mishit dhe të shpirtit, bota ngrihet kundër një personi që është në gjendje të brendshme si një shoqëri laike, e largët nga Zoti. Demonët ngrihen gjithashtu si bartës të së keqes, të cilët në mënyrë të padukshme i rrethojnë njerëzit dhe i drejtojnë ata të kryejnë mëkat, ndërsa përdorin në mënyrë aktive ndjenjat mishore [13, f. 269]. Prandaj, çdo eksitim mëkatar mund t'i atribuohet makinacioneve të tyre. Në të njëjtën kohë, tek mbajtësi mëkatar ka pasione që mund të veprojnë në mënyrë të pavarur dhe që nuk kanë bazë në vetë natyrën njerëzore. Këto janë mendime blasfemie ndaj Zotit - dyshime, mosbesim, neveri të jashtëzakonshme, errësirë, lloje të ndryshme pasionesh të pandërprera dhe të panatyrshme për natyrën njerëzore, si kurvëria, urrejtja kokëfortë [13, f. 270]. Përveç sulmeve të brendshme të padukshme, ata që përpiqen përmes punës së brendshme kanë edhe sulme të dukshme. Këto janë lloje të ndryshme të varësive mëkatare që forcojnë fuqinë e demonëve mbi trup [17, f. 28, 75, 190; 13, f. 271–273]. Në çfarë mënyre depërtojnë pasionet tek një person që është në gjendje të brendshme dhe ka objekte shpirtërore në mendimet e tij dhe vepra shpirtërore në qëllimet e tij dhe që qëndron në sferën e dritës (shpirtërore)? Shën Theofani thekson se mënyra kryesore me të cilën ata depërtojnë tek asketi është përmes mendimit, domethënë një lëvizje e tillë e mendjes që pushton papritur mendimin e një personi dhe synon një qëllim specifik - ta bindë atë të bëjë një mëkat [17, f. 203]. Nëse nuk je i vëmendshëm ndaj mendimit, ai pasohet nga kënaqësia, dëshira, tërheqja, vendimi dhe më pas vetë akti i mëkatit. Të gjitha mendimet e këtij lloji, nëpërmjet mendjes, e tundojnë shpirtin për të kryer vepra mëkatare, por ky nuk është akoma mëkat përderisa mendja është në dialog me të dhe po lufton. Gjëja kryesore për armikun është të shkundë qëndrimin e brendshëm të asketit, ta bindë atë të bëjë një mëkat [17, f. 204]. Çfarë metodash ekzistojnë për të përballuar pasionet? Sipas këshillës asketike të Shën Theofanit, një nga ligjet bazë të luftës shpirtërore kundër pasioneve, pavarësisht se ku dhe si ngjallen ato, është si vijon: një i krishterë duhet të identifikojë burimin e mëkatit, ta ndajë atë nga derivatet e tij dhe të luftojë para së gjithash me të. Pajtueshmëria me këtë ligj do ta mbajë një person brenda vetes, dhe për rrjedhojë në forcë dhe në sigurinë relative. Prandaj, për Shën Theofanin, baza e luftës kundër pasioneve është lufta kundër mendimeve dhe çdo gjë tjetër është derivative. Vëmendja e një të krishteri duhet t'i kushtohet kryesisht zhvillimit të mendimeve, por zemra dhe vullneti nuk janë aq të lëvizshëm sa mendimi dhe, për rrjedhojë, pasionet dhe dëshirat lindin kryesisht nga mendimet. Prandaj rregulli i përgjithshëm: ndërprite mendimin dhe mbro nga mëkati. Drejtimi i luftës shpirtërore nga Shën Theofani ndahet në tre faza që duhen respektuar: para betejës, gjatë vetë betejës dhe pas betejës [13, f. 276]. 1) Para se të luftojë, asketi duhet të sjellë të gjitha lëvizjet mëkatare në një vend, ku do të jetë më e lehtë të vërehen shqetësimet dhe t'i luftojnë ato. Mëkati i nxjerrë nga thellësia e zemrës shpesh vazhdon të mbetet në marrëdhëniet e jashtme me një person dhe hedh petkun e tij mbi gjithçka rreth tij. Për të mbrojtur veten nga jashtë, një person duhet të ristrukturojë sjelljen e tij. Ai duhet të shpërndajë jetën e tij në mënyrë që të mos ketë kohë për përtaci. Ai mund të fusë bëmat fizike në rutinën e tij në mënyrë që të pushtojë shqisat e tij, dhe veçanërisht shikimin, dëgjimin dhe gjuhën. Shumë gjëra ndodhin në jetë: gjëra, fytyra, incidente. Të gjitha këto takime vizuale (mendore) duhet të perceptohen se kanë një ndikim shpirtëror (jo shpirtëror). Nëse mbroni veten jo vetëm nga jashtë, por edhe në jetën tuaj të brendshme, domethënë shmangni vazhdimisht ato ndjenja dhe prirje që u ringjallën pas fitores së parë mbi mëkatin, atëherë mëkati do të privohet nga mjedisi ushqyes për të cilin ka nevojë dhe do të dobësohet - deri në rraskapitje të plotë. Pas kësaj, beteja me mëkatin do të kthehet në një betejë me mendimet, për të cilën duhet pasur maturi, e cila ndihmon në njohjen e impulseve mëkatare në zemër dhe konsideratë të mirë, me ndihmën e së cilës mund të shihen qartë lëvizjet që lindin në zemër për shkak të ndikimit të jashtëm [13, f. 276–278]. 2) Gjatë një beteje, para së gjithash duhet të ndahen qartë mendimet dhe lëvizjet e mbrapshta që vijnë nga demonët, si të thuash, "identifikimi" i armikut. Pasi të kuptoni se mendimet dhe dëshirat e tilla janë armiqësore për veten tuaj, duhet ta rregulloni zemrën tuaj ndaj armiqësisë dhe neverisë ndaj tyre. [13, f. 279–280]. Ky është një ilaç shpëtimtar që ndihmon në zmbrapsjen e një sulmi. Ky ilaç vepron relativisht lehtë mbi mendimet, më i vështirë për dëshirat dhe akoma më i vështirë për impulset pasionante. Nëse kjo metodë nuk ju ndihmon, duhet t'i bashkoheni luftës, pa lejuar as konfuzion dhe dëshpërim, as arrogancë. Ju duhet të ruani zemrën tuaj, të mos lejoni që lëvizjet mëkatare të shfaqura të depërtojnë në fushën e ndjenjave dhe të përpiqeni t'i refuzoni ato në hyrje të shpirtit. Për ta bërë këtë, ju duhet të ngjallni në shpirtin tuaj mendime dhe ide që janë të kundërta me lëvizjen mëkatare që ka lindur. Ju nuk mund të dobësoheni dhe madje edhe në mendime të anoni në anën e armikut. Nëse edhe pas veprimeve të tilla, dëshira për të kryer mëkat është ende në shpirt, atëherë kjo është një shenjë e qartë se ajo mbështetet nga jashtë nga entitete të liga shpirtërore. Në këtë rast, ju duhet t'i drejtoheni ndihmës tokësore dhe qiellore - hapuni me mentorin tuaj shpirtëror, dhe gjithashtu thirrni Zotin, Nënën e Zotit dhe të gjithë shenjtorët në lutje të zjarrtë. Përkushtimi ndaj Zotit, siç thotë Shën Theofani, nuk ka mbetur kurrë i turpëruar [13, f. 281]. Përveç kësaj, ekzistojnë metodat e tyre të veçanta për t'u marrë me mendimet, të tjerët me dëshirat dhe të tjerët me pasionet. Këto teknika zhvillohen fillimisht përmes reflektimit ose janë marrë nga përvoja e asketëve dhe udhëzimet e etërve të shenjtë. Sidoqoftë, në çdo rast ato janë individuale. Sulmet mëkatare duhet të zmbrapsen derisa të pushojnë plotësisht [12, f. 224–229]. 3) Pas betejës, pasi të keni falënderuar Zotin, nuk duhet të kënaqeni në pakujdesi dhe të dobësoni zellin, pasi sulmi mëkatar mund të fillojë përsëri, papritmas, në mënyrë që të befasojë të krishterin me habinë e tij. Prandaj, duhet të jeni gjithmonë të gëzuar dhe vigjilentë. Në të njëjtën kohë, duhet të analizoni me kujdes të gjithë rrjedhën e betejës së kaluar: fillimin, vazhdimin dhe veçanërisht përfundimin e saj, në mënyrë që të lehtësoni fitoret e ardhshme mbi mëkatin. Kështu grumbullohet gradualisht mençuria dhe përvoja shpirtërore. Shën Theofani rekomandon të mos flasim për fitoren që ndodhi, e cila mund të zgjojë mendime të kota në shpirt [12, f. 230–236]. Nëse ndodh që të mposhtet, nuk duhet të largohesh nga Zoti, por duhet ta zbusësh zemrën dhe ta çosh në pendim. “Ti nuk mund të mos biesh, por mund dhe duhet, duke rënë, të ngrihesh”, shkruan Shën Theofani dhe më tej thekson se ashtu si një nënë që e çon fëmijën për dore që të mos bjerë, e nëse pengohet dhe bie, atëherë e ndihmon të ngrihet, kështu Zoti na mbështet dhe na ndihmon të ngrihemi nga rëniet mëkatare. Dhe më tej shenjtori thërret: "Në vend të dëshpërimit joaktiv, nxituni për vepra të reja, pasi keni mësuar nga kjo rënie një mësim përulësie dhe maturie. Mëkati do të mbizotërojë mbi ju dhe ju përsëri do të duhet të filloni nga beteja e parë; por Zoti e di nëse do të jetë e mundur. Ndoshta, tani duke iu dorëzuar vetes në mëkat, do t'i përkisni edhe numrit të mëkatit; i dënuar me mundim të përjetshëm” [13, f. 283]. Dhe pastaj Shën Theofani përfundon prezantimin e tij të parimeve të përgjithshme të luftës kundër pasioneve: lufta kundër pasioneve është individuale, e pakuptueshme dhe e fshehur dhe nuk ka udhëzime të përcaktuara. Mënyrat e luftës janë të ndryshme, ashtu si njerëzit që udhëheqin këtë luftë janë të ndryshëm, prandaj është e pamundur të vendosen rregulla uniforme për të gjithë. "Shpikësi më i mirë i rregullave të betimit është çdo person për veten e tij. Përvoja do t'ju mësojë gjithçka, ju vetëm duhet të keni një dëshirë të zellshme për të pushtuar veten..." [13, f. 283–284]. Është e nevojshme vetëm të theksohet se në një luftë aktive kundër pasioneve, duhet të respektohet një rend dhe rregull i caktuar, në ndërtimin e të cilit duhet t'i kushtohet vëmendje cilësisë së pasionit në përgjithësi, karakterit të vet dhe veprave të mira. Ju duhet t'i kushtoni vëmendje pasioneve që janë më të rëndësishme për ju, të cilat lindin gjatë sulmeve dhe së pari t'i luftoni ato. Ju duhet të luftoni pasionet nën drejtimin e një mentori shpirtëror me përvojë. Dhe më e rëndësishmja, thekson Shën Theofani, pastrimin përfundimtar të njeriut e realizon Vetë Zoti, nga jashtë - përmes dhimbjeve, nga brenda - përmes lotëve, të cilët intensifikohen ndërsa asketi rritet shpirtërisht. Ky është pagëzimi me ujë dhe zjarr, ose, siç përshkruhet nga Shën Isaku Sirian, kryqëzimi përfundimtar i njeriut të jashtëm [13, f. 294]. Rezultati më i lartë i luftës është pastërtia e mendjes nga mendimet mëkatare, zemra nga pasionet dhe vullneti nga prirjet mëkatare. Kur e gjithë kjo formohet, njeriu hyn në pasion. Bota e tij e brendshme bëhet një pasqyrë e pastër, që pasqyron objekte shpirtërore [13, f. 289]. Të gjitha aktivitetet e brendshme dhe të jashtme të përshkruara më sipër, lufta me pasionet, janë të gjitha vetëm mjete për të arritur qëllimin kryesor të jetës së një të krishteri. Qëllimi kryesor i një personi, të cilin ai duhet ta kërkojë gjithmonë, është qëndrueshmëria në aspiratën për Zotin si burim jete. Kur një person, me ndihmën e bëmave, pastrohet, përmirësohet dhe rigjallëron shpirtin e tij për Zotin, atëherë vetëm fillon ngjitja e tij drejt bashkimit të gjallë me Zotin. [13, f. 298–300]. Së pari, mendja e një personi ngjitet te Zoti. Për ta bërë këtë ai duhet: 1) zhvilloni aftësinë për të kuptuar vazhdimisht me mendjen tuaj se po "ecni me Zotin", domethënë, ju duhet të mësoni dhe të kultivoni ndjenjën se Zoti është afër dhe Ai sheh gjithçka, dhe në të njëjtën kohë, ju vetë duhet të përpiqeni ta shihni Zotin me sytë tuaj shpirtërorë. Nëpërmjet kësaj mendja i hapet botës hyjnore; 2) bëni gjithçka për lavdinë e Zotit, mos e shihni meritën tuaj në asgjë. Është e nevojshme të kemi parasysh se edhe e mira e jashtme edhe ajo e brendshme që arrihet bëhet nga Zoti; 3) të perceptojë gjithçka si ndodh dhe bëhet sipas vullnetit të Zotit, se ai jeton në këtë vullnet dhe i bindet atij në çdo gjë [13, f. 200]. Kështu, një person gradualisht përmirësohet në vizionin e Zotit dhe në adhurimin e Zotit. Atëherë shpirti duhet të shkëputet nga lidhja me çdo gjë tokësore dhe gradualisht të gjejë brenda vetes nëpërmjet veprimit të Frymës së Shenjtë paqen dhe gëzimin (Rom. 14:17), që është Mbretëria e Perëndisë. Një zhytje e tillë brenda, ose bashkim brenda vetes me Zotin, quhet heshtje mendore ose admirim për Zotin. Mund të jetë episodike, por duhet të jetë e përhershme. Ky është qëllimi i arritjeve të krishtera: kur Zoti është në ne, kur shpirti ynë është në Zotin. Ky nuk është komunikim mendor, por një komunikim i vërtetë, i heshtur, i tjetërsuar nga çdo unitet tokësor i shpirtit njerëzor me Zotin. Kushti kryesor për këtë është pastrimi i zemrës nga mëkati për të pranuar Hirin e Zotit [13, f. 303]. Hapi vendimtar në ngjitjen drejt Zotit, që është fillimi i një bashkimi të tillë me Zotin, është dorëzimi i vetvetes në drejtimin hyjnor, pas së cilës vepron vetë Zoti dhe jo vullneti i njeriut. Kushti në këtë rrugë është heqja dorë nga vullneti [13, f. 303–304]. Shën Theofani thekson se në Mbretërinë e Krishtit “nuk duhet të jetë askush që vepron vetë, por që Zoti të veprojë në çdo gjë”. Dhe kur vullneti i njeriut pushon së kundërshtuari me kokëfortësi vullnetin e Zotit dhe pushon “veprimtaria jonë e pavarur dhe personale”, atëherë “fuqia e Zotit hyn në shpirtin e njeriut dhe fillon të gjitha efektet e saj. Pra, kushti për të banuar në ne është dorëzimi më vendimtar ndaj Tij” [13, f. 303–304]. "Dorëzimi i vetvetes Zotit" është një proces i brendshëm, i fshehtë i shpirtit dhe nuk ndodh menjëherë, por piqet "gradualisht, gjatë ose shkurt" dhe varet nga struktura e brendshme e një personi. Ai që ia ka dorëzuar veten Perëndisë, fillon të qëndrojë në Të. Në të njëjtën kohë, liria e një personi nuk shkatërrohet, por ai e zotëron atë, pasi vetëdorëzimi nuk është një akt përfundimtar. Në jetën tokësore përsëritet vazhdimisht. Njeriu ia dorëzon veten Zotit dhe Zoti vepron në të dhe me anë të tij, pra me fuqitë e tij. Kjo është jeta e vërtetë e shpirtit tonë. Ky është një bashkim i gjallë i lirë, domethënë jeta dhe pohimi i njeriut me gjithë qenien e tij në Zot, pra me mendimin, zemrën dhe vullnetin. Në një bashkësi të tillë me Zotin, gjëja kryesore është "lutja shpirtërore e zgjuar... Ai që lutet qëndron në Zotin, prandaj është shumë i gatshëm dhe i aftë që Zoti të qëndrojë në të. Por kjo lutje nuk është e njëjtë me shkallët e tjera më të ulëta të lutjes. Në një lutje të tillë, mund të thuhet, është kufiri i fundit i rregullave të asketizmit". Kur “kjo lutje është e vendosur dhe e vendosur, Zoti është një me shpirtin tonë” [13, f. 306–307]. Duke diskutuar për këtë gjendje të njeriut, Shën Theofani vëren: “Bashkësia me Perëndinë dhe banimi i Zotit është qëllimi përfundimtar i kërkimit të shpirtit njerëzor, kur ai është në Perëndinë dhe Zoti është në të. Vullneti i mirë i Zotit dhe lutja e Tij më në fund përmbushen, që, ashtu si Ai është në Atin dhe Ati në Të, kështu çdo besimtar mund të jetë një me Të gjendja e dashurisë 7:21 (Gjoni 21). dashuria është dhënësi i profecisë, shkaku i mrekullive, humnera e ndriçimit, burimi i zjarrit Hyjnor, i cili sa më shumë rrjedh, aq më shumë i ndez të eturit... Ne nuk dimë një gjendje më të lartë apostolike në tokë” [13, f. 313–314]. Nga prezantimi i të kuptuarit të Shën Theofanit për themelet e asketizmit ortodoks, mund të shihet se niveli më i lartë i kësaj vepre është shenjtëria. Dhe çdo person që jeton në tokë është i thirrur në shenjtëri, veçanërisht një i krishterë ortodoks, pavarësisht nëse është murg apo jo, përfaqësues i klerit apo laik. Është e rëndësishme të kuptohet se kjo besëlidhje e shenjtërisë dhe mësimi i Kishës mbi asketizmin e krishterë, të cilën Shën Theofani e parashtron në detaje, është fillimi i asketizmit të bazuar në zellin dhe dashurinë e palëkundur për Zotin. 1. Georgy (Tertyshnikov), arkimandrit. Shën Theofani i Vetmi dhe mësimi i tij mbi shpëtimin. M., Rregulla e besimit, 1999. – 570, 6 f. 2. Filokalia në përkthim rusisht. T. 1. Ed. 3rd. – M.: Tipo-litografike. I. Efimova, 1895. – 638, II f.; T. 2. – M.: Tipolit. Efimova. 1884 – 810 pp.; T. 3. – M.: Tipo-lit. Efimova. 1888 – 486 pp.; T. 4. – M.: Tipo-lit. Efimova. 1889 – 653 pp.; T. 5. – M.: Tipo-lit. Efimova. 1890 – 521 p. 3. Patericon i lashtë, i paraqitur në kapituj, i përkthyer nga greqishtja. Botimi i Manastirit Rus Panteleimon Athos. M. Tipo-litografi nga I. Efimov. 1899. P. 428, II. 4. Klementi (Kapalin G.M.), Mitropoliti i Kaluga dhe Borovsk. Shën Theofani i Vetmi në lutjen e Jezusit bazuar në materialet nga korrespondenca e tij gjatë qëndrimit të tij në vetminë Vyshenskaya // Transaksione mbi patrullimin ruse. Vëll. Nr. 4. Kaluga, 2019. fq. 5–11. 5. Klementi, Mitropoliti i Kalugës dhe Borovskut (G. M. Kapalin). Zgjedhja e rrugës shpirtërore (sipas Shën Theofanit të Vetmit) // Koleksioni teologjik dhe historik. Seminari Teologjik Kaluga. Kaluga, 2014. Nr. 6. – F. 3–10. 6. Miterikon: Koleksion. Udhëzimet e Abba Isaias drejtuar murgeshës së nderuar Theodora / Trans. nga peshkopi grek Feofan. – M., 1891. – 199 f. 7. Abuzimi i padukshëm. Përkthim nga greqishtja nga Peshkopi Theofan. M. Tipo-litografi nga I. Efimov. 1912. F. 296, IV. 8. Fjalët e Shën Simeon Teologut të Ri. Përkthyer në Rusisht nga Peshkopi Feofan. M. Shtypshkronja Universitare. 1882. Çështje. I, fq. 453, VI; Vëll. II, f. 550, VI. 9 . Feofan, peshkop. Mendime për çdo ditë të vitit bazuar në leximet e kishës nga Fjala e Perëndisë. Shën Petersburg, Tipo-litografi nga M. P. Frolova. 1901. F. 367, II. 10. Feofan, peshkop. Skica e mësimit moral të krishterë" M., Typo-lithogr. I. Efimova. 1895. F. 330. 11. Feofan, peshkop. Letra mbi jetën shpirtërore. M. Tipolitografi nga I. Efimov. 1897, f. 253, II. 12. Feofan, peshkop. Letra mbi jetën e krishterë. Ed. 3. M, Tipo-lit. I. Efimova, 1908. – 268, II f. 13. Feofan, peshkop. Rruga drejt shpëtimit. (Një skicë e shkurtër asketizmi). Pjesa e tretë. Skicë e mësimit moral të krishterë. M., Tipo-Lithogr. I. Efimova. 1908. F. 346, VIII, II. 14. Feofan, peshkop. Fjalë për tufën Vladimir të Hirësisë së Tij Theofan. – Vladimir: tip. Gubernsky. dërrasë, 1869. – VIII, 684 f. 15. Feofan, peshkop. Fjalë për tufën Tambov të Feofanit, peshkop i Tambovit dhe Shatskit në 1859 dhe 1860. Shën Petersburg: lloji. Institucionet e shtabit të stërvitjes ushtarake, 1861. – 326 f. 16. Feofan, peshkop. Fjalë të Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut nga rektori Arkimandrit Feofan. – Shën Petersburg, 1859. – 327 f. 17. Feofan, peshkop. Çfarë është jeta shpirtërore dhe si të përshtatemi me të? Ed. 6. M., 1914. 280 (VII) f. 18. Florovsky G., prot. Shtigjet e teologjisë ruse. Minsk, 2006. 608 f. Domethënë në bashkim të pandashëm me Zotin me mendjen dhe zemrën, sidomos kjo ndodh në lutje. "Zoti Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua, një mëkatar."