Učenie svätého Teofana Samotára o kresťanských skutkoch

Obsah Cvičenia odporúčané sv. Teofánom, ktoré prispievajú k rozvoju vnútorného života človeka a oslobodeniu sa od vášní Pramene a literatúra Anotácia. Každý kresťan je povolaný k askéze. Príklady asketického života sme videli už od čias prvých kresťanov. Svätý Teofan Samotár podal prvý systematický výklad o význame askézy pre človeka. Jeho učenie o hrdinstve je aktuálne aj dnes. Článok skúma svätcovo chápanie kresťanskej askézy, jej účel a etapy, význam sviatostí krstu a pokánia v ľudskom živote. Osobitná pozornosť sa venuje základom kresťanskej askézy, ktorými sú podľa učenia svätého Teofana: boj proti hriechom, odovzdanie sa do vôle Božej, duchovné vedenie, dodržiavanie pravidiel kresťanskej askézy a kajúce cítenie. Svätý Teofan, ktorý odhaľuje základy kresťanského úspechu, dedukuje pravidlá, ktorých realizácia si vyžaduje sebanátlak a odpor. Ďalej článok rozoberá cvičenia, ktoré prispievajú k rozvoju vnútorného života človeka, ako aj zákony boja proti vášňam odporúčané sv. Teofánom. Abstraktné. Každý kresťan je povolaný k výkonu askézy. Vidíme príklady asketického života z čias prvých kresťanov. Svätý Teofan Samotársky podal prvý systematický výklad o význame askézy pre človeka. Jeho učenie o tomto výkone je aktuálne aj dnes. Článok skúma svätcovo chápanie kresťanskej askézy, jej účel a etapy, význam sviatostí krstu a pokánia v ľudskom živote. Osobitná pozornosť je venovaná základom kresťanskej askézy, ktorými sú podľa učenia svätého Teofana: boj proti hriechom, odovzdanie sa do vôle Božej, duchovné vedenie, dodržiavanie pravidiel kresťanskej askézy a kajúce cítenie. Svätý Teofan, ktorý odhaľuje základy kresťanského činu, dedukuje pravidlá, ktorých splnenie si vyžaduje seba-nátlak a odpor k sebe samému. Ďalej článok rozoberá cvičenia, ktoré prispievajú k rozvoju vnútorného života človeka, ako aj zákony odporúčané sv. Teofánom, boj s vášňami. Asketický výkon je v pravoslávnej cirkvi zvláštnym javom a každý kresťan ho musí v tej či onej miere vykonať, aby sa mohol opäť spojiť so svojím Spasiteľom a získať večný život. Túžba po jednote s Bohom bola vlastná prvotnej podstate človeka a je vlastnosťou ducha [10, s. 189]. Úloha byť v jednote so sebou samým bol pôvodný Boží plán pre prvých ľudí pred ich pádom a deformáciou ľudskej prirodzenosti. Porušovanie Božích prikázaní človekom viedlo k tomu, že len hlbokou a zväčša skrytou prácou sa človek môže vrátiť k jednote so Stvoriteľom (1M 3:17–19). Pochopenie potreby askézy pre človeka existovalo už v prvých storočiach kresťanstva. Navonok to v tomto období spočívalo v tom, že členovia ranej kresťanskej komunity zložili sľub celibátu a stiahli sa zo svetského poľa, aby slúžili Bohu a blížnemu. Zároveň podľa svedectva svätých otcov staroveku mnohí členovia ranokresťanských spoločenstiev, vrátane tých, ktorí žili vo svete, vo svojom živote vykonali boj s vášňami, prísnu abstinenciu, zdokonaľovanie v kresťanských cnostiach a modlitbu. Táto vnútorná štruktúra a spôsob života je založený na Kristových slovách o potrebe neustáleho zdokonaľovania (Mt 5,48) a nasledovania Ho. Kto „pre moje meno“ opustí otca a matku, manželku a deti, dom a pôdu, „stonásobne dostane a bude dedičom večného života“ (Mt 19, 29). Svätí apoštoli hovoria aj o boji s vášňami a skutkoch nevyhnutných na dosiahnutie dokonalosti, pričom zdôrazňujú, že korunou kresťanského úspechu je výlučne Božie dielo a dar. Stáročná asketická tradícia pravoslávia, existujúca v rôznych formách, rozvíjajúca sa v rámci rôznych škôl, svedčí o tom, že bez správne vykonaných výkonov (bez ohľadu na mníšstvo alebo vo svete) nie je možné organizovať život človeka na princípoch evanjelia. Tým, že sa človek neodváži ísť cestou askézy, a to ani v takej miere, aká je v určitých podmienkach dostupná, blokuje si vlastnú cestu k spáse. A „dielo spásy“, ako hovorí svätý Teofán, „je prvá vec“ [17, s. 187]. Exponentmi asketickej tradície Cirkvi boli ortodoxní askéti, vrátane tých, ktorí pracovali v Rusku (Rusku). Medzi najvýznamnejších predstaviteľov domácej askézy 11.–19. storočia patrili mnísi Anton (†1073) a Theodosius (†1074) z Kyjeva-Pečerska, Sergius z Radoneža (†1392), Zosima (†1478) a Savvatij zo Solovetsky (†145), S145. (†1508) a Joseph Volotsky (†1515), starší z Optiny, svätí Theophan the Recluse (Govorov; †1894) a Ignác (Brianchaninov; †1867), svätý Spravodlivý Ján z Kronštadtu (†1909) v ich životoch sa rozvinul ideál a satistika všetkých týchto princípov a satistiky atď. ekumenickou ortodoxiou v prvom tisícročí svojej histórie a poskytli svoj výklad asketického činu. Osobitný význam pri štúdiu kresťanskej askézy má asketický systém svätého Teofana Samotára. Predniesol prvú výstavu ortodoxnej askézy. Výskumník ruskej patrolológie, veľkňaz Georgij Florovskij (†1979), poznamenáva, že svätý Teofan vo svojich dielach vždy hovorí „o duši, ktorá stojí pred Bohom, skrúšená, v pokání alebo v modlitbe“ [18, s. 391]. A podľa jeho záverov "nebudoval systém, ani dogmatický, ani moralizujúci. Chcel len načrtnúť obraz kresťanského života, ukázať smerovanie duchovnej cesty. A v tom je jej neporovnateľný historický význam" [18, s. 192]. A Archimandrite Georgy (Tertyshnikov), ktorý študoval dedičstvo Vyšenského askéta, poznamenáva, že diela svätého Teofana „sú naplnené milosťou Krista, duchovnou silou, hlbokou vierou, vrúcnou túžbou po spáse pre každého človeka“ a „s psychologickým prienikom“ osvetľujú „hlavné etapy duchovného života človeka“ [1, s. 553 – 554]. Skúsené poznanie kresťanského činu a spôsobov jeho uskutočňovania bolo základom teologickej tvorivosti a celého života svätého Teofána. Štúdium a chápanie asketického systému svätého Teofana je relevantné aj v našich dňoch, a to nielen pre zvláštnosti jeho chápania činu, ktorý sa vo všeobecnosti, bez ohľadu na povahu jeho diel, zameriava na stav ľudskej duše a venuje sa jedinému okruhu otázok súvisiacich so spásou, ale aj preto, že v dnešnej dobe je veľmi dôležité poskytnúť modernej spoločnosti prístupnú formu učenia askety v cirkvi. Práve svojimi početnými dielami „Svätý Teofán otvoril mnohým kresťanom zabudnutú pokladnicu cirkevného učenia, v ktorej sa vždy uchováva svetlo večnej Pravdy“ [1, s. 551]. Praktickým významom diel svätého Teofana totiž vždy bolo a je odhaľovať pre človeka so svetským vedomím, odrezaného od cirkevnej tradície, zbaveného duchovných koreňov, náuku o spáse a ukázať spôsob jej realizácie – od všeobecných čŕt až po špecifiká duchovnej skúsenosti každého človeka. Svätý Teofán pri plnení tejto úlohy prechádza od veľkých diel o asketizme, v ktorých poukazuje a vysvetľuje všeobecné princípy a princípy diela spásy, ku kázňam a článkom, v ktorých sa zvažujú jednotlivé, aj keď zásadné otázky duchovného života, a potom k početným listom svojim korešpondentom. V nich, pokračujúc v diskusii k téme, vyzdvihuje jednotlivé charakteristiky cesty sporenia a poskytuje praktické rady. V súlade s navrhovanou hierarchiou sú hlavnými asketickými dielami svätca „Náčrt kresťanského mravného učenia“ [10], „Cesta k spáse“ [13], „Listy o duchovnom živote“ [11], „Slová rektora Petrohradskej akadémie Archimandrita Theophana“ [16], „Slová publikované na jeho oddelení v službe Tambov. zväzky“ [15; 14], „Myšlienky na každý deň v roku podľa cirkevných čítaní z Božieho Slova“ [9], množstvo článkov a poznámok o duchovných a morálnych otázkach, čiastočne publikovaných v časopisoch druhej polovice 19. storočia, a potom zbierka listov, ako aj diela, ako napríklad „Listy o kresťanskom živote“ [12], „Čo je v ňom len duchovný život, a ako sa ho dotýkať7“ systematizovanou formou, rovnaký okruh problematiky ako v listoch duchovným deťom. Samostatnou témou je zovšeobecnenie asketického zážitku univerzálnej cirkvi svätým Teofánom, vyjadrené v prekladoch a úpravách gréckeho „Philokalia“ [2], „Neviditeľného boja“ zostaveného ctihodným Nikodémom zo Svätej Hory [7], „Slová ctihodného Simeona Nového teológa“ [8], „Ancient Paterikon“ [8], „Ancient Paterikon“ atď. Preklady a úpravy diel starých otcov majú samostatnú hodnotu a zároveň slúžia ako bohatý materiál pre ďalšiu systematizáciu, ktorá sa realizovala v pôvodných dielach svätca. Tento materiál pokrýva takmer celé asketické učenie Cirkvi, reprezentované rôznymi smermi. Svätec zároveň venuje hlavnú pozornosť názorom a skúsenostiam egyptských a palestínskych askétov 4. – 6. storočia, Athonitov a hesychastov. Aké je učenie o pravoslávnom výkone v podaní sv. Teofána? V prvom rade svätec hovorí o nevyhnutnom začiatku a predpokladoch, bez ktorých nie je možné viesť asketický život, pričom „kladie osobitný dôraz na ľudskú psychológiu, pričom si všíma význam rôznych odtieňov jeho duchovných hnutí vo veci spásy“ [5, s. 7]. Hlavná vec v kresťanskom čine je viera v Pána Ježiša Krista, prijatie evanjeliového učenia zachovaného Cirkvou. Ale za týchto dôležitých podmienok je tiež potrebné, aby život človeka zodpovedal evanjeliu a plnenie prikázaní je výkon. Askéza je teda podľa svätého Teofana povolaním každého kresťana bez ohľadu na historický čas a okolnosti života. Podstata kresťanského úspechu spočíva v živote podľa Božích prikázaní a v neustálom úsilí o spoločenstvo s Bohom. Najvyšším cieľom tohto činu je dosiahnuť, aj v pozemských podmienkach, spoločenstvo s Bohom, ktoré svätec chápe v súlade s patristickou tradíciou ako živé spojenie človeka s Bohom, ako „česť Jeho prebývania“ v človeku [13, s. 175]. Poznamenáva, že „prebývanie Boha nie je len mentálne, čo sa deje v myšlienke na Boha 1 v prospech človeka a v prospech Boha, ale je živé, životne dôležité“, v ktorom všetko ostatné pri vykonávaní tohto činu je „iba prostriedkom“. Obrátenie mysle a srdca človeka k Bohu iba „pripravuje človeka prijať Boha v pravde“ av tejto jednote „bez pohltenia sily a tváre človeka sa Boh javí ako činný v ňom... a v človeku“, ďalej citujúc slová apoštola Pavla, svätec hovorí nie „on žije pre seba, ale žije v ňom Kristus“ (Gal 2:20)“ [13, s. 176]. Z toho vyplýva, že človek sa pôsobením Krista stáva „chrámom trojičného božstva, ktoré ho napĺňa“ [13, s. 177; 10, str. 194]. V takejto jednote prechádza duchovný život „od mentálnej komunikácie s Bohom k skutočnému, živému, pociťovanému, prejavovanému“ [13, s. 178]. Začiatok činu spočíva v tom, že sa človek celým srdcom a všetkými myšlienkami obracia k Bohu, pričom povinnou podmienkou je nezištná láska ku Kristovi a neustála vnútorná túžba po Nemu. Keď sa zrodí táto ašpirácia, potom sa začína kresťanský život a ktokoľvek ju má, snaží sa vo všetkom konať ako kresťan, a taký človek, ako márnotratný syn, hovorí: „Vstávam, idem“ [10, s. 62]. Vnútorná túžba po Bohu je dobrou pôdou pre pôsobenie milosti. V dôsledku pôsobenia milosti si človek postupne uvedomuje svoju hriešnosť. Ako píše svätý Teofan, „zasatie a rozvoj kresťanského života“ sa líši „od zasiatia a rozvoja prirodzeného života“. Kresťanom sa človek nerodí, ale stáva sa ním po narodení. Ale kvôli poškodeniu človeka v dôsledku pádu prvých ľudí v raji je „začiatok skutočne kresťanského života v človeku istým druhom znovustvorenia, darovania nového života“. A hoci krst znamenal začiatok večného života, predsa „celý človek, jeho duša a telo zostávajú neprispôsobené novému životu... preto sa od tejto chvíle začína pot človeka – formovať seba samého, všetky svoje sily kresťanským spôsobom“ [13, s. VII]. Ďalej, odhaľujúc túto tému, svätec porovnáva duchovný vývoj človeka s rastom rastlín, ktoré po zasiatí semena začínajú rásť a dochádza k „postupnému rozvoju sily, ľahko, spontánne“. Pre kresťana je rozvoj „ťažkým bojom so sebou samým – intenzívnym a bolestným“ a on, „ako bojovník, každý krok zeme, hoci jeho vlastný, musí byť odobratý vojnou – dvojsečným mečom sebanátlaku a sebavzdorovania“ [13, s. VIII]. Pôsobením Božej milosti, prácou a úsilím človeka o nápravu sa človek povznáša k rozhodnutiu zanechať hriech, nenávidieť ho a zasvätiť seba i svoj život Bohu. Takéto odhodlanie samo o sebe má veľký význam, ale nevyhnutne musí viesť k opätovnému zjednoteniu človeka s Kristom a Jeho Cirkvou, s čím sa spája sviatosť krstu [17, s. 92], bol roztrhaný spáchanými hriechmi. Toto opätovné stretnutie sa začína úprimným oľutovaním spáchaných hriechov pred Bohom so svedectvom kňaza a uskutočňuje sa vo sviatosti pokánia. Potom nasleduje spoločenstvo Kristovho Tela a Krvi a sám Pán, prebývajúci v človeku, spáli jeho hriechy nehmotným ohňom, znovu ho zjednotí s Cirkvou a otvorí mu možnosť vystúpiť k svojmu Stvoriteľovi a Spasiteľovi [10, s. 367]. Pokánie a prijímanie svätých Kristových tajomstiev je posledným štádiom obratu od hriechu k Bohu. Týmto spôsobom dochádza k formovaniu duchovného života v človeku, čo je najdôležitejšia podmienka a hlavný predpoklad dosiahnutia výkonu. Vo sviatosti krstu sa do človeka vlieva milosť Ducha Svätého [17, s. 96]. Prostredníctvom tejto infúzie umožňuje človeku, najmä tomu, ktorý je pevne rozhodnutý opustiť hriešny život a zachovať si dar milosti, dotknúť sa skutočnej blaženosti spoločenstva s Bohom. Potom to v ňom zostáva skryté, ale keďže nevníma pôsobenie milosti, často sa považuje za opusteného Bohom a zahynutého. Deje sa tak preto, lebo Pán dáva príležitosť prejaviť vôľu človeka, čaká na jej pôsobenie, rast v horlivosti a pohyb k Bohu. Vďaka tomu je ľudská vôľa vycvičená v výkone dokonalosti. V tomto období milosť implicitne, skryto učí človeka, ktorý sa vydal na cestu spásy a vedie jeho život. Napokon, keď sa skončí toto obdobie tajného Božieho pôsobenia v človeku, Boh sa v ňom zvláštnym spôsobom zjavuje a spája sa s ním. Toto je skutočná komunikácia s Bohom [17, s. 83-84]. Cestu asketického úsilia človeka musí sprevádzať túžba po duševnom spoločenstve s Bohom prostredníctvom modlitby, čítania Svätého písma a diel svätých otcov a cez toto spoločenstvo s Bohom smeruje k skutočnému spoločenstvu s Bohom. Po prvom vliatí Božej milosti do človeka sa plná komunikácia duše s Bohom nezačne okamžite. Dôvodom je, že aj po prijatí krstu, vyznania hriechov vo sviatosti pokánia, všetky sily ľudskej duše (myseľ, vôľa a city) zostávajú ovplyvnené hriechom, medzi ktorými má osobitný prejav sebectvo, sebaláska, pýcha a iné hlboko zakorenené neresti zrodené z pýchy. Človek sa musí najprv pripraviť na infúziu Božej milosti. Toto sa vykonáva prostredníctvom: b) Asimilácia kresťanských cností. Svätý Teofan označuje skutky a duchovný boj zameraný na vykorenenie vášní a osvojenie si cností za kresťanský čin. Výkony môžu byť vonkajšie (telesné) a vnútorné (práca duše). Vo všeobecnej praxi by sa mal pozorovať postupný vzostup od vonkajších k vnútorným výkonom a potom od týchto výkonov ku kontemplácii a nie naopak [13, s. 189; 12, str. 39-40, 56, 86]. Základom kresťanského úspechu podľa učenia svätého Teofána sú: 1) Boj človeka so sebou samým - so svojimi hriechmi (sebavzdornosť a sebanátlak), aby znovu získal stratenú pôvodnú čistotu. Tento boj treba viesť veľmi intenzívne; je vždy spojená s veľkou vnútornou prácou na sebe a je pre dušu veľmi bolestivá [13, s. 190; 17, str. 227; 12, str. 214]; 2) Odovzdať sa do rúk Božích, to znamená očakávať duchovné ovocie nie zo svojej práce (zásluhy), ale z pôsobenia Božej milosti, lebo sám Pán je organizátorom a dovŕšiteľom našej spásy [17, s. 77–78]; Pri skúmaní tejto otázky svätý Theophan poznamenáva, že niekto, kto začína duchovný život, je „rovnaký ako niekto, kto vstúpil na bežnú cestu“. A keďže cesta duchovného života je pre nás neznáma, potrebujeme sprievodcu, pretože človek, ktorý kráča „sám so sebou, je v krajnom nebezpečenstve“. Hlavné nebezpečenstvo, ako sa svätec domnieva, pochádza od Satana, pretože keďže je „sám... samoľúby, medzi ľuďmi viac miluje tých, ktorí sa riadia vlastnou mysľou – tu hlavne mätie a ničí“. Svätec odporúča tomu, kto začína asketický život, „musí mať vodcu... Pod ním je v bezpečí, ako pod strechou a plotom“ [13, s. 194 – 196]. 3) Dodržiavanie stanovených pravidiel pri vykonávaní kresťanského výkonu [17, s. 78]. Životný poriadok askéta musí byť jasne definovaný. Musí poznať poradie čítania kníh a koľko času tomu venovať. To isté platí pre modlitbu a iné druhy duchovných cvičení. Pravidlá musia pokrývať všetky formy duchovných cvičení, ktoré tvoria vonkajší plášť úspechu. Systém v cvičeniach je potrebný na zvládnutie tej či onej duchovnej činnosti, aby sme sa naučili, ako ju správne vykonávať a získali zručnosť pri jej vykonávaní. To umožní človeku rozvíjať sa vo výkone rovnomerne, harmonicky a tak, že všetky cvičenia sú vhodné, a tým bude môcť obmedziť svoju vzpurnosť a sebauvažovanie [13, s. 198]; 4) Vzhľadom na tému uvedomenia si svojej hriešnosti a potreby neustáleho pokánia Vyšenskij samotár poukazuje na to, že dosiahnutie dokonalosti prechádza cez uvedomenie si, že sám askéta je duchovne „slepý, chudobný a nahý“ [13, s. 199]. Takéto uvedomenie by malo v duši spôsobiť „skrúšenie ducha alebo chorobu a smútok nad vlastnou nečistotou, vyliate pred Bohom“. Svätý verí, že prítomnosť kajúcneho pocitu je indikátorom „skutočnej askézy“. A ak človek takéto pocity nepociťuje, potom „zišiel z cesty. Slzy sú mierou prosperity a neustále slzy sú znakom rýchlej očisty“ [13, s. 199]. Čím viac sa kresťan približuje k Bohu, tým viac vidí svoju hriešnosť, ktorá je spoločnou vlastnosťou ľudskej prirodzenosti po páde našich predkov. Uvedomuje si, že jeho hriechov je toľko, že sú pred Pánom ako morský piesok, a so skrúšeným srdcom ich oľutuje. Svätý Teofan, rozširujúc tému základov asketického života, odvodzuje aj všeobecné pravidlá pre kresťanskú askézu. Ide o 1) zachovanie a zvýšenie pôvodnej horlivosti pre Boha, 2) zrieknutie sa vášne, ktorá prerástla do síl našej prirodzenosti, a 3) priamy boj s vášňami a pôsobenie proti nim. Výkony sebanátlaku sú založené na prvých dvoch pravidlách a výkony ľudského sebavzdorovania sú založené na treťom. Navyše, všetky vyplývajú z jedného základného princípu: zachovať neporušeného „vnútorného ducha života“ zameraného na Krista. Na udržanie takéhoto stavu je potrebná „horlivosť a horlivosť... v činnostiach alebo cvičeniach, na jednej strane prispievanie k oživeniu vyčerpaných síl a na druhej strane zabíjanie alebo prehlušovanie vášní“ [13, s. 203]. Pozrime sa podrobnejšie na to, ako svätý Teofan chápe tieto pravidlá. Udržiavanie ducha žiarlivosti. Vyžaduje si to zvláštnu duchovnú prácu, ktorú svätec nazýva „zostať vnútri“. čo to znamená Toto je stav, keď je človek nasmerovaný k videniu iného sveta a jeho pocity a myšlienky sú odhodlané opustiť hriešny život. Keď je človek naladený na to, aby „zostal vo vnútri“, uzatvorí svoje vedomie vo svojom srdci a intenzívne zhromažďuje všetky sily tela a duše v tomto „vnútornom úložisku“. Mentálne aktivity zamerané na dosiahnutie tohto stavu sú zhromaždenie mysle v srdci (pozornosť), zhromaždenie vôle v srdci (energickosť), zhromaždenie pocitov v srdci (triezvosť). "Pozornosť, bdelosť, triezvosť," píše svätý Theophan, "tri vnútorné činnosti, ktorými sa uskutočňuje sebazhromaždenie a vnútorne prebývajúce činy. Kto ich má a všetky, ide dovnútra, kto to nemá, hoci len jednu, je vonku" [13, s. 205 – 206]. Telesné aktivity zamerané na zotrvanie vo vnútri sú venovanie pozornosti vnútornému stavu človeka, sústredenie všetkých síl do centra života človeka – v srdci, potláčanie rozkoše a túžby po telesnom pokoji. Výsledkom týchto prác je zhromaždenie všetkých duchovných a fyzických síl človeka a ich ovládanie. Toto sa musí praktizovať, kým sa vedomie neupevní vo vnútri srdca, ako na jeho pôvodnom mieste, kým sa k nemu úplne nepripojí. Potom by ste mali byť vo vnútri, bez toho, aby ste nikam šli so svojím vedomím, často opakujúc akt sebazhromažďovania, pretože tento stav je tiež často narušený. Zotrvanie vo vnútri nie je vôbec to isté ako hlboké myslenie. Pri sebaprehlbovaní počas reflexie je zapojená iba ľudská myseľ a to sa uskutočňuje iba v mysli. Pri pobyte vo vnútri sú obsadené všetky ľudské sily a odohráva sa oveľa hlbšie – v ľudskom srdci, ktoré je zdrojom všetkých impulzov a činov jednotlivca [13, s. 246 – 247]. Zostať vo vnútri je podmienkou pre ovládnutie človeka nad sebou samým, a teda pre jeho slobodu, racionalitu a správny duchovný život. Z tohto dôvodu sa duchovný človek, ktorý vedie asketický život, nazýva vnútorným človekom. Vízia iného sveta sa otvára, ako hovorí sv. Teofán, po vstupe „do seba“ a je výsledkom vnútornej práce človeka. Na dosiahnutie tohto stavu je potrebné: a) Obsah vo vedomí a zmysle bytia a štruktúra duchovného sveta. Základný princíp duchovného sveta: „Jediný Boh, uctievaný v Trojici, ktorý stvoril všetko a všetko obsahuje, pozdvihuje, ... hlavy (Ef. 1:10) všetko v našom Pánovi Ježišovi Kristovi skrze Ducha Svätého.“ Duch Svätý pôsobí v Cirkvi a skrze neho vedie veriacich k večnému životu. Po naplnení času na konci sveta, „po vzkriesení a súde bude každý odmenený podľa svojich skutkov: niektorí padnú do pekla, iní pôjdu do neba“ [13, s. 210]. b) Osvojenie si duchovného sveta a zotrvanie v ňom. Vstup do duchovného sveta je vždy výsledkom úspechu. Dosahuje sa pôsobením Božej milosti za účasti ľudskej vôle. Státie v duchovnom svete, ktorého základný význam je vnútorný pocit bytia človeka pred Bohom, je nasledovné: vo vzťahu k všemohúcnosti Boha - byť v takom stave ako dieťa v náručí matky; vo vzťahu k všedohľadu Boha – v stave poddaného pred kráľom; vo vzťahu k ekonomike (to znamená k organizácii diela našej spásy) - v stave syna v otcovom dome; v súvislosti so smrťou a súdom - v stave zločinca, ktorý čaká každú minútu na verdikt; vo vzťahu k nebu a peklu - v polohe stojacej na doske, na ktorej jednej strane je priepasť plameňa, a na druhej strane - krásna záhrada. Najvyššou hranicou konania je skutočný pocit seba samého v duchovnom svete [13, 212]. c) Veľmi dôležité v tejto práci je dôsledné videnie (prežívanie) vyššie uvedených etáp duchovného života. Takéto „videnie“ neznamená myslenie, ale skôr nehybný stav mysle, v ktorom sa prejavuje viera v ten či onen fenomén duchovného sveta. Pohyb mysle smerom k reflexii, ako nedobrovoľná nehoda, by sa mal zastaviť ihneď po tom, čo si človek takýto pohyb uvedomí. Najsilnejší spôsob, ako ovplyvniť ducha človeka, je, keď počas modlitby stojí mysľou na týchto duchovných predmetoch [13, 217–218]. Treba si uvedomiť, že v chápaní svätého Teofana je byť vo vnútri aj vidieť iný svet jedinou nevyhnutnou podmienkou na zachovanie a zvýšenie ducha horlivosti pre Boha. Obnovenie horlivosti a horlivosti sa uskutočňuje prostredníctvom utvrdenia v tých pocitoch, ktoré viedli človeka k odhodlaniu k duchovnému životu. Aktivity zamerané na to sú nasledovné: a) reprodukcia pocitov a myšlienok, prostredníctvom ktorých bolo možné dosiahnuť počiatočnú horlivosť pre Boha. Takéto pocity a myšlienky tvoria duchovný život človeka; b) modlitba, predovšetkým v kostole počas bohoslužieb, ako aj čítanie Svätého písma; c) vzostup z bázne Božej k úplnému odovzdaniu sa do vôle Božej. Treba zdôrazniť, že Saint Theophan poukazuje na to, že všetky vyššie opísané diela sú vnútornými dielami a ich vykonávaním si človek v sebe zachová ducha žiarlivosti. Zároveň hovorí, že toto je „najpriamejšia cesta“ k tomu, aby človek dosiahol spásu. A ak človek všetko opustí a bude sa venovať „iba tomuto“, potom bude mať určitý úspech. A naopak, ak robí rôzne cvičenia, „ale bez toho, aby tomu venoval pozornosť“, „neuvidíme ovocie“. Svätec uzatvára tieto úvahy týmito slovami: „Kto sa neobracia do svojho vnútra a nie k tejto duchovnej práci, len otáľa“ [13, s. 221 – 222]. Vnútorná práca teda tvorí podstatu askézy. Vonkajší život človeka závisí od toho, a nie naopak. Tak dochádza k posväteniu duše a tela človeka z Božej milosti prostredníctvom vnútorného prebývania a vonkajšie skutky slúžia ako pomoc, aj keď nevyhnutná. Ale príprava na prijatie milosti sa neuskutočňuje iba zvládnutím stavu bytia vo vnútri a videním duchovného sveta, ale rozchodom s vášňami, uzdravením z nich, ktoré Pán udeľuje rozvojom a posilňovaním vnútorného života človeka. Nemenej dôležité je odvolávanie sa na Boha z hĺbky dokonale vyvinutého vnútorného človeka. Toto všetko je úplne v súlade so slovami Pána v evanjeliu: Kráľovstvo Božie je vo vás (Lk 17, 21). Na základe interpretácií svätých otcov svätý Theophan hovorí, že tieto slová vyjadrujú myšlienku vnútornej bunky srdca, do ktorej je potrebné vstúpiť na vykonanie modlitby. Cvičenia odporúčané Saint Theophanom, ktoré prispievajú k rozvoju vnútorného života človeka a oslobodeniu od vášní Svätý Teofán vo svojich spisoch uvažuje o množstve cvičení, ktoré považuje za potrebné v kresťanských skutkoch. Zahŕňa: Úspechy duše. Ľudská duša má trojdielnu štruktúru [13, s. 226]. Skladá sa z mysle, vôle a srdca. Úlohou mysle – v jej kresťanskom chápaní, je, že pravá viera tvorí celé jej bytie. Boje mysle zahŕňajú: čítanie a počúvanie Božieho slova, patristické spisy a životy svätých Božích. Svätý Teofán radí začiatočníkom čítať predovšetkým Životy, tým, ktorí majú priemerný duchovný vek, aby čítali spisy Svätých Otcov, a dokonalým ľuďom, aby venovali hlavnú pozornosť Božiemu slovu. Ďalej je potrebné študovať všetky údaje v Božom zjavení právd v krátkych ustanoveniach, to znamená starostlivé štúdium katechizmu. Okrem toho by sa všetky otázky duchovného života mali dohodnúť s duchovným mentorom a ak je to potrebné a dostupné, aj so skúsenými askétmi a zvážiť ich aj pri vzájomných rozhovoroch a stretnutiach. K vlastnostiam vôle patrí: 1) prísne dodržiavanie všetkých asketických pravidiel; 2) podriadenie sa cirkevnej charte; 3) podriadenosť zákonom a občianskym poriadkom ustanoveným v súlade s učením Svätej pravoslávnej cirkvi (vrátane povinnosti a rodiny), prostredníctvom ktorých pôsobí Božia vôľa; 4) úplné podriadenie sa Božej vôli a jej činom v živote človeka; 5) riadiť sa hlasom svedomia pri vykonávaní všetkých svojich činov; splnenie sľubov, ktoré dal Bohu. Výkonmi srdca sú: 1) nevyhnutná účasť na bohoslužbách, modlitba (s povinným plnením pravidla domácej modlitby); 2) uctievanie svätého kríža, svätých ikon a iných posvätných vecí; 3) dodržiavanie zvykov ustanovených Svätou Cirkvou. Modlitba je jedným z najdôležitejších činov duše, pretože je priamym prostriedkom komunikácie s Bohom. Kresťan musí urobiť modlitbu hlavnou úlohou svojho života, venovať jej každú voľnú minútu, no zároveň „nemá byť samoúčelná“ [4, 9]. Pred učením akéhokoľvek iného duchovného cvičenia je potrebné naučiť sa modlitbu a tento proces musí byť stály, kým Pán nedá dar modlitby. Svätý Teofan rozlišuje štyri stupne modlitby: a) fyzická modlitba, ktorá pozostáva z ich čítania v stoji a klaňania sa. Zároveň sa často stáva, že pozornosť uniká a srdce sa nezúčastňuje modlitby. Napriek tomu by sme mali vykonávať aj takúto aktívnu modlitbu; b) druhý stupeň modlitby je pozorná modlitba. Myseľ si postupne osvojuje zvyk nenechať sa počas modlitby rozptyľovať a všetko to vyslovuje s plným vedomím. Modlitebná príťažlivosť duše je zároveň spojená s tým, čo je napísané a stúpa ako vlastné; c) tretí stupeň modlitby je modlitba cítenia. Duševné príťažlivosti vyslovené s pozornosťou vyvolávajú podobné pocity v srdci. Týmto spôsobom dochádza k prechodu od skrúšeného slova počas pozornej modlitby k samotnej úprimnej ľútosti. Kto prešiel k zmyslovému obráteniu, modlí sa bez slov, lebo Boh je Bohom srdca. Takouto modlitbou sa môže zastaviť vyslovovanie modlitieb, ako aj obracanie sa v myšlienkach k Bohu, ale človek zostáva v pocite modlitby. Zároveň, aj keď niekto získal dar takejto modlitby, stále by nemal opustiť obvyklé pravidlo modlitby, odporúča svätec, a modlitba by sa mala začať telesnou modlitbou, mala by sa k nej pripojiť duševná modlitba a potom príde srdečná modlitba; d) štvrtý stupeň modlitby je duchovná modlitba, ktorá je darom Ducha Svätého. Toto je najvyšší stupeň modlitby, ktorý chápe celé ľudské vedomie. Ale je tu, hovorí svätý Theophan, odvolávajúc sa na mnícha Izáka Sýrskeho, a modlitba, rozumom nepochopiteľná, prekračujúca hranice vedomia [13, s. 241–242; 10, str. 543–544]. Najlepším prostriedkom na získanie kontinuity v modlitbe je Ježišova modlitba 2. Je to účinný prostriedok na rozvíjanie ducha vo všetkých snahách a v asketickom živote. Telesné výkony. Ak sa telo berie do úvahy oddelene od ľudskej duše, je svojou povahou čisté. Treba teda len odstrániť neprirodzené potreby tela a posilniť sa v prirodzenom stave, teda vrátiť telo do pôvodnej podstaty. Okrem toho by telo malo byť pomocníkom duše a nemalo by mu brániť, ale naopak, pomáhať jej dosiahnuť výkon. K tomu je pre každú fyzickú potrebu predpísaný druh cvičenia ako prostriedok na liečenie telesného stavu, v ktorom sa nachádzame. Svätý Teofán delí telesné výkony do týchto kategórií: drina (svalová), zatrpknutosť voči hriešnym činom - v zmysle ich nepriateľstva, obmedzovania (nervové) a vyčerpania (brušné) [13, s. 228]. Úsilie spočíva v udržiavaní úst a jazyka, ako aj telesnej sily, ktorá úzko súvisí s fyzickou prácou kresťana. Horkosť je strnulé uloženie všetkých zmyslov, najmä sluchu a zraku, v zhromaždenom, nerozptyľovanom stave. K vyčerpaniu patrí abstinencia a pôst v zmysle obmedzenia jedla a pitia, prísneho dodržiavania opatrení spánku a bdenia a telesnej čistoty. Vonkajšie aktivity (postoj k spoločnosti, rodine, práci, priateľom). Verejná, sociálna sféra činnosti je oblasťou existencie človeka, ktorá ovplyvňuje aj vnútornú osobu. Často dominuje a vládne jednotlivcovi. Preto treba túto činnosť určite zmeniť. K tomu je potrebné opustiť hriešne zvyky a obyčaje, očistiť všetky spojenia a vzťahy, aj tie priateľské, a zároveň odstrániť škodlivé, ktoré narúšajú dielo spásy, určovať zásady správania alebo zaobchádzania s ľuďmi na základe evanjelia, rozdeľovať povolania podľa nového poriadku a prispôsobovať rodinné záležitosti duchovnému životu. Je potrebné zabezpečiť, aby všetky vonkajšie záležitosti, vzťahy s inými osobami a práca boli podriadené duchovným prioritám človeka. Dodržiavanie vyššie uvedeného systému by sa malo stať nepretržitým a človek by sa mal snažiť, aby bol pre seba prirodzený, normou života. Predovšetkým ho však treba dodržiavať v období pôstu, teda počas prípravy na prijatie Kristových sviatostí. Ústup je čas hrdinstva, ktorý je povinný pre každého pravoslávneho kresťana. Pozostáva z prechodu všetkých naznačených kresťanských výkonov do ich najvyššej miery. Je to potrebné, aby sme sa náležite pripravili na prijatie sviatostí pokánia a Eucharistie. A zahŕňa aj samotnú účasť na tejto sviatosti ako prostriedku duchovného posilnenia človeka daného Bohom [13, s. 229; 255–256; 17, str. 119]. Všetko, čo bolo povedané vyššie, sú len všeobecné pokyny o formách výkonu a cvičení, ktoré človeku pomáhajú prelomiť vášne. Každý kresťan by si tým mal prejsť a aplikovať ich na každého jednotlivého človeka v závislosti od prirodzených vlastností a sklonov daného človeka. Preto sú samy osebe stále len materiálom na formovanie pravidiel života kresťana. Pravidlá sú zostavené z uvedených cvičení cez ich aplikáciu na čas, miesto, osobu a okolnosti života. Je to potrebné pre každého, kto sa pripravuje na túto cestu – samostatne, alebo lepšie pod vedením duchovne skúseného mentora. Preto prejdime k úvahe o tom, ako svätý Teofán chápal ďalší veľmi dôležitý aspekt asketického života. Boj proti vášňam (zakoreneným zlým hriešnym schopnostiam a návykom tela i duše) či počiatok sebavzdorovania. Pokračovanie vo vyššie uvedených činoch je mocným prostriedkom na zničenie vášne skazenej ľudskej prirodzenosti, na očistenie a nápravu človeka. Nemôžete sa však obmedziť len na túto jednu činnosť. Je potrebné nielen chrániť náš dobrý stav, ale aj vykoreniť zlo, ktoré v každom okamihu hrozí, že sa zmocní duše človeka. Okrem toho, aby ste mohli konať dobro bez prímesí zla, ktoré je určené Božími prikázaniami, musíte sa najprv oslobodiť od hriešnych návykov v každej vnútornej i vonkajšej záležitosti. Spôsob, ako sa oslobodiť od zla, je duchovný boj s vášňami a žiadostivosťou tela. V tomto prípade je bezprostredným cieľom víťazstvo nad tým či oným hriechom či dokonca vášňou, jej konečné vykorenenie v sebe samom. Rozširujúc túto tému, Saint Theophan zdôrazňuje, že „askéza je neustále víťazstvo“ [13, s. 267]. A základom a podmienkou pre „vnútorné víťazstvá“ je „prvé víťazstvo nad sebou samým – v zlom vôli, v odovzdaní sa Bohu“, pričom človek musí odmietnuť všetko hriešne. Kresťan po tejto ceste v sebe vytvára „nechuť k vášni, nenávisti, nepriateľstvu“ k hriechu, „ktorý je vojenskou duchovnou silou a sám nahrádza celú armádu. Oporným bodom pre boj je náš obnovený duch, zatiaľ čo víťaznou a deštruktívnou silou vášní je milosť. Vytvára v nás jednu vec a ničí druhú, ale opäť s naším duchom, opozíciou a vôľou, ak sa to nikdy nestane... je vždy od Boha“ [13, s. 267 – 268]. V dôsledku Pádu sa človek stal vášnivou bytosťou a zostáva v tomto stave, kým sa neobráti k Bohu. Po obrátení, naplnený horlivosťou pre Boha, dosiahne jeho duch očistu a jeho duša a telo zostanú zaplavené vášňou. Keď začne ich čistenie a liečenie, vášne pretrvávajú a búria proti ašpiráciám ducha. Pôsobia prostredníctvom duševných a fyzických síl človeka a ak nenájdu odpor, nakazia ducha, keďže spojenie medzi nimi je úzke. Ale existujú pohyby vášní priamo k duchu [13, s. 269]. Okrem telesných a duchovných žiadostí svet povstáva proti človeku, ktorý je vo vnútornom stave ako sekulárna spoločnosť, vzdialená od Boha. Ako nositelia zla vystupujú aj démoni, ktorí neviditeľne obklopujú ľudí a usmerňujú ich k hriechu, pričom aktívne využívajú telesné city [13, s. 269]. Preto ich machináciám možno pripísať akékoľvek hriešne vzrušenie. Zároveň sú v hriešnom držiteľovi vášne, ktoré môžu konať nezávisle a ktoré nemajú základ v samotnej ľudskej prirodzenosti. Sú to myšlienky rúhania sa Bohu – pochybnosti, nevera, mimoriadny odpor, temnota, rôzne druhy neutíchajúcich a neprirodzených vášní k ľudskej prirodzenosti, ako je smilstvo, tvrdohlavá nenávisť [13, s. 270]. Okrem neviditeľných vnútorných útokov majú tí, ktorí sa snažia vnútornou prácou, aj viditeľné útoky. Ide o rôzne druhy hriešnych závislostí, ktoré posilňujú moc démonov nad telom [17, s. 28, 75, 190; 13, str. 271 – 273]. Akým spôsobom prenikajú vášne do človeka, ktorý je vo vnútornom stave a má v myšlienkach duchovné predmety a v zámeroch duchovné činy a stojí v ríši svetla (duchovnej)? Svätý Theophan poukazuje na to, že hlavný spôsob, akým prenikajú k askétu, je prostredníctvom myslenia, teda takého pohybu mysle, ktorý náhle zamestnáva myšlienky človeka a je zameraný na konkrétny cieľ - presvedčiť ho, aby spáchal hriech [17, s. 203]. Ak nie ste k myšlienke pozorní, nasleduje potešenie, túžba, príťažlivosť, rozhodnutie a potom samotný akt hriechu. Všetky myšlienky tohto druhu prostredníctvom mysle pokúšajú ducha páchať hriešne skutky, ale to ešte nie je hriech, pokiaľ s ním myseľ vedie dialóg a bojuje. Hlavnou vecou pre nepriateľa je otriasť vnútorným postavením askéta, presvedčiť ho, aby spáchal hriech [17, s. 204]. Aké metódy existujú na zvládanie vášní? Podľa asketickej rady svätého Teofana jeden zo základných zákonov duchovného boja proti vášňam, bez ohľadu na to, kde a ako sú prebúdzané, znie takto: Kresťan musí identifikovať zdroj hriechu, oddeliť ho od jeho derivátov a predovšetkým s ním bojovať. Dodržiavanie tohto zákona udrží človeka v sebe, a teda v sile a v relatívnom bezpečí. Preto je pre svätého Teofána základom boja proti vášňam boj proti myšlienkam a všetko ostatné je odvodené. Pozornosť kresťana by sa mala venovať predovšetkým rozvoju myšlienok, ale srdce a vôľa nie sú také pohyblivé ako myšlienka, a preto sa vášne a túžby väčšinou rodia z myšlienok. Z toho vyplýva všeobecné pravidlo: odrezať myšlienky a chrániť pred hriechom. Vedenie duchovného boja svätého Teofana je rozdelené do troch etáp, ktoré treba dodržiavať: pred bitkou, počas bitky samotnej a po bitke [13, s. 276]. 1) Pred bojom musí askéta priniesť všetky hriešne pohyby na jedno miesto, kde bude ľahšie spozorovať nepokoje a bojovať s nimi. Hriech vynesený z hĺbky srdca často zostáva vo vonkajších vzťahoch s človekom a vrhá svoj plášť na všetko okolo neho. Aby sa človek chránil zvonku, musí reštrukturalizovať svoje správanie. Potrebuje si rozložiť život tak, aby nezostal čas na nečinnosť. Do svojej rutiny môže zaviesť fyzické výkony, aby zamestnal svoje zmysly, najmä zrak, sluch a jazyk. V živote sa toho veľa deje: veci, tváre, incidenty. Všetky tieto vizuálne (mentálne) stretnutia je potrebné vnímať tak, že majú duchovný (neduchovný) vplyv. Ak sa budete chrániť nielen zvonku, ale aj vo svojom vnútornom živote, teda neustále sa vyhýbať tým pocitom a dispozíciám, ktoré sa oživili po prvom víťazstve nad hriechom, potom sa hriechu zbaví nutričného prostredia, ktoré potrebuje, a oslabí sa – až do úplného vyčerpania. Potom sa boj s hriechom zmení na boj s myšlienkami, na ktorý treba mať triezvosť, ktorá pomáha rozpoznať vznikajúce hriešne pudy v srdci, a dobrú rozvahu, s pomocou ktorej možno jasne vidieť pohyby vznikajúce v srdci vonkajším vplyvom [13, s. 276 – 278]. 2) Počas bitky treba v prvom rade jasne oddeliť myšlienky a kruté hnutia pochádzajúce od démonov, takpovediac „identifikovať“ nepriateľa. Keď si uvedomíte, že takéto myšlienky a túžby sú voči vám nepriateľské, musíte svoje srdce naladiť na nepriateľstvo a znechutenie voči nim. [13, s. 279 – 280]. Toto je život zachraňujúci prostriedok, ktorý pomáha odraziť útok. Tento liek pôsobí pomerne ľahko na myšlienky, ťažšie na túžby a ešte ťažšie na vášnivé pudy. Ak táto metóda nepomôže, musíte sa zapojiť do boja bez toho, aby ste pripustili zmätok a zúfalstvo alebo aroganciu. Mali by ste si strážiť svoje srdce, nedovoliť vznikajúcim hriešnym hnutiam preniknúť do ríše pocitov a snažiť sa ich odmietnuť pri vstupe do duše. Aby ste to dosiahli, musíte vo svojej duši vzbudiť myšlienky a predstavy, ktoré sú v protiklade k hriešnemu hnutiu, ktoré vzniklo. Nemôžete oslabiť a ani v myšlienkach sa prikloniť na stranu nepriateľa. Ak je aj po takýchto činoch v duši stále túžba spáchať hriech, potom je to jasné znamenie, že ju zvonku podporujú zlé duchovné entity. V tomto prípade sa musíte obrátiť na pozemskú a nebeskú pomoc - otvorte sa svojmu duchovnému mentorovi a tiež vrúcnu modlitbu vzývajte Pána, Matku Božiu a všetkých svätých. Oddanosť Bohu, ako hovorí svätý Teofán, nikdy nezostala zahanbená [13, s. 281]. Okrem toho existujú ich vlastné špeciálne metódy narábania s myšlienkami, iní s túžbami a iní s vášňami. Tieto techniky sú najprv vyvinuté reflexiou alebo prevzaté zo skúseností askétov a pokynov svätých otcov. V každom jednotlivom prípade sú však individuálne. Hriešne útoky treba odraziť, kým úplne neustanú [12, s. 224 – 229]. 3) Po boji, po poďakovaní Pánovi, sa človek nesmie oddávať neopatrnosti a oslabovať horlivosť, pretože hriešny útok môže začať znova, náhle, aby prekvapil kresťana svojím prekvapením. Preto musíte byť vždy veselí a ostražití. Zároveň by ste mali starostlivo analyzovať celý priebeh minulej bitky: jej začiatok, pokračovanie a najmä dokončenie, aby ste uľahčili budúce víťazstvá nad hriechom. Takto sa postupne hromadí duchovná múdrosť a skúsenosti. Svätý Teofan odporúča nehovoriť o víťazstve, ktoré sa udialo, čo môže v duši vzbudiť márne myšlienky [12, s. 230 – 236]. Ak ste náhodou porazení, nemali by ste sa vzdialiť od Boha, ale musíte obmäkčiť svoje srdce a priviesť ho k pokániu. „Nemôžeš nepadnúť, ale môžeš a mal by si po páde vstať,“ píše svätý Teofán a ďalej poukazuje na to, že tak ako matka, ktorá vedie svoje dieťa za ruku, aby nepadlo, a ak sa potkne a spadne, pomôže mu vstať, tak nás Pán podporuje a pomáha nám vstať z hriešnych pádov. A ďalej svätec volá: "Namiesto nečinnej skľúčenosti sa povzbudzujte k novým skutkom, keď ste sa z tohto pádu naučili lekciu pokory a obozretnosti. Hriech nad vami zvíťazí a budete musieť znova začať od prvého boja; ale Boh vie, či to bude možné. Možno tým, že sa teraz vydáte hriechu, prekročíte hranicu obrátenia; Potom aj tu budete patriť k večným obrátením." 283]. A potom svätý Teofán uzatvára svoje predstavenie všeobecných zásad boja proti vášňam: boj proti vášňam je individuálny, nepochopiteľný a skrytý a neexistujú žiadne jednoznačné usmernenia. Spôsoby boja sú rôzne, tak ako sú rôzni ľudia, ktorí tento boj vedú, a preto nie je možné stanoviť jednotné pravidlá pre všetkých. "Najlepším vynálezcom pravidiel nadávky je každý sám za seba. Skúsenosť ťa všetko naučí, len treba mať horlivú túžbu dobyť sám seba..." [13, s. 283 – 284]. Je len potrebné poznamenať, že v aktívnom boji proti vášňam by sa mal dodržiavať určitý poriadok a poriadok, pri konštrukcii ktorého treba dbať na kvalitu vášne vo všeobecnosti, na vlastný charakter a na dobré skutky. Musíte si dávať pozor na vášne, ktoré sú pre vás najdôležitejšie, vznikajúce pri útokoch a bojovať s nimi ako prvé. S vášňami by ste mali bojovať pod vedením skúseného duchovného mentora. A čo je najdôležitejšie, zdôrazňuje svätý Teofán, konečnú očistu človeka uskutočňuje sám Pán zvonku – cez smútok, zvnútra – cez slzy, ktoré sa zintenzívňujú, keď askéta duchovne rastie. Toto je krst vodou a ohňom, alebo, ako ho zobrazuje svätý Izák Sýrsky, konečné ukrižovanie vonkajšieho človeka [13, s. 294]. Najvyšším výsledkom boja je čistota mysle od hriešnych myšlienok, srdca od vášní a vôle od hriešnych sklonov. Keď sa toto všetko vytvorí, človek vstúpi do bez vášne. Jeho vnútorný svet sa stáva čistým zrkadlom, odrážajúcim duchovné predmety [13, s. 289]. Všetky vyššie opísané vnútorné a vonkajšie aktivity, boj s vášňami, sú len prostriedkami na dosiahnutie hlavného cieľa kresťanského života. Hlavným cieľom človeka, ktorý musí vždy hľadať, je stálosť v túžbe po Bohu ako zdroji života. Keď človek s pomocou exploitov očisťuje, zdokonaľuje a oživuje svoju dušu pre Boha, potom sa jeho vzostup k živému spoločenstvu s Bohom len začína. [13, s. 298 – 300]. Po prvé, myseľ človeka stúpa k Bohu. Aby to urobil, musí: 1) rozvíjajte zručnosť neustáleho uvedomovania si toho, že „chodíte s Bohom“, to znamená, že musíte učiť a pestovať pocit, že Boh je nablízku a všetko vidí, a zároveň sa vy sami musíte snažiť vidieť Boha svojimi duchovnými očami. Prostredníctvom toho sa myseľ otvára Božskému svetu; 2) rob všetko na slávu Božiu, v ničom nevidieť svoju vlastnú zásluhu. Je potrebné vziať do úvahy, že tak vonkajšie dobro, ako aj vnútorné dobro, ktoré sa uskutočňuje, koná Boh; 3) vnímať všetko tak, že sa deje a deje podľa vôle Božej, že v tejto vôli žije a vo všetkom sa jej riadi [13, s. 200]. Človek sa tak postupne zdokonaľuje vo videní Boha a uctievaní Boha. Potom sa duša musí odtrhnúť od pripútanosti ku všetkému pozemskému a postupne v sebe nachádza pôsobením Ducha Svätého pokoj a radosť (Rim 14:17), čo je Kráľovstvo Božie. Takéto ponorenie sa do seba alebo zjednotenie sa s Bohom sa nazýva duševné ticho alebo obdiv k Bohu. Môže to byť epizodické, ale treba to urobiť natrvalo. Toto je cieľ kresťanského úspechu: keď je Boh v nás, keď je náš duch v Bohu. Toto nie je mentálna komunikácia, ale skutočná, tichá, odcudzená všetkej pozemskej jednote ľudského ducha s Bohom. Hlavnou podmienkou je očistenie srdca od hriechu, aby bolo možné prijať Božiu milosť [13, s. 303]. Rozhodujúcim krokom vo výstupe k Bohu, ktorý je začiatkom takéhoto spoločenstva s Bohom, je odovzdanie sa Božiemu vedeniu, po ktorom koná sám Pán, a nie vôľa človeka. Podmienkou na tejto ceste je zrieknutie sa vlastnej vôle [13, s. 303 – 304]. Svätý Teofán poukazuje na to, že v Kristovom kráľovstve „nemá nikto konať na vlastnú päsť, ale vo všetkom musí konať Boh“. A keď vôľa človeka prestane tvrdošijne odporovať vôli Božej a prestane naša „samostatná a osobná činnosť“, vtedy „Božia sila vstúpi do ducha človeka a začne svoje všemocné pôsobenie. Podmienkou prebývania Boha v nás je teda najrozhodujúcejšie odovzdanie sa Jemu“ [13, s. 303 – 304]. „Odovzdať sa Bohu“ je vnútorný, tajný proces ducha a nedeje sa hneď, ale dozrieva „postupne, dlho alebo krátko“ a závisí od vnútornej štruktúry človeka. Kto sa odovzdal Bohu, začína v ňom prebývať. Zároveň sloboda človeka nie je zničená, ale má ju, pretože sebaodovzdanie nie je konečným aktom. V pozemskom živote sa to neustále opakuje. Človek sa odovzdáva Bohu a Boh koná v ňom a skrze neho, teda svojimi silami. Toto je skutočný život nášho ducha. Toto je živé slobodné spojenie, to znamená život a potvrdenie človeka celým jeho bytím v Bohu, teda myšlienkou, srdcom a vôľou. V takomto spoločenstve s Bohom je hlavnou vecou „inteligentná duchovná modlitba... Kto sa modlí, zostáva v Bohu, a preto je veľmi pripravený a schopný, aby v ňom Boh prebýval. Ale táto modlitba nie je totožná s inými, nižšími stupňami modlitby. V takejto modlitbe by sa dalo povedať, že je konečnou hranicou pravidiel askézy“. Keď „je založená a ustálená táto modlitba, Boh je jedno s naším duchom“ [13, s. 306 – 307]. Pri diskusii o tomto stave človeka svätý Teofán poznamenáva: "Spoločenstvo s Bohom a prebývanie Boha je konečným cieľom hľadania ľudského ducha, keď je v Bohu a Boh je v ňom. Dobrá vôľa Pána a Jeho modlitba sa napokon napĺňajú, aby tak, ako je On v Otcovi a Otec v Ňom, bol každý veriaci jedno s Ním (Ján 17:21 je tento stav poznačený plameňom lásky...). proroctvo, príčina zázrakov, priepasť osvietenia, prameň Božského ohňa, ktorý čím viac prúdi, tým viac roznecuje smädných... Nepoznáme na zemi vyšší apoštolský stav“ [13, s. 313 – 314]. Z prezentácie svätého Theophana, ako chápe základy ortodoxnej askézy, možno vidieť, že najvyššou úrovňou tohto činu je svätosť. A každý človek žijúci na zemi je povolaný k svätosti, najmä pravoslávny kresťan, bez ohľadu na to, či je mníchom alebo nie, predstaviteľom duchovenstva alebo laikom. Je dôležité pochopiť, že táto zmluva svätosti a učenie Cirkvi o kresťanskom asketizme, ktoré svätý Teofán podrobne uvádza, je začiatkom askézy založenej na neotrasiteľnej horlivosti a láske k Bohu. 1. Georgij (Tertyšnikov), archimandrit. Svätý Teophan Samotársky a jeho učenie o spáse. M., Pravidlo viery, 1999. – 570, 6 s. 2. Filokalia v ruskom preklade. T. 1. Ed. 3. – M.: Tipo-litografická. I. Efimova, 1895. – 638, II s.; T. 2. – M.: Tipolit. Efimová. 1884 – 810 s.; T. 3. – M.: Tipo-lit. Efimová. 1888 – 486 s.; T. 4. – M.: Tipo-lit. Efimová. 1889 – 653 s.; T. 5. – M.: Tipo-lit. Efimová. 1890 – 521 s. 3. Staroveký Paterikon, uvedený v kapitolách, preložený z gréčtiny. Publikácia o Athoskom ruskom kláštore Panteleimon. M. Typo-litografia I. Efimova. 1899. S. 428, II. 4. Klement (Kapalin G.M.), metropolita Kaluga a Borovsk. Svätý Teophan Samotársky o Ježišovej modlitbe na základe materiálov z jeho korešpondencie počas pobytu vo Vyšenskej pustovni // Transakcie o ruskej patrolológii. Vol. č. 4. Kaluga, 2019. s. 5–11. 5. Klement, metropolita kalužský a borovský (G. M. Kapalin). Voľba duchovnej cesty (podľa sv. Teofana Samotára) // Teologická a historická zbierka. Teologický seminár v Kaluge. Kaluga, 2014. Číslo 6. – S. 3–10. 6. Miterikon: Zbierka. Pokyny Abba Izaiáša ctihodnej mníške Theodore / Trans. od gréckeho biskupa Feofana. – M., 1891. – 199 s. 7. Neviditeľné zneužívanie. Preklad z gréčtiny od biskupa Theophana. M. Typo-litografia I. Efimova. 1912. S. 296, IV. 8. Slová svätého Simeona Nového teológa. Do ruštiny preložil biskup Feofan. Univerzitná tlačiareň M.. 1882. Vydanie. ja, p. 453, VI; Vol. II, str. 550, VI. 9. Feofan, biskup. Myšlienky na každý deň v roku na základe cirkevných čítaní z Božieho slova. Petrohrad, Typo-litografia M. P. Frolovej. 1901. S. 367, II. 10. Feofan, biskup. Náčrt kresťanského mravného učenia" M., Typo-lithogr. I. Efimova. 1895. S. 330. 11. Feofan, biskup. Listy o duchovnom živote. M. Typolitografia I. Efimova. 1897, s. 253, II. 12. Feofan, biskup. Listy o kresťanskom živote. Ed. 3. M, Tipo-lit. I. Efimova, 1908. – 268, II s. 13. Feofan, biskup. Cesta k spáse. (Krátky náčrt askézy). Tretia časť. Náčrt kresťanského mravného učenia. M., Tipo-lithogr. I. Efimová. 1908. S. 346, VIII, II. 14. Feofan, biskup. Slová k vladimiskému stádu Jeho Milosti Theophana. – Vladimír: typ. Gubernského. tabuľa, 1869. – VIII, 684 s. 15. Feofan, biskup. Slová k tambovskému stádu Feofana, tambovského a Šackého biskupa v rokoch 1859 a 1860. Petrohrad: typ. Inštitúcie vojenského výcvikového veliteľstva, 1861. – 326 s. 16. Feofan, biskup. Slová Petrohradskej teologickej akadémie od rektora Archimandritu Feofana. – Petrohrad, 1859. – 327 s. 17. Feofan, biskup. Čo je duchovný život a ako sa naň naladiť? Ed. 6. M., 1914. 280 (VII) s. 18. Florovský G., prot. Cesty ruskej teológie. Minsk, 2006. 608 s. To znamená, že v nerozlučnom spojení s Bohom s mysľou a srdcom sa to deje najmä v modlitbe. "Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnym."