Nauki św. Teofana Pustelnika o wyczynach chrześcijańskich

Spis treści Ćwiczenia zalecane przez św. Teofana, które przyczyniają się do rozwoju życia wewnętrznego człowieka i wyzwolenia od namiętności Źródła i literatura Adnotacja. Każdy chrześcijanin powołany jest do ascezy. Przykłady życia ascetycznego widzieliśmy już od czasów pierwszych chrześcijan. Święty Teofan Pustelnik dał pierwsze systematyczne wyjaśnienie znaczenia ascezy dla człowieka. Jego nauczanie o bohaterstwie jest nadal aktualne. W artykule podjęto próbę zrozumienia przez świętego ascezy chrześcijańskiej, jej celu i etapów, znaczenia sakramentów chrztu i pokuty w życiu człowieka. Szczególną uwagę zwraca się na podstawy ascezy chrześcijańskiej, którymi według nauk św. Teofana są: walka z grzechami, poddanie się woli Bożej, przywództwo duchowe, przestrzeganie zasad ascezy chrześcijańskiej i uczucie pokuty. Odsłaniając podstawy chrześcijańskich osiągnięć, św. Teofan wyprowadza zasady, których realizacja wymaga samozaparcia i samo oporu. W artykule omówiono ponadto ćwiczenia przyczyniające się do rozwoju życia wewnętrznego człowieka, a także prawa zwalczania namiętności zalecane przez św. Teofana. Abstrakcyjny. Każdy chrześcijanin powołany jest do wyczynu ascezy. Przykłady życia ascetycznego widzimy już od czasów pierwszych chrześcijan. Święty Teofan Pustelnik jako pierwszy w sposób systematyczny przedstawił znaczenie ascezy dla człowieka. Jego nauczanie na temat tego wyczynu jest nadal aktualne. W artykule podjęto próbę zrozumienia przez świętego ascezy chrześcijańskiej, jej celu i etapów, znaczenia sakramentów chrztu i pokuty w życiu człowieka. Szczególną uwagę zwraca się na podstawy ascezy chrześcijańskiej, którymi według nauk św. Teofana są: walka z grzechami, poddanie się woli Bożej, kierownictwo duchowe, przestrzeganie zasad ascezy chrześcijańskiej i uczucie pokutne. Odsłaniając podstawy chrześcijańskiego wyczynu, św. Teofan wyprowadza zasady, których przestrzeganie wymaga samoprzymusu i samo oporu. W dalszej części artykułu omówiono ćwiczenia przyczyniające się do rozwoju życia wewnętrznego człowieka, a także prawa zalecane przez św. Teofana, walkę z namiętnościami. Wyczyn ascetyczny jest szczególnym zjawiskiem w Kościele prawosławnym i każdy chrześcijanin musi go w takim czy innym stopniu dokonać, aby ponownie zjednoczyć się ze swoim Zbawicielem i zyskać życie wieczne. Pragnienie jedności z Bogiem wpisane było w pierwotną naturę człowieka i jest właściwością ducha [10, s. 189]. Zadanie bycia w jedności z samym sobą było pierwotnym zamysłem Boga wobec pierwszych ludzi przed ich Upadkiem i wypaczeniem natury ludzkiej. Naruszenie przez człowieka przykazań Bożych doprowadziło do tego, że jedynie poprzez głęboką i w dużej mierze ukrytą pracę można powrócić do jedności ze Stwórcą (Rdz 3,17-19). Zrozumienie potrzeby ascezy człowieka istniało już w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Zewnętrznie w tym okresie polegało to na tym, że członkowie wczesnochrześcijańskiej wspólnoty złożyli ślub celibatu i wycofali się z ziemskiego pola, aby służyć Bogu i bliźniemu. Jednocześnie w ich życiu wyczynu walki z namiętnościami, ścisłej wstrzemięźliwości, doskonalenia cnót chrześcijańskich i modlitwy dokonało, zgodnie ze świadectwem świętych ojców starożytności, wielu członków wczesnych wspólnot chrześcijańskich, także tych, którzy żyli na świecie. Ta wewnętrzna struktura i sposób życia opierają się na słowach Chrystusa o konieczności ciągłego doskonalenia (Mt 5,48) i naśladowania Go. Kto „przez wzgląd na moje imię” opuszcza ojca i matkę, żonę i dzieci, dom i ziemię, „otrzyma stokroć więcej i odziedziczy życie wieczne” (Mt 19,29). Święci apostołowie mówią także o walce z namiętnościami i czynach niezbędnych do osiągnięcia doskonałości, podkreślając, że koroną osiągnięć chrześcijan jest wyłącznie dzieło i dar Boga. Wielowiekowa ascetyczna tradycja prawosławia, istniejąca w różnych formach, rozwijająca się w ramach różnych szkół, świadczy, że bez prawidłowo dokonanych wyczynów (niezależnie od monastycyzmu czy w świecie) nie da się zorganizować życia człowieka według zasad Ewangelii. Nie odważając się wejść na drogę ascezy, nawet w takim zakresie, jaki jest dostępny w określonych warunkach, człowiek blokuje własną drogę do zbawienia. A „dzieło zbawienia”, jak mówi św. Teofan, „jest rzeczą pierwszą” [17, s. 187]. Wykładnikami tradycji ascetycznej Kościoła byli asceci prawosławni, w tym także ci, którzy pracowali na Rusi (Rosja). Do najwybitniejszych przedstawicieli ascezy domowej XI–XIX w. należeli mnisi Antoni (†1073) i Teodozjusz (†1074) z Kijowa-Peczerska, Sergiusz z Radoneża (†1392), Zosima (†1478) i Sawwatij z Sołowieckiego (†1435), Nil Sorski (†1508) i Józef Wolotski (†1515), starsi Optiny, święci Teofan Pustelnik (Goworow; †1894) i Ignacy (Brianczaninow; †1867), św. Sprawiedliwy Jan z Kronsztadu (†1909) itd. Wszyscy ci święci wcielili w swoje życie zasady i ideały ascezy opracowane przez Ortodoksja ekumeniczna w pierwszym tysiącleciu swojej historii i podała swoją interpretację ascetycznego wyczynu. Szczególne znaczenie w badaniu ascezy chrześcijańskiej ma system ascetyczny św. Teofana Pustelnika. Wygłosił pierwszy wykład ortodoksyjnej ascezy. Badacz rosyjskiej patrolologii, arcykapłan Gieorgij Florowski (†1979) zauważa, że ​​św. Teofan w swoich dziełach zawsze mówi „o duszy stojącej przed Bogiem w skrusze, w skrusze lub w modlitwie” [18, s. 391]. I według jego konkluzji „nie zbudował systemu ani dogmatycznego, ani moralizującego. Chciał jedynie nakreślić obraz życia chrześcijańskiego, wskazać kierunek drogi duchowej. I to jest jej nieporównywalne znaczenie historyczne” [18, s. 192]. Archimandryta Georgy (Tertysznikow), badający dziedzictwo ascety Wyszeńskiego, zauważa, że ​​dzieła św. Teofana „przepełnione są łaską Chrystusa, duchową siłą, głęboką wiarą, żarliwym pragnieniem zbawienia dla każdego człowieka” i „z psychologiczną penetracją” oświetlają „główne etapy duchowego życia człowieka” [1, s. 553–554]. Doświadczona znajomość chrześcijańskiego wyczynu i sposobów jego realizacji była podstawą twórczości teologicznej i całego życia św. Teofana. Badanie i zrozumienie systemu ascetycznego św. Teofana jest aktualne nie tylko ze względu na specyfikę jego rozumienia wyczynu, który w ogóle, niezależnie od charakteru jego dzieł, odnosi się do stanu duszy ludzkiej i poświęcony jest jednemu zakresowi zagadnień związanych ze zbawieniem, ale także dlatego, że w naszych czasach bardzo ważne jest przedstawienie współczesnemu społeczeństwu ascetycznej nauki Kościoła w przystępnej formie. To poprzez swoje liczne dzieła „Święty Teofan otworzył dla wielu chrześcijan zapomnianą skarbnicę nauki Kościoła, w której niezmiennie przechowywane jest światło wiecznej Prawdy” [1, s. 551]. Rzeczywiście, praktyczne znaczenie dzieł św. Teofana zawsze było i jest odkrywaniem dla osoby o świeckiej świadomości, odciętej od tradycji kościelnej, pozbawionej duchowych korzeni, nauki o zbawieniu i ukazywania sposobu jej realizacji – od cech ogólnych po specyfikę duchowego doświadczenia każdego człowieka. Realizując to zadanie, św. Teofan przechodzi od wielkich dzieł o ascezie, w których wskazuje i wyjaśnia ogólne zasady i zasady dzieła zbawienia, przez kazania i artykuły, w których rozważane są poszczególne, choć istotne, kwestie życia duchowego, a następnie do licznych listów do swoich korespondentów. W nich, kontynuując dyskusję na dany temat, podkreśla indywidualne cechy ścieżki oszczędzania i udziela praktycznych rad. Zgodnie z proponowaną hierarchią głównymi dziełami ascetycznymi świętego są „Zarys chrześcijańskiej nauki moralnej” [10], „Droga do zbawienia” [13], „Listy o życiu duchowym” [11], „Słowa rektora Akademii Petersburskiej Archimandryty Teofana” [16], „Słowa wypowiedziane przez świętego podczas służby w departamentach Tambowa i Włodzimierza, opublikowane w osobnych tomach” [15; 14], „Myśli na każdy dzień roku według czytań kościelnych ze Słowa Bożego” [9], liczne artykuły i notatki o tematyce duchowo-moralnej, częściowo publikowane w czasopismach drugiej połowy XIX wieku, a następnie zbiór listów, a także dzieła takie jak np. formie, ten sam zakres zagadnień, co w listach do dzieci duchowych. Osobnym tematem jest uogólnienie przez św. Teofana doświadczenia ascetycznego Kościoła Powszechnego, wyrażone w tłumaczeniach i adaptacjach greckich „Philokalia” [2], „Niewidzialna wojna” opracowana przez Czcigodnego Nikodema ze Świętej Góry [7], „Słowa Czcigodnego Symeona Nowego Teologa” [8], „Miterikon” [6], „Starożytny Patericon” [3] itp. Tłumaczenia i adaptacje dzieł starożytnych ojców mają niezależną wartość i jednocześnie stanowią bogaty materiał do dalszej systematyzacji, jakiej dokonano w oryginalnych dziełach świętego. Materiał ten obejmuje prawie całe ascetyczne nauczanie Kościoła, reprezentowane przez różne kierunki. Jednocześnie święty zwraca szczególną uwagę na poglądy i doświadczenia egipskich i palestyńskich ascetów IV–VI w., Atonitów i hezychastów. Jaka jest nauka o wyczynach prawosławnych przedstawiona przez św. Teofana? Przede wszystkim święty mówi o koniecznym początku i przesłankach, bez których nie jest możliwe prowadzenie życia ascetycznego, „kładąc jednocześnie szczególny nacisk na psychologię człowieka, zwracając uwagę na znaczenie różnych odcieni jego duchowych poruszeń w sprawie zbawienia” [5, s. 7]. Najważniejszą rzeczą w wyczynie chrześcijańskim jest wiara w Pana Jezusa Chrystusa, przyjęcie nauczania Ewangelii zachowanego przez Kościół. Ale w tych ważnych warunkach konieczne jest również, aby życie człowieka odpowiadało Ewangelii, a wypełnianie przykazań było wyczynem. Zatem asceza, zdaniem św. Teofana, jest powołaniem każdego chrześcijanina, niezależnie od czasu historycznego i okoliczności życia. Istotą osiągnięć chrześcijańskich jest życie według przykazań Bożych i nieustanne dążenie do komunii z Bogiem. Najwyższym celem tego wyczynu jest osiągnięcie już w warunkach ziemskich komunii z Bogiem, co święty rozumie zgodnie z tradycją patrystyczną jako żywe zjednoczenie człowieka z Bogiem, jako „zaszczyt Jego zamieszkiwania” w człowieku [13, s. 175]. Zauważa, że ​​„zamieszkanie Boga nie jest tylko mentalne, co dzieje się w myślach o Bogu 1 w imieniu człowieka i na korzyść Boga, ale jest żywe, żywotne”, w którym wszystko inne w dokonaniu tego wyczynu jest „jedynie środkiem”. Zwrócenie myśli i serca człowieka ku Bogu jedynie „przygotowuje człowieka do przyjęcia Boga w prawdzie” i w tej jedności, „nie absorbując mocy i oblicza człowieka, Bóg jawi się w nim aktywnym... a w człowieku”, cytując dalej słowa apostoła Pawła, święty mówi nie „żyje dla siebie, lecz żyje w nim Chrystus” (Gal. 2, 20)” [13, s. 176]. Wynika z tego, że człowiek poprzez działanie Chrystusa staje się „cerkwią Bóstwa Trynitarnego, które go napełnia” [13, s. 177; 10, s. 10 194]. W takiej jedności życie duchowe przechodzi „od mentalnej komunikacji z Bogiem do rzeczywistej, żywej, odczuwanej, objawianej” [13, s. 178]. Początek wyczynu polega na zwróceniu się człowieka do Boga całym sercem i wszystkimi myślami, a warunkiem koniecznym jest bezinteresowna miłość do Chrystusa i ciągłe wewnętrzne dążenie do Niego. Kiedy rodzi się to dążenie, zaczyna się życie chrześcijańskie, a kto je posiada, stara się we wszystkim postępować po chrześcijańsku i taki człowiek, niczym syn marnotrawny, mówi: „Powstaję, idę” [10, s. 62]. Wewnętrzne dążenie do Boga jest dobrą glebą dla działania łaski. W wyniku działania łaski człowiek stopniowo uświadamia sobie swoją grzeszność. Jak pisze św. Teofan, „zasiew i rozwój życia chrześcijańskiego” różni się od „zasiewu i rozwoju życia naturalnego”. Człowiek nie rodzi się chrześcijaninem, ale staje się nim po urodzeniu. Jednak ze względu na szkody, jakie człowiek doznał wskutek upadku pierwszych ludzi w raju, „początek życia prawdziwie chrześcijańskiego w człowieku jest rodzajem odrodzenia, nadania nowego życia”. I chociaż chrzest zapoczątkował życie wieczne, to jednak „cały człowiek, jego dusza i ciało pozostają nieprzystosowane do nowego życia... Dlatego od tego momentu zaczyna się pot człowieka, aby po chrześcijańsku formować całego siebie, wszystkie swoje siły” [13, s. VII]. Dalej, odsłaniając ten temat, święty porównuje rozwój duchowy człowieka ze wzrostem roślin, które po zasianiu nasion zaczynają rosnąć i następuje „stopniowy rozwój siły, łatwy, spontaniczny”. Dla chrześcijanina rozwój „jest trudną walką z samym sobą – intensywną i bolesną”, a on „jak wojownik każdy krok na ziemi, choć jego własny, musi zostać zniszczony przez wojnę – obosiecznym mieczem samoprzymusu i samooporu” [13, s. VIII]. Poprzez działanie łaski Bożej, trud człowieka i wysiłki zmierzające do samokorekty, wzrasta on do postanowienia porzucenia grzechu, znienawidzenia go i oddania siebie i swojego życia Bogu. Takie określenie samo w sobie jest bardzo ważne, ale musi koniecznie prowadzić do ponownego zjednoczenia człowieka z Chrystusem i Jego Kościołem, z którym więź zostaje ustanowiona w sakramencie chrztu [17, s. 92], został rozdarty przez popełnione grzechy. Zjednoczenie to rozpoczyna się od szczerej skruchy za popełnione grzechy przed Bogiem na podstawie świadectwa kapłana i dokonuje się w sakramencie pokuty. Następnie następuje komunia Ciała i Krwi Chrystusa, a sam Pan, mieszkając w człowieku, spala jego grzechy niematerialnym ogniem, jednoczy go na nowo z Kościołem i otwiera przed nim możliwość wzniesienia się do swego Stwórcy i Zbawiciela [10, s. 367]. Pokuta i obcowanie ze Świętymi Tajemnicami Chrystusa jest ostatnim etapem odwrócenia się od grzechu do Boga. W ten sposób następuje formacja życia duchowego w człowieku, co jest najważniejszym warunkiem i głównym warunkiem osiągnięcia wyczynu. W sakramencie chrztu zostaje wlana w człowieka łaska Ducha Świętego [17, s. 96]. Dzięki temu naparowi osoba, zwłaszcza zdecydowana porzucić grzeszne życie i zachować dar łaski, może dotknąć prawdziwej błogości komunii z Bogiem. Wtedy pozostaje to w nim ukryte, ale ponieważ nie dostrzega działania łaski, często uważa się za opuszczonego przez Boga i ginącego. Dzieje się tak, ponieważ Pan daje możliwość uzewnętrznienia woli człowieka, czeka na jej działanie, wzrost zapału i ruch ku Bogu. Dzięki temu wola człowieka ćwiczona jest w wyczynach doskonałości. W tym okresie łaska w sposób ukryty uczy człowieka, który wszedł na drogę zbawienia i kieruje swoim życiem. Wreszcie, gdy kończy się ten okres tajnego działania Boga w człowieku, Bóg objawia się w nim w sposób szczególny i jednoczy się z nim. To jest prawdziwa komunikacja z Bogiem [17, s. 83–84]. Drodze wysiłków ascetycznych człowieka musi towarzyszyć pragnienie duchowej komunii z Bogiem poprzez modlitwę, lekturę Pisma Świętego i dzieł świętych ojców, a przez tę komunię z Bogiem człowiek przechodzi do prawdziwej komunii z Bogiem. Po pierwszym wlaniu łaski Bożej w człowieka nie rozpoczyna się od razu pełna łączność duszy z Bogiem. Dzieje się tak dlatego, że nawet po przyjęciu chrztu i wyznaniu grzechów w sakramencie pokuty wszystkie siły duszy człowieka (umysł, wola i uczucia) pozostają dotknięte grzechem, wśród których szczególnie objawia się egoizm, miłość własna, pobłażanie sobie i inne głęboko zakorzenione wady zrodzone z pychy. Człowiek musi najpierw przygotować się na wlanie łaski Bożej. Odbywa się to poprzez: b) Przyswojenie cnót chrześcijańskich. Święty Teofan określa czyny i duchową walkę mającą na celu wykorzenienie namiętności i opanowanie cnót jako wyczyn chrześcijański. Wyczyny mogą być zewnętrzne (cielesne) i wewnętrzne (praca duszy). W powszechnej praktyce należy obserwować stopniowe przechodzenie od wyczynów zewnętrznych do wewnętrznych, a następnie od tych wyczynów do kontemplacji, a nie odwrotnie [13, s. 189; 12, s. 12 39–40, 56, 86]. Podstawą osiągnięć chrześcijańskich według nauk św. Teofana są: 1) Walka człowieka ze sobą - ze swoimi grzechami (samoopór i przymus) w celu odzyskania utraconej pierwotnej czystości. Walkę tę należy prowadzić bardzo intensywnie; wiąże się to zawsze z wielką wewnętrzną pracą nad sobą i jest bardzo bolesne dla duszy [13, s. 190; 17, s. 17 227; 12, s. 12 214]; 2) Oddanie się w ręce Boga, czyli oczekiwanie owoców duchowych nie ze swoich trudów (zasługi), ale z działania łaski Bożej, gdyż sam Pan jest organizatorem i wykonawcą naszego zbawienia [17, s. 77–78]; Badając tę ​​kwestię, św. Teofan zauważa, że ​​ktoś, kto rozpoczyna życie duchowe, jest „tym samym, co ktoś, kto wszedł na zwyczajną ścieżkę”. A ponieważ droga życia duchowego jest nam nieznana, potrzebujemy przewodnika, bo człowiek, który idzie „z samym sobą, jest w śmiertelnym niebezpieczeństwie”. Główne niebezpieczeństwo, zdaniem świętego, pochodzi od szatana, ponieważ będąc „sam... samolubny, wśród ludzi bardziej kocha tych, którzy kierują się własnym rozumem – tam głównie miesza i niszczy”. Święty zaleca, aby ten, kto rozpoczyna życie ascetyczne, „miał przywódcę... Pod nim jest bezpieczny, jak pod dachem i płotem” [13, s. 194–196]. 3) Przestrzeganie ustalonych zasad przy dokonywaniu chrześcijańskiego wyczynu [17, s. 78]. Porządek życia ascety musi być jasno określony. Musi wiedzieć, jaka jest kolejność czytania książek i ile czasu na to poświęcić. To samo tyczy się modlitwy i innych ćwiczeń duchowych. Zasady muszą obejmować wszystkie formy ćwiczeń duchowych, które tworzą zewnętrzną powłokę osiągnięcia. System ćwiczeń jest niezbędny do opanowania tej czy innej czynności duchowej, aby nauczyć się ją poprawnie wykonywać i zdobyć umiejętność jej realizacji. Dzięki temu człowiek będzie mógł rozwijać się równomiernie, harmonijnie i tak, aby wszystkie ćwiczenia były odpowiednie, a przez to będzie mógł pohamować swoją krnąbrność i samomyślenie [13, s. 198]; 4) Rozważając temat świadomości człowieka o swojej grzeszności i konieczności posiadania stałego poczucia pokuty, Pustelnik Wyszeński wskazuje, że osiągnięcie doskonałości następuje poprzez uświadomienie sobie, że sam asceta jest duchowo „ślepy, biedny i nagi” [13, s. 199]. Taka świadomość powinna wywoływać w duszy „skruchę ducha, czyli chorobę i smutek z powodu własnej nieczystości, wylewanej przed Bogiem”. Święty uważa, że ​​​​obecność uczucia skruchy jest oznaką „prawdziwej ascezy”. A jeśli ktoś nie doświadcza takich uczuć, to „zboczył z drogi. Łzy są miarą pomyślności, a nieustanne łzy są oznaką rychłego oczyszczenia” [13, s. 199]. Im bardziej chrześcijanin zbliża się do Boga, tym bardziej dostrzega swoją grzeszność, która jest wspólną cechą natury ludzkiej po upadku naszych przodków. Zdaje sobie sprawę, że jego grzechy są tak liczne, że są jak piasek morski przed Panem i ze skruszonym sercem żałuje za nie. Rozwijając temat podstaw życia ascetycznego, św. Teofan wyprowadza także ogólne zasady ascezy chrześcijańskiej. Jest to 1) zachowanie i zwiększenie pierwotnej gorliwości dla Boga, 2) wyrzeczenie się namiętności, która wyrosła na siły naszej natury, oraz 3) bezpośrednia walka z namiętnościami i przeciwdziałanie im. Wyczyny samoprzymusu opierają się na dwóch pierwszych zasadach, a wyczyny ludzkiego oporu opierają się na trzeciej. Co więcej, wszystkie one wypływają z jednej podstawowej zasady: utrzymywania nienaruszonego „wewnętrznego ducha życia” skierowanego ku Chrystusowi. Aby taki stan utrzymać, potrzeba „zapału i zapału... w działaniach czy ćwiczeniach, z jednej strony przyczyniających się do odrodzenia wyczerpanych sił, z drugiej zaś zabijających lub zagłuszających namiętności” [13, s. 203]. Przyjrzyjmy się bardziej szczegółowo, jak św. Teofan rozumie te zasady. Zachowuj ducha zazdrości. Wymaga to szczególnej pracy duchowej, którą święta nazywa „pozostaniem w sobie”. Co to znaczy? Jest to stan, w którym człowiek stara się zobaczyć inny świat, a jego uczucia i myśli są zdecydowane porzucić grzeszne życie. Kiedy człowiek jest dostrojony do „pozostawania w środku”, zamyka swoją świadomość w swoim sercu i intensywnie gromadzi wszystkie siły ciała i duszy w tym „wewnętrznym skarbcu”. Działania mentalne mające na celu osiągnięcie tego stanu skupiają umysł w sercu (uwaga), gromadzą wolę w sercu (energia), gromadzą uczucia w sercu (trzeźwość). „Uwaga, czujność, trzeźwość” – pisze św. Teofan – „trzy czynności wewnętrzne, przez które dokonuje się samoorganizacja i akty wewnętrznego przebywania. Kto je ma, i wszystkie, wchodzi do środka, kto nie ma, choćby jednego, jest na zewnątrz” [13, s. 205–206]. Działania cielesne, mające na celu pozostanie w środku, zwracają uwagę na stan wewnętrzny człowieka, koncentrując wszystkie siły w centrum życia człowieka – w sercu, tłumiąc przyjemność i pragnienie spokoju ciała. Efektem tych prac jest zebranie wszystkich sił duchowych i fizycznych człowieka oraz ich kontrola. Należy to praktykować, dopóki świadomość nie ustabilizuje się w sercu, jak na swoim pierwotnym miejscu, aż całkowicie się do niego przywiąże. Należy wówczas przebywać w środku, nie ruszając się nigdzie swoją świadomością, często powtarzając akt samozbierania, gdyż ten stan również często ulega zakłóceniu. Trwanie w sobie wcale nie jest tym samym, co głębokie myślenie. Kiedy pogłębiasz się podczas refleksji, zaangażowany jest tylko ludzki umysł i tylko w umyśle dokonuje się to. Przebywając w środku, zajęte są wszystkie siły człowieka, a dzieje się to znacznie głębiej – w sercu człowieka, które jest źródłem wszelkich impulsów i działań jednostki [13, s. 246–247]. Przebywanie w środku jest warunkiem panowania człowieka nad sobą, a co za tym idzie, jego wolności, racjonalności i prawidłowego życia duchowego. Z tego powodu osoba duchowa prowadząca życie ascetyczne nazywana jest człowiekiem wewnętrznym. Wizja innego świata otwiera się, jak mówi św. Teofan, po wejściu „w siebie” i jest efektem wewnętrznej pracy człowieka. Aby osiągnąć ten stan konieczne jest: a) Treść świadomości i sensu bytu oraz struktura świata duchowego. Podstawowa zasada świata duchowego: „Jedyny Bóg, czczony w Trójcy, który stworzył wszystko i wszystko zawiera, podnosi,… głowy (Efez. 1:10) wszystko w Panu naszym Jezusie Chrystusie, przez Ducha Świętego”. Duch Święty działa w Kościele i przez niego prowadzi wierzących do życia wiecznego. Po wypełnieniu się czasu na końcu świata, „po zmartwychwstaniu i sądzie każdy otrzyma nagrodę według swoich uczynków: jedni wpadną do piekła, inni pójdą do nieba” [13, s. 210]. b) Zdobycie świata duchowego i przebywanie w nim. Wejście do świata duchowego jest zawsze wynikiem osiągnięcia. Dokonuje się to poprzez działanie łaski Bożej przy udziale woli ludzkiej. Stan w świecie duchowym, którego rdzennym znaczeniem jest wewnętrzne odczucie człowieka przebywającego przed Bogiem, przedstawia się następująco: w odniesieniu do wszechmocy Boga – przebywanie w takim stanie, jak dziecko w ramionach matki; w odniesieniu do wszechwidowiska Bożego – w stanie poddanego przed królem; w odniesieniu do ekonomii (czyli organizacji dzieła naszego zbawienia) - w stanie syna w domu ojca; w związku ze śmiercią i procesem – w stanie przestępcy, oczekującego co do minuty wyroku; w relacji do nieba i piekła – w pozycji stojącej na desce, po której jednej stronie znajduje się otchłań płomieni, a z drugiej – piękny ogród. Najwyższą granicą działania jest prawdziwe poczucie siebie w świecie duchowym [13, 212]. c) Bardzo ważna w tej pracy jest konsekwentna wizja (doświadczenie) powyższych etapów życia duchowego. Taka „wizja” nie oznacza myślenia, ale raczej bezruchowy stan umysłu, w którym objawia się wiara w to czy inne zjawisko świata duchowego. Ruch umysłu w kierunku refleksji, jako mimowolny wypadek, powinien zostać zatrzymany natychmiast po tym, jak dana osoba uświadomi sobie taki ruch. Najsilniej oddziałuje się na ducha człowieka, gdy podczas modlitwy skupia on swój umysł na przedmiotach duchowych [13, 217–218]. Należy zaznaczyć, że w rozumieniu św. Teofana zarówno przebywanie w środku, jak i widzenie innego świata są jedynymi niezbędnymi warunkami zachowania i pogłębienia ducha gorliwości dla Boga. Przywrócenie gorliwości i zapału następuje poprzez afirmację uczuć, które doprowadziły człowieka do determinacji w życiu duchowym. Działania mające na celu ten cel są następujące: a) reprodukcja uczuć i myśli, dzięki którym możliwe było osiągnięcie początkowej gorliwości dla Boga. Takie uczucia i myśli stanowią życie duchowe człowieka; b) prayer, primarily in church during divine services, as well as reading the Holy Scriptures; c) ascent from the fear of God to complete surrender of oneself to the will of God. Należy podkreślić, że św. Teofan zwraca uwagę, że wszystkie opisane powyżej prace są dziełami wewnętrznymi i wykonując je, człowiek będzie utrzymywał w sobie ducha zazdrości. At the same time, he says that this is “the most direct path” to a person achieving salvation. And if a person leaves everything and engages in “only this doing,” then he will have some success. And vice versa, if he does various exercises, “but without paying attention to this” doing, “we will not see the fruit.” Święty kończy te rozważania następującymi słowami: „Kto nie zwraca się do wewnątrz i nie do tej pracy duchowej, ten tylko zwleka” [13, s. 221–222]. Praca wewnętrzna stanowi zatem istotę ascezy. Od tego zależy życie zewnętrzne człowieka, a nie odwrotnie. Zatem poprzez wewnętrzne trwanie dokonuje się uświęcenie duszy i ciała człowieka za pomocą łaski Bożej, a pomocną w tym, aczkolwiek niezbędną pomocą, są uczynki zewnętrzne. Ale przygotowanie do przyjęcia łask następuje nie przez samo opanowanie stanu przebywania we wnętrzu i ujrzenie świata duchowego, ale poprzez zerwanie z namiętnościami, uzdrowienie z nich, czego Pan udziela poprzez rozwój i wzmocnienie życia wewnętrznego człowieka. Nie mniejsze znaczenie ma odwołanie się do Boga z głębi doskonale rozwiniętego wewnętrznego człowieka. Wszystko to jest całkowicie zgodne ze słowami Pana z Ewangelii: Królestwo Boże jest w was (Łk 17,21). Opierając się na interpretacjach świętych ojców, św. Teofan mówi, że słowa te wyrażają ideę wewnętrznej komórki serca, do której należy wejść, aby odprawić modlitwę. Ćwiczenia zalecane przez św. Teofana, które przyczyniają się do rozwoju życia wewnętrznego człowieka i wyzwolenia od namiętności Święty Teofan w swoich pismach rozważa szereg ćwiczeń, które uważa za niezbędne w czynach chrześcijańskich. Zawiera: Wyczyny duszy. Dusza ludzka ma budowę trójczęściową [13, s. 226]. Składa się z umysłu, woli i serca. Wyczynem umysłu w jego chrześcijańskim rozumieniu jest to, że prawdziwa wiara stanowi całą jego istotę. Do zmagań umysłu zalicza się: czytanie i słuchanie Słowa Bożego, pism patrystycznych i żywotów świętych Bożych. Święty Teofan radzi początkującym, aby czytali przede wszystkim Żywoty, osobom w średnim wieku duchowym czytali pisma Ojców Świętych, a doskonałym – zwracali główną uwagę na Słowo Boże. Następnie konieczne jest przestudiowanie wszystkich danych Boskiego objawienia prawd w krótkich przepisach, czyli dokładne przestudiowanie katechizmu. Ponadto wszystkie kwestie życia duchowego należy uzgadniać z mentorem duchowym oraz, jeśli to konieczne i dostępne, doświadczonymi ascetami, a także rozważać podczas wzajemnych rozmów i spotkań. Do atutów woli zalicza się: 1) ścisłe przestrzeganie wszelkich zasad ascetycznych; 2) poddanie się statutowi kościoła; 3) podporządkowanie się prawom i porządkowi cywilnemu ustalonemu zgodnie z nauką Świętego Kościoła Prawosławnego (w tym obowiązkom i rodzinie), poprzez które działa wola Boża; 4) całkowite poddanie się woli Bożej i jej działaniu w życiu; 5) przy wykonywaniu wszelkich czynności kierować się głosem sumienia; wypełnienie ślubów złożonych Bogu. Czynnościami serca są: 1) niezbędny udział w nabożeństwach, modlitwie (z obowiązkowym przestrzeganiem zasady modlitwy domowej); 2) kult Krzyża Świętego, świętych ikon i innych rzeczy sakralnych; 3) przestrzeganie zwyczajów ustanowionych przez Kościół Święty. Modlitwa jest jednym z najważniejszych wyczynów duszy, ponieważ jest bezpośrednim środkiem komunikacji z Bogiem. Chrześcijanin powinien uczynić modlitwę głównym zadaniem swojego życia, poświęcając jej każdą wolną chwilę, ale jednocześnie „nie powinna ona być celem samym w sobie” [4, 9]. Konieczne jest nauczenie się modlitwy przed nauczeniem się jakichkolwiek innych ćwiczeń duchowych i proces ten musi być ciągły, dopóki Pan nie da daru modlitwy. Święty Teofan wyróżnia cztery stopnie modlitwy: a) modlitwa fizyczna, która polega na czytaniu ich w pozycji stojącej i kłanianiu się. Jednocześnie często zdarza się, że uwaga odchodzi, a serce nie uczestniczy w modlitwie. Niemniej jednak należy również odprawiać taką aktywną modlitwę; b) drugim stopniem modlitwy jest modlitwa uważna. Stopniowo umysł nabiera nawyku nie rozpraszania się podczas modlitwy i wypowiadania tego wszystkiego z pełną świadomością. Jednocześnie modlitewne wezwanie duszy łączy się z tym, co jest napisane i wznosi się jako własne; c) trzeci stopień modlitwy to modlitwa uczuć. Wezwania mentalne wypowiadane z uwagą wywołują w sercu podobne uczucia. W ten sposób następuje przejście od skruszonego słowa podczas uważnej modlitwy do szczerej skruchy. Ten, kto przeszedł do nawrócenia zmysłowego, modli się bez słów, gdyż Bóg jest Bogiem serca. Przy takiej modlitwie można zatrzymać wypowiadanie modlitw, a także zwrócenie się myślami do Boga, ale pozostaje się w poczuciu modlitwy. Jednocześnie, nawet jeśli ktoś nabył dar takiej modlitwy, nadal nie powinien rezygnować ze zwykłej zasady modlitwy, zaleca święty, a modlitwę należy rozpocząć od modlitwy cielesnej, powinna się do niej dołączyć modlitwa myślna, a wtedy nadejdzie modlitwa serdeczna; d) czwartym stopniem modlitwy jest modlitwa duchowa, będąca darem Ducha Świętego. Jest to najwyższy stopień modlitwy, pojęty przez całą ludzką świadomość. Jest jednak – mówi św. Teofan, odnosząc się do mnicha Izaaka Syryjczyka i modlitwa, niezrozumiała dla umysłu, wykraczająca poza granice świadomości [13, s. 241–242; 10, s. 543–544]. Najlepszym sposobem na osiągnięcie ciągłości w modlitwie jest Modlitwa Jezusowa 2. Jest to skuteczny sposób na rozwój ducha we wszystkich przedsięwzięciach i życiu ascetycznym. Wyczyny cielesne. Ciało, jeśli rozpatrywać je w oderwaniu od ludzkiej duszy, ma czystą naturę. Wystarczy więc jedynie wyeliminować nienaturalne potrzeby organizmu i wzmocnić się w jego naturalnym stanie, czyli przywrócić organizmowi jego pierwotną naturę. Ponadto ciało powinno być asystentem duszy i nie utrudniać, ale wręcz przeciwnie, pomagać jej w dokonaniu wyczynu. W tym celu dla każdej potrzeby fizycznej przepisywany jest rodzaj ćwiczeń, które mają na celu uzdrowienie stanu cielesnego, w jakim się znajdujemy. Święty Teofan dzieli wyczyny cielesne na następujące kategorie: trud (mięśniowy), rozgoryczenie wobec grzesznych czynów – w sensie ich wrogości, ograniczenie (nerwowe) i wyczerpanie (brzuchowe) [13, s. 228]. Wysiłek ten polega na utrzymaniu ust i języka oraz wigorze ciała, co jest ściśle związane z pracą fizyczną chrześcijanina. Gorycz to sztywne przechowywanie wszystkich zmysłów, zwłaszcza słuchu i wzroku, w skupionym, nierozproszonym stanie. Wyczerpanie obejmuje wstrzemięźliwość i post w sensie ograniczenia jedzenia i picia, ścisłe przestrzeganie zasad snu i czuwania oraz czystości ciała. Działania zewnętrzne (stosunek do społeczeństwa, rodziny, pracy, przyjaciół). Publiczna, społeczna sfera aktywności to obszar istnienia człowieka, który oddziałuje także na jego wnętrze. Często dominuje i rządzi osobowością. Dlatego z całą pewnością należy zmienić tę działalność. Aby to zrobić, należy porzucić grzeszne nawyki i zwyczaje, oczyścić wszelkie powiązania i relacje, nawet przyjacielskie, eliminując jednocześnie szkodliwe, które zakłócają dzieło zbawienia, określić zasady postępowania lub traktowania ludzi na podstawie Ewangelii, dokonać podziału zajęć według nowego porządku i dostosować sprawy rodzinne do życia duchowego. Należy zadbać o to, aby wszelkie sprawy zewnętrzne, relacje z innymi osobami i praca były podporządkowane duchowym priorytetom danej osoby. Przestrzeganie powyższego systemu powinno mieć charakter ciągły, a człowiek powinien dążyć do tego, aby był on dla siebie czymś naturalnym, normą życia. Przede wszystkim jednak należy go przestrzegać w okresie postu, czyli w czasie przygotowania do przyjęcia sakramentów Chrystusa. Rekolekcje to czas bohaterstwa, który obowiązuje każdego prawosławnego chrześcijanina. Polega na przejściu przez wszystkie wskazane chrześcijańskie wyczyny w ich najwyższym stopniu. Jest to konieczne, aby właściwie przygotować się do przyjęcia sakramentów pokuty i Eucharystii. I obejmuje także samo uczestnictwo w tym sakramencie jako środek duchowego umocnienia osoby dany przez Boga [13, s. 229; 255–256; 17, s. 17 119]. Wszystko, co zostało powiedziane powyżej, to tylko ogólne instrukcje dotyczące form wyczynów i ćwiczeń, które pomagają człowiekowi zerwać z namiętnościami. Każdy chrześcijanin powinien przez to przejść, stosując je do każdej osoby, w zależności od jej naturalnych cech i skłonności. Dlatego same w sobie są nadal jedynie materiałem do kształtowania zasad życia chrześcijanina. Zasady budowane są na podstawie wymienionych ćwiczeń poprzez ich zastosowanie do czasu, miejsca, osoby i okoliczności życia. Jest to konieczne dla każdego, kto przygotowuje się do podjęcia tej ścieżki – samodzielnie lub jeszcze lepiej, pod okiem doświadczonego duchowo mentora. Przejdźmy zatem do zrozumienia przez św. Teofana innego, bardzo ważnego aspektu życia ascetycznego. Walka z namiętnościami (zakorzenionymi złymi, grzesznymi umiejętnościami i nawykami ciała i duszy) lub początek samooporu. Kontynuowanie wyżej wymienionych wyczynów jest potężnym środkiem zniszczenia pasji zepsutej natury ludzkiej, oczyszczenia i skorygowania osoby. Nie można jednak ograniczyć się do tej jednej aktywności. Trzeba nie tylko chronić nasz dobry stan, ale także wykorzenić zło, które w każdej chwili grozi zawładnięciem duszy człowieka. Ponadto, aby czynić dobro bez domieszki zła, jakie wyznaczają przykazania Boże, trzeba najpierw uwolnić się od grzesznych nawyków w każdej sprawie wewnętrznej i zewnętrznej. Sposobem na uwolnienie się od zła jest duchowa walka z namiętnościami i pożądliwościami ciała. W tym przypadku bezpośrednim celem jest zwycięstwo nad tym czy innym grzechem, a nawet namiętnością, jego ostateczne wykorzenienie w sobie. Rozwijając ten temat, św. Teofan podkreśla, że ​​„asceza jest nieustannym zwycięstwem” [13, s. 267]. A podstawą i warunkiem „wewnętrznych zwycięstw” jest „pierwsze zwycięstwo nad sobą – w złamaniu woli, w oddaniu się Bogu”, przy czym człowiek musi odrzucić wszystko, co grzeszne. Idąc tą drogą, chrześcijanin wytwarza w sobie „niechęć do namiętności, nienawiści, wrogości" do grzechu, "która jest militarną siłą duchową i jako jedyna zastępuje całą armię. Oparciem w walce jest nasz przywrócony duch, natomiast zwycięską i niszczycielską siłą dla namiętności jest łaska. Ona tworzy w nas jedną rzecz, a niszczy inną, ale znowu przez ducha, czyli świadomość i wolę... Przy całej opozycji jego sukces lub zwycięstwo nigdy nie będzie nasze, a jeśli tak, to zawsze od Boga” [13, s. 267–268]. W wyniku Upadku człowiek stał się istotą pełną pasji i pozostaje w tym stanie, dopóki nie zwróci się do Boga. Po nawróceniu, pełen gorliwości dla Boga, jego duch osiąga oczyszczenie, a jego dusza i ciało pozostają poruszone pasją. Kiedy zaczyna się ich oczyszczanie i uzdrawianie, namiętności nie ustają i buntują się przeciwko aspiracjom ducha. Działają poprzez siły psychiczne i fizyczne człowieka, a jeśli nie napotkają oporu, zarażają ducha, ponieważ połączenie między nimi jest bliskie. Istnieją jednak poruszenia namiętności skierowane bezpośrednio do ducha [13, s. 269]. Oprócz pożądliwości ciała i duszy, świat powstaje przeciwko osobie, która jest w stanie wewnętrznym, jako społeczeństwo świeckie, odległe od Boga. Powstają także demony jako nosiciele zła, które niewidzialnie otaczają ludzi i namawiają ich do popełnienia grzechu, aktywnie wykorzystując przy tym uczucia cielesne [13, s. 269]. Dlatego wszelkie grzeszne podniecenie można przypisać ich machinacjom. Jednocześnie w grzesznym posiadaczu istnieją namiętności, które mogą działać niezależnie i które nie mają podstaw w samej naturze ludzkiej. Są to myśli bluźniercze wobec Boga – wątpliwości, niewiara, niezwykły wstręt, ciemność, różnego rodzaju nieustanne i nienaturalne namiętności wobec natury ludzkiej, jak rozpusta, uparta nienawiść [13, s. 270]. Oprócz niewidzialnych ataków wewnętrznych, ci, którzy dążą do pracy wewnętrznej, mają także ataki widoczne. Są to różnego rodzaju grzeszne uzależnienia, które wzmacniają władzę demonów nad ciałem [17, s. 28, 75, 190; 13, s. 13 271–273]. W jaki sposób namiętności przenikają do człowieka, który jest w stanie wewnętrznym i ma w swoich myślach przedmioty duchowe, a w swoich intencjach duchowe czyny, a który stoi w sferze światła (duchowej)? Święty Teofan zwraca uwagę, że główną drogą penetracji ascety jest myśl, czyli taki ruch umysłu, który nagle zajmuje myśl człowieka i ma na celu konkretny cel – nakłonienie go do popełnienia grzechu [17, s. 203]. Jeśli nie zwracasz uwagi na tę myśl, po niej następuje przyjemność, pożądanie, przyciąganie, decyzja, a następnie sam akt grzechu. Wszystkie tego rodzaju myśli poprzez umysł kuszą ducha do popełniania grzesznych czynów, ale nie jest to jeszcze grzech, dopóki umysł prowadzi z nim dialog i walczy. Najważniejsze dla wroga jest zachwianie wewnętrzną pozycją ascety, nakłonienie go do popełnienia grzechu [17, s. 204]. Jakie istnieją metody radzenia sobie z namiętnościami? Według ascetycznej rady św. Teofana jedno z podstawowych praw duchowej walki z namiętnościami, niezależnie od tego, gdzie i w jaki sposób zostaną wzbudzone, jest następujące: chrześcijanin powinien rozpoznać źródło grzechu, oddzielić je od jego przyczyn i przede wszystkim z nim walczyć. Przestrzeganie tego prawa utrzyma człowieka w sobie, a zatem przy sile i względnym bezpieczeństwie. Dlatego dla św. Teofana podstawą walki z namiętnościami jest walka z myślami, a wszystko inne jest pochodną. Uwagę chrześcijanina należy zwracać przede wszystkim na rozwój myśli, jednak serce i wola nie są tak ruchliwe jak myśl, dlatego namiętności i pragnienia rodzą się głównie z myśli. Stąd ogólna zasada: odetnij tę myśl i chroń przed grzechem. Prowadzenie walki duchowej przez św. Teofana dzieli się na trzy etapy, których należy przestrzegać: przed bitwą, w jej trakcie i po bitwie [13, s. 276]. 1) Przed walką asceta musi zebrać wszystkie grzeszne ruchy w jedno miejsce, gdzie łatwiej będzie zauważyć zakłócenia i z nimi walczyć. Grzech wydobyty z głębi serca często pozostaje w zewnętrznych stosunkach z człowiekiem i zarzuca swój płaszcz na wszystko wokół. Aby chronić się przed światem zewnętrznym, człowiek musi zrestrukturyzować swoje zachowanie. Musi tak rozdzielać swoje życie, aby nie było czasu na bezczynność. Potrafi wprowadzić do swojego codziennego życia wyczyny fizyczne, aby zająć zmysły, a zwłaszcza wzrok, słuch i język. W życiu wiele się dzieje: rzeczy, twarze, zdarzenia. Wszystkie te wizualne (mentalne) spotkania należy postrzegać jako mające duchowy (nieduchowy) wpływ. Jeśli chronisz się nie tylko od zewnątrz, ale także w swoim życiu wewnętrznym, to znaczy stale unikasz tych uczuć i usposobień, które odrodziły się po pierwszym zwycięstwie nad grzechem, wówczas grzech zostanie pozbawiony potrzebnego mu środowiska odżywczego i osłabnie – aż do całkowitego wyczerpania. Potem walka z grzechem zamieni się w walkę z myślami, do której potrzebna jest trzeźwość, która pomaga rozpoznać pojawiające się w sercu grzeszne popędy i dobry rozsądek, dzięki któremu wyraźnie widać poruszenia powstające w sercu pod wpływem czynników zewnętrznych [13, s. 276–278]. 2) Podczas bitwy należy przede wszystkim wyraźnie oddzielić myśli i błędne ruchy pochodzące od demonów, że tak powiem, „zidentyfikować” wroga. Gdy uświadomisz sobie, że takie myśli i pragnienia są wobec ciebie wrogie, musisz nastroić swoje serce na wrogość i wstręt do nich. [13, s. 279–280]. Jest to środek ratujący życie, który pomaga odeprzeć atak. Środek ten działa stosunkowo łatwo na myśli, trudniej na pragnienia, a jeszcze trudniej na namiętne impulsy. Jeśli ta metoda nie pomoże, musisz przystąpić do walki, nie dopuszczając do zamieszania i rozpaczy ani arogancji. Powinieneś strzec swojego serca, nie pozwolić, aby pojawiające się grzeszne ruchy przedostały się do sfery uczuć i starać się je odrzucić u wejścia do duszy. Aby to zrobić, musisz wzbudzić w swojej duszy myśli i idee, które są przeciwne powstałemu grzesznemu ruchowi. Nie możesz osłabiać i nawet myślą skłaniać się ku stronie wroga. Jeśli nawet po takich działaniach w duszy nadal pozostaje chęć popełnienia grzechu, jest to wyraźny znak, że jest ona wspierana z zewnątrz przez złe istoty duchowe. W takim przypadku trzeba zwrócić się o pomoc ziemską i niebiańską – otworzyć się na swojego duchowego mentora, a także wzywać w żarliwej modlitwie Pana, Matkę Bożą i wszystkich świętych. Oddanie Bogu, jak mówi św. Teofan, nigdy nie pozostawało zawstydzone [13, s. 281]. Ponadto istnieją własne, specjalne metody radzenia sobie z myślami, inne z pragnieniami, a inne z namiętnościami. Techniki te rozwijane są najpierw poprzez refleksję lub zaczerpnięte z doświadczenia ascetów i wskazówek świętych ojców. Jednak w każdym indywidualnym przypadku są one indywidualne. Grzeszne ataki należy odpierać aż do całkowitego ustania [12, s. 224–229]. 3) Po bitwie, dziękując Panu, nie należy oddawać się lekkomyślności i osłabiać zapału, gdyż grzeszny atak może nagle rozpocząć się na nowo, aby swoim zaskoczeniem zaskoczyć chrześcijanina. Dlatego zawsze musicie być pogodni i czujni. Jednocześnie należy dokładnie przeanalizować cały przebieg przeszłej bitwy: jej początek, kontynuację, a zwłaszcza zakończenie, aby ułatwić przyszłe zwycięstwa nad grzechem. W ten sposób stopniowo gromadzi się duchowa mądrość i doświadczenie. Święty Teofan zaleca, aby nie mówić o zwycięstwie, które miało miejsce, co może budzić w duszy próżne myśli [12, s. 230–236]. Jeśli zdarzy ci się zostać pokonanym, nie powinieneś oddalać się od Boga, ale musisz zmiękczyć swoje serce i doprowadzić je do pokuty. „Nie możesz powstrzymać się od upadku, ale możesz i powinieneś po upadku powstać” – pisze św. Teofan i dalej wskazuje, że tak jak matka, która prowadzi swoje dziecko za rękę, aby nie upadło, a jeśli się potknie i upadnie, pomaga mu wstać, tak Pan nas wspiera i pomaga podnosić się z grzesznych upadków. I dalej święty woła: "Zamiast bezczynnego przygnębienia, zachęcaj do nowych wyczynów, wyciągając z tego upadku lekcję pokory i roztropności. Grzech zwycięży nad tobą i znowu będziesz musiał zaczynać od pierwszej bitwy. Ale Bóg jeden wie, czy to będzie możliwe. Być może, oddając się teraz grzechowi, przekroczysz granicę nawrócenia. Wtedy i tutaj będziesz należeć do liczby skazanych na wieczne męki" [13, s. 283]. I wtedy św. Teofan kończy swoje przedstawienie ogólnych zasad walki z namiętnościami: walka z namiętnościami jest indywidualna, niezrozumiała i ukryta i nie ma określonych wytycznych. Sposoby walki są różne, tak jak różni są ludzie prowadzący tę walkę, dlatego nie da się ustalić jednolitych reguł dla wszystkich. „Najlepszym wynalazcą zasad przeklinania jest każdy dla siebie. Doświadczenie wszystkiego nauczy, wystarczy mieć żarliwą chęć pokonania siebie…” [13, s. 283–284]. Trzeba tylko zauważyć, że w aktywnej walce z namiętnościami należy zachować pewien porządek i porządek, przy którego konstrukcji należy zwracać uwagę na jakość pasji w ogóle, na własny charakter i dobre uczynki. Musisz zwrócić uwagę na najważniejsze dla ciebie namiętności, które pojawiają się podczas ataków i najpierw z nimi walczyć. Z namiętnościami należy walczyć pod okiem doświadczonego mentora duchowego. A co najważniejsze – podkreśla św. Teofan – ostatecznego oczyszczenia człowieka dokonuje sam Pan, od zewnątrz – poprzez smutki, od wewnątrz – poprzez łzy, które nasilają się w miarę duchowego wzrostu ascety. Jest to chrzest wodą i ogniem, czyli – jak to przedstawia św. Izaak Syryjczyk – ostateczne ukrzyżowanie zewnętrznego człowieka [13, s. 294]. Najwyższym rezultatem wojny jest czystość umysłu od grzesznych myśli, serca od namiętności i woli od grzesznych skłonności. Kiedy to wszystko się uformuje, człowiek popada w beznamiętność. Jego świat wewnętrzny staje się czystym lustrem, w którym odbijają się przedmioty duchowe [13, s. 289]. Wszystkie opisane powyżej działania wewnętrzne i zewnętrzne, walka z namiętnościami, są jedynie środkiem do osiągnięcia głównego celu życia chrześcijanina. Głównym celem człowieka, do którego zawsze powinien dążyć, jest stałość w dążeniu do Boga jako źródła życia. Kiedy człowiek za pomocą wyczynów oczyszcza, udoskonala i ożywia swoją duszę dla Boga, wówczas dopiero zaczyna się jego droga do żywej komunii z Bogiem. [13, s. 298–300]. Po pierwsze, umysł człowieka wznosi się do Boga. Aby to zrobić, musi: 1) rozwijać umiejętność ciągłego uświadamiania sobie umysłem, że „chodzi się z Bogiem”, czyli trzeba uczyć i kultywować poczucie, że Bóg jest blisko i On wszystko widzi, a jednocześnie samemu starać się widzieć Boga swoimi duchowymi oczami. Dzięki temu umysł otwiera się na Boski świat; 2) czyńcie wszystko na chwałę Boga, nie dopatrujcie się w niczym swoich zasług. Należy wziąć pod uwagę, że zarówno dobro zewnętrzne, jak i dobro wewnętrzne, które się dokonuje, jest dziełem Boga; 3) postrzegać wszystko jako wydarzające się i dokonujące się zgodnie z wolą Boga, żyć tą wolą i we wszystkim jej przestrzegać [13, s. 200]. W ten sposób człowiek stopniowo poprawia wizję Boga i oddawanie Mu czci. Wtedy dusza musi wyrwać się z przywiązania do wszystkiego, co ziemskie i stopniowo odnajduje w sobie dzięki działaniu Ducha Świętego pokój i radość (Rz 14,17), czyli Królestwo Boże. Takie zanurzenie się w sobie lub zjednoczenie w sobie z Bogiem nazywa się mentalną ciszą lub podziwem dla Boga. Może to mieć charakter epizodyczny, ale musi mieć charakter trwały. Oto cel chrześcijańskich osiągnięć: kiedy Bóg jest w nas, kiedy nasz duch jest w Bogu. Nie jest to komunikacja mentalna, ale rzeczywista, cicha, wyalienowana od wszelkiej ziemskiej jedność ducha ludzkiego z Bogiem. Głównym warunkiem tego jest oczyszczenie serca z grzechu, aby przyjąć Łaskę Bożą [13, s. 303]. Decydującym krokiem wznoszenia się do Boga, będącym początkiem takiej komunii z Bogiem, jest poddanie się Boskiemu kierownictwu, po czym działa sam Pan, a nie wola człowieka. Warunkiem na tej drodze jest wyrzeczenie się własnej woli [13, s. 303–304]. Św. Teofan zwraca uwagę, że w Królestwie Chrystusowym „nie powinien być nikt działający sam z siebie, lecz aby we wszystkim działał Bóg”. A kiedy wola człowieka przestanie uparcie sprzeciwiać się woli Bożej i ustanie nasza „samodzielna i osobista działalność”, wówczas „w ducha człowieka wkracza moc Boża i rozpoczyna się jej wszelki skutek. Zatem warunkiem zamieszkiwania Boga w nas jest jak najbardziej zdecydowane poddanie się Jemu” [13, s. 303–304]. „Oddanie się Bogu” jest wewnętrznym, tajnym procesem ducha i nie dokonuje się natychmiast, ale dojrzewa „stopniowo, długo lub krótko” i zależy od wewnętrznej struktury człowieka. Kto oddał się Bogu, zaczyna w Nim trwać. Jednocześnie wolność człowieka nie zostaje zniszczona, ale ją posiada, ponieważ poddanie się nie jest aktem ostatecznym. W życiu ziemskim jest to stale powtarzane. Człowiek oddaje się Bogu, a Bóg działa w nim i przez niego, czyli przez swoje siły. To jest prawdziwe życie naszego ducha. Jest to żywa, wolna jedność, czyli życie i utwierdzenie człowieka całym jego bytem w Bogu, to znaczy myślą, sercem i wolą. W takiej komunii z Bogiem najważniejsza jest „mądra modlitwa duchowa... Ten, kto się modli, trwa w Bogu i dlatego jest bardzo gotowy i zdolny, aby Bóg w nim zamieszkał. Ale ta modlitwa nie jest tym samym, co inne, niższe stopnie modlitwy. W takiej modlitwie, można powiedzieć, jest ostateczna granica zasad ascezy”. Kiedy „ta modlitwa jest utwierdzona i ugruntowana, Bóg jednoczy się z naszym duchem” [13, s. 306–307]. Omawiając ten stan człowieka, św. Teofan zauważa: "Komunia z Bogiem i zamieszkiwanie Boga jest ostatecznym celem poszukiwania ducha ludzkiego, gdy jest on w Bogu, a Bóg jest w nim. Dobra wola Pana i Jego modlitwa wreszcie się spełniły, aby jak On jest w Ojcu, a Ojciec w Nim, tak każdy wierzący mógł z Nim być jedno (J 17,21). Stan ten naznaczony jest płomieniem miłości... A miłość jest dawcą proroctw, przyczyna cudów, otchłań oświecenia, źródło Boskiego ognia, który im bardziej płynie, tym bardziej rozpala spragnionych... Nie znamy wyższego stanu apostolskiego na ziemi” [13, s. 313–314]. Z przedstawienia św. Teofana zrozumienia podstaw prawosławnej ascezy widać, że najwyższym stopniem tego wyczynu jest świętość. A do świętości powołany jest każdy człowiek żyjący na ziemi, a zwłaszcza prawosławny chrześcijanin, niezależnie od tego, czy jest mnichem, czy nie, przedstawicielem duchowieństwa czy osobą świecką. Ważne jest, aby zrozumieć, że to przymierze świętości i nauczanie Kościoła o ascezie chrześcijańskiej, które szczegółowo przedstawia św. Teofan, jest początkiem ascezy opartej na niezachwianej gorliwości i miłości do Boga. 1. Georgy (Tertysznikow), archimandryta. Święty Teofan Pustelnik i jego nauka o zbawieniu. M., Reguły wiary, 1999. – 570, 6 s. 2. Filokalia w tłumaczeniu na język rosyjski. T. 1. wyd. 3. – M.: Tipo-litograficzna. I. Efimova, 1895. – 638, II s.; T. 2. – M.: Tipolit. Efimowa. 1884 – 810 s.; T. 3. – M.: Tipo-lit. Efimowa. 1888 – 486 s.; T. 4. – M.: Tipo-lit. Efimowa. 1889 – 653 s.; T. 5. – M.: Tipo-lit. Efimowa. 1890 – 521 s. 3. Starożytny Paterikon, podzielony na rozdziały, przetłumaczony z języka greckiego. Publikacja rosyjskiego klasztoru Panteleimon Athos. M. Typo-litografia I. Efimova. 1899. S. 428, II. 4. Klemens (Kapalin G.M.), metropolita kaługi i borowska. Św. Teofan Pustelnik o modlitwie Jezusowej na podstawie materiałów z korespondencji podczas pobytu w pustelni Wyszeńskiej // Transakcje o rosyjskiej patrolologii. Tom. Nr 4. Kaługa, 2019. s. 5–11. 5. Klemens, metropolita kaługi i borowska (G. M. Kapalin). Wybór ścieżki duchowej (wg św. Teofana Pustelnika) // Zbiór teologiczno-historyczny. Seminarium Teologiczne w Kałudze. Kaługa, 2014. Nr 6. – s. 3–10. 6. Miterikon: Kolekcja. Polecenia abba Izajasza dla czcigodnej zakonnicy Teodory / Tłum. od greckiego biskupa Feofana. – M., 1891. – 199 s. 7. Niewidzialne molestowanie. Tłumaczenie z języka greckiego dokonane przez biskupa Teofana. M. Typo-litografia I. Efimova. 1912. S. 296, IV. 8. Słowa św. Symeona Nowego Teologa. Przetłumaczone na język rosyjski przez biskupa Feofana. Drukarnia Uniwersytecka M. 1882. Wydanie. ja, s. 453, VI; Tom. II, s. 550, VI. 9. Feofana, biskupa. Myśli na każdy dzień roku na podstawie czytań kościelnych ze Słowa Bożego. St. Petersburg, Typo-litografia M. P. Frolovej. 1901. S. 367, II. 10. Feofan, biskup. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego” M., Typo-lithogr. I. Efimova. 1895. s. 330. 11. Feofan, biskup. Listy o życiu duchowym. M. Typolitografia I. Efimowa. 1897, s. 1897 253, II. 12. Feofan, biskup. Listy o życiu chrześcijańskim. wyd. 3. M, Tipo-lit. I. Efimowa, 1908. – 268, II s. 13. Feofan, biskup. Droga do zbawienia. (Krótki szkic ascezy). Trzecia część. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. M., Tipo-Lithogr. I. Efimova. 1908. S. 346, VIII, II. 14. Feofan, biskup. Słowa do trzody Włodzimierza Jego Miłości Teofana. – Włodzimierz: typ. Gubernski. tablica, 1869. – VIII, 684 s. 15. Feofan, biskup. Słowa do tambowskiej owczarni Feofana, biskupa Tambowa i Szackiego w latach 1859 i 1860. St. Petersburg: typ. Instytucje dowództwa szkolenia wojskowego, 1861 r. – 326 s. 16. Feofan, biskup. Słowa Akademii Teologicznej w Petersburgu wygłoszone przez rektora Archimandrytę Feofana. – Petersburg, 1859. – 327 s. 17. Feofan, biskup. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić? wyd. 6. M., 1914. 280 (VII) s. 18. Florovsky G., prot. Drogi teologii rosyjskiej. Mińsk, 2006. 608 s. To znaczy w nierozerwalnej jedności z Bogiem umysłem i sercem, szczególnie dzieje się to w modlitwie. „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”.