Учењата на свети Теофан Осаменик за христијанските подвизи

Содржина Вежби препорачани од свети Теофан, кои придонесуваат за развој на внатрешниот живот на човекот и ослободување од страстите Извори и литература Прибелешка. Секој христијанин е повикан на подвиг. Примери на аскетски живот гледаме уште од времето на првите христијани. Свети Теофан Осаменик го даде првото систематско излагање на значењето на подвижништвото за човекот. Неговото учење за херојството е актуелно и денес. Статијата го испитува разбирањето на светителот за христијанскиот подвиг, неговата цел и фази, значењето на тајните на Крштевањето и Покајанието во човечкиот живот. Особено внимание се посветува на основите на христијанскиот подвиг, кои според учењето на свети Теофан се: борба против гревовите, предавање на волјата Божја, духовно водство, почитување на правилата на христијанскиот подвиг и покајничко чувство. Откривајќи ги основите на христијанските достигнувања, свети Теофан изведува правила, чиешто спроведување бара самопринуда и самоотпор. Понатаму, написот зборува за вежби кои придонесуваат за развојот на внатрешниот живот на една личност, како и законите за борба против страстите препорачани од свети Теофан. Апстракт. Секој христијанин е повикан на подвиг на подвиг. Гледаме примери на аскетски живот од времето на првите христијани. Свети Теофан Осаменик го даде првото систематско излагање за значењето на подвижништвото за човекот. Неговото учење за подвигот е актуелно и денес. Статијата го испитува разбирањето на светителот за христијанскиот подвиг, неговата цел и фази, значењето на тајните на Крштевањето и Покајанието во човечкиот живот. Посебно внимание се посветува на основите на христијанскиот подвиг, кои според учењето на свети Теофан се: борбата против гревовите, предавањето на волјата Божја, духовното водство, почитувањето на правилата на христијанскиот подвиг и покајничкото чувство. Откривајќи ги основите на христијанскиот подвиг, свети Теофан ги изведува правилата за чие исполнување е потребна самопринуда и самоотпор. Понатаму, написот зборува за вежби кои придонесуваат за развој на внатрешниот живот на една личност, како и законите препорачани од свети Теофан, борбата со страстите. Подвижничкиот подвиг е посебен феномен во Православната Црква и секој христијанин мора да го изврши до еден или друг степен за да се соедини со својот Спасител и да добие вечен живот. Желбата за единство со Бога била вродена во исконската природа на човекот и е својство на духот [10, стр. 189]. Задачата да се биде во единство со Него беше првичниот Божји план за првите луѓе пред нивниот пад и искривувањето на човечката природа. Човечкото прекршување на Божјите заповеди довело до фактот дека само преку длабока и главно скриена работа може да се врати во единство со Создателот (1. Мој. 3:17–19). Сфаќањето на потребата од подвиг за една личност постоело веќе во првите векови на христијанството. Однадвор, во овој период, тоа се состоеше во фактот дека членовите на ранохристијанската заедница дадоа завет на целибат и се повлекоа од световното поле за да му служат на Бога и на својот ближен. Во исто време, во нивните животи, подвигот на борба со страстите, строго воздржување, усовршување на христијанските добродетели и молитва го извршиле, според сведочењето на светите отци од антиката, од многу членови на ранохристијанските заедници, вклучително и оние што живееле во светот. Оваа внатрешна структура и начин на живот се заснова на зборовите на Христос за потребата од постојано подобрување (Матеј 5:48) и следење на Него. Оној што „заради моето име“ ќе остави татко и мајка, жена и деца, куќа и земја, „ќе прими стократно и ќе наследи вечен живот“ (Матеј 19:29). За борбата со страстите и за делата неопходни за постигнување совршенство говорат и светите апостоли, нагласувајќи дека круната на христијанското достигнување е исклучиво дело и дар Божји. Вековната аскетска традиција на Православието, која постои во различни форми, се развива во рамките на различни школи, сведочи дека без правилно извршени подвизи (без разлика на монаштвото или во светот), невозможно е да се организира животот на човекот врз принципите на Евангелието. Со тоа што не се осмелува да тргне по патот на подвижништвото, дури и до степен до кој е достапно во одредени услови, човекот го блокира својот пат кон спасението. А „делото на спасението“, како што вели свети Теофан, „прво е“ [17, стр. 187]. Експоненти на подвижничкото предание на Црквата биле православните подвижници, вклучително и оние кои работеле во Русија (Русија). Меѓу најистакнатите претставници на домашниот подвижник од 11-19 век биле монасите Антониј (†1073) и Теодосиј (†1074) од Киев-Печерск, Сергиј Радонежски (†1392), Зосима (†14745†), Нил Сорски († 1508) и Јосиф Волоцки († 1515), старешините од Оптина, светите Теофан Осаменик (Говоров; †1894) и Игнатиј (Бријанчанинов; †1867), Свети Праведник Јован Кронштатски (†1515), и сите нивни начела ги зачувале начелата. идеалите на подвижништвото што ги разви вселенското православие во првиот милениум од својата историја и дадоа свое толкување на подвижничкиот подвиг. Од особена важност во проучувањето на христијанскиот подвиг е подвижничкиот систем на свети Теофан Осаменик. Тој го даде првото излагање на православниот подвиг. Истражувачот на руската патролологија, протоереј Георгиј Флоровски (†1979), забележува дека свети Теофан во своите дела секогаш зборува „за душата која стои пред Бога, во скрушеност и во покајание или во молитва“ [18, стр. 391]. И според неговиот заклучок, тој „не изгради систем, ниту догматски, ниту морализирачки. Тој само сакаше да ја прикаже сликата на христијанскиот живот, да го покаже правецот на духовниот пат. И ова е неговото неспоредливо историско значење“ [18, стр. 192]. И архимандритот Георгиј (Тертишников), кој го проучувал наследството на подвижникот Вишенски, забележува дека делата на свети Теофан „се исполнети со Христовата благодат, духовна сила, длабока вера, жестока желба за спасение за секој човек“ и „со психолошко навлегување“ ги осветлуваат „главните фази на духовниот живот на една личност“ [1, стр. 553-554]. Искусното познавање на христијанскиот подвиг и методите за негово остварување било фундаментално во теолошкото творештво и во целиот живот на свети Теофан. Проучувањето и разбирањето на подвижничкиот систем на свети Теофан е актуелно во нашево време, и не само поради особеностите на неговото разбирање на подвигот, кој воопшто, без оглед на природата на неговите дела, е упатен на состојбата на човечката душа и е посветен на единствена низа прашања поврзани со спасението, туку и поради тоа што во наше време е многу важно да се даде пристап на современото учење на црквата како присутна форма. Токму преку неговите многубројни дела „Свети Теофан за многу христијани отвори заборавена ризница на црковно учење во која непроменливо се чува светлината на вечната Вистина“ [1, стр. 551]. Навистина, практичното значење на делата на свети Теофан отсекогаш било и е да се открие за личност со световна свест, отсечена од црковната традиција, лишена од духовни корени, доктрината на спасението и да се покаже начинот на неговото спроведување - од општите карактеристики до спецификите на духовното искуство на секој човек. Во исполнувањето на оваа задача, свети Теофан преминува од големите дела за подвижништвото, во кои ги посочува и објаснува општите начела и начела на делото на спасението, до проповеди и написи во кои се разгледуваат поединечни, иако главни, прашања од духовниот живот, а потоа до бројни писма до своите дописници. Во нив, продолжувајќи ја дискусијата на темата, тој ги истакнува индивидуалните карактеристики на спасоносниот пат и дава практични совети. Во согласност со предложената хиерархија, главните аскетски дела на светителот се „Приказ на христијанското морално учење“ [10], „Патот до спасението“ [13], „Писма за духовниот живот“ [11], „Зборови на ректорот на Академијата во Санкт Петербург, архимандрит Теофан во текот на неговата служба, и „Владимир Теофан“ [16]. одделенија, објавени во посебни томови“ [15; 14], „Мисли за секој ден од годината според црковните читања од Словото Божјо“ [9], бројни написи и белешки за духовни и морални прашања, делумно објавени во списанија од втората половина на 19 век, а потоа и збирка писма, како и дела како што се, на пример, „Писма за христијанскиот живот“ [12], „Како да се допре до него“, само во посистематизирана форма, истиот опсег на прашања како во писмата до духовните чеда. Посебна тема е генерализирањето на свети Теофан на подвижничкото искуство на Универзалната црква, изразено во преводите и адаптациите на грчкиот „Филокалија“ [2], „Невидливото војување“ составено од преподобниот Никодим Светогорски [7], „Зборовите на преподобниот Симеон Нов Богослов“ „Митерикон“ [8]. [3] итн. Преводите и адаптациите на делата на древните отци се од самостојна вредност и истовремено служат како богат материјал за понатамошна систематизација, што е извршено во оригиналните дела на светителот. Овој материјал го опфаќа речиси целото подвижничко учење на Црквата, претставено со различни правци. Во исто време, светителот посветува главно внимание на ставовите и искуството на египетските и палестинските подвижници од IV-VI век, атонците и исихастите. Какво е учењето за православниот подвиг како што го презентира свети Теофан? Пред сè, светителот говори за неопходниот почеток и предуслови, без кои е невозможно да се води аскетски живот, додека „посебно нагласува човечката психологија, забележувајќи го значењето на различните нијанси на неговите духовни движења во прашањето на спасението“ [5, стр. 7]. Главната работа во христијанскиот подвиг е верата во Господ Исус Христос, прифаќањето на евангелското учење зачувано од Црквата. Но, под овие важни услови, неопходно е и животот на човекот да одговара на Евангелието, а исполнувањето на заповедите е подвиг. Следствено, подвигот, според свети Теофан, е повик на секој христијанин, без разлика на историското време и околностите на животот. Суштината на христијанските достигнувања лежи во живеењето според Божјите заповеди и постојаното стремење за заедница со Бога. Највисоката цел на подвигот е постигнување, дури и во земни услови, на заедница со Бога, што светителот го сфаќа во согласност со светоотечкото предание, како живо соединување на човекот со Бога, како „чест на Неговото вселување“ во човекот [13, стр. 175]. Тој забележува дека „преселувањето на Бога не е само умствено, што се случува во мислата на Бог 1 во име на човекот и во корист на Бога, туку е живо, витално“, во кое сè друго во остварувањето на подвигот е „само средство“. Свртувањето на човековиот ум и срце кон Бога само „го подготвува човекот да го прими Бога во вистината“ и во ова единство, „без да ја впие силата и лицето на човекот, Бог се појавува активен во него... и човекот“, понатаму цитирајќи ги зборовите на апостол Павле, светителот не вели „тој живее за себе, туку Христос живее во него (Гал. [2:20, стр.)“. 176]. Од ова произлегува дека човекот преку Христовото дејство станува „храм на Троичното Божество што го исполнува“ [13, стр. 177; 10, стр. 194]. Во таквото единство, духовниот живот преминува „од ментална комуникација со Бога во реално, живо, почувствувано, манифестирано“ [13, стр. 178]. Почетокот на подвигот се состои во тоа човек да се обрати кон Бога со сето свое срце и со сите свои мисли, додека задолжителен услов е несебичната љубов кон Христа и постојан внатрешен стремеж кон Него. Кога ќе се роди овој стремеж, тогаш започнува христијанскиот живот, а кој го има, се труди во сè да се однесува како христијанин, а таквиот, како блудниот син, вели: „Станувам, одам“ [10, стр. 62]. Внатрешниот стремеж кон Бога е добра почва за делување на благодатта. Како резултат на дејството на благодатта, човекот постепено ја сфаќа својата грешност. Како што пишува свети Теофан, „сеењето и развојот на христијанскиот живот“ се разликува „од сеењето и развојот на природниот живот“. Човекот не се раѓа како христијанин, туку станува по раѓањето. Но, поради штетата на човекот како резултат на падот на првите луѓе во рајот, „почетокот на вистински христијански живот во човекот е еден вид повторно создавање, давање нов живот“. И иако Крштевањето го означи почетокот на вечниот живот, сепак, „целата личност, неговата душа и тело остануваат неприлагодени на новиот живот... затоа, од овој момент започнува потта на човекот - да се формира сета себе, сите негови сили на христијански начин“ [13, стр. VII]. Понатаму, откривајќи ја оваа тема, светителот го споредува духовниот развој на човекот со растот на растенијата, кои, откако ќе се посее семето, почнува да расте и има „постепен развој на силата, лесен, спонтан“. За христијанин, развојот е „тешка борба со себе - интензивна и тажна“, а тој, „како воин, секој чекор од земјата, иако свој, мора да биде одземен со војна - со меч со две острици на самопринуда и самоотпор“ [13, стр. VIII]. Преку дејството на Божјата благодат, трудот и напорите на човекот насочени кон самопоправање, тој се издигнува до решеноста да го остави гревот, да го мрази и да се посвети себеси и својот живот на Бога. Таквото определување само по себе е од големо значење, но нужно мора да доведе до повторно обединување на личноста со Христос и Неговата Црква, со чијашто врска се воспоставува во светата тајна на Крштевањето [17, стр. 92], беше растргнат од направените гревови. Ова соединување започнува со искрено покајание за направените гревови пред Бога со сведоштво на свештеник и се извршува во светата тајна на Покајанието. Потоа следи заедништвото на Телото и Крвта Христови, а Самиот Господ, пребивајќи во една личност, ги изгорува неговите гревови со нематеријален оган, повторно го соединува со Црквата и му ја отвора можноста да се вознесе до својот Творец и Спасител [10, стр. 367]. Покајанието и причестувањето со Светите Христови Тајни е последната фаза на вртење од грев кон Бога. На тој начин се јавува формирање на духовен живот кај човекот, што е најважен услов и главен предуслов за постигнување на подвигот. Во светата тајна на Крштевањето, благодатта на Светиот Дух се влева во личноста [17, стр. 96]. Преку оваа инфузија, таа му овозможува на човекот, особено оној кој е цврсто решен да го напушти грешниот живот и да го задржи дарот на благодатта, да го допре вистинското блаженство на заедницата со Бога. Тогаш тоа останува скриено во него, но бидејќи тој не го забележува дејството на благодатта, често се смета себеси за напуштен од Бога и за пропаст. Тоа се случува затоа што Господ дава можност да се манифестира човечката волја, ја чека нејзината акција, растот на ревноста и движењето кон Бога. Благодарение на ова, човечката волја е обучена во подвигот на совршенството. Во овој период, благодатта имплицитно, скриено го учи човекот кој тргнал по патот на спасението и го води неговиот живот. Конечно, кога ќе заврши овој период на Божјото тајно дејствување во човекот, Бог се јавува во него на посебен начин и се соединува со него. Ова е вистинска комуникација со Бога [17, стр. 83-84]. Патот на подвижничките напори од страна на човекот мора да биде проследен со желба за умствено заедништво со Бога преку молитва, читање на Светото писмо и делата на светите отци, а преку оваа заедница со Бога тој преминува кон вистинско заедништво со Бога. По првото влевање на Божјата благодат во личноста, целосната комуникација на душата со Бога не започнува веднаш. Причината за тоа е што дури и со прифаќањето на Крштевањето, исповедањето на гревовите во светата тајна на покајанието, сите сили на душата на човекот (ум, волја и чувства) остануваат под влијание на гревот, меѓу кои посебна манифестација имаат себичноста, самољубието, уживањето во себе и другите длабоко вкоренети пороци родени од гордоста. Човек мора прво да се подготви себеси за влевање на Божјата благодат. Ова се прави преку: б) Асимилација на христијанските доблести. Свети Теофан како христијански подвиг се однесува на делата и духовната борба насочени кон искоренување на страстите и совладување на добродетелите. Подвизите можат да бидат надворешни (телесни) и внатрешни (работа на душата). Во општата практика, треба да се набљудува постепено искачување од надворешни во внатрешни подвизи, а потоа од овие подвизи до контемплација, а не обратно [13, стр. 189; 12, стр. 39-40, 56, 86]. Основите на христијанските достигнувања според учењето на свети Теофан се: 1) Борбата на човекот со себе - со своите гревови (самоотпор и самопринуда) за да ја врати изгубената недопрена чистота. Оваа борба мора да се води многу интензивно; секогаш е поврзан со голема внатрешна работа на себе и е многу болна за душата [13, стр. 190; 17, стр. 227; 12, стр. 214]; 2) Да се ​​предадеме во рацете на Бога, односно да очекуваме духовни плодови не од своите трудови (заслуги), туку од дејството на Божјата благодат, зашто Самиот Господ е организатор и завршувач на нашето спасение [17, стр. 77-78]; Разгледувајќи го ова прашање, свети Теофан забележува дека некој што започнува духовен живот е „ист како некој што влегол во обичниот пат“. А бидејќи патот на духовниот живот ни е непознат, потребен ни е водич, бидејќи човекот што оди „со себе е во голема опасност“. Главната опасност, смета светецот, доаѓа од сатаната, затоа што, како „самиот... самоумен, меѓу луѓето повеќе ги сака оние што се водат од сопствениот ум - тука главно збунува и уништува“. Светителот порачува дека некој што започнува подвижнички живот „мора да има водач... Под него е безбеден, како под покрив и ограда“ [13, стр. 194–196]. 3) Почитување на утврдените правила при вршење на христијански подвиг [17, стр. 78]. Редоследот на животот на подвижникот мора да биде јасно дефиниран. Мора да го знае редоследот на читање книги и колку време треба да посвети на тоа. Истото важи и за молитвата и другите видови духовни вежби. Правилата мора да ги опфатат сите форми на духовни вежби кои ја формираат надворешната обвивка на достигнувањето. Неопходен е систем во вежби за совладување на една или друга духовна активност, за да се научи како правилно да се изврши и да се стекне вештина во нејзиното спроведување. Ова ќе му овозможи на човекот да се развие во подвиг рамномерно, хармонично и така што сите вежби се соодветни, а преку тоа ќе може да го заузда своето незаинтересираност и самомислење [13, стр. 198]; 4) Со оглед на темата за свесноста на човекот за својата грешност и потребата да има постојано чувство на покајание, осаменикот Вишенски истакнува дека достигнувањето на совршенството поминува низ сознанието дека самиот подвижник е духовно „слеп, сиромашен и гол“ [13, стр. 199]. Таквата свест треба да предизвика во душата „скрушеност на духот, или болест и тага поради нечистотијата, излеана пред Бога“. Присуството на чувство на покајание, смета светителот, е показател за „вистински подвиг“. А ако човек не доживее такви чувства, тогаш тој „отстапил од патот. Солзите се мерка за благосостојба, а непрестајните солзи се знак за брзо прочистување“ [13, стр. 199]. Колку повеќе христијанинот се приближува кон Бога, толку повеќе ја гледа неговата грешност, која е заедничка сопственост на човечката природа по падот на нашите предци. Тој сфаќа дека неговите гревови се толку многу што тие се како морскиот песок пред Господа, и со скрушено срце се кае за нив. Проширувајќи ја темата за основите на подвижничкиот живот, свети Теофан изведува и општи правила за христијанскиот подвиг. Ова е 1) зачувување и зголемување на првобитната ревност за Бога, 2) откажување од страста која прерасна во силите на нашата природа и 3) директна борба со страстите и нивно спротивставување. Подвизите на самоприсилување се засноваат на првите две правила, а подвизите на човечка самоотпорност се засноваат на третото. Освен тоа, сите тие произлегуваат од еден фундаментален принцип: одржување на „внатрешниот дух на животот“ насочен кон Христос недопрен. За да се одржи таква состојба, потребен е „ревност и ревност... во активности или вежби, од една страна, придонесувајќи за заживување на исцрпените сили, а од друга, убивање или задушување страсти“ [13, стр. 203]. Да разгледаме подетално како свети Теофан ги разбира овие правила. Одржување дух на љубомора. За тоа е потребна посебна духовна работа, која светителот ја нарекува „престој внатре“. Што значи тоа? Ова е состојба кога човекот се стреми да види друг свет, а неговите чувства и мисли се решени да го напуштат грешниот живот. Кога човек е наместен да „остане внатре“, тој ја затвора својата свест во своето срце и интензивно ги собира сите сили на телото и душата во ова „внатрешно складиште“. Менталните активности насочени кон постигнување на оваа состојба се собирање на умот во срцето (внимание), собирање на волјата во срцето (живост), собирање чувства во срцето (отрезнување). „Внимание, будност, трезвеност“, пишува свети Теофан, „три внатрешни активности со кои се остварува самособирот и внатрешни дејствија. Кој ги има, и сите нив, влегува внатре; кој го нема, па дури и само еден, е надвор“ [13, стр. 205-206]. Телесните активности насочени кон останување внатре се обрнување внимание на внатрешната состојба на една личност, концентрирање на сите сили во центарот на животот на човекот - во срцето, потиснување на задоволството и желбата за мир на телото. Резултатот од овие дела е собирање на сите духовни и физички сили на една личност и нивна контрола. Ова мора да се практикува додека свеста не се воспостави внатре во срцето, како на неговото првобитно место, додека не стане целосно приврзана за него. Тогаш треба да бидете внатре, без да одите никаде со вашата свест, често повторувајќи го чинот на самособирање, бидејќи и оваа состојба често се нарушува. Пребивањето внатре воопшто не е исто како длабоко размислување. При самопродлабочување за време на размислувањето, вклучен е само човечкиот ум, а тоа се постигнува само во умот. При престојот внатре, сите човечки сили се окупирани, а тоа се одвива многу подлабоко - во човечкото срце, кое е извор на сите импулси и дејства на поединецот [13, стр. 246-247]. Престојот внатре е услов за владеење на човекот над себе, а со тоа и за неговата слобода, рационалност и правилен духовен живот. Поради оваа причина, духовното лице кое води аскетски живот се нарекува внатрешен човек. Визијата за друг свет се отвора, како што вели свети Теофан, по влегувањето „внатре во себе“ и е резултат на внатрешната работа на човекот. За да се постигне оваа состојба потребно е: а) Содржината во свеста и чувството за битие и структурата на духовниот свет. Основното начело на духовниот свет: „Единствениот Бог, кој се поклонува во Троица, Кој создаде сè и содржи сè, подига, ... глави (Ефес. 1:10) сè во нашиот Господ Исус Христос, преку Светиот Дух“. Светиот Дух дејствува во Црквата и преку него ги води верниците во вечен живот. По исполнувањето на времето на крајот на светот, „по воскресението и судот, секој ќе биде награден според своите дела: едни ќе паднат во пеколот, други ќе одат во рајот“ [13, стр. 210]. б) Стекнување на духовниот свет и престој во него. Влегувањето во духовниот свет е секогаш резултат на достигнување. Тоа се постигнува со делување на Божјата благодат со учество на човечката волја. Стоењето во духовниот свет, чиешто коренско значење е внатрешното чувство на човек да биде пред Бога, е следново: во однос на семоќноста Божја - да се биде во таква состојба како дете во прегратките на мајката; во однос на се-спектаклот Божји - во состојба на поданик пред Царот; во однос на економијата (т.е. организацијата на работата на нашето спасение) - во состојба на син во домот на таткото; во врска со смртта и судењето - во состојба на криминалец, чекајќи ја секоја минута пресуда; во однос на рајот и пеколот - во положба на стоење на даска, од едната страна има бездна од пламен, а од другата - прекрасна градина. Највисоката граница на правење е вистинското чувство за себе во духовниот свет [13, 212]. в) Многу важно во оваа работа е доследна визија (искуство) на горенаведените фази од духовниот живот. Таквата „визија“ не значи размислување, туку неподвижна состојба на умот во која се манифестира верба во еден или друг феномен на духовниот свет. Движењето на умот кон рефлексија, како неволна несреќа, треба веднаш да се прекине откако човек ќе стане свесен за таквото движење. Најсилниот начин да се влијае на духот на човекот е кога тој стои со својот ум на овие духовни предмети за време на молитвата [13, 217-218]. Треба да се напомене дека во сфаќањето на свети Теофан, и да се биде внатре и да се види друг свет се единствените неопходни услови за зачувување и зголемување на духот на ревноста кон Бога. Враќањето на ревноста и ревноста се остварува преку афирмација во оние чувства што го воделе човекот кон определбата за духовен живот. Активностите насочени кон ова се следните: а) репродукција на чувства и мисли преку кои можело да се постигне почетна ревност за Бога. Таквите чувства и мисли го сочинуваат духовниот живот на една личност; б) молитва, првенствено во црква за време на божествените служби, како и читање на Светото писмо; в) искачување од страв Божји до целосно предавање на себеси на волјата Божја. Мора да се нагласи дека свети Теофан истакнува дека сите погоре опишани дела се внатрешни дела и со нивно извршување, човекот во себе ќе одржува дух на љубомора. Во исто време, тој вели дека ова е „најдиректниот пат“ до постигнувањето на спасението на една личност. И ако некое лице остави сè и се вклучи во „само ова“, тогаш тој ќе има одреден успех. И обратно, ако прави различни вежби, „но без да внимава на ова“, правејќи „нема да го видиме плодот“. Овие размислувања светителот ги завршува со овие зборови: „Кој не се свртува кон внатре и не кон оваа духовна работа, само одолговлекува“ [13, стр. 221-222]. Така, внатрешната работа ја сочинува суштината на аскетизмот. Надворешниот живот на една личност зависи од тоа, а не обратно. Така, преку внатрешно престојување се случува осветувањето на душата и телото на човекот со Божјата благодат, а надворешните дела служат како помош за тоа, иако неопходна. Но, подготовката за прифаќање на благодатта не се случува преку само совладување на состојбата на внатрешност и гледање на духовниот свет, туку преку прекин на страстите, исцелување од нив, што Господ го дава преку развојот и зајакнувањето на внатрешниот живот на човекот. Не помалку важно е и призивот кон Бога од длабочините на совршено развиениот внатрешен човек. Сето ова е целосно во согласност со зборовите на Господ во Евангелието: Царството Божјо е во вас (Лука 17:21). Врз основа на толкувањата на светите отци, свети Теофан вели дека овие зборови ја изразуваат идејата за внатрешната клетка на срцето, во која е неопходно да се влезе за да се изврши молитвата. Вежби препорачани од Свети Теофан, кои придонесуваат за развој на внатрешниот живот на човекот и ослободување од страстите Свети Теофан во своите списи разгледува голем број вежби кои ги смета за неопходни во христијанските дела. Тој вклучува: Подвизи на душата. Човечката душа има триделна структура [13, стр. 226]. Се состои од ум, волја и срце. Подвигот на умот - во неговото христијанско разбирање, е дека вистинската вера го сочинува целото негово битие. Борбите на умот вклучуваат: читање и слушање на Словото Божјо, светоотечки списи и животите на Божјите светци. Свети Теофан ги советува почетниците прво да ги читаат Житијата, оние со просечна духовна возраст да ги читаат списите на светите Отци, а совршените луѓе главното внимание да посветат на Словото Божјо. Следно, потребно е да се проучат сите податоци во Божественото откровение на вистините во кратки одредби, односно внимателно проучување на катехизмот. Дополнително, сите прашања од духовниот живот треба да се договорат со духовен ментор и, доколку е потребно и достапно, искусни подвижници, а исто така да се разгледуваат при меѓусебни интервјуа и средби. Подвизи на волјата вклучуваат: 1) строго придржување кон сите подвижнички правила; 2) поднесување на црковната повелба; 3) потчинетост на законите и граѓанскиот поредок воспоставен во согласност со учењето на Светата православна црква (вклучувајќи ги и должноста и семејството), преку кои дејствува Божјата волја; 4) целосно потчинување на волјата Божја и нејзините постапки во животот; 5) следење на гласот на совеста при извршување на сите дејствија; исполнување на заветите дадени на Бога. Подвизи на срцето се: 1) незаменливо учество во богослужба, молитва (со задолжително исполнување на домашно молитвено правило); 2) почитување на светиот крст, светите икони и други свети нешта; 3) почитување на обичаите утврдени од Светата Црква. Молитвата е еден од најважните подвизи на душата, бидејќи е директно средство за комуникација со Бога. Христијанинот мора да ја направи молитвата главна задача во својот живот, посветувајќи ѝ ја секоја слободна минута, но во исто време „тоа не треба да биде цел сама по себе“ [4, 9]. Неопходно е да се научи молитвата пред да се научи која било друга духовна вежба и овој процес мора да биде постојан додека Господ не го даде дарот на молитвата. Свети Теофан идентификува четири степени на молитва: а) физичка молитва, која се состои од нивно читање додека стоите и се поклонувате. Во исто време, често се случува вниманието да залута, а срцето да не учествува во молитвата. Сепак, треба да се изврши и таква активна молитва; б) вториот степен на молитва е внимателна молитва. Постепено, умот стекнува навика да не се расејува за време на молитвата и сето тоа го изговара со полна свест. Истовремено, молитвениот привлечност на душата се поврзува со напишаното и се воздигнува како свое; в) третиот степен на молитва е молитвата на чувство. Менталните апели изречени со внимание предизвикуваат слични чувства во срцето. На овој начин, постои премин од скрушен збор за време на внимателна молитва кон самото срдечно скрушение. Оној кој преминал на сетилно преобраќање се моли без зборови, зашто Бог е Бог на срцето. Со таквата молитва може да престане искажувањето молитви, како и да се обрати во мислите кон Бога, но човек останува во чувството на молитва. Притоа, дури и ако некој се здобил со дарот на таквата молитва, сепак не треба да го напушти вообичаеното молитвено правило, препорачува светителот, а молитвата да започне со телесна молитва, да ѝ се придружи умствената молитва, а потоа ќе дојде срдечната молитва; г) четвртиот степен на молитвата е духовната молитва, која е дар на Светиот Дух. Ова е највисокиот степен на молитва, сфатен од сета човечка свест. Но, има, вели свети Теофан, мислејќи на монахот Исак Сирин, и молитвата, несфатлива за умот, која ги надминува границите на свеста [13, стр.241–242; 10, стр.543–544]. Најдоброто средство за стекнување континуитет во молитвата е Исусовата молитва 2. Ова е делотворно средство за развивање на духот во сите потфати и аскетски живот. Телесни подвизи. Телото, ако се смета одвоено од човечката душа, е чисто по природа. Затоа, треба само да ги елиминирате неприродните потреби на телото и да се зацврстите во неговата природна состојба, односно да го вратите телото во првобитната природа. Покрај тоа, телото треба да биде помошник на душата и да не попречува, туку, напротив, да и помогне да го постигне подвигот. За да се направи тоа, за секоја физичка потреба се пропишува еден вид вежбање како средство за исцелување на телесната состојба во која се наоѓаме. Свети Теофан телесните подвизи ги дели во следните категории: труд (мускулести), огорченост кон грешните дела - во смисла на нивно непријателство, ограничување (нервозно) и исцрпеност (стомачни) [13, стр. 228]. Напорот се состои од одржување на устата и јазикот, како и на телесната сила, која е тесно поврзана со физичкиот труд на христијанинот. Горчината е цврсто складирање на сите сетила, особено слухот и видот, во собрана, нерасеана состојба. Исцрпеноста вклучува апстиненција и пост во смисла на ограничување на храна и пијалок, строго почитување на мерките на спиење и бдение и телесна чистота. Надворешни активности (однос кон општеството, семејството, работата, пријателите). Јавната, социјалната сфера на активност е област на постоење на една личност која влијае и на внатрешната личност. Често тоа доминира и владее со поединецот. Затоа, оваа активност секако мора да се промени. За да го направите ова, неопходно е да се напуштат грешните навики и обичаи, да се исчистат сите врски и врски, дури и пријателски, притоа да се елиминираат штетните што се мешаат во работата на спасението, да се утврдат принципите на однесување или постапување со луѓето врз основа на Евангелието, да се распределат занимањата според нов поредок и да се прилагодат семејните работи на духовниот живот. Неопходно е да се осигура дека сите надворешни работи, односи со други лица и работа се подредени на духовните приоритети на една личност. Следењето на горенаведениот систем треба да стане континуирано, а човекот треба да се стреми да го направи природно за себе, норма на животот. Но, пред сè, мора да се придржува во периодот на постот, односно при подготовката за примање на Христови тајни. Повлекувањето е време на херојство кое е задолжително за секој православен христијанин. Се состои од поминување низ сите посочени христијански подвизи до нивниот највисок степен. Ова е неопходно за правилно да се подготвиме за примање на тајните на Покајание и Евхаристија. А исто така го вклучува и самото учество во оваа тајна како средство за духовно зајакнување на личноста дадена од Бога [13, стр. 229; 255–256; 17, стр. 119]. Сè што е кажано погоре е само општи упатства за формите на подвиг и вежби кои му помагаат на човекот да се скрши од страстите. Секој христијанин треба да помине низ ова, применувајќи ги на секој поединечен човек, во зависност од природните карактеристики и склоности на личноста. Затоа, сами по себе тие сè уште се само материјал за формирање на правилата на животот на еден христијанин. Правилата се изградени од наведените вежби преку нивната примена на време, место, личност и околности на животот. Ова е неопходно за секој што се подготвува да тргне по овој пат - самостојно, или подобро под водство на духовно искусен ментор. Затоа, да продолжиме да го разгледуваме разбирањето на свети Теофан за уште еден многу важен аспект на подвижничкиот живот. Борбата против страстите (вкоренети зли грешни вештини и навики на телото и душата) или почеток на самоотпорот. Да се ​​продолжи со горенаведените подвизи е моќно средство да се уништи страста на расипаната човечка природа, да се исчисти и исправи човекот. Сепак, не можете да се ограничите на оваа активност. Неопходно е не само да се заштити нашата добра состојба, туку и да се искорени злото, кое во секој момент се заканува да ја заземе душата на една личност. Освен тоа, за да правиш добро без примеси на зло, кое е определено со Божјите заповеди, прво треба да се ослободиш од грешните навики во секоја внатрешна и надворешна работа. Начинот на ослободување од злото е духовна борба со страстите и похотите на телото. Во овој случај, непосредна цел е победата над овој или оној грев или дури и страста, неговото конечно искоренување во себе. Проширувајќи ја оваа тема, свети Теофан нагласува дека „подвижноста е непрестајна победа“ [13, стр. 267]. А основата и условот за „внатрешните победи“ е „првата победа над себе - во кршење на волјата, во предавање на Бога“, додека човекот мора да отфрли сè што е грешно. Следејќи го овој пат, христијанинот генерира во себе „несакање кон страста, омраза, непријателство“ кон гревот, „што е воена духовна сила и сама ја заменува целата војска. Потпора за војување е нашиот обновен дух, додека победничката и уништувачка сила за страстите е благодатта. а ако е, секогаш е од Бога“ [13, стр. 267-268]. Како резултат на Падот, човекот стана страсно суштество и останува во оваа состојба додека не се сврти кон Бога. По преобраќањето, исполнет со ревност за Бога, неговиот дух постигнува очистување, а неговата душа и тело остануваат обземени од страст. Кога започнува нивното прочистување и исцелување, страстите опстојуваат и се бунтуваат против стремежите на духот. Тие дејствуваат преку менталните и физичките сили на човекот и ако не наидат на отпор, го заразуваат духот, бидејќи врската меѓу нив е блиска. Но, постојат движења на страстите директно кон духот [13, стр. 269]. Покрај телесните и духовните похоти, светот се крева и против личност која е во внатрешна состојба како световно општество, оддалечено од Бога. Демоните се издигнуваат и како носители на злото, кои невидливо ги опкружуваат луѓето и ги насочуваат кон грев, додека тие активно користат телесни чувства [13, стр. 269]. Затоа, секоја гревовна возбуда може да се припише на нивните махинации. Во исто време, во грешниот носител има страсти кои можат самостојно да дејствуваат, а кои немаат основа во самата човечка природа. Тоа се мисли за богохулење против Бога - сомнежи, неверување, извонредна одвратност, темнина, разни видови непрестајни и неприродни страсти за човечката природа, како што се блудот, тврдоглавата омраза [13, стр. 270]. Покрај невидливите внатрешни напади, видливи напади имаат и оние кои се трудат преку внатрешна работа. Тоа се разни видови грешни зависности кои ја зајакнуваат моќта на демоните над телото [17, стр. 28, 75, 190; 13, стр. 271-273]. На кој начин страстите продираат во човек кој е во внатрешна состојба и има духовни предмети во мислите и духовни дела во намерите и кој стои во царството на светлината (духовното)? Свети Теофан посочува дека главниот начин на кој тие продираат во подвижникот е преку мислата, односно такво движење на умот што наеднаш ја окупира мислата на човекот и е насочено кон одредена цел - да го убеди да направи грев [17, стр. 203]. Ако не си внимателен на мислата, тоа е проследено со задоволство, желба, привлечност, одлука, а потоа и самиот чин на грев. Сите мисли од овој вид, преку умот, го искушуваат духот да направи грешни дела, но тоа сè уште не е грев сè додека умот е во дијалог со него и се бори. Главната работа за непријателот е да ја разниша внатрешната положба на подвижникот, да го убеди да направи грев [17, стр. 204]. Кои методи постојат за справување со страстите? Според подвижничките совети на свети Теофан, еден од основните закони на духовната борба против страстите, без разлика каде и како се будат, е следниот: христијанинот мора да го идентификува изворот на гревот, да го оддели од неговите деривати и да се бори пред сè со него. Усогласеноста со овој закон ќе го задржи човекот во себе, а со тоа и во сила и во релативна безбедност. Затоа, за свети Теофан основа за борба против страстите е борбата против мислите, а сè друго е деривативно. Вниманието на христијанинот треба да се посвети првенствено на развојот на мислите, но срцето и волјата не се толку подвижни како мислата и затоа страстите и желбите најмногу се раѓаат од мислите. Оттука и општото правило: отсечете ја мислата и заштитете се од гревот. Водењето на духовното војување од страна на свети Теофан е поделено на три фази кои треба да се набљудуваат: пред битката, за време на самата битка и по битката [13, стр. 276]. 1) Пред да се бори, подвижникот мора да ги доведе сите грешни движења на едно место, каде што полесно ќе ги забележи немирите и ќе се бори со нив. Гревот изнесен од длабочините на срцето често продолжува да остане во надворешни односи со личноста и ја фрла својата наметка над сè околу него. За да се заштити од надвор, човекот мора да го преструктуира своето однесување. Треба да си го распредели животот за да нема време за безделничење. Може да внесе физички подвизи во својата рутина за да ги окупира своите сетила, а особено видот, слухот и јазикот. Многу работи се случуваат во животот: работи, лица, инциденти. Сите овие визуелни (ментални) средби мора да се сфатат како духовно (недуховно) влијание. Ако се заштитите не само однадвор, туку и во вашиот внатрешен живот, односно постојано ги избегнувате оние чувства и расположенија кои беа оживеани по првата победа над гревот, тогаш гревот ќе биде лишен од хранливата средина што му е потребна и ќе ослабне - до точка на целосно исцрпување. После тоа, битката со гревот ќе се претвори во битка со мислите, за која мора да има трезвеност, што помага да се препознаат грешните пориви во срцето и добро размислување, со чија помош може јасно да се видат движењата што се појавуваат во срцето поради надворешно влијание [13, стр. 276-278]. 2) За време на битката, прво мора јасно да се одвојат мислите и злобните движења кои потекнуваат од демоните, така да се каже, да се „идентификува“ непријателот. Откако ќе сфатите дека таквите мисли и желби се непријателски настроени кон себе, треба да го прилагодите вашето срце на непријателство и одвратност кон нив. [13, стр. 279-280]. Ова е спасувачки лек кој помага да се одбие напад. Овој лек релативно лесно делува на мислите, потешко на желбите, а уште потешко на страсните импулси. Ако овој метод не помогне, треба да се вклучите во борбата, без да дозволите збунетост и очај, или ароганција. Треба да го чувате своето срце, да не дозволите појавените грешни движења да навлезат во сферата на чувствата и да се обидувате да ги отфрлите на влезот во душата. За да го направите ова, треба да разбудите во вашата душа мисли и идеи кои се спротивни на грешното движење што се појавило. Не можете да ослабнете, па дури и во мислите да се потпрете на страната на непријателот. Ако, дури и по таквите постапки, желбата да се изврши грев сè уште е во душата, тогаш ова е јасен знак дека е поддржана однадвор од зли духовни субјекти. Во овој случај, треба да се свртите кон земната и небесната помош - отворете се кон вашиот духовен ментор, а исто така повикајте ги Господа, Мајката Божја и сите светци во горлива молитва. Посветеноста кон Бога, како што вели свети Теофан, никогаш не останала засрамена [13, стр. 281]. Покрај тоа, постојат свои посебни методи за справување со мислите, другите со желбите, а другите со страстите. Овие техники најпрво се развиваат преку размислување или земени од искуството на подвижниците и упатствата на светите отци. Меѓутоа, во секој поединечен случај тие се индивидуални. Гревовните напади мора да бидат одбиени додека целосно не престанат [12, стр. 224-229]. 3) По битката, откако му се заблагодари на Господ, не смее да се препушти на невнимание и да ја ослабне ревноста, бидејќи грешниот напад може да започне повторно, одеднаш, за да го изненади христијанинот со своето изненадување. Затоа, секогаш мора да бидете весели и будни. Во исто време, треба внимателно да го анализирате целиот тек на изминатата битка: нејзиниот почеток, продолжување, а особено неговото завршување, за да ги олесните идните победи над гревот. Така постепено се акумулира духовната мудрост и искуство. Свети Теофан препорачува да не се зборува за победата што се случила, која може да разбуди залудни мисли во душата [12, стр. 230-236]. Ако се случи да бидете поразени, не треба да се оддалечите од Бога, туку треба да го разнежните своето срце и да го доведете до покајание. „Не можете а да не паднете, но можете и треба, откако паднавте, да станете“, пишува свети Теофан и понатаму истакнува дека како мајка која го води своето дете за рака да не падне, а ако се сопне и падне, тогаш му помага да стане, така и Господ нè поддржува и ни помага да станеме од грешните падови. И понатаму светителот повикува: „Наместо неактивна очајност, поттикнете се на нови подвизи, откако научивте од оваа есен лекција за понизност и разумност. Гревот ќе надвладее над вас, и повторно ќе треба да започнете од првата битка; но Бог знае дали тоа ќе биде можно. осуден на вечни маки“ [13, стр. 283]. И тогаш свети Теофан го завршува своето излагање за општите начела на борбата против страстите: борбата против страстите е индивидуална, неразбирлива и скриена и нема одредени насоки. Начините на борбата се различни, исто како што се различни и луѓето што ја водат оваа борба, и затоа е невозможно да се воспостават униформни правила за секого. „Најдобар изумител на правилата на пцуењето е секој човек за себе. Искуството ќе те научи на сè, само треба да имаш ревносна желба да се победиш себеси...“ [13, стр. 283-284]. Потребно е само да се забележи дека во активна борба против страстите треба да се запази одреден ред и ред, при чие градење треба да се внимава на квалитетот на страста воопшто, на сопствениот карактер и на добрите дела. Треба да обрнете внимание на страстите кои ви се најважни, а кои се јавуваат при нападите и прво да се борите со нив. Треба да се борите со страстите под водство на искусен духовен ментор. И што е најважно, нагласува свети Теофан, конечното очистување на човекот го остварува Самиот Господ, однадвор – преку таги, од внатре – преку солзи, кои се засилуваат како што подвижникот духовно расте. Ова е крштевање со вода и оган или, како што го прикажува свети Исак Сирин, последното распнување на надворешниот човек [13, стр. 294]. Највисокиот резултат на војувањето е чистотата на умот од грешните помисли, срцето од страстите и волјата од грешните склоности. Кога сето тоа ќе се формира, човекот влегува во бестрасност. Неговиот внатрешен свет станува чисто огледало, рефлектирајќи духовни предмети [13, стр. 289]. Сите внатрешни и надворешни активности опишани погоре, борбата со страстите, се само средства за постигнување на главната цел на животот на еден христијанин. Главната цел на човекот, која секогаш мора да ја бара, е постојаноста во стремежот кон Бога како извор на животот. Кога човекот, со помош на подвизи, ќе ја очисти, усовршува и оживува својата душа за Бога, тогаш само започнува неговото искачување до жива заедница со Бога. [13, стр. 298-300]. Прво, умот на една личност се искачува кон Бога. За да го направи тоа тој мора: 1) развијте ја вештината постојано да сфаќате со вашиот ум дека „одите со Бога“, односно треба да научите и да го негувате чувството дека Бог е во близина и Тој гледа сè, а во исто време и вие самите мора да се трудите да го видите Бог со вашите духовни очи. Преку ова умот се отвора кон Божествениот свет; 2) правете сè за слава на Бога, не гледајте ја сопствената заслуга во ништо. Неопходно е да се земе предвид дека и надворешното и внатрешното добро што се остварува е направено од Бога; 3) да се согледа сè како што се случува и се прави според волјата Божја, дека тој живее во оваа волја и се покорува на неа во сè [13, стр. 200]. Така, човекот постепено се подобрува во визијата за Бога и во обожавањето на Бога. Тогаш душата мора да се оттргне од приврзаноста кон сè земно и постепено да наоѓа во себе преку дејството на Светиот Дух мир и радост (Рим. 14:17), што е Царството Божјо. Таквото потопување во себе, или соединување во себе со Бога, се нарекува ментална тишина или восхит кон Бога. Може да биде епизодна, но треба да биде трајна. Ова е целта на христијанското достигнување: кога Бог е во нас, кога нашиот дух е во Бога. Ова не е ментална комуникација, туку вистинска, тивка, отуѓена од секое земно единство на човечкиот дух со Бога. Главен услов за тоа е чистење на срцето од гревот за да се прифати благодатта Божја [13, стр. 303]. Одлучувачкиот чекор во воздигнувањето кон Бога, кој е почеток на таквото заедништво со Бога, е предавањето на Божественото водство, по што дејствува Самиот Господ, а не човечката волја. Услов на овој пат е откажување од својата волја [13, стр. 303-304]. Свети Теофан истакнува дека во Царството Христово „не треба никој да дејствува сам од себе, туку Бог да дејствува во сè“. И кога човечката волја ќе престане тврдоглаво да се спротивставува на волјата Божја и ќе престане нашата „независна и лична активност“, тогаш „моќта Божја влегува во духот на човекот и го започнува своето севкупно дејство. Значи, условот за пребивањето на Бога во нас е најодлучното предавање на Него“ [13, стр. 303-304]. „Предавањето на Бога“ е внатрешен, таен процес на духот и не се случува веднаш, туку созрева „постепено, долго или кратко“ и зависи од внатрешната структура на човекот. Оној кој му се предал на Бога почнува да пребива во Него. Во исто време, слободата на човекот не е уништена, но тој ја поседува, бидејќи самопредавањето не е конечен чин. Во земниот живот постојано се повторува. Човекот се предава себеси на Бога, а Бог дејствува во него и преку него, односно со неговите сили. Ова е вистинскиот живот на нашиот дух. Ова е жива слободна заедница, односно живот и афирмација на човекот со целото свое битие во Бога, односно со мислата, срцето и волјата. Во таквата заедница со Бога, главната работа е „паметната духовна молитва... Оној што се моли останува во Бога и затоа е многу подготвен и способен Бог да пребива во него. Но, оваа молитва не е иста како другите, пониски степени на молитва. Во таквата молитва, може да се каже, е крајната граница на правилата на подвижништвото“. Кога „оваа молитва е воспоставена и воспоставена, Бог е едно со нашиот дух“ [13, стр. 306-307]. Разговарајќи за оваа состојба на човекот, свети Теофан забележува: „Заедницата со Бога и престојувањето во Бога е конечната цел на барањето на човечкиот дух, кога тој е во Бога, а Бог е во него. Добрата волја на Господ и Неговата молитва конечно се исполнуваат, како што Тој е во Отецот и Отецот во Него, така и секој верник да биде едно со Него состојбата на оваа љубов (Јован: 21). љубовта е давателот на пророштвото, причината за чудата, бездната на просветлувањето, изворот на Божествениот оган, кој колку повеќе тече, толку повеќе ги разгорува жедните... Не знаеме виша апостолска состојба на земјата“ [13, стр. 313-314]. Од излагањето на сфаќањата на свети Теофан за основите на православниот подвиг, може да се види дека највисокото ниво на овој подвиг е светоста. И секој што живее на земјата е повикан на светост, особено православен христијанин, без разлика дали е монах или не, претставник на свештенството или мирјани. Важно е да се разбере дека овој завет на светоста и учењето на Црквата за христијанскиот подвиг, кој свети Теофан детално го изложува, е почеток на подвигот заснован на непоколеблива ревност и љубов кон Бога. 1. Георгиј (Тертишников), архимандрит. Свети Теофан Осаменик и неговото учење за спасението. М., Правило на верата, 1999. – 570, 6 стр. 2. Филокалија во руски превод. Т. 1. Ед. 3-ти. – М.: Типолитографски. I. Efimova, 1895. – 638, II стр.; Т. 2. – М.: Типолит. Ефимова. 1884 – 810 стр.; Т. 3. – М.: Типо-лит. Ефимова. 1888 – 486 стр.; Т. 4. – М.: Типо-лит. Ефимова. 1889 – 653 стр.; Т. 5. – М.: Типо-лит. Ефимова. 1890 – 521 стр. 3. Античкиот Патерикон, изложен во поглавја, преведен од грчки. Објавување на Атонскиот руски манастир Пантелејмон. М. Типолитографија од И. Ефимов. 1899. Стр. 428, II. 4. Климент (Капалин Г.М.), митрополит Калуга-Боровски. Свети Теофан Осаменик за Исусовата молитва врз основа на материјали од неговата кореспонденција за време на неговиот престој во скитот Вишенскаја // Трансакции на руската патролологија. Vol. Бр. 4. Калуга, 2019. стр. 5–11. 5. Климент, митрополит Калугаско-боровски (Г. М. Капалин). Изборот на духовниот пат (според свети Теофан Осаменик) // Теолошка и историска збирка. Теолошката семинарија Калуга. Калуга, 2014. Бр. 6. – стр. 3–10. 6. Митерикон: Збирка. Упатствата на авва Исаија до чесната монахиња Теодора / Прет. од грчкиот епископ Феофан. – М., 1891. – 199 стр. 7. Невидлива злоупотреба. Превод од грчки на епископот Теофан. М. Типолитографија од И. Ефимов. 1912. Стр. 296, IV. 8. Зборови на свети Симеон Нов Богослов. Преведено на руски од епископ Феофан. Универзитетска печатница М. 1882. Број. Јас, стр. 453, VI; Vol. II, стр. 550, VI. 9 . Феофан, епископ. Мисли за секој ден од годината засновани на црковни читања од Словото Божјо. Санкт Петербург, Типолитографија од М. П. Фролова. 1901. Стр. 367, II. 10. Феофан, епископ. Преглед на христијанското морално учење" М., Типолитогр. И. Ефимова. 1895. стр. 330. 11. Феофан, епископ. Писма за духовниот живот. M. Типолитографија од И. Ефимов. 1897, стр. 253, II. 12. Феофан, епископ. Писма за христијанскиот живот. Ед. 3-ти. М, Типо-лит. I. Efimova, 1908. – 268, II стр. 13. Феофан, епископ. Патот до спасението. (Кратка скица на подвиг). Трет дел. Преглед на христијанското морално учење. М., Типо-Литогр. I. Ефимова. 1908. Стр. 346, VIII, II. 14. Феофан, епископ. Зборови до Владимирското стадо на Неговата милост Теофан. – Владимир: тип. Губернски. табла, 1869. – VIII, 684 стр. 15. Феофан, епископ. Зборови до Тамбовското стадо на Феофан, епископ Тамбовски и Шатски во 1859 и 1860 година. Санкт Петербург: тип. Институции на штабот за воена обука, 1861. – 326 стр. 16. Феофан, епископ. Зборови на Петербуршката богословска академија од ректорот архимандрит Феофан. – Санкт Петербург, 1859. – 327 стр. 17. Феофан, епископ. Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него? Ед. 6-ти. М., 1914. 280 (VII) стр. 18. Флоровски Г., прот. Патеки на руската теологија. Минск, 2006. 608 стр. Односно, во нераскинливо соединување со Бога со умот и срцето, особено тоа се случува во молитвата. „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот!