წმინდა თეოფანე განსვენებულის სწავლება ქრისტიანულ საქმეებზე

შინაარსი წმინდა თეოფანეს მიერ რეკომენდებული სავარჯიშოები, რომლებიც ხელს უწყობს ადამიანის შინაგანი ცხოვრების განვითარებას და ვნებებისგან გათავისუფლებას წყაროები და ლიტერატურა ანოტაცია. ყოველი ქრისტიანი მოწოდებულია ასკეტიზმისაკენ. ასკეტური ცხოვრების მაგალითები გვინახავს პირველი ქრისტიანების დროიდან. წმიდა თეოფანე განსვენებულმა წარმოადგინა ადამიანისათვის ასკეტიზმის მნიშვნელობის პირველი სისტემატური გამოხატვა. მისი სწავლება გმირობის შესახებ დღესაც აქტუალურია. სტატიაში განხილულია წმინდანის მიერ ქრისტიანული ასკეტიზმის გაგება, მისი მიზანი და ეტაპები, ნათლობისა და სინანულის საიდუმლოებების მნიშვნელობა ადამიანის ცხოვრებაში. განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა ქრისტიანული ასკეტიზმის საფუძვლებს, რომლებიც წმინდა თეოფანეს სწავლებით არის: ცოდვებთან ბრძოლა, ღვთის ნებისადმი დამორჩილება, სულიერი წინამძღოლობა, ქრისტიანული ასკეტიზმის წესების დაცვა და მონანიების გრძნობა. ქრისტიანული მიღწევების საფუძვლების გამოვლენისას, წმიდა თეოფანე გამოაქვს წესები, რომელთა განხორციელება მოითხოვს თვითიძულებას და თვითწინააღმდეგობას. შემდგომ სტატიაში განხილულია სავარჯიშოები, რომლებიც ხელს უწყობენ ადამიანის შინაგანი ცხოვრების განვითარებას, ასევე წმინდა თეოფანეს მიერ რეკომენდებული ვნებებთან ბრძოლის კანონებს. აბსტრაქტი. ყოველი ქრისტიანი მოწოდებულია ასკეტიზმისთვის. ჩვენ ვხედავთ ასკეტური ცხოვრების მაგალითებს პირველი ქრისტიანების დროიდან. წმიდა თეოფანე განსვენებულმა წარმოადგინა ადამიანისათვის ასკეტიზმის მნიშვნელობის პირველი სისტემატური გამოხატვა. მისი სწავლება ამ ამბის შესახებ დღესაც აქტუალურია. სტატიაში განხილულია წმინდანის მიერ ქრისტიანული ასკეტიზმის გაგება, მისი მიზანი და ეტაპები, ნათლობისა და მონანიების საიდუმლოების მნიშვნელობა ადამიანის ცხოვრებაში. განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა ქრისტიანული ასკეტიზმის საფუძვლებს, რომლებიც წმინდა თეოფანეს სწავლებით არის: ცოდვებთან ბრძოლა, ღვთის ნებისადმი დამორჩილება, სულიერი წინამძღოლობა, ქრისტიანული ასკეტიზმის წესების დაცვა და სინანულის გრძნობა. ქრისტიანული ღვაწლის საფუძვლების გამომჟღავნებით, წმინდა თეოფანე გამოაქვს წესები, რომელთა შესრულება მოითხოვს თვითიძულებას და წინააღმდეგობას. შემდგომ სტატიაში განხილულია სავარჯიშოები, რომლებიც ხელს უწყობს ადამიანის შინაგანი ცხოვრების განვითარებას, ასევე წმინდა თეოფანეს მიერ რეკომენდებული კანონები, ვნებებთან ბრძოლა. ასკეტური ღვაწლი განსაკუთრებული ფენომენია მართლმადიდებლურ ეკლესიაში და ყოველმა ქრისტიანმა უნდა შეასრულოს იგი ამა თუ იმ ხარისხით, რათა შეერთოს თავის მაცხოვართან და მოიპოვოს მარადიული სიცოცხლე. ღმერთთან ერთიანობის სურვილი თანდაყოლილი იყო ადამიანის პირველყოფილ ბუნებაში და არის სულის საკუთრება [10, გვ. 189]. საკუთარ თავთან ერთობაში ყოფნის ამოცანა იყო ღმერთის თავდაპირველი გეგმა პირველი ადამიანებისთვის მათ დაცემამდე და ადამიანური ბუნების დამახინჯებამდე. ადამიანის მიერ ღვთის მცნებების დარღვევამ განაპირობა ის, რომ მხოლოდ ღრმა და დიდწილად ფარული შრომით შეიძლება დაბრუნდეს შემოქმედთან ერთიანობა (დაბ. 3:17–19). ადამიანისათვის ასკეტიზმის საჭიროების გაგება არსებობდა უკვე ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში. გარეგნულად, ამ პერიოდის განმავლობაში, ის მდგომარეობდა იმაში, რომ ადრეული ქრისტიანული საზოგადოების წევრებმა აღთქმა დადეს უქორწინებლობისა და გადადგნენ ამქვეყნიური სფეროდან, რათა ემსახურათ ღმერთს და მოყვასს. ამავდროულად, მათ ცხოვრებაში ვნებებთან ბრძოლა, მკაცრი თავშეკავება, ქრისტიანული სათნოებების გაუმჯობესება და ლოცვა განხორციელდა, ანტიკურ წმიდა მამების ჩვენებით, ადრეული ქრისტიანული თემების ბევრმა წევრმა, მათ შორის მსოფლიოში მცხოვრებმაც. ეს შინაგანი სტრუქტურა და ცხოვრების წესი ეფუძნება ქრისტეს სიტყვებს მუდმივი გაუმჯობესების აუცილებლობის შესახებ (მათე 5:48) და მის მიმდევრობას. ვინც „ჩემი სახელის გულისთვის“ მიატოვებს მამას და დედას, ცოლ-შვილს, სახლსა და მიწას, „ასად მიიღებს და დაიმკვიდრებს საუკუნო სიცოცხლეს“ (მათე 19:29). წმიდა მოციქულები ვნებებთან ბრძოლასა და სრულყოფილების მისაღწევად აუცილებელ საქმეებზეც საუბრობენ და ხაზს უსვამენ, რომ ქრისტიანული მიღწევების გვირგვინი მხოლოდ ღვთის საქმე და ნიჭია. მართლმადიდებლობის მრავალსაუკუნოვანი ასკეტური ტრადიცია, სხვადასხვა ფორმით არსებული, სხვადასხვა სკოლების ფარგლებში განვითარებული, მოწმობს, რომ სწორად შესრულებული ღვაწლის გარეშე (მიუხედავად მონაზვნობისა თუ მსოფლიოში) შეუძლებელია ადამიანის ცხოვრების ორგანიზება სახარების პრინციპებზე. ვერ ბედავს ასკეტიზმის გზას, თუნდაც გარკვეულ პირობებში, ადამიანი გადაკეტავს საკუთარ გზას ხსნისკენ. ხოლო „საქმე ცხონებისა“, როგორც წმიდა თეოფანე ამბობს, „პირველია“ [17, გვ. 187]. ეკლესიის ასკეტური ტრადიციის მხარდამჭერები იყვნენ მართლმადიდებელი ასკეტები, მათ შორის ისინი, ვინც მოღვაწეობდნენ რუსეთში. მე-11-მე-19 საუკუნეების საშინაო ასკეტიზმის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენლებს შორის იყვნენ ბერები ანტონი (†1073) და თეოდოსი (†1074) კიევ-პეჩერსკი, სერგი რადონეჟელი (†1392), ზოსიმა (†1478 წ. ნილ სორსკი (†1508) და იოსებ ვოლოტსკი (†1515), ოპტინის უხუცესები, წმინდანები თეოფან განდგომილი (გოვოროვი; †1894) და იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი; †1867), წმიდა მართალი იოანე კრონშტადტი (†190) და ყველა ეს პრინციპი ასახავს მათ ცხოვრებას. ასკეტიზმის იდეალები შეიმუშავა მსოფლიო მართლმადიდებლობამ თავისი ისტორიის პირველ ათასწლეულში და მისცა ასკეტური ღვაწლის ინტერპრეტაცია. ქრისტიანული ასკეტიზმის შესწავლაში განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭება წმინდა თეოფანე განსვენებულის ასკეტურ სისტემას. მან წარმოადგინა მართლმადიდებლური ასკეტიზმის პირველი ექსპოზიცია. რუსული პატროლოგიის მკვლევარი, დეკანოზი გეორგი ფლოროვსკი (†1979), აღნიშნავს, რომ წმინდა თეოფანე თავის ნაშრომებში ყოველთვის საუბრობს „სულის შესახებ, რომელიც დგას ღვთის წინაშე, სინანულის, მონანიების, ან ლოცვისას“ [18, გვ. 391]. და მისი დასკვნის მიხედვით, მან "არ შექმნა სისტემა, არც დოგმატური და არც მორალიზაციული. მას სურდა მხოლოდ ქრისტიანული ცხოვრების გამოსახულების დახატვა, სულიერი გზის მიმართულების ჩვენება. და ეს არის მისი შეუდარებელი ისტორიული მნიშვნელობა" [18, გვ. 192]. ხოლო არქიმანდრიტი გეორგი (ტერტიშნიკოვი), რომელიც სწავლობდა ვიშენსკის ასკეტის მემკვიდრეობას, აღნიშნავს, რომ წმინდა თეოფანეს ნამუშევრები „ივსება ქრისტეს მადლით, სულიერი ძალით, ღრმა რწმენით, ყველა ადამიანის გადარჩენის მძაფრი სურვილით“ და „ფსიქოლოგიური შეღწევით“ ანათებს „პიროვნების მთავარ ეტაპებს“ [1. 553–554]. ქრისტიანული ღვაწლისა და მისი განხორციელების მეთოდების გამოცდილი ცოდნა ფუნდამენტური იყო წმინდა თეოფანეს საღვთისმეტყველო შემოქმედებაში და მთელ ცხოვრებაში. წმინდა თეოფანეს ასკეტური სისტემის შესწავლა და გააზრება აქტუალურია ჩვენს დღეებში და არა მხოლოდ მისი საქმის გაგების თავისებურებების გამო, რომელიც ზოგადად, განურჩევლად მისი ნაწარმოებების ბუნებისა, მიმართულია ადამიანის სულის მდგომარეობას და ეძღვნება ხსნასთან დაკავშირებული საკითხების ერთ სპექტრს, არამედ იმიტომ, რომ ჩვენს დროში ძალზე მნიშვნელოვანია ეკლესიის სწავლების ხელმისაწვდომობა. სწორედ მისი მრავალრიცხოვანი ნაშრომებით „წმიდა თეოფანემ გახსნა მრავალი ქრისტიანისთვის მივიწყებული საეკლესიო სწავლების საგანძური, რომელშიც უცვლელად ინახება მარადიული ჭეშმარიტების შუქი“ [1, გვ. 551]. მართლაც, წმინდა თეოფანეს შრომების პრაქტიკული მნიშვნელობა ყოველთვის იყო და არის საერო ცნობიერების მქონე, საეკლესიო ტრადიციებს მოწყვეტილი, სულიერი ფესვებისგან დაცლილი, ხსნის დოქტრინის გამოვლენა და მისი განხორციელების გზის ჩვენება - ზოგადი მახასიათებლებიდან თითოეული ადამიანის სულიერი გამოცდილების სპეციფიკამდე. ამ ამოცანის შესრულებისას წმიდა თეოფანე გადადის ასკეტიზმის შესახებ დიდი ნაშრომებიდან, სადაც მიუთითებს და განმარტავს ხსნის საქმის ზოგად პრინციპებსა და პრინციპებს, ქადაგებამდე და სტატიებამდე, რომელშიც განიხილება სულიერი ცხოვრების ინდივიდუალური, თუმცა ძირითადი საკითხები, შემდეგ კი მრავალრიცხოვან წერილებამდე მის კორესპონდენტებს. მათში, აგრძელებს თემის განხილვას, ის ხაზს უსვამს გადარჩენის გზის ინდივიდუალურ მახასიათებლებს და აძლევს პრაქტიკულ რჩევებს. შემოთავაზებული იერარქიის მიხედვით, წმინდანის მთავარი ასკეტური ნამუშევრებია „ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების მონახაზი“ [10], „გზა ხსნისკენ“ [13], „წერილები სულიერი ცხოვრების შესახებ“ [11], „სანქტ-პეტერბურგის აკადემიის რექტორის სიტყვები არქიმანდრიტ თეოფანმა“ [16] სიტყვით გამოთქმული ღვთისმსახურების დროს. განყოფილებები, გამოცემული ცალკე ტომად“ [15; 14], „აზრები წელიწადის ყოველი დღისთვის საეკლესიო კითხვის მიხედვით ღვთის სიტყვიდან“ [9], მრავალი სტატია და ჩანაწერი სულიერ და მორალურ საკითხებზე, ნაწილობრივ გამოქვეყნებული მე-19 საუკუნის მეორე ნახევრის ჟურნალებში, შემდეგ კი წერილების კრებული, ისევე როგორც ნაწარმოებები, როგორიცაა, მაგალითად, „წერილები ქრისტიანულ ცხოვრებაზე“ [12], მხოლოდ უფრო სისტემატიზებული ფორმით, საკითხების იგივე სპექტრით, როგორც სულიერ შვილებს წერილებში. ცალკე თემაა წმინდა თეოფანეს მიერ საყოველთაო ეკლესიის ასკეტური გამოცდილების განზოგადება, გამოხატული ბერძნული „ფილოკალიას“ [2], „უხილავი ომის“ მიერ შედგენილი წმინდა მთის ნიკოდიმეს მიერ შედგენილი თარგმანები და ადაპტაციები, „პატივცემული სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის სიტყვები“, „Miterikon“ [8]. [3] და ა.შ. ძველი მამების თხზულებათა თარგმანები და ადაპტაციები დამოუკიდებელი ღირებულებისაა და ამავე დროს წარმოადგენს მდიდარ მასალას შემდგომი სისტემატიზაციისთვის, რაც განხორციელდა წმინდანის ორიგინალურ ნაშრომებში. ეს მასალა მოიცავს ეკლესიის თითქმის მთელ ასკეტურ სწავლებას, რომელიც წარმოდგენილია სხვადასხვა მიმართულებებით. ამავდროულად, წმინდანი უმთავრეს ყურადღებას აქცევს IV–VI საუკუნეების ეგვიპტელი და პალესტინელი ასკეტების, ათონელთა და ისიქასტთა შეხედულებებსა და გამოცდილებას. რა არის სწავლება მართლმადიდებლური ღვაწლის შესახებ წმინდა თეოფანეს მიერ წარმოდგენილი? უპირველეს ყოვლისა, წმინდანი საუბრობს აუცილებელ საწყისსა და წინაპირობებზე, რომელთა გარეშეც შეუძლებელია ასკეტური ცხოვრების წარმართვა, ხოლო „განსაკუთრებულ აქცენტს აკეთებს ადამიანის ფსიქოლოგიაზე, აღნიშნავს მისი სულიერი მოძრაობების სხვადასხვა ჩრდილების მნიშვნელობას ხსნის საქმეში“ [5, გვ. 7]. ქრისტიანულ ღვაწლში მთავარია რწმენა უფალი იესო ქრისტესადმი, ეკლესიის მიერ დაცული სახარების სწავლების მიღება. მაგრამ ამ მნიშვნელოვან პირობებში, ასევე აუცილებელია, რომ ადამიანის ცხოვრება შეესაბამებოდეს სახარებას, ხოლო მცნებების შესრულება არის ღვაწლი. შესაბამისად, ასკეტიზმი, წმიდა თეოფანეს აზრით, არის ყოველი ქრისტიანის მოწოდება, განურჩევლად ისტორიული დროისა და ცხოვრებისეული გარემოებისა. ქრისტიანული მიღწევების არსი მდგომარეობს ღვთის მცნებების მიხედვით ცხოვრებასა და ღმერთთან ზიარების მუდმივ სწრაფვაში. ღვაწლის უმაღლესი მიზანია ღმერთთან ზიარების მიღწევა, თუნდაც მიწიერ პირობებში, რაც წმინდანს ესმის პატრისტული ტრადიციის შესაბამისად, როგორც ადამიანის ცოცხალ კავშირს ღმერთთან, როგორც „პატივს მისი ბინადრობის“ ადამიანში [13, გვ. 175]. ის აღნიშნავს, რომ „ღმერთის დასახლება არა მხოლოდ გონებრივია, რაც ხდება ღმერთის აზროვნებაში 1 ადამიანის სახელით და ღვთის სასარგებლოდ, არამედ ცოცხალი, სასიცოცხლო მნიშვნელობისაა“, რომელშიც ყველაფერი დანარჩენი მიზნის მისაღწევად არის „მხოლოდ საშუალება“. ადამიანის გონებისა და გულის მიქცევა ღმერთზე მხოლოდ „ამზადებს ადამიანს ღმერთის ჭეშმარიტებაში მისაღებად“ და ამ ერთობაში „ადამიანის ძალისა და სახის შეთვისების გარეშე ღმერთი აქტიურობს მასში... და ადამიანში“, მოციქულ პავლეს სიტყვებზე დაყრდნობით, წმინდანი ამბობს არა „ის თავისთვის ცხოვრობს, არამედ ქრისტე ცხოვრობს მასში“ (გალ. 213,20). 176]. აქედან გამომდინარეობს, რომ ადამიანი ქრისტეს მოქმედებით ხდება „სამების ღვთაების ტაძრად, რომელიც ავსებს მას“ [13, გვ. 177; 10, გვ. 194]. ასეთ ერთობაში სულიერი ცხოვრება გადადის „ღმერთთან გონებრივი კომუნიკაციიდან რეალურ, ცოცხალ, განცდად, გამოვლენილზე“ [13, გვ. 178]. ღვაწლის დასაწყისი მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანი მთელი გულით და მთელი ფიქრით მიმართოს ღმერთს, ხოლო სავალდებულო პირობაა ქრისტესადმი უანგარო სიყვარული და მისკენ მუდმივი შინაგანი სწრაფვა. როცა ეს მისწრაფება იბადება, მაშინ იწყება ქრისტიანული ცხოვრება და ვისაც აქვს ის ცდილობს ყველაფერში ქრისტიანად მოიქცეს და ასეთი ადამიანი, როგორც უძღები შვილი, ამბობს: „აღდგები, მივდივარ“ [10, გვ. 62]. ღმერთისადმი შინაგანი სწრაფვა კარგი ნიადაგია მადლის მოქმედებისთვის. მადლის მოქმედების შედეგად ადამიანი თანდათან აცნობიერებს თავის ცოდვილობას. როგორც წმინდა თეოფანე წერს, „ქრისტიანული ცხოვრების დათესვა და განვითარება“ განსხვავდება „ბუნებრივი ცხოვრების დათესვისა და განვითარებისგან“. ადამიანი ქრისტიანად არ იბადება, მაგრამ დაბადების შემდეგ ხდება. მაგრამ სამოთხეში პირველი ადამიანების დაცემის შედეგად ადამიანის ზიანის გამო, „ადამიანში ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების დასაწყისი არის ერთგვარი ხელახალი შექმნა, ახალი სიცოცხლის მინიჭება“. და მიუხედავად იმისა, რომ ნათლობა აღნიშნავდა მარადიული ცხოვრების დასაწყისს, მაინც, „მთელი ადამიანი, მისი სული და სხეული რჩება ახალ ცხოვრებასთან შეუსაბამო... ამიტომ, ამ მომენტიდან იწყება ადამიანის ოფლი - ჩამოყალიბდეს მთელი საკუთარი თავი, მთელი მისი ძალა ქრისტიანულად“ [13, გვ. VII]. გარდა ამისა, ამ თემის გამჟღავნებისას, წმინდანი პიროვნების სულიერ განვითარებას ადარებს მცენარეების ზრდას, რომლებიც თესლის დათესვის შემდეგ იწყებს ზრდას და ხდება „ძლიერების თანდათანობითი განვითარება, მარტივი, სპონტანური“. ქრისტიანისთვის განვითარება „საკუთარ თავთან რთული ბრძოლაა - მძაფრი და სევდიანი“ და ის, „მეომარივით, მიწის ყოველი ნაბიჯი, თუმცა საკუთარი, ომმა უნდა წაიღოს - თვითიძულების და თვითწინააღმდეგობის ორლესული მახვილით“ [13, გვ. VIII]. ღვთის მადლის მოქმედებით, ადამიანის შრომითა და ძალისხმევით, რომელიც მიზნად ისახავს თვითგამოსწორებას, ის ამაღლდება ცოდვის მიტოვების, სიძულვილის და საკუთარი თავისა და სიცოცხლის ღმერთისთვის მიძღვნისკენ. ამგვარ განსაზღვრას თავისთავად დიდი მნიშვნელობა აქვს, მაგრამ მას აუცილებლად უნდა მოჰყვეს ადამიანის გაერთიანება ქრისტესთან და მის ეკლესიასთან, რომელთანაც კავშირი ნათლობის საიდუმლოში მყარდება [17, გვ. 92], დაიშალა ჩადენილი ცოდვებით. ეს გაერთიანება იწყება ღვთის წინაშე ჩადენილი ცოდვების გულწრფელი მონანიებით მღვდლის ჩვენებით და სრულდება სინანულის საიდუმლოში. შემდეგ მოჰყვება ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარებას და თვით უფალი, ადამიანში მკვიდრობს, წვავს მის ცოდვებს არამატერიალური ცეცხლით, აერთიანებს მას ეკლესიასთან და უხსნის მას შემოქმედსა და მხსნელთან ამაღლების შესაძლებლობას [10, გვ. 367]. ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა მონანიება და ზიარება არის ცოდვიდან ღმერთამდე მოქცევის ბოლო ეტაპი. ამგვარად ხდება ადამიანში სულიერი ცხოვრების ჩამოყალიბება, რაც მიზნის მიღწევის უმნიშვნელოვანესი პირობა და მთავარი წინაპირობაა. ნათლობის საიდუმლოში ადამიანში სულიწმიდის მადლი შემოდის [17, გვ. 96]. ამ ინფუზიის საშუალებით, ის საშუალებას აძლევს ადამიანს, განსაკუთრებით მას, ვისაც მტკიცედ აქვს გადაწყვეტილი, მიატოვოს ცოდვილი ცხოვრება და შეინარჩუნოს მადლის ნიჭი, შეეხოს ღმერთთან ზიარების ჭეშმარიტ ნეტარებას. შემდეგ ის რჩება მასში დაფარული, მაგრამ რადგან მადლის მოქმედებას ვერ ამჩნევს, ხშირად თავს ღვთისგან მიტოვებულად და წარწყმედად მიიჩნევს. ეს იმიტომ ხდება, რომ უფალი იძლევა ადამიანის ნების გამოვლენის შესაძლებლობას, ელოდება მის მოქმედებას, მონდომების ზრდას და ღვთისკენ მოძრაობას. ამის წყალობით ადამიანის ნება სრულყოფილების სრულყოფილებაშია გაწვრთნილი. ამ პერიოდში მადლი ირიბად, ფარულად ასწავლის ადამიანს, ვინც ხსნის გზას დაადგა და წარმართავს მის ცხოვრებას. ბოლოს, როცა ადამიანში ღმერთის ფარული მოქმედების ეს პერიოდი მთავრდება, ღმერთი მასში განსაკუთრებული სახით ჩნდება და მასთან ერთდება. ეს არის ღმერთთან ნამდვილი ურთიერთობა [17, გვ. 83–84]. ადამიანის ასკეტური ძალისხმევის გზას თან უნდა ახლდეს ღმერთთან გონებრივი თანაზიარების სურვილი ლოცვით, წმიდა წერილის კითხვითა და წმინდა მამათა საქმეებით და ღმერთთან ამ ზიარებით გადადის ღმერთთან რეალურ ზიარებაზე. ადამიანში ღვთის მადლის პირველი შეყვანის შემდეგ, სულის სრული კომუნიკაცია ღმერთთან მაშინვე არ იწყება. ამის მიზეზი ის არის, რომ ნათლობის მიღების, სინანულის საიდუმლოში ცოდვების აღიარებითაც კი, ადამიანის სულის ყველა ძალა (გონება, ნება და გრძნობები) რჩება ცოდვის ზეგავლენის ქვეშ, რომელთა შორის განსაკუთრებული გამოვლინება აქვს ეგოიზმს, თავის სიყვარულს, თვითდაჯერებულობას და სიამაყით დაბადებულ სხვა ღრმა მანკიერებებს. ადამიანმა უპირველეს ყოვლისა უნდა მოემზადოს ღვთის მადლის ჩასხმისთვის. ეს კეთდება მეშვეობით: ბ) ქრისტიანული სათნოებათა ათვისება. წმიდა თეოფანე გულისხმობს საქმეებსა და სულიერ ბრძოლას, რომელიც მიზნად ისახავს ვნებების აღმოფხვრას და სათნოებების დაუფლებას, როგორც ქრისტიანულ საქმეს. ბედი შეიძლება იყოს გარეგანი (სხეული) და შინაგანი (სულის მუშაობა). ზოგად პრაქტიკაში უნდა შეინიშნოს ეტაპობრივი ასვლა გარეგანი სიკეთეებიდან შინაგანზე, შემდეგ კი ამ სიკეთეებიდან ჭვრეტამდე და არა პირიქით [13, გვ. 189; 12, გვ. 39–40, 56, 86]. ქრისტიანული მიღწევების საფუძვლები წმინდა თეოფანეს სწავლებით არის: 1) ადამიანის ბრძოლა საკუთარ თავთან - თავის ცოდვებთან (თვითშეწინააღმდეგება და თვითიძულება) დაკარგული ხელუხლებელი სიწმინდის დასაბრუნებლად. ეს ბრძოლა ძალიან ინტენსიურად უნდა წარიმართოს; ის ყოველთვის ასოცირდება საკუთარ თავზე დიდ შინაგან მუშაობასთან და ძალიან მტკივნეულია სულისთვის [13, გვ. 190; 17, გვ. 227; 12, გვ. 214]; 2) ღვთის ხელში ჩაბარება, ანუ სულიერი ნაყოფის მოლოდინი არა საკუთარი შრომისგან (ღვაწლისგან), არამედ ღვთის მადლის მოქმედებისგან, რადგან თავად უფალი არის ჩვენი ხსნის ორგანიზატორი და დამსრულებელი [17, გვ. 77–78]; ამ კითხვის განხილვისას წმინდა თეოფანე აღნიშნავს, რომ ვინც სულიერ ცხოვრებას იწყებს, „იგივეა, რაც ჩვეულებრივ გზაზე გადასული“. და რადგან სულიერი ცხოვრების გზა ჩვენთვის უცნობია, ჩვენ გვჭირდება მეგზური, რადგან „თავის თავთან მიმავალი ადამიანი უკიდურეს საფრთხეშია“. მთავარი საშიშროება, წმინდანის აზრით, სატანისგან მოდის, რადგან, როგორც „თვითონ... თვითმხილველი, ადამიანთა შორის უფრო მეტად უყვარს ისინი, ვინც საკუთარი გონებით ხელმძღვანელობს – აქ ძირითადად აბნევს და ანადგურებს“. წმიდანი გვირჩევს, ვინც ასკეტურ ცხოვრებას იწყებს, „მთავარი უნდა ჰყავდეს... მის ქვეშ არის უსაფრთხო, თითქოს სახურავისა და გალავნის ქვეშ“ [13, გვ. 194–196]. 3) ქრისტიანული ღვაწლის შესრულებისას დადგენილი წესების დაცვა [17, გვ. 78]. მკაფიოდ უნდა იყოს განსაზღვრული ასკეტის ცხოვრების წესი. მან უნდა იცოდეს წიგნების კითხვის თანმიმდევრობა და რამდენი დრო დაუთმოს მას. იგივე ეხება ლოცვას და სხვა სახის სულიერ ვარჯიშებს. წესები უნდა მოიცავდეს სულიერი ვარჯიშების ყველა ფორმას, რომლებიც ქმნიან მიღწევის გარე გარსს. სავარჯიშოების სისტემა აუცილებელია ამა თუ იმ სულიერი აქტივობის დასაუფლებლად, რათა ისწავლოს მისი სწორად შესრულება და მისი განხორციელების უნარი შეიძინოს. ეს საშუალებას მისცემს ადამიანს განვითარდეს სისრულეში თანაბრად, ჰარმონიულად და ისე, რომ ყველა სავარჯიშო იყოს შესაბამისი, და ამით შეძლებს შეაჩეროს თავის თავხედობა და თვითაზროვნება [13, გვ. 198]; 4) ადამიანის მიერ მისი ცოდვილობის შეგნებისა და სინანულის მუდმივი განცდის აუცილებლობის გათვალისწინებით, ვიშენსკი განმარტოებული აღნიშნავს, რომ სრულყოფილების მიღწევა გადის იმის გაცნობიერებით, რომ თავად ასკეტი არის სულიერად „ბრმა, ღარიბი და შიშველი“ [13, გვ. 199]. ამგვარმა შეგნებამ უნდა გამოიწვიოს სულში „სულის სინანული, ან ავადმყოფობა და მწუხარება ღვთის წინაშე გადმოღვრილი უწმინდურების გამო“. მონანიების გრძნობის არსებობა, წმინდანის აზრით, „ჭეშმარიტი ასკეტიზმის“ მაჩვენებელია. ხოლო თუ ადამიანი ასეთ განცდებს არ განიცდის, მაშინ ის „გზიდან გადაუხვია, ცრემლი კეთილდღეობის საზომია, განუწყვეტელი ცრემლი კი სწრაფი განწმენდის ნიშანია“ [13, გვ. 199]. რაც უფრო უახლოვდება ქრისტიანი ღმერთს, მით უფრო მეტად ხედავს მის ცოდვილობას, რაც ჩვენი წინაპრების დაცემის შემდეგ ადამიანის ბუნების საერთო საკუთრებაა. ის ხვდება, რომ მისი ცოდვები იმდენად ბევრია, რომ ზღვის ქვიშასავითაა უფლის წინაშე და სინანულით ინანიებს მათ. ასკეტური ცხოვრების საფუძვლების თემის განვრცობით, წმიდა თეოფანე ასევე გამოაქვს ქრისტიანული ასკეტიზმის ზოგადი წესები. ეს არის 1) ღვთისადმი თავდაპირველი გულმოდგინების შენარჩუნება და გაზრდა, 2) ვნებაზე უარის თქმა, რომელიც გადაიზარდა ჩვენი ბუნების ძალებში და 3) ვნებებთან უშუალო ბრძოლა და მათ წინააღმდეგ ბრძოლა. თვითიძულების საქციელი ემყარება პირველ ორ წესს, ხოლო ადამიანის თვითწინააღმდეგობის მოქმედებები – მესამეზე. უფრო მეტიც, ისინი ყველა ერთი ფუნდამენტური პრინციპიდან გამომდინარეობს: ქრისტესკენ მიმართული „სიცოცხლის შინაგანი სულის“ ხელუხლებლად შენარჩუნება. ასეთი მდგომარეობის შესანარჩუნებლად საჭიროა „მონდომება და მონდომება... საქმიანობებსა თუ წვრთნებში, ერთის მხრივ, ხელს უწყობს გამოფიტული ძალების აღორძინებას, ხოლო მეორე მხრივ, ვნებების მოკვლას ან ჩახშობას“ [13, გვ. 203]. მოდით უფრო დეტალურად განვიხილოთ, თუ როგორ ესმის წმინდა თეოფანე ამ წესებს. ეჭვიანობის სულისკვეთების შენარჩუნება. ეს მოითხოვს განსაკუთრებულ სულიერ მუშაობას, რომელსაც წმინდანი უწოდებს „შინაგან დარჩენას“. რას ნიშნავს ეს? ეს არის მდგომარეობა, როდესაც ადამიანი მიმართულია სხვა სამყაროს დანახვისკენ და მისი გრძნობები და ფიქრები გადაწყვეტილია დატოვოს ცოდვილი ცხოვრება. როდესაც ადამიანი მზად არის „დარჩეს შიგნით“, ის თავის ცნობიერებას გულში აკრავს და ინტენსიურად აგროვებს სხეულისა და სულის ყველა ძალას ამ „შინაგან საცავში“. ამ მდგომარეობის მისაღწევად მიმართული გონებრივი აქტივობებია გონების გულში მოკრება (ყურადღება), ნების შეკრება გულში (სიძლიერე), გრძნობების გულში თავმოყრა (სიფხიზლე). „ყურადღება, სიფხიზლე, სიფხიზლე, - წერს წმიდა თეოფანე, - სამი შინაგანი აქტივობა, რომლითაც სრულდება თვითშეკრება და შინაგანი მოქმედებები. ვისაც აქვს ისინი და ყველა მათგანი, შიგნით მიდის; ვისაც ეს არ აქვს და თუნდაც ერთი, ის გარეთაა“ [13, გვ. 205–206]. შინაგანი დარჩენისკენ მიმართული სხეულის აქტივობები არის ადამიანის შინაგანი მდგომარეობის ყურადღების მიქცევა, ყველა ძალის კონცენტრაცია ადამიანის ცხოვრების ცენტრში - გულში, თრგუნავს სიამოვნებას და ხორციელ სიმშვიდის სურვილს. ამ სამუშაოების შედეგია ადამიანის ყველა სულიერი და ფიზიკური ძალების შეგროვება და მათი კონტროლი. ეს უნდა განხორციელდეს მანამ, სანამ ცნობიერება არ ჩამოყალიბდება გულში, როგორც მის თავდაპირველ ადგილას, სანამ ის მთლიანად არ მიმაგრდება მასზე. მაშინ უნდა იყოთ შიგნით, ცნობიერებით არსად წასვლის გარეშე, ხშირად იმეორებთ თვითშეკრების აქტს, რადგან ეს მდგომარეობაც ხშირად ირღვევა. შიგნით ყოფნა სულაც არ არის იგივე, რაც ღრმა აზროვნება. რეფლექსიის დროს თვითღრმავებისას ჩართულია მხოლოდ ადამიანის გონება და ის მხოლოდ გონებაში სრულდება. შიგნით ყოფნისას ადამიანის ყველა ძალა ოკუპირებულია და ეს ხდება ბევრად უფრო ღრმად - ადამიანის გულში, რომელიც არის პიროვნების ყველა იმპულსისა და მოქმედების წყარო [13, გვ. 246–247]. შიგნით დარჩენა პირობაა ადამიანის საკუთარ თავზე დაუფლებისა და, შესაბამისად, თავისუფლების, რაციონალურობისა და სწორი სულიერი ცხოვრებისათვის. ამ მიზეზით, სულიერ ადამიანს, რომელსაც ასკეტური ცხოვრება აქვს, შინაგანი ადამიანი ეწოდება. სხვა სამყაროს ხედვა იხსნება, როგორც წმინდა თეოფანე ამბობს, „საკუთარი თავის შიგნით“ შესვლის შემდეგ და არის ადამიანის შინაგანი შრომის შედეგი. ამ მდგომარეობის მისაღწევად აუცილებელია: ა) შინაარსი ცნობიერებაში და ყოფიერებაში და სულიერი სამყაროს სტრუქტურა. სულიერი სამყაროს ძირითადი პრინციპი: „სამებაში თაყვანისმცემელი ერთი ღმერთი, რომელმაც ყველაფერი შექმნა და ყოველივეს შეიცავს, ამაღლებს, ... თავებს (ეფეს. 1:10) ყოველივეს ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში სულიწმიდის მეშვეობით“. სულიწმიდა მოქმედებს ეკლესიაში და მისი მეშვეობით მიჰყავს მორწმუნეები მარადიულ სიცოცხლეში. ქვეყნიერების აღსასრული დროის აღსრულების შემდეგ, „აღდგომისა და განკითხვის შემდეგ თითოეული დაჯილდოვდება თავისი საქმის მიხედვით: ზოგი ჯოჯოხეთში ჩავარდება, ზოგი კი სამოთხეში“ [13, გვ. 210]. ბ) სულიერი სამყაროს შეძენა და მასში დარჩენა. სულიერ სამყაროში შესვლა ყოველთვის მიღწევის შედეგია. იგი მიიღწევა ღვთის მადლის მოქმედებით, ადამიანის ნების მონაწილეობით. სულიერ სამყაროში დგომა, რომლის ძირეული მნიშვნელობა არის ადამიანის ღმერთის წინაშე ყოფნის შინაგანი განცდა, ასეთია: ღმერთის ყოვლისშემძლეობასთან მიმართებაში - ისეთ მდგომარეობაში ყოფნა, როგორც ბავშვი დედის მკლავებში; ღვთის ყოვლისმომცველ სანახაობასთან მიმართებაში - მეფის წინაშე სუბიექტის მდგომარეობაში; ეკონომიკასთან მიმართებაში (ანუ ჩვენი ხსნის საქმის ორგანიზება) - ვაჟის მდგომარეობაში მამის სახლში; სიკვდილთან და სასამართლოსთან დაკავშირებით - კრიმინალის მდგომარეობაში, ყოველ წუთს ელოდება განაჩენს; სამოთხესთან და ჯოჯოხეთთან მიმართებაში - დაფაზე დგომის მდგომარეობაში, რომლის ერთ მხარეს ცეცხლის უფსკრულია, ხოლო მეორეზე - ლამაზი ბაღი. კეთების უმაღლესი ზღვარი არის საკუთარი თავის რეალური გრძნობა სულიერ სამყაროში [13, 212]. გ) ამ ნაშრომში ძალზე მნიშვნელოვანია სულიერი ცხოვრების ზემოაღნიშნული ეტაპების თანმიმდევრული ხედვა (გამოცდილება). ასეთი „ხედვა“ არ ნიშნავს აზროვნებას, არამედ გონების უმოძრაო მდგომარეობას, რომელშიც ვლინდება რწმენა სულიერი სამყაროს ამა თუ იმ ფენომენის მიმართ. გონების მოძრაობა რეფლექსიისკენ, როგორც უნებლიე უბედური შემთხვევისკენ, დაუყოვნებლივ უნდა შეწყდეს მას შემდეგ, რაც ადამიანი შეიცნობს ამ მოძრაობას. ადამიანის სულზე ზემოქმედების უძლიერესი გზაა, როცა იგი გონებით დგას ამ სულიერ ობიექტებზე ლოცვის დროს [13, 217-218]. უნდა აღინიშნოს, რომ წმიდა თეოფანეს გაგებაში შინაგანად ყოფნა და სხვა სამყაროს დანახვა ერთადერთი აუცილებელი პირობაა ღვთისადმი მოშურნეობის სულის შენარჩუნებისა და ამაღლებისთვის. გულმოდგინებისა და მონდომების აღდგენა ხდება იმ გრძნობების დადასტურებით, რამაც ადამიანი მიიყვანა სულიერი ცხოვრებისკენ სწრაფვამდე. ამისათვის მიმართული აქტივობები შემდეგია: ა) გრძნობებისა და აზრების რეპროდუცირება, რომლითაც შესაძლებელი იყო ღმერთისადმი საწყისი მონდომების მიღწევა. ასეთი გრძნობები და აზრები წარმოადგენს ადამიანის სულიერ ცხოვრებას; ბ) ლოცვა, უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიაში ღვთისმსახურების დროს, აგრეთვე წმინდა წერილის კითხვას; გ) ღვთის შიშიდან ამაღლება ღვთის ნებისადმი საკუთარი თავის სრულ დანებებამდე. ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ წმიდა თეოფანე აღნიშნავს, რომ ზემოთ აღწერილი ყველა სამუშაო შინაგანი საქმეა და მათი შესრულებით ადამიანი საკუთარ თავში შეინარჩუნებს ეჭვიანობის სულს. ამავე დროს, ის ამბობს, რომ ეს არის „ყველაზე პირდაპირი გზა“ ადამიანის ხსნისკენ. და თუ ადამიანი ყველაფერს მიატოვებს და „მხოლოდ ამ საქმით“ ჩაერთვება, მაშინ მას გარკვეული წარმატება ექნება. და პირიქით, თუ ის აკეთებს სხვადასხვა სავარჯიშოებს, "მაგრამ ამას ყურადღების გარეშე" აკეთებს, "ჩვენ ვერ დავინახავთ ნაყოფს". წმიდანი ამ მსჯელობას ამ სიტყვებით ამთავრებს: „ვინც შინაგანად და არა ამ სულიერი საქმისკენ მიმართავს, მხოლოდ აჭიანურებს“ [13, გვ. 221–222]. ამრიგად, შინაგანი შრომა წარმოადგენს ასკეტიზმის არსს. მასზეა დამოკიდებული ადამიანის გარეგანი ცხოვრება და არა პირიქით. ამრიგად, შინაგანად ყოფნის გზით ხდება ადამიანის სულისა და სხეულის განწმენდა ღვთის მადლით და გარეგანი მოქმედებები ამაში დამხმარეა, თუმცა აუცილებელი. მაგრამ მადლის მიღებისთვის მზადება ხდება არა მხოლოდ შინაგანი მდგომარეობის დაუფლებით და სულიერი სამყაროს დანახვით, არამედ ვნებების გაწყვეტით, მათგან განკურნებით, რასაც უფალი ანიჭებს ადამიანში შინაგანი ცხოვრების განვითარებითა და განმტკიცებით. არანაკლებ მნიშვნელოვანია ღვთისადმი მიმართვა სრულყოფილად განვითარებული შინაგანი ადამიანის სიღრმიდან. ეს ყველაფერი სრულად შეესაბამება უფლის სიტყვებს სახარებაში: ღვთის სასუფეველი თქვენშია (ლუკა 17:21). წმიდა მამათა ინტერპრეტაციებზე დაყრდნობით, წმიდა თეოფანე ამბობს, რომ ეს სიტყვები გამოხატავს იდეას გულის შინაგანი უჯრედის შესახებ, რომელშიც შესვლა აუცილებელია ლოცვის შესასრულებლად. წმიდა თეოფანეს მიერ რეკომენდებული სავარჯიშოები, რომლებიც ხელს უწყობს ადამიანის შინაგანი ცხოვრების განვითარებას და ვნებებისგან განთავისუფლებას. წმიდა თეოფანე თავის თხზულებაში განიხილავს უამრავ სავარჯიშოს, რომელსაც საჭიროდ თვლის ქრისტიანულ საქმეებში. ის მოიცავს: სულის ღვაწლი. ადამიანის სულს აქვს სამნაწილიანი სტრუქტურა [13, გვ. 226]. იგი შედგება გონების, ნებისა და გულისგან. გონების დამსახურება - მისი ქრისტიანული გაგებით არის ის, რომ ჭეშმარიტი რწმენა შეადგენს მის მთელ არსებას. გონების ბრძოლა მოიცავს: ღვთის სიტყვის კითხვას და მოსმენას, მამათმავლობის წერილებს და ღვთის წმინდანთა ცხოვრებას. წმიდა თეოფანე დამწყებთათვის ურჩევს, უპირველეს ყოვლისა, წაიკითხონ ცხოვრება, საშუალო სულიერი ასაკის ადამიანებს წმინდა მამათა თხზულებანი, სრულყოფილ ადამიანებს კი, უპირველეს ყოვლისა, ღვთის სიტყვას მიაქციონ ყურადღება. შემდეგი, აუცილებელია ჭეშმარიტების ღვთაებრივი გამოცხადების ყველა მონაცემის შესწავლა მოკლე დებულებებით, ანუ კატეხიზმის ფრთხილად შესწავლა. გარდა ამისა, სულიერი ცხოვრების ყველა საკითხი შეთანხმებული უნდა იყოს სულიერ მენტორთან და საჭიროების შემთხვევაში და ხელმისაწვდომობის შემთხვევაში გამოცდილ ასკეტებთან, ასევე განხილული უნდა იყოს ურთიერთგამოკითხვებისა და შეხვედრების დროს. ნების გამოვლენა მოიცავს: 1) ყველა ასკეტური წესის მკაცრ დაცვას; 2) საეკლესიო წესდების წარდგენა; 3) წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებით (მათ შორის, მოვალეობისა და ოჯახის) სწავლებით დადგენილი კანონებისა და სამოქალაქო წესრიგისადმი დაქვემდებარება, რომლის მეშვეობითაც მოქმედებს ღვთის ნება; 4) სრული დამორჩილება ღვთის ნებასა და მის ქმედებებს ცხოვრებაში; 5) ყველა მოქმედების შესრულებისას სინდისის ხმის მიყოლა; ღმერთისთვის მიცემული აღთქმის შესრულება. გულის ღვაწლი არის: 1) შეუცვლელი მონაწილეობა ღვთისმსახურებაში, ლოცვაში (შინაური ლოცვის წესის სავალდებულო შესრულებით); 2) თაყვანისცემა წმინდა ჯვრის, წმინდა ხატებისა და სხვა წმინდა ნივთებისადმი; 3) წმიდა ეკლესიის მიერ დადგენილი წეს-ჩვეულებების დაცვა. ლოცვა სულის ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი საქმეა, რადგან ის ღმერთთან კომუნიკაციის პირდაპირი საშუალებაა. ქრისტიანმა უნდა გახადოს ლოცვა თავისი ცხოვრების მთავარ ამოცანად, დაუთმოს მას ყოველი თავისუფალი წუთი, მაგრამ ამავე დროს, „ის არ უნდა იყოს თვითმიზანი“ [4, 9]. სხვა სულიერი ვარჯიშის შესწავლამდე აუცილებელია ლოცვის სწავლა და ეს პროცესი მუდმივი უნდა იყოს მანამ, სანამ უფალი არ მოგცემს ლოცვის ნიჭს. წმინდა თეოფანე გამოყოფს ლოცვის ოთხ ხარისხს: ა) ფიზიკური ლოცვა, რომელიც შედგება დგომისას მათი წაკითხვისა და ქედმაღლობისგან. ამავდროულად, ხშირად ხდება, რომ ყურადღება შორდება და გული არ მონაწილეობს ლოცვაში. მიუხედავად ამისა, ასეთი აქტიური ლოცვაც უნდა აღასრულოს; ბ) ლოცვის მეორე ხარისხი არის ყურადღებიანი ლოცვა. თანდათან გონება იძენს ჩვევას, რომ ლოცვის დროს ყურადღება არ გაფანტოს და ამ ყველაფერს სრული ცნობიერებით წარმოთქვამს. ამასთანავე, სულის ლოცვითი მიმართვა დაკავშირებულია დაწერილთან და ამაღლდება როგორც საკუთარი; გ) ლოცვის მესამე ხარისხი არის გრძნობის ლოცვა. ყურადღებით გამოხატული გონებრივი მიმართვები მსგავს გრძნობებს იწვევს გულში. ამგვარად, ხდება ყურადღებიანი ლოცვის დროს მონანიებული სიტყვიდან გადასვლა თვით გულწრფელ სინანულზე. ის, ვინც გრძნობად გარდაქმნაზე გადავიდა, ლოცულობს სიტყვების გარეშე, რადგან ღმერთი არის გულის ღმერთი. ასეთი ლოცვით შეიძლება შეწყდეს ლოცვების წარმოთქმა, ასევე ფიქრებში ღვთისკენ მიბრუნება, მაგრამ ლოცვის განცდაში რჩება. ამავდროულად, თუკი ვინმემ შეიძინა ასეთი ლოცვის ნიჭი, მაინც არ უნდა მიატოვოს ჩვეული ლოცვის წესი, გვირჩევს წმინდანი და ლოცვა დაიწყოს სხეულებრივი ლოცვით, გონებრივი ლოცვა შეუერთდეს მას და შემდეგ მოვა გულითად ლოცვა; დ) ლოცვის მეოთხე ხარისხი არის სულიერი ლოცვა, რომელიც სულიწმიდის ნიჭია. ეს არის ლოცვის უმაღლესი ხარისხი, რომელსაც ესმის მთელი ადამიანის ცნობიერება. მაგრამ არსებობს, ამბობს წმიდა თეოფანე, მხედველობაში აქვს ბერი ისააკ სირიელი, და ლოცვა, გონებისთვის გაუგებარი, სცილდება ცნობიერების საზღვრებს [13, გვ.241–242; 10, გვ.543–544]. ლოცვაში უწყვეტობის მოპოვების საუკეთესო საშუალებაა იესოს ლოცვა 2. ეს არის ეფექტური საშუალება სულის განსავითარებლად ყველა საქმეში და ასკეტურ ცხოვრებაში. სხეულებრივი ბედი. სხეული, თუ განიხილება ადამიანის სულისგან განცალკევებით, ბუნებით სუფთაა. ამიტომ საჭიროა მხოლოდ ორგანიზმის არაბუნებრივი მოთხოვნილებების აღმოფხვრა და ბუნებრივ მდგომარეობაში გაძლიერება, ანუ ორგანიზმის დაბრუნება პირვანდელ ბუნებაში. გარდა ამისა, სხეული უნდა იყოს სულის თანაშემწე და არა შემაფერხებელი, არამედ პირიქით, დაეხმაროს მას საქმის ასრულებაში. ამისთვის ყოველი ფიზიკური მოთხოვნილების გამო ინიშნება ერთგვარი ვარჯიში, როგორც ხორციელი მდგომარეობის განკურნების საშუალება, რომელშიც აღმოვჩნდებით. წმიდა თეოფანე სხეულებრივ ქმედებებს ყოფს შემდეგ კატეგორიებად: შრომა (კუნთოვანი), ცოდვილი ქმედებების მიმართ მწარე - მათი მტრობის, შეზღუდვის (ნერვიული) და დაღლილობის (მუცლის) მნიშვნელობით [13, გვ. 228]. ძალისხმევა მოიცავს პირისა და ენის შენარჩუნებას, აგრეთვე სხეულის სიძლიერეს, რაც მჭიდრო კავშირშია ქრისტიანის ფიზიკურ შრომასთან. სიმწარე არის ყველა გრძნობის, განსაკუთრებით სმენისა და მხედველობის ხისტი შენახვა შეკრებილ, გაუფანტავ მდგომარეობაში. დაღლილობა მოიცავს თავშეკავებას და მარხვას საკვებისა და სასმელის შეზღუდვის მნიშვნელობით, ძილისა და სიფხიზლის ზომების მკაცრ დაცვას და სხეულის სისუფთავეს. გარე საქმიანობა (დამოკიდებულება საზოგადოების, ოჯახის, სამსახურის, მეგობრების მიმართ). საზოგადოებრივი, სოციალური საქმიანობის სფერო არის ადამიანის არსებობის სფერო, რომელიც ასევე მოქმედებს შინაგან პიროვნებაზე. ხშირად ის დომინირებს და მართავს ინდივიდს. ამიტომ, ეს საქმიანობა აუცილებლად უნდა შეიცვალოს. ამისათვის აუცილებელია ცოდვილი ჩვეულებებისა და ჩვეულებების მიტოვება, ყოველგვარი კავშირისა და ურთიერთობის განწმენდა, თუნდაც მეგობრული, მავნეს აღმოფხვრა, რაც ხელს უშლის ხსნის საქმეს, განისაზღვროს სახარების საფუძველზე ადამიანთა ქცევის ან მოპყრობის პრინციპები, განაწილდეს პროფესიები ახალი წესრიგის მიხედვით და შეეგუოს ოჯახურ ცხოვრებას სულიერ ცხოვრებას. აუცილებელია იმის უზრუნველყოფა, რომ ყველა გარე საქმე, სხვა ადამიანებთან ურთიერთობა და სამუშაო დაექვემდებაროს ადამიანის სულიერ პრიორიტეტებს. ზემოაღნიშნული სისტემის დაცვა უნდა გახდეს უწყვეტი და ადამიანი უნდა ცდილობდეს, რომ ის თავისთვის ბუნებრივი გახდეს, ცხოვრების ნორმა. მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, ეს უნდა იყოს დაცული მარხვის პერიოდში, ანუ ქრისტეს საიდუმლოების მისაღებად მზადების დროს. უკან დახევა არის გმირობის დრო, რომელიც სავალდებულოა ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის. იგი მოიცავს ყველა მითითებული ქრისტიანული ღვაწლის გავლას მათ უმაღლეს დონეზე. ეს აუცილებელია იმისათვის, რომ სათანადოდ მოვემზადოთ სინანულისა და ევქარისტიის საიდუმლოების მისაღებად. და ის ასევე მოიცავს ამ ზიარებაში მონაწილეობას, როგორც ღვთის მიერ მოცემული პიროვნების სულიერი განმტკიცების საშუალებას [13, გვ. 229; 255–256; 17, გვ. 119]. ყველაფერი, რაც ზემოთ ითქვა, მხოლოდ ზოგადი ინსტრუქციებია იმ სავარჯიშოებისა და სავარჯიშოების ფორმების შესახებ, რომლებიც ეხმარება ადამიანს ვნებებისგან თავის დაღწევაში. ყველა ქრისტიანმა უნდა გაიაროს ეს, გამოიყენოს ისინი თითოეულ ინდივიდზე, რაც დამოკიდებულია ადამიანის ბუნებრივ მახასიათებლებზე და მიდრეკილებებზე. მაშასადამე, თავისთავად ისინი ჯერ კიდევ მხოლოდ მატერიალურია ქრისტიანისთვის ცხოვრების წესების ფორმირებისთვის. წესები აგებულია ჩამოთვლილი სავარჯიშოებიდან მათი გამოყენების დროს, ადგილს, პიროვნებასა და ცხოვრებისეულ გარემოებებზე. ეს აუცილებელია ყველასთვის, რომელიც ემზადება ამ გზაზე - დამოუკიდებლად, ან უკეთესი სულიერად გამოცდილი მენტორის ხელმძღვანელობით. ამიტომ, გადავიდეთ წმინდა თეოფანეს მიერ ასკეტური ცხოვრების კიდევ ერთი ძალიან მნიშვნელოვანი ასპექტის გააზრებაზე. ვნებებთან ბრძოლა (დაფესვიანებული სხეულისა და სულის ბოროტი ცოდვილი უნარები და ჩვევები) ან თვითწინააღმდეგობის დასაწყისი. ზემოაღნიშნულ საქციელში გაგრძელება მძლავრი საშუალებაა ადამიანური გარყვნილი ბუნების ვნების დასანგრევად, ადამიანის განწმენდისა და გამოსწორების მიზნით. თუმცა, თქვენ არ შეგიძლიათ შემოიფარგლოთ ამ ერთი აქტივობით. აუცილებელია არა მხოლოდ ჩვენი კარგი მდგომარეობის დაცვა, არამედ ბოროტების აღმოფხვრაც, რომელიც ნებისმიერ მომენტში ემუქრება ადამიანის სულის დაუფლებას. გარდა ამისა, იმისთვის, რომ აკეთო სიკეთე ბოროტების შერევის გარეშე, რაც განსაზღვრულია ღვთის მცნებებით, ჯერ უნდა განთავისუფლდე ცოდვილი ჩვევებისგან ყოველ შინაგან და გარეგნულ საკითხში. ბოროტებისგან თავის დაღწევის გზა არის სულიერი ბრძოლა ხორციელ ვნებებთან და ვნებებთან. ამ შემთხვევაში უშუალო მიზანია გამარჯვება ამა თუ იმ ცოდვაზე ან თუნდაც ვნებაზე, მისი საბოლოო მოსპობა საკუთარ თავში. ამ თემის გაფართოებისას წმიდა თეოფანე ხაზს უსვამს, რომ „ასკეტიზმი განუწყვეტელი გამარჯვებაა“ [13, გვ. 267]. ხოლო „შინაგანი გამარჯვებების“ საფუძველი და პირობაა „პირველი გამარჯვება საკუთარ თავზე - ნების გატეხვაში, ღმერთისთვის თავის დანებებაში“, მაშინ როცა ადამიანმა უნდა უარყოს ყველაფერი ცოდვილი. ამ გზის გავლისას ქრისტიანი საკუთარ თავში წარმოშობს „ვნებას, სიძულვილს, მტრობას“ ცოდვის მიმართ, „რომელიც სამხედრო სულიერი ძალაა და მხოლოდ ანაცვლებს მთელ ჯარს. ომის საყრდენი არის ჩვენი აღდგენილი სული, ხოლო ვნებების გამარჯვებული და დამღუპველი ძალა არის მადლი. ის ქმნის ერთს ჩვენში და ანადგურებს მეორეს, მაგრამ ვერასოდეს არღვევს ცნობიერებას და ნებას ჩვენი სულით ან სულით... და თუ არის, ყოველთვის ღვთისგანაა“ [13, გვ. 267–268]. დაცემის შედეგად ადამიანი ვნებიან არსებად იქცა და ამ მდგომარეობაში რჩება მანამ, სანამ ღმერთს არ მიმართავს. მოქცევის შემდეგ, ღვთისადმი მონდომებით აღსავსე, მისი სული განწმენდას აღწევს, სული და სხეული კი ვნებით სავსე რჩება. როდესაც იწყება მათი განწმენდა და განკურნება, ვნებები გრძელდება და აჯანყდებიან სულის მისწრაფებების წინააღმდეგ. ისინი მოქმედებენ ადამიანის გონებრივი და ფიზიკური ძალების მეშვეობით და თუ წინააღმდეგობას ვერ აღმოაჩენენ, სულს აზიანებენ, რადგან მათ შორის კავშირი მჭიდროა. მაგრამ არის ვნებების მოძრაობა პირდაპირ სულისკენ [13, გვ. 269]. გარდა ხორციელი და სულიერი ვნებისა, სამყარო აღდგება ადამიანის წინააღმდეგ, რომელიც შინაგან მდგომარეობაშია, როგორც საერო საზოგადოება, ღმერთისგან შორს. ბოროტების მატარებლებად აღდგებიან დემონებიც, რომლებიც უხილავად გარს ეხვევიან ადამიანებს და მიმართავენ მათ ცოდვის ჩადენისკენ, ხოლო ისინი აქტიურად იყენებენ ხორციელ გრძნობებს [13, გვ. 269]. ამიტომ, ნებისმიერი ცოდვილი მღელვარება შეიძლება მივაწეროთ მათ მაქინაციებს. ამავდროულად, ცოდვილ მფლობელში არის ვნებები, რომლებსაც შეუძლიათ დამოუკიდებლად მოქმედება და რომლებსაც არ აქვთ საფუძველი თავად ადამიანის ბუნებაში. ეს არის ღმერთის გმობის აზრები - ეჭვები, ურწმუნოება, არაჩვეულებრივი ზიზღი, სიბნელე, სხვადასხვა სახის განუწყვეტელი და არაბუნებრივი ვნებები ადამიანის ბუნების მიმართ, როგორიცაა სიძვა, ჯიუტი სიძულვილი [13, გვ. 270]. გარდა უხილავი შინაგანი შეტევებისა, მათ, ვინც იბრძვის შიდა სამუშაოზე, ასევე აქვს ხილული შეტევები. ეს არის სხვადასხვა სახის ცოდვილი დამოკიდებულებები, რომლებიც აძლიერებენ დემონების ძალას სხეულზე [17, გვ. 28, 75, 190; 13, გვ. 271–273]. როგორ აღწევენ ვნებები შინაგან მდგომარეობაში მყოფ ადამიანში, რომელსაც აქვს სულიერი საგნები ფიქრებში და სულიერი საქმეები ზრახვებში და რომელიც დგას სინათლის (სულიერების) სფეროში? წმიდა თეოფანე აღნიშნავს, რომ ასკეტში შეღწევის მთავარი გზა არის აზროვნება, ანუ გონების მოძრაობა, რომელიც უეცრად იკავებს ადამიანის აზროვნებას და მიმართულია კონკრეტული მიზნისკენ - დაარწმუნოს იგი ცოდვის ჩადენაში [17, გვ. 203]. თუ აზრზე ყურადღებიანი არ ხარ, მას მოსდევს სიამოვნება, სურვილი, მიზიდულობა, გადაწყვეტილება და შემდეგ თავად ცოდვის მოქმედება. ყველა ასეთი ფიქრი გონების მეშვეობით აცდუნებს სულს, ჩაიდინოს ცოდვილი საქმეები, მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ არის ცოდვა, სანამ გონება მასთან დიალოგშია და ებრძვის. მტრისთვის მთავარია ასკეტის შინაგანი მდგომარეობის შერყევა, ცოდვის ჩადენაზე დაყოლიება [17, გვ. 204]. რა მეთოდები არსებობს ვნებებთან გამკლავებისთვის? წმიდა თეოფანეს ასკეტური რჩევით ვნებებთან სულიერი ბრძოლის ერთ-ერთი ძირითადი კანონი, განურჩევლად იმისა, თუ სად და როგორ აღიძვრება ისინი, ასეთია: ქრისტიანმა უნდა ამოიცნოს ცოდვის წყარო, გამოყოს იგი წარმოებულებისაგან და პირველ რიგში იბრძოლოს მასთან. ამ კანონის დაცვა დაიცავს ადამიანს საკუთარ თავში და, შესაბამისად, ძალასა და შედარებით უსაფრთხოებაში. ამიტომ წმინდა თეოფანესთვის ვნებებთან ბრძოლის საფუძველი აზრებთან ბრძოლაა, დანარჩენი კი ყველაფერი წარმოებული. ქრისტიანის ყურადღება, უპირველეს ყოვლისა, აზრების განვითარებას უნდა მიექცეს, მაგრამ გული და ნება ისეთი მოძრავი არ არის, როგორც აზროვნება და, შესაბამისად, ვნებები და სურვილები უმეტესად ფიქრებიდან იბადება. აქედან მოდის ზოგადი წესი: მოწყვიტე აზრი და დაიცავი ცოდვისგან. წმიდა თეოფანე სულიერი ომის წარმართვა სამ ეტაპად იყოფა, რომელიც უნდა იყოს დაცული: ბრძოლის წინ, თავად ბრძოლის დროს და ბრძოლის შემდეგ [13, გვ. 276]. 1) ბრძოლის წინ ასკეტმა ყველა ცოდვილი მოძრაობა უნდა მოიტანოს ერთ ადგილზე, სადაც უფრო ადვილი იქნება არეულობის შემჩნევა და მათთან ბრძოლა. გულის სიღრმიდან გამოტანილი ცოდვა ხშირად აგრძელებს ადამიანთან გარე ურთიერთობაში ყოფნას და ირგვლივ ყველაფერს აფარებს თავს. გარედან თავის დასაცავად ადამიანმა უნდა მოახდინოს ქცევის რესტრუქტურიზაცია. მან უნდა გაანაწილოს თავისი ცხოვრება ისე, რომ უსაქმობის დრო არ დარჩეს. მას შეუძლია შეიტანოს ფიზიკური აქტივობები თავის რუტინაში, რათა დაიკავოს მისი გრძნობები და განსაკუთრებით მხედველობა, სმენა და ენა. ბევრი რამ ხდება ცხოვრებაში: ნივთები, სახეები, ინციდენტები. ყველა ეს ვიზუალური (გონებრივი) შეხვედრა უნდა აღიქმებოდეს როგორც სულიერი (არასულიერი) გავლენა. თუ თავს იცავ არა მარტო გარედან, არამედ შინაგან ცხოვრებაშიც, ანუ მუდმივად ერიდები იმ გრძნობებსა და განწყობებს, რომლებიც ცოდვაზე პირველი გამარჯვების შემდეგ გაცოცხლდა, ​​მაშინ ცოდვა მოკლებული იქნება მისთვის საჭირო კვებით გარემოს და დასუსტდება - სრულ ამოწურვამდე. ამის შემდეგ ცოდვასთან ბრძოლა გადაიქცევა აზრებთან ბრძოლაში, რისთვისაც საჭიროა სიფხიზლე, რაც ხელს უწყობს გულში აღმოცენებული ცოდვილი იმპულსების ამოცნობას და კეთილგანწყობას, რომლის დახმარებითაც ნათლად ჩანს გულში გარეგანი გავლენის გამო წარმოქმნილი მოძრაობები [13, გვ. 276–278]. 2) ბრძოლის დროს, უპირველეს ყოვლისა, მკაფიოდ უნდა განვასხვავოთ დემონებისგან წარმოშობილი აზრები და მანკიერი მოძრაობები, ასე ვთქვათ, მტრის „იდენტიფიცირება“. მას შემდეგ, რაც გააცნობიერე, რომ ასეთი აზრები და სურვილები მტრულია საკუთარი თავის მიმართ, თქვენ უნდა მოაწყოთ თქვენი გული მათ მიმართ მტრულ და ზიზღზე. [13, გვ. 279–280]. ეს არის სიცოცხლის გადამრჩენი საშუალება, რომელიც ხელს უწყობს შეტევის მოგერიებას. ეს წამალი შედარებით ადვილად მოქმედებს ფიქრებზე, უფრო რთულად სურვილებზე და კიდევ უფრო რთულად ვნებიან იმპულსებზე. თუ ეს მეთოდი არ დაგვეხმარება, თქვენ უნდა შეუერთდეთ ბრძოლას, არც დაბნეულობისა და სასოწარკვეთის და არც ამპარტავნების გარეშე. თქვენ უნდა დაიცვათ თქვენი გული, არ დაუშვათ გაჩენილი ცოდვილი მოძრაობები შეაღწიოს გრძნობების სფეროში და შეეცადოთ უარყოთ ისინი სულის შესასვლელში. ამისათვის თქვენ უნდა გააღვიძოთ თქვენს სულში აზრები და იდეები, რომლებიც საპირისპიროა წარმოშობილი ცოდვილი მოძრაობისა. არ შეგიძლია დასუსტება და ფიქრებშიც კი მტრის მხარისკენ იხრება. თუ ასეთი ქმედებების შემდეგაც კი სულში რჩება ცოდვის ჩადენის სურვილი, მაშინ ეს აშკარა ნიშანია იმისა, რომ მას გარედან მხარს უჭერენ ბოროტი სულიერი არსებები. ამ შემთხვევაში, თქვენ უნდა მიმართოთ მიწიერ და ზეციურ დახმარებას - გახსენით თქვენი სულიერი მენტორი და ასევე მოუწოდეთ უფალს, ღვთისმშობელს და ყველა წმინდანს მხურვალე ლოცვაში. ღვთისადმი ერთგულება, როგორც წმიდა თეოფანე ამბობს, არასოდეს რჩებოდა შერცხვენილი [13, გვ. 281]. გარდა ამისა, არსებობს აზრებთან გამკლავების საკუთარი სპეციალური მეთოდები, სხვები სურვილებთან და სხვები ვნებებთან. ეს ხერხები პირველად განვითარებულია რეფლექსიის გზით ან აღებულია ასკეტების გამოცდილებიდან და წმინდა მამების მითითებებიდან. თუმცა, თითოეულ ინდივიდუალურ შემთხვევაში ისინი ინდივიდუალურია. ცოდვილი შეტევები უნდა მოიგერიოთ მანამ, სანამ ისინი მთლიანად არ შეწყვეტენ [12, გვ. 224–229]. 3) ბრძოლის შემდეგ, უფალს მადლობა რომ გადაუხადეთ, დაუდევრობას არ უნდა შეაწუხოთ და გულმოდგინება დაასუსტოთ, რადგან ცოდვილი თავდასხმა შეიძლება თავიდან დაიწყოს, მოულოდნელად, რათა გააკვირვოს ქრისტიანი თავისი გაკვირვებით. ამიტომ, ყოველთვის უნდა იყოთ მხიარული და ფხიზლად. ამავდროულად, თქვენ უნდა ყურადღებით გაანალიზოთ წარსული ბრძოლის მთელი მიმდინარეობა: მისი დასაწყისი, გაგრძელება და განსაკუთრებით მისი დასრულება, რათა ხელი შეუწყოთ ცოდვაზე მომავალ გამარჯვებას. ასე თანდათან გროვდება სულიერი სიბრძნე და გამოცდილება. წმიდა თეოფანე გვირჩევს არ ვისაუბროთ მომხდარ გამარჯვებაზე, რომელსაც შეუძლია სულში ამაო ფიქრები აღძრას [12, გვ. 230–236]. თუ მოხდა დამარცხება, არ უნდა მოშორდე ღმერთს, არამედ უნდა შეარბილო გული და სინანულამდე მიიყვანო. „არ შეიძლება არ დაეცეს, მაგრამ შეიძლება და უნდა, დაცემით, ადექი“, წერს წმიდა თეოფანე და შემდეგ აღნიშნავს, რომ როგორც დედა, რომელიც შვილს ხელით მიჰყავს, რომ არ წაიქცეს და თუ წაბორძიკდა და დაეცემა, ამაღლებაში ეხმარება, ასევე უფალი გვეხმარება და გვეხმარება ცოდვილი დაცემისგან ამოსვლაში. და შემდეგ წმიდანი მოუწოდებს: „უმოქმედო სასოწარკვეთილების ნაცვლად, წაახალისეთ ახალი ქმედებებით, ისწავლეთ ამ შემოდგომიდან თავმდაბლობისა და წინდახედულობის გაკვეთილი. ცოდვა მოგიმარჯვებთ და კვლავ მოგიწევთ პირველი ბრძოლიდან დაწყება; მაგრამ ღმერთმა იცის, იქნება თუ არა ეს შესაძლებელი. საუკუნო ტანჯვისთვის განწირული“ [13, გვ. 283]. შემდეგ კი წმიდა თეოფანე ამთავრებს ვნებებთან ბრძოლის ზოგადი პრინციპების პრეზენტაციას: ვნებებთან ბრძოლა არის ინდივიდუალური, გაუგებარი და ფარული და არ არსებობს გარკვეული მითითებები. ბრძოლის გზები მრავალფეროვანია, ისევე როგორც ამ ბრძოლის ლიდერები არიან განსხვავებული და ამიტომ შეუძლებელია ყველასთვის ერთიანი წესების დაწესება. „გინების წესების საუკეთესო გამომგონებელი არის ყოველი ადამიანი თავისთვის, გამოცდილება ყველაფერს გასწავლის, უბრალოდ უნდა გქონდეს საკუთარი თავის დაპყრობის გულმოდგინე სურვილი...“ [13, გვ. 283–284]. საჭიროა მხოლოდ აღვნიშნოთ, რომ ვნებებთან აქტიურ ბრძოლაში დაცული უნდა იყოს გარკვეული წესრიგი და წესრიგი, რომლის აგებისას ყურადღება უნდა მიექცეს ზოგადად ვნების ხარისხს, საკუთარ ხასიათს და კეთილ საქმეებს. ყურადღება უნდა მიაქციოთ თქვენთვის ყველაზე მნიშვნელოვან ვნებებს, რომლებიც ჩნდება თავდასხმების დროს და პირველ რიგში ებრძოლოთ მათ. ვნებებს უნდა ებრძოლო გამოცდილი სულიერი მენტორის ხელმძღვანელობით. და რაც მთავარია, ხაზს უსვამს წმიდა თეოფანე, ადამიანის საბოლოო განწმენდას თავად უფალი ახორციელებს, გარედან - მწუხარებით, შიგნიდან - ცრემლებით, რაც ძლიერდება ასკეტის სულიერ ზრდასთან ერთად. ეს არის ნათლობა წყლითა და ცეცხლით, ან, როგორც ამას წმინდა ისააკ სირიელი ასახავს, ​​გარე ადამიანის საბოლოო ჯვარცმა [13, გვ. 294]. ომის უმაღლესი შედეგი არის გონების სისუფთავე ცოდვილი აზრებისგან, გული ვნებებისგან და ნება ცოდვილი მიდრეკილებისგან. როცა ეს ყველაფერი ყალიბდება, ადამიანი უვნებლობაში შედის. მისი შინაგანი სამყარო ხდება წმინდა სარკე, რომელიც ასახავს სულიერ საგნებს [13, გვ. 289]. ზემოთ აღწერილი ყველა შინაგანი და გარეგანი აქტივობა, ვნებებთან ბრძოლა, მხოლოდ საშუალებაა ქრისტიანის ცხოვრების მთავარი მიზნის მისაღწევად. ადამიანის მთავარი მიზანი, რომელიც ყოველთვის უნდა ეძიოს, არის მუდმივობა ღმერთის, როგორც სიცოცხლის წყაროსკენ სწრაფვაში. როდესაც ადამიანი, ექსპლუატაციების დახმარებით, განწმენდს, იხვეწება და აცოცხლებს თავის სულს ღმერთისთვის, მაშინ მხოლოდ იწყება მისი აღზევება ღმერთთან ცოცხალ ზიარებამდე. [13, გვ. 298–300]. პირველ რიგში, ადამიანის გონება ღმერთამდე ამაღლდება. ამისათვის მას უნდა: 1) განუვითარდეთ გონებით გამუდმებით გააცნობიეროთ, რომ „ღმერთთან ერთად დადიხართ“, ანუ უნდა ასწავლოთ და განივითაროთ განცდა, რომ ღმერთი ახლოს არის და ის ყველაფერს ხედავს და ამავდროულად, თქვენ თვითონ უნდა ეცადოთ ღმერთის დანახვას თქვენი სულიერი თვალებით. ამით გონება იხსნება ღვთაებრივი სამყაროსკენ; 2) აკეთე ყველაფერი ღვთის სადიდებლად, საკუთარ დამსახურებას არაფერში ვერ ხედავ. გასათვალისწინებელია, რომ როგორც გარეგანი, ისე შინაგანი სიკეთე, რაც აღსრულდება, ღმერთის მიერ არის გაკეთებული; 3) აღიქვას ყველაფერი, როგორც ხდება და ხდება ღვთის ნების მიხედვით, რომ ის ცხოვრობს ამ ნებაში და ემორჩილება მას ყველაფერში [13, გვ. 200]. ამრიგად, ადამიანი თანდათან იხვეწება ღმერთის ხედვაში და ღვთის თაყვანისცემაში. მაშინ სული უნდა ჩამოშორდეს მიჯაჭვულობას ყველაფერ მიწიერს და თანდათან იპოვის საკუთარ თავში სულიწმიდის მოქმედებით სიმშვიდესა და სიხარულს (რომ. 14:17), რაც არის ღვთის სასუფეველი. ასეთ ჩაძირვას შიგნით, ან საკუთარ თავში ღმერთთან შეერთებას ეწოდება გონებრივი სიჩუმე ან ღმერთისადმი აღტაცება. ეს შეიძლება იყოს ეპიზოდური, მაგრამ მუდმივი უნდა იყოს. ეს არის ქრისტიანული მიღწევების მიზანი: როცა ღმერთი ჩვენშია, როცა ჩვენი სული ღმერთშია. ეს არ არის გონებრივი კომუნიკაცია, არამედ ნამდვილი, ჩუმი, გაუცხოებული ადამიანის სულის ყოველგვარი მიწიერი ერთობისგან ღმერთთან. ამის მთავარი პირობაა ცოდვისგან გულის განწმენდა ღვთის მადლის მისაღებად [13, გვ. 303]. ღმერთთან ამაღლების გადამწყვეტი ნაბიჯი, რომელიც არის ღმერთთან ასეთი ზიარების დასაწყისი, არის საკუთარი თავის დანებება ღვთიური ხელმძღვანელობისთვის, რის შემდეგაც თავად უფალი მოქმედებს და არა ადამიანის ნება. ამ გზაზე პირობა არის ნებაზე უარის თქმა [13, გვ. 303–304]. წმიდა თეოფანე აღნიშნავს, რომ ქრისტეს სასუფეველში „არავინ უნდა მოქმედებდეს თავისით, არამედ ღმერთი იყოს ყველაფერში“. და როდესაც ადამიანის ნება შეწყვეტს ღვთის ნებას ჯიუტად დაპირისპირებას და წყვეტს ჩვენი „დამოუკიდებელი და პიროვნული საქმიანობა“, მაშინ „ღვთის ძალა შემოდის ადამიანის სულში და იწყებს ყოვლისმომცველ მოქმედებას. ასე რომ, ჩვენში ღმერთის დამკვიდრების პირობა არის ყველაზე გადამწყვეტი მისადმი მიცემა“ [13, გვ. 303–304]. „ღმერთისთვის თავის დანებება“ სულის შინაგანი, საიდუმლო პროცესია და ის არ ხდება მყისიერად, არამედ მწიფდება „თანდათანობით, ხანგრძლივად თუ მოკლედ“ და დამოკიდებულია ადამიანის შინაგან სტრუქტურაზე. ის, ვინც ღმერთს გადასცა, იწყებს მასში დამკვიდრებას. ამავდროულად, ადამიანის თავისუფლება არ არის განადგურებული, მაგრამ ის ფლობს მას, რადგან საკუთარი თავის დანებება არ არის საბოლოო აქტი. მიწიერ ცხოვრებაში ის გამუდმებით მეორდება. ადამიანი ღმერთს ემორჩილება და ღმერთი მოქმედებს მასში და მასში, ანუ თავისი ძალებით. ეს არის ჩვენი სულის ნამდვილი ცხოვრება. ეს არის ცოცხალი თავისუფალი კავშირი, ანუ სიცოცხლე და დამტკიცება ადამიანის მთელი არსებით ღმერთში, ანუ აზროვნებით, გულით და ნებით. ღმერთთან ასეთ ზიარებაში მთავარია „ჭკვიანი სულიერი ლოცვა... მლოცველი ღმერთშია და ამიტომაც მზადაა და ძალუძს ღმერთს, რომ დარჩეს მასში. მაგრამ ეს ლოცვა არ არის იგივე, რაც ლოცვის სხვა, დაბალი ხარისხები. ასეთ ლოცვაში, შეიძლება ითქვას, არის ასკეტიზმის წესების ბოლო ზღვარი“. როდესაც „ეს ლოცვა დამყარებულია და დამკვიდრებულია, ღმერთი ერთდება ჩვენს სულთან“ [13, გვ. 306–307]. ადამიანის ამ მდგომარეობის განხილვისას წმიდა თეოფანე აღნიშნავს: „ღმერთთან ზიარება და ღმერთის დამკვიდრება არის ადამიანის სულის ძიების საბოლოო მიზანი, როცა ის ღმერთშია და ღმერთი მასშია. უფლის კეთილი ნება და მისი ლოცვა საბოლოოდ აღსრულდება, რომ როგორც ის არის მამაში და მამაში, ისე ყოველი მორწმუნე იყოს ერთიანი მის მიმართ (იოანე 21). სიყვარული არის წინასწარმეტყველების მომცემი, სასწაულების მიზეზი, განმანათლებლობის უფსკრული, ღვთაებრივი ცეცხლის წყარო, რომელიც რაც უფრო მეტად მოედინება, მით უფრო ანთებს მწყურვალს... ჩვენ არ ვიცით უმაღლესი სამოციქულო მდგომარეობა დედამიწაზე“ [13, გვ. 313–314]. მართლმადიდებლური ასკეტიზმის საფუძვლების შესახებ წმიდა თეოფანეს გაგების პრეზენტაციიდან ჩანს, რომ ამ ღვაწლის უმაღლესი დონე სიწმინდეა. ხოლო დედამიწაზე მცხოვრები ყოველი ადამიანი სიწმინდისკენ არის მოწოდებული, განსაკუთრებით მართლმადიდებელი ქრისტიანი, მიუხედავად იმისა, ბერი არის თუ არა, სასულიერო პირის წარმომადგენელი თუ საერო. მნიშვნელოვანია გვესმოდეს, რომ სიწმინდის ეს აღთქმა და ეკლესიის სწავლება ქრისტიანული ასკეტიზმის შესახებ, რომელსაც წმიდა თეოფანე დეტალურად აყალიბებს, არის ასკეტიზმის დასაწყისი, რომელიც დაფუძნებულია ურყევ მოშურნეობასა და ღვთის სიყვარულზე. 1. გეორგი (ტერტიშნიკოვი), არქიმანდრიტი. წმიდა თეოფანე განსვენებული და მისი სწავლება ხსნის შესახებ. მ., რწმენის წესი, 1999. – 570, 6გვ. 2. ფილოკალია რუსულ თარგმანში. T. 1. რედ. მე-3. – მ.: ტიპო-ლითოგრაფიული. I. Efimova, 1895. – 638, II გვ. T. 2. – M.: Tipolit. ეფიმოვა. 1884 – 810 გვ.; T. 3. – M.: Tipo-lit. ეფიმოვა. 1888 – 486 გვ.; T. 4. – M.: Tipo-lit. ეფიმოვა. 1889 – 653 გვ.; T. 5. – M.: Tipo-lit. ეფიმოვა. 1890 – 521 გვ. 3. ძველი პატერიკონი, თავებით გადმოცემული, ბერძნულიდან თარგმნილი. ათონის რუსული პანტელეიმონის მონასტრის გამოცემა. M. ტიპო-ლითოგრაფია ი.ეფიმოვის მიერ. 1899. გვ 428, II. 4. კლიმენტი (კაპალინ გ.მ.), კალუგისა და ბოროვსკის მიტროპოლიტი. წმინდა თეოფანე განსვენებული იესოს ლოცვაზე, ვიშენსკაიას ერმიტაჟში ყოფნის დროს მისი მიმოწერის მასალების საფუძველზე // გარიგებები რუსეთის პატრულოლოგიაზე. ტ. No 4. კალუგა, 2019. გვ. 5–11. 5. კლიმენტი, კალუგისა და ბოროვსკის მიტროპოლიტი (გ. მ. კაპალინი). სულიერი გზის არჩევა (წმ. თეოფანე განსვენებულის მიხედვით) // საღვთისმეტყველო და ისტორიული კრებული. კალუგას სასულიერო სემინარია. კალუგა, 2014. No 6. – გვ 3–10. 6. მიტერიკონი: კრებული. აბბა ესაიას მითითებები პატივცემულ მონაზონს თეოდორას / ტრანს. ბერძენი ეპისკოპოს ფეოფანისგან. – მ., 1891. – 199გვ. 7. უხილავი შეურაცხყოფა. თარგმანი ბერძნულიდან ეპისკოპოს თეოფანეს მიერ. M. ტიპო-ლითოგრაფია ი.ეფიმოვის მიერ. 1912. გვ 296, IV. 8. წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის სიტყვები. რუსულად თარგმნა ეპისკოპოსმა ფეოფანმა. მ უნივერსიტეტის სტამბა. 1882. გამოცემა. მე, გვ. 453, VI; ტ. II, გვ. 550, VI. 9 . ფეოფანი, ეპისკოპოსი. აზრები წლის ყოველი დღისთვის, ეფუძნება ღვთის სიტყვის საეკლესიო კითხვებს. სანკტ-პეტერბურგი, M. P. Frolova-ს ტიპო-ლითოგრაფია. 1901. გვ 367, II. 10. ფეოფანი, ეპისკოპოსი. ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების მონახაზი" მ., ტიპო-ლითოგრ. ი. ეფიმოვა. 1895 წ. გვ. 330. 11. ფეოფანი, ეპისკოპოსი. წერილები სულიერ ცხოვრებაზე. M. ტიპოგრაფია ი. ეფიმოვმა. 1897, გვ. 253, II. 12. ფეოფანი, ეპისკოპოსი. წერილები ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ. რედ. მე-3. მ, ტიპო-ლიტ. I. Efimova, 1908. – 268, II გვ. 13. ფეოფანი, ეპისკოპოსი. გზა ხსნისაკენ. (ასკეტიზმის მოკლე ჩანახატი). მესამე ნაწილი. ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების მონახაზი. მ., ტიპო-ლითოგრ. ი.ეფიმოვა. 1908. გვ 346, VIII, II. 14. ფეოფანი, ეპისკოპოსი. სიტყვები მისი მადლის თეოფანეს ვლადიმირის სამწყსოსადმი. – ვლადიმირ: ტიპი. გუბერნსკი. დაფა, 1869. – VIII, 684 გვ. 15. ფეოფანი, ეპისკოპოსი. სიტყვები ფეოფანის ტამბოვის სამწყსოს, ტამბოვისა და შატსკის ეპისკოპოსს 1859 და 1860 წლებში. პეტერბურგი: ტიპი. სამხედრო სასწავლო შტაბის დაწესებულებები, 1861. – 326 გვ. 16. ფეოფანი, ეპისკოპოსი. პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის სიტყვები რექტორის არქიმანდრიტ ფეოფანის მიერ. – პეტერბურგი, 1859. – 327გვ. 17. ფეოფანი, ეპისკოპოსი. რა არის სულიერი ცხოვრება და როგორ მივუდგეთ მას? რედ. მე-6. მ., 1914. 280 (VII) გვ. 18. ფლოროვსკი გ., პროტ. რუსული ღვთისმეტყველების გზები. მინსკი, 2006. 608 გვ. ანუ ღმერთთან განუყოფელ კავშირში გონებასთან და გულთან, განსაკუთრებით ეს ხდება ლოცვაში. "უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი".