Enseignements de saint Théophane le Reclus sur les exploits chrétiens

Contenu Exercices recommandés par saint Théophane, qui contribuent au développement de la vie intérieure d’une personne et à la libération des passions Sources et littérature Annotation. Tout chrétien est appelé à l'ascétisme. Nous avons vu des exemples de vie ascétique depuis l’époque des premiers chrétiens. Saint Théophane le Reclus a donné la première exposition systématique du sens de l'ascétisme pour l'homme. Son enseignement sur l'héroïsme est toujours d'actualité. L'article examine la compréhension du saint de l'ascétisme chrétien, son but et ses étapes, la signification des sacrements du baptême et du repentir dans la vie humaine. Une attention particulière est accordée aux principes fondamentaux de l'ascèse chrétienne qui, selon les enseignements de saint Théophane, sont : la lutte contre les péchés, l'abandon à la volonté de Dieu, la direction spirituelle, l'observance des règles de l'ascétisme chrétien et le sentiment de repentance. Révélant les fondements de la réussite chrétienne, saint Théophane en déduit des règles dont la mise en œuvre nécessite auto-coercition et auto-résistance. En outre, l’article traite des exercices qui contribuent au développement de la vie intérieure d’une personne, ainsi que des lois de lutte contre les passions recommandées par saint Théophane. Abstrait. Tout chrétien est appelé à l’exploit de l’ascétisme. Nous voyons des exemples de vie ascétique dès l’époque des premiers chrétiens. Saint Théophane le Reclus a donné la première exposition systématique de la signification de l'ascétisme pour l'homme. Son enseignement sur l’exploit est toujours d’actualité aujourd’hui. L’article examine la compréhension du saint de l’ascèse chrétienne, son but et ses étapes, la signification des sacrements du baptême et du repentir dans la vie humaine. Une attention particulière est accordée aux fondements de l'ascèse chrétienne qui, selon les enseignements de saint Théophane, sont : la lutte contre les péchés, l'abandon à la volonté de Dieu, la direction spirituelle, l'observance des règles de l'ascétisme chrétien et le sentiment de pénitence. Révélant les fondements de l'exploit chrétien, saint Théophane en déduit les règles dont l'accomplissement nécessite l'auto-contrainte et l'auto-résistance. En outre, l'article traite des exercices qui contribuent au développement de la vie intérieure d'une personne, ainsi que des lois recommandées par saint Théophane, la lutte contre les passions. L'exploit ascétique est un phénomène particulier dans l'Église orthodoxe, et chaque chrétien doit l'accomplir à un degré ou à un autre afin de retrouver son Sauveur et d'obtenir la vie éternelle. Le désir d'unité avec Dieu était inhérent à la nature primordiale de l'homme et est une propriété de l'esprit [10, p. 189]. La tâche d'être en unité avec Lui-même était le plan originel de Dieu pour le premier peuple avant sa chute et la distorsion de la nature humaine. La violation par l'homme des commandements de Dieu a conduit au fait que ce n'est que par un travail profond et largement caché que l'on peut revenir à l'unité avec le Créateur (Genèse 3 : 17-19). La compréhension de la nécessité de l'ascétisme pour une personne existait déjà dans les premiers siècles du christianisme. Extérieurement, au cours de cette période, cela consistait dans le fait que les membres de la première communauté chrétienne faisaient vœu de célibat et se retiraient du monde pour servir Dieu et leur prochain. Parallèlement, dans leur vie, l'exploit de lutter contre les passions, d'abstinence stricte, d'amélioration des vertus chrétiennes et de la prière a été réalisé, selon le témoignage des saints pères de l'Antiquité, par de nombreux membres des premières communautés chrétiennes, y compris celles qui ont vécu dans le monde. Cette structure interne et ce mode de vie sont basés sur les paroles du Christ concernant la nécessité de s’améliorer constamment (Matthieu 5 :48) et de le suivre. Celui qui « à cause de mon nom » quitte père et mère, femme et enfants, maison et terre, « recevra le centuple et héritera de la vie éternelle » (Matthieu 19 :29). Les saints apôtres parlent également de la lutte contre les passions et des actes nécessaires pour atteindre la perfection, soulignant que la couronne de la réussite chrétienne est exclusivement l'œuvre et le don de Dieu. La tradition ascétique séculaire de l'Orthodoxie, existant sous différentes formes, se développant dans le cadre de diverses écoles, témoigne que sans des exploits correctement accomplis (indépendamment du monachisme ou du monde), il est impossible d'organiser la vie d'une personne selon les principes de l'Évangile. En n'osant pas emprunter le chemin de l'ascétisme, même dans la mesure où cela est possible dans certaines conditions, une personne bloque son propre chemin vers le salut. Et « l’œuvre du salut », comme le dit saint Théophane, « est la première chose » [17, p. 187]. Les représentants de la tradition ascétique de l'Église étaient des ascètes orthodoxes, y compris ceux qui travaillaient en Rus' (Russie). Parmi les représentants les plus éminents de l'ascèse domestique des XIe-XIXe siècles figuraient les moines Antoine (†1073) et Théodose (†1074) de Kiev-Petchersk, Serge de Radonezh (†1392), Zosima (†1478) et Savvatiy de Solovetsky (†1435), Nil Sorsky (†1508) et Joseph Volotsky (†1515), les anciens d'Optina, les saints Théophane le Reclus (Govorov ; †1894) et Ignace (Brianchaninov ; †1867), saint Juste Jean de Cronstadt (†1909), etc. Tous ces saints incarnaient dans leur vie les principes et les idéaux de l'ascétisme développés par l'orthodoxie œcuménique au premier millénaire. de son histoire, et ont donné leur interprétation de l'exploit ascétique. Le système ascétique de saint Théophane le Reclus revêt une importance particulière dans l'étude de l'ascétisme chrétien. Il a donné le premier exposé de l'ascèse orthodoxe. Un chercheur en patrouille russe, l'archiprêtre Georgy Florovsky (†1979), note que saint Théophane dans ses œuvres parle toujours « de l'âme debout devant Dieu, en contrition, en repentir ou en prière » [18, p. 391]. Et selon sa conclusion, il "n'a pas construit un système ni dogmatique ni moralisateur. Il a seulement voulu esquisser l'image de la vie chrétienne, montrer la direction du chemin spirituel. Et c'est là sa signification historique incomparable" [18, p. 192]. Et l'archimandrite Georgy (Tertyshnikov), qui a étudié l'héritage de l'ascète Vyshensky, note que les œuvres de saint Théophane « sont remplies de la grâce du Christ, de la force spirituelle, d'une foi profonde, d'un ardent désir de salut pour chaque personne » et « avec une pénétration psychologique » illuminent « les principales étapes de la vie spirituelle d'une personne » [1, p. 553-554]. Une connaissance approfondie de l'exploit chrétien et des méthodes pour l'accomplir était fondamentale dans la créativité théologique et dans toute la vie de saint Théophane. L'étude et la compréhension du système ascétique de saint Théophane sont pertinentes de nos jours, et non seulement en raison des particularités de sa compréhension de l'exploit, qui en général, quelle que soit la nature de ses œuvres, s'adresse à l'état de l'âme humaine et est consacrée à un ensemble unique de questions liées au salut, mais aussi parce qu'à notre époque, il est très important de donner à la société moderne une présentation de l'enseignement ascétique de l'Église sous une forme accessible. C'est à travers ses nombreuses œuvres que « Saint Théophane a ouvert à de nombreux chrétiens un trésor oublié de l'enseignement de l'Église dans lequel la lumière de la Vérité éternelle est invariablement conservée » [1, p. 551]. En effet, la signification pratique des œuvres de saint Théophane a toujours été et est de révéler à une personne ayant une conscience laïque, coupée de la tradition ecclésiale, dépourvue de racines spirituelles, la doctrine du salut et de montrer la voie de sa mise en œuvre - des caractéristiques générales aux spécificités de l'expérience spirituelle de chaque personne. En accomplissant cette tâche, saint Théophane passe de grands ouvrages sur l'ascétisme, dans lesquels il souligne et explique les principes généraux et principes de l'œuvre de salut, à des sermons et des articles dans lesquels sont abordées des questions individuelles, quoique majeures, de la vie spirituelle, puis à de nombreuses lettres à ses correspondants. Dans ceux-ci, poursuivant la discussion sur le sujet, il met en évidence les caractéristiques individuelles du parcours d'épargne et donne des conseils pratiques. Conformément à la hiérarchie proposée, les principales œuvres ascétiques du saint sont « Les grandes lignes de l'enseignement moral chrétien » [10], « Le chemin du salut » [13], « Lettres sur la vie spirituelle » [11], « Paroles du recteur de l'Académie de Saint-Pétersbourg, l'archimandrite Théophane » [16], « Paroles prononcées par le saint pendant son service dans les départements de Tambov et de Vladimir, publiées dans des volumes séparés » [15 ; 14], « Pensées pour chaque jour de l'année selon les lectures ecclésiastiques de la Parole de Dieu » [9], de nombreux articles et notes sur des questions spirituelles et morales, partiellement publiées dans des revues de la seconde moitié du XIXe siècle, puis un recueil de lettres, ainsi que des ouvrages comme, par exemple, « Lettres sur la vie chrétienne » [12], « Qu'est-ce que la vie spirituelle et comment s'y adapter » [17], qui touche, seulement sous une forme plus systématisée, le même éventail de questions que dans les lettres aux enfants spirituels. Un sujet distinct est la généralisation par saint Théophane de l’expérience ascétique de l’Église universelle, exprimée dans les traductions et adaptations du grec « Philocalie » [2], « Guerre invisible » compilée par le vénérable Nicodème de la Montagne Sainte [7], « Les paroles du vénérable Siméon le nouveau théologien » [8], « Miterikon » [6], « L’ancien Patericon » [3], etc. Les traductions et les adaptations des œuvres des anciens pères ont une valeur indépendante et servent en même temps de matériau riche pour une systématisation ultérieure, réalisée dans les œuvres originales du saint. Ce matériel couvre presque tout l'enseignement ascétique de l'Église, représenté par diverses directions. Dans le même temps, le saint accorde une attention particulière aux opinions et à l'expérience des ascètes égyptiens et palestiniens des IVe et VIe siècles, les Athonites et les hésychastes. Quel est l’enseignement sur l’exploit orthodoxe tel que présenté par saint Théophane ? Tout d'abord, le saint parle du début et des conditions nécessaires, sans lesquels il est impossible de mener une vie ascétique, tandis qu'il « accorde une importance particulière à la psychologie humaine, notant l'importance des différentes nuances de ses mouvements spirituels en matière de salut » [5, p. 7]. L'essentiel de l'exploit chrétien est la foi au Seigneur Jésus-Christ, l'acceptation de l'enseignement évangélique préservé par l'Église. Mais dans ces conditions importantes, il faut aussi que la vie d’une personne corresponde à l’Évangile, et accomplir les commandements est un exploit. Par conséquent, l'ascétisme, selon saint Théophane, est la vocation de tout chrétien, indépendamment du temps historique et des circonstances de la vie. L’essence de la réussite chrétienne réside dans le fait de vivre selon les commandements de Dieu et de s’efforcer constamment d’entrer en communion avec Dieu. Le but le plus élevé de l'exploit est la réalisation, même dans des conditions terrestres, de la communion avec Dieu, qui est comprise par le saint conformément à la tradition patristique, comme une union vivante de l'homme avec Dieu, comme « l'honneur de sa demeure » dans l'homme [13, p. 175]. Il note que « le séjour de Dieu en nous n’est pas seulement mental, qui se produit dans la pensée de Dieu 1 au nom de l’homme et dans la faveur de Dieu, mais est vivant, vital », dans lequel tout le reste dans l’accomplissement de l’exploit n’est « qu’un moyen ». Le fait de tourner l'esprit et le cœur d'une personne vers Dieu ne fait que « préparer une personne à recevoir Dieu dans la vérité », et dans cette unité, « sans absorber la force et le visage de l'homme, Dieu apparaît actif en lui... et en l'homme », citant en outre les paroles de l'Apôtre Paul, le saint dit non « il vit pour lui-même, mais Christ vit en lui (Gal. 2 :20) » [13, p. 176]. Il s'ensuit que l'homme, par l'action du Christ, devient « l’église de la Divinité trinitaire qui le remplit » [13, p. 177 ; 10, p. 194]. Dans une telle unité, la vie spirituelle passe « de la communication mentale avec Dieu au réel, vivant, ressenti, manifesté » [13, p. 178]. Le début de l'exploit consiste dans le fait qu'une personne se tourne vers Dieu de tout son cœur et de toutes ses pensées, tandis que la condition obligatoire est l'amour désintéressé pour le Christ et une aspiration intérieure constante vers Lui. Quand cette aspiration naît, alors la vie chrétienne commence, et celui qui l'a s'efforce d'agir comme un chrétien en tout, et une telle personne, comme le fils prodigue, dit : « Je me lève, je pars » [10, p. 62]. L'aspiration intérieure vers Dieu est un bon terrain pour l'action de la grâce. Grâce à l'action de la grâce, une personne réalise progressivement son état de péché. Comme l’écrit saint Théophane, « l’ensemencement et le développement de la vie chrétienne » diffèrent « de l’ensemencement et du développement de la vie naturelle ». Une personne ne naît pas chrétienne, mais le devient après sa naissance. Mais en raison des dommages causés à l’homme par la chute des premiers peuples au paradis, « le début d’une vie véritablement chrétienne chez l’homme est une sorte de recréation, l’octroi d’une vie nouvelle ». Et bien que le Baptême ait marqué le début de la vie éternelle, « la personne tout entière, son âme et son corps restent inadaptés à la vie nouvelle... c'est pourquoi, à partir de ce moment, la sueur de l'homme commence à former tout son être, toutes ses forces de manière chrétienne » [13, p. VII]. En outre, révélant ce sujet, le saint compare le développement spirituel d'une personne avec la croissance des plantes qui, une fois la graine semée, commencent à pousser et il y a un « développement progressif de la force, facile, spontané ». Pour un chrétien, le développement « est une lutte difficile avec lui-même – intense et douloureuse », et lui, « comme un guerrier, chaque pas du pays, même le sien, doit être emporté par la guerre – avec l’épée à double tranchant de l’auto-contrainte et de l’auto-résistance » [13, p. VIII]. Grâce à l'action de la grâce de Dieu, au travail et aux efforts de l'homme visant à s'auto-corriger, il s'élève jusqu'à la détermination d'abandonner le péché, de le haïr et de se consacrer, ainsi que sa vie, à Dieu. Une telle détermination en elle-même est d'une grande importance, mais elle doit nécessairement conduire à la réunification d'une personne avec le Christ et son Église, dont le lien est établi dans le sacrement du Baptême [17, p. 92], a été déchiré par les péchés commis. Ces retrouvailles commencent par une repentance sincère des péchés commis devant Dieu avec le témoignage d'un prêtre et se déroulent dans le sacrement de la Repentance. Suit ensuite la communion du Corps et du Sang du Christ, et le Seigneur lui-même, habitant une personne, brûle ses péchés avec un feu immatériel, la réunit à l'Église et lui ouvre la possibilité de monter vers son Créateur et Sauveur [10, p. 367]. La repentance et la communion aux Saints Mystères du Christ sont l'étape finale du passage du péché à Dieu. De cette manière, la formation de la vie spirituelle chez une personne se produit, ce qui est la condition la plus importante et la principale condition préalable à la réalisation de l'exploit. Dans le sacrement du Baptême, la grâce du Saint-Esprit est infusée dans une personne [17, p. 96]. Grâce à cette infusion, elle permet à une personne, en particulier à celle qui est fermement déterminée à quitter une vie pécheresse et à conserver le don de la grâce, de toucher le véritable bonheur de la communion avec Dieu. Alors cela reste caché en lui, mais comme il ne remarque pas l’action de la grâce, il se considère souvent abandonné de Dieu et en train de périr. Cela se produit parce que le Seigneur donne l'opportunité de manifester la volonté de l'homme, attend son action, sa croissance en zèle et son mouvement vers Dieu. Grâce à cela, la volonté humaine s’entraîne à l’exploit de la perfection. Pendant cette période, la grâce enseigne implicitement et cachéement à une personne qui a emprunté le chemin du salut et guide sa vie. Enfin, lorsque prend fin cette période d’action secrète de Dieu dans l’homme, Dieu apparaît en lui d’une manière particulière et s’unit à lui. C'est une véritable communication avec Dieu [17, p. 83-84]. Le chemin des efforts ascétiques de la part d'une personne doit être accompagné du désir de communion mentale avec Dieu par la prière, la lecture des Saintes Écritures et les œuvres des saints pères, et à travers cette communion avec Dieu, il passe à une véritable communion avec Dieu. Après la première infusion de la grâce de Dieu dans une personne, la pleine communication de l’âme avec Dieu ne commence pas immédiatement. La raison en est que même avec l’acceptation du baptême, la confession des péchés dans le sacrement de la repentance, toutes les forces de l’âme d’une personne (esprit, volonté et sentiments) restent affectées par le péché, parmi lesquels l’égoïsme, l’amour-propre, l’auto-indulgence et d’autres vices profondément enracinés nés de l’orgueil ont une manifestation particulière. Une personne doit d’abord se préparer à recevoir la grâce de Dieu. Cela se fait via : b) Assimilation des vertus chrétiennes. Saint Théophane fait référence aux actes et à la lutte spirituelle visant à éradiquer les passions et à maîtriser les vertus comme un exploit chrétien. Les exploits peuvent être externes (corporels) et internes (travail de l'âme). En pratique générale, il faut observer une ascension progressive des exploits externes aux exploits internes, puis de ces exploits à la contemplation, et non l'inverse [13, p. 189 ; 12, p. 39-40, 56, 86]. Les fondements de la réussite chrétienne selon les enseignements de saint Théophane sont : 1) La lutte d'une personne avec elle-même - avec ses péchés (auto-résistance et auto-coercition) afin de retrouver la pureté originelle perdue. Cette lutte doit être menée de manière très intensive ; elle est toujours associée à un grand travail intérieur sur soi et est très douloureuse pour l'âme [13, p. 190 ; 17, p. 227 ; 12, p. 214]; 2) S’abandonner entre les mains de Dieu, c’est-à-dire attendre des fruits spirituels non pas de son travail (mérites), mais de l’action de la grâce de Dieu, car le Seigneur lui-même est l’organisateur et le consommateur de notre salut [17, p. 77-78] ; Examinant cette question, saint Théophane note que celui qui commence la vie spirituelle est « le même que celui qui est entré dans la voie ordinaire ». Et comme le chemin de la vie spirituelle nous est inconnu, nous avons besoin d'un guide, car une personne qui marche « avec elle-même est en danger extrême ». Le principal danger, croit le saint, vient de Satan, car, étant « lui-même... imbu de lui-même, parmi les gens, il aime plus ceux qui sont guidés par leur propre esprit - c'est là qu'il confond et détruit principalement ». Le saint recommande que celui qui commence une vie ascétique « ait un chef... Sous lui, il est en sécurité, comme sous un toit et une clôture » [13, p. 194-196]. 3) Respect des règles établies lors de l'accomplissement d'un exploit chrétien [17, p. 78]. L'ordre de vie d'un ascète doit être clairement défini. Il doit connaître l'ordre de lecture des livres et combien de temps y consacrer. Il en va de même pour la prière et d’autres types d’exercices spirituels. Les règles doivent couvrir toutes les formes d’exercices spirituels qui constituent l’enveloppe extérieure de l’accomplissement. Un système d'exercices est nécessaire pour maîtriser telle ou telle activité spirituelle, afin d'apprendre à l'exécuter correctement et d'acquérir des compétences dans sa mise en œuvre. Cela permettra à une personne de se développer de manière uniforme, harmonieusement et de manière à ce que tous les exercices soient appropriés, et grâce à cela, elle pourra freiner son égarement et sa pensée personnelle [13, p. 198]; 4) Considérant le thème de la conscience d'une personne de son péché et de la nécessité d'avoir un sentiment constant de repentance, le Reclus de Vyshensky souligne que l'atteinte de la perfection passe par la prise de conscience que l'ascète lui-même est « aveugle, pauvre et nu » spirituellement [13, p. 199]. Une telle prise de conscience devrait provoquer dans l’âme « une contrition de l’esprit, ou une maladie et un chagrin à cause de son impureté, répandus devant Dieu ». La présence d’un sentiment de repentir, croit le saint, est un indicateur du « véritable ascèse ». Et si une personne n'éprouve pas de tels sentiments, alors elle a "dévié du chemin. Les larmes sont une mesure de prospérité, et les larmes incessantes sont le signe d'une purification rapide" [13, p. 199]. Plus un chrétien s’approche de Dieu, plus il voit son état de péché, qui est une propriété commune de la nature humaine après la chute de nos ancêtres. Il se rend compte que ses péchés sont si nombreux qu’ils sont comme le sable de la mer devant le Seigneur, et il s’en repent d’un cœur contrit. Développant le thème des fondements de la vie ascétique, saint Théophane en déduit également des règles générales pour l'ascèse chrétienne. Il s'agit 1) de préserver et d'augmenter le zèle originel pour Dieu, 2) de renoncer à la passion qui est devenue les forces de notre nature, et 3) de lutter directement avec les passions et de les contrecarrer. Les exploits d’auto-coercition sont basés sur les deux premières règles, et les exploits d’auto-résistance humaine sont basés sur la troisième. De plus, ils découlent tous d’un principe fondamental : garder intact « l’esprit intérieur de vie » dirigé vers le Christ. Pour maintenir un tel état, il faut « du zèle et du zèle... dans des activités ou des exercices, d'une part, contribuant à la renaissance des forces épuisées, et d'autre part, tuant ou noyant les passions » [13, p. 203]. Examinons plus en détail comment saint Théophane comprend ces règles. Garder un esprit de jalousie. Cela nécessite un travail spirituel particulier, que le saint appelle « rester à l’intérieur ». Qu'est-ce que ça veut dire? Il s'agit d'un état dans lequel une personne est orientée vers la vision d'un autre monde et ses sentiments et ses pensées sont déterminés à quitter une vie pécheresse. Lorsqu’une personne est prête à « rester à l’intérieur », elle enferme sa conscience dans son cœur et rassemble intensément toutes les forces du corps et de l’âme dans ce « dépôt intérieur ». Les activités mentales visant à atteindre cet état rassemblent l'esprit dans le cœur (attention), rassemblent la volonté dans le cœur (vigorance), rassemblent les sentiments dans le cœur (sobriété). "Attention, vigilance, sobriété", écrit saint Théophane, "trois activités internes par lesquelles s'accomplissent l'auto-assemblage et les actes intérieurs. Celui qui les possède, et tous, entre à l'intérieur ; celui qui ne l'a pas, et même un seul, est dehors" [13, p. 205-206]. Les activités corporelles visant à rester à l'intérieur consistent à prêter attention à l'état interne d'une personne, en concentrant toutes les forces au centre de la vie d'une personne - dans le cœur, en supprimant le plaisir et le désir de paix de la chair. Le résultat de ces travaux est la collecte de toutes les forces spirituelles et physiques d'une personne et leur contrôle. Cela doit être pratiqué jusqu'à ce que la conscience s'établisse à l'intérieur du cœur, comme à sa place originelle, jusqu'à ce qu'elle s'y attache complètement. Ensuite, vous devriez être à l'intérieur, sans aller nulle part avec votre conscience, en répétant souvent l'acte de vous rassembler, car cet état est aussi souvent perturbé. Demeurer à l’intérieur n’est pas du tout la même chose qu’une réflexion profonde. Lors de l’approfondissement au cours de la réflexion, seul l’esprit humain est impliqué, et cela ne s’accomplit que dans l’esprit. En restant à l'intérieur, tous les pouvoirs humains sont occupés, et cela se produit beaucoup plus profondément - dans le cœur humain, qui est la source de toutes les impulsions et actions de l'individu [13, p. 246-247]. Rester à l’intérieur est une condition de la maîtrise de soi d’une personne, et donc de sa liberté, de sa rationalité et de sa vie spirituelle correcte. Pour cette raison, une personne spirituelle menant une vie ascétique est appelée un homme intérieur. La vision d’un autre monde s’ouvre, comme le dit saint Théophane, après être entrée « à l’intérieur de soi-même » et est le résultat du travail intérieur de l’homme. Pour atteindre cet état il faut : a) Le contenu de la conscience et du sentiment d'être et la structure du monde spirituel. Le principe de base du monde spirituel : « Le Dieu unique, adoré dans la Trinité, qui a créé toutes choses et contient toutes choses, suscite… dirige (Eph. 1 : 10) toutes choses en notre Seigneur Jésus-Christ, par le Saint-Esprit. » Le Saint-Esprit agit dans l’Église et, à travers elle, conduit les croyants à la vie éternelle. Après l'accomplissement des temps à la fin du monde, « après la résurrection et le jugement, chacun sera récompensé selon ses actes : les uns tomberont en enfer, les autres iront au ciel » [13, p. 210]. b) Acquérir le monde spirituel et y rester. L’entrée dans le monde spirituel est toujours le résultat d’un accomplissement. Cela se réalise grâce à l'action de la grâce de Dieu avec la participation de la volonté humaine. La position dans le monde spirituel, dont la signification fondamentale est le sentiment intérieur d'une personne devant Dieu, est la suivante : par rapport à la toute-puissance de Dieu - être dans un état tel qu'un enfant dans les bras d'une mère ; par rapport au tout-spectacle de Dieu - à l'état de sujet devant le Roi ; par rapport à l'économie (c'est-à-dire l'organisation de l'œuvre de notre salut) - dans l'état de fils dans la maison paternelle ; en ce qui concerne la mort et le procès - dans l'état de criminel, attendant chaque minute de verdict ; par rapport au ciel et à l'enfer - dans la position de se tenir sur une planche, d'un côté de laquelle se trouve un abîme de flammes, et de l'autre - un beau jardin. La limite la plus élevée de l'action est un véritable sentiment de soi dans le monde spirituel [13, 212]. c) Il est très important dans ce travail d'avoir une vision (une expérience) cohérente des étapes ci-dessus de la vie spirituelle. Une telle « vision » ne signifie pas penser, mais plutôt un état d’esprit immobile dans lequel se manifeste la foi en l’un ou l’autre phénomène du monde spirituel. Le mouvement de l'esprit vers la réflexion, en tant qu'accident involontaire, doit être arrêté immédiatement après qu'une personne en prend conscience. Le moyen le plus puissant d’influencer l’esprit d’une personne est lorsqu’elle se tient concentrée sur ces objets spirituels pendant la prière [13, 217-218]. Il convient de noter que dans la compréhension de saint Théophane, être à l'intérieur et voir un autre monde sont les seules conditions nécessaires pour préserver et accroître l'esprit de zèle pour Dieu. La restauration du zèle et du zèle s'accomplit par l'affirmation des sentiments qui ont conduit une personne à la détermination de la vie spirituelle. Les activités visant à cela sont les suivantes : a) reproduction de sentiments et de pensées grâce auxquels il a été possible d'atteindre le zèle initial pour Dieu. De tels sentiments et pensées constituent la vie spirituelle d’une personne ; b) la prière, principalement à l'église lors des services divins, ainsi que la lecture des Saintes Écritures ; c) l'ascension de la crainte de Dieu pour s'abandonner complètement à la volonté de Dieu. Il faut souligner que saint Théophane souligne que tous les travaux décrits ci-dessus sont des travaux internes et qu'en les exécutant, une personne maintiendra en elle un esprit de jalousie. En même temps, il dit que c’est le « chemin le plus direct » pour parvenir au salut d’une personne. Et si une personne abandonne tout et s’engage dans « seulement cela », alors elle aura un certain succès. Et vice versa, s’il fait divers exercices, « mais sans y prêter attention », nous n’en verrons pas les fruits. Le saint conclut ces raisonnements par ces mots : « Celui qui ne se tourne pas vers l'intérieur et ne se tourne pas vers ce travail spirituel, ne fait que tergiverser » [13, p. 221-222]. Ainsi, le travail intérieur constitue l’essence de l’ascétisme. C’est de cela que dépend la vie extérieure d’une personne, et non l’inverse. Ainsi, c’est par le respect intérieur que se produit la sanctification de l’âme et du corps d’une personne par la grâce de Dieu, et les œuvres extérieures servent à cela comme une aide, bien que nécessaire. Mais la préparation à l'acceptation de la grâce ne se fait pas simplement par la maîtrise de l'état d'être intérieur et par la vision du monde spirituel, mais par une rupture avec les passions, une guérison d'elles, que le Seigneur accorde par le développement et le renforcement de la vie intérieure d'une personne. L'appel à Dieu du plus profond d'un homme intérieur parfaitement développé n'est pas moins important. Tout cela est tout à fait conforme aux paroles du Seigneur dans l'Évangile : Le royaume de Dieu est au-dedans de vous (Luc 17, 21). S'appuyant sur les interprétations des saints pères, saint Théophane dit que ces paroles expriment l'idée de la cellule intérieure du cœur, dans laquelle il faut entrer pour accomplir la prière. Exercices recommandés par Saint Théophane, qui contribuent au développement de la vie intérieure d’une personne et à la libération des passions Saint Théophane, dans ses écrits, considère un certain nombre d'exercices qu'il considère nécessaires dans les actes chrétiens. Il comprend : Exploits de l'âme. L'âme humaine a une structure en trois parties [13, p. 226]. Il se compose de l'esprit, de la volonté et du cœur. L’exploit de l’esprit – dans sa compréhension chrétienne – est que la vraie foi constitue tout son être. Les luttes de l'esprit incluent : lire et entendre la Parole de Dieu, les écrits patristiques et la vie des saints de Dieu. Saint Théophane conseille aux débutants de lire d'abord les Vies, à ceux d'âge spirituel moyen de lire les écrits des Saints Pères, et aux parfaits de prêter la plus grande attention à la Parole de Dieu. Ensuite, il est nécessaire d'étudier toutes les données de la révélation divine des vérités dans de brèves dispositions, c'est-à-dire une étude minutieuse du catéchisme. De plus, toutes les questions de la vie spirituelle doivent être convenues avec un mentor spirituel et, si nécessaire et disponible, des ascètes expérimentés, et également examinées lors d'entretiens et de réunions mutuels. Les exploits de la volonté incluent : 1) le strict respect de toutes les règles ascétiques ; 2) soumission à la charte de l'église ; 3) la subordination aux lois et à l'ordre civil établis conformément aux enseignements de la Sainte Église orthodoxe (y compris le devoir et la famille), à ​​travers lesquels opère la volonté de Dieu ; 4) soumission complète à la volonté de Dieu et à ses actions dans la vie ; 5) suivre la voix de la conscience dans l’accomplissement de toutes ses actions ; l'accomplissement des vœux faits à Dieu. Les exploits du cœur sont : 1) la participation indispensable au culte, à la prière (avec l'accomplissement obligatoire de la règle de prière à la maison) ; 2) vénération de la Sainte Croix, des saintes icônes et autres choses sacrées ; 3) le respect des coutumes établies par la Sainte Église. La prière est l’une des actions les plus importantes de l’âme, car elle constitue un moyen de communication direct avec Dieu. Le chrétien doit faire de la prière la tâche principale de sa vie, en y consacrant chaque minute libre, mais en même temps, « elle ne doit pas être une fin en soi » [4, 9]. Il est nécessaire d’apprendre la prière avant d’apprendre tout autre exercice spirituel, et ce processus doit être constant jusqu’à ce que le Seigneur donne le don de la prière. Saint Théophane identifie quatre degrés de prière : a) la prière physique, qui consiste à les lire debout et en s'inclinant. En même temps, il arrive souvent que l’attention s’égare et que le cœur ne participe pas à la prière. Néanmoins, il faut aussi accomplir une prière aussi active ; b) le deuxième degré de prière est la prière attentive. Peu à peu, l'esprit prend l'habitude de ne pas se laisser distraire pendant la prière et de tout prononcer en pleine conscience. En même temps, l'appel priant de l'âme est lié à ce qui est écrit et monte comme sien ; c) le troisième degré de prière est la prière du ressenti. Les appels mentaux prononcés avec attention génèrent des sentiments similaires dans le cœur. De cette façon, il y a une transition d'une parole contrite lors d'une prière attentive à une contrition sincère elle-même. Celui qui est passé à la conversion sensorielle prie sans paroles, car Dieu est le Dieu du cœur. Avec une telle prière, l'expression des prières peut s'arrêter, tout comme le fait de se tourner vers Dieu en pensées, mais on reste dans le sentiment de prière. En même temps, même si quelqu'un a acquis le don d'une telle prière, il ne doit toujours pas abandonner la règle de prière habituelle, recommande le saint, et la prière doit commencer par la prière corporelle, la prière mentale doit la rejoindre, puis la prière sincère viendra ; d) le quatrième degré de prière est la prière spirituelle, qui est un don du Saint-Esprit. C'est le plus haut degré de prière compris par toute conscience humaine. Mais il y a, dit saint Théophane, en se référant au moine Isaac le Syrien, et la prière, incompréhensible à l'esprit, dépassant les limites de la conscience [13, p.241-242 ; 10, pages 543-544]. Le meilleur moyen d’obtenir une continuité dans la prière est la Prière de Jésus 2. C’est un moyen efficace de développer l’esprit dans tous les efforts et dans la vie ascétique. Des prouesses corporelles. Le corps, considéré séparément de l’âme humaine, est de nature pure. Par conséquent, il vous suffit d'éliminer les besoins non naturels du corps et de vous renforcer dans son état naturel, c'est-à-dire de ramener le corps à sa nature originelle. De plus, le corps doit être un assistant de l'âme et non pas l'entraver, mais au contraire l'aider à accomplir l'exploit. Pour ce faire, pour chaque besoin physique, une sorte d’exercice est prescrit comme moyen de guérir l’état charnel dans lequel nous nous trouvons. Saint Théophane divise les exploits corporels dans les catégories suivantes : labeur (musculaire), amertume envers les actes pécheurs - dans le sens de leur hostilité, restriction (nerveux) et épuisement (abdominal) [13, p. 228]. L’effort consiste à entretenir la bouche et la langue, ainsi que la vigueur corporelle, qui est étroitement liée au travail physique du chrétien. L'amertume est le stockage rigide de tous les sens, en particulier de l'ouïe et de la vision, dans un état rassemblé et sans distraction. L'épuisement comprend l'abstinence et le jeûne, dans le sens de restrictions sur la nourriture et les boissons, le strict respect des mesures de sommeil et de veille et de propreté corporelle. Activités externes (attitude envers la société, la famille, le travail, les amis). La sphère d’activité publique et sociale est un domaine de l’existence d’une personne qui affecte également la personne intérieure. Souvent, il domine et gouverne l’individu. Cette activité doit donc certainement être modifiée. Pour ce faire, il faut abandonner les habitudes et coutumes pécheresses, purifier tous les liens et relations, même amicales, tout en éliminant celles qui nuisent à l'œuvre de salut, déterminer les principes de comportement ou de traitement des personnes sur la base de l'Évangile, répartir les occupations selon un nouvel ordre et adapter les affaires familiales à la vie spirituelle. Il est nécessaire de veiller à ce que toutes les affaires extérieures, les relations avec autrui et le travail soient subordonnés aux priorités spirituelles d’une personne. Suivre le système ci-dessus devrait devenir continu et une personne devrait s'efforcer de le rendre naturel pour elle-même, la norme de la vie. Mais avant tout, il faut le respecter pendant la période de jeûne, c'est-à-dire lors de la préparation à la réception des sacrements du Christ. La retraite est un temps d’héroïsme obligatoire pour tout chrétien orthodoxe. Cela consiste à accomplir tous les exploits chrétiens indiqués à leur plus haut degré. Ceci est nécessaire pour bien se préparer à recevoir les sacrements de la Pénitence et de l'Eucharistie. Et cela inclut également la participation même à ce sacrement comme moyen de renforcement spirituel d'une personne donné par Dieu [13, p. 229 ; 255-256 ; 17, p. 119]. Tout ce qui a été dit ci-dessus ne sont que des instructions générales sur les formes d'exploits et d'exercices qui aident une personne à rompre avec ses passions. Chaque chrétien devrait passer par cela, en les appliquant à chaque personne, en fonction des caractéristiques naturelles et des inclinations de la personne. Par conséquent, en eux-mêmes, ils ne sont encore que du matériel pour la formation des règles de vie d'un chrétien. Les règles sont construites à partir des exercices répertoriés et appliquées au moment, au lieu, à la personne et aux circonstances de la vie. Cela est nécessaire pour tous ceux qui se préparent à emprunter ce chemin - de manière indépendante, ou mieux sous la direction d'un mentor spirituellement expérimenté. Par conséquent, passons à la compréhension de saint Théophane d’un autre aspect très important de la vie ascétique. La lutte contre les passions (les compétences pécheresses enracinées et les habitudes du corps et de l'âme) ou le début de l'auto-résistance. Continuer dans les exploits mentionnés ci-dessus est un moyen puissant de détruire la passion de la nature humaine corrompue, de purifier et de corriger une personne. Cependant, vous ne pouvez pas vous limiter à cette seule activité. Il est nécessaire non seulement de protéger notre bon état, mais aussi d’éradiquer le mal qui menace à tout moment de prendre possession de l’âme d’une personne. De plus, afin de faire le bien sans mélange de mal, ce qui est déterminé par les commandements de Dieu, vous devez d'abord vous libérer des habitudes pécheresses dans toutes les questions internes et externes. La façon de se libérer du mal est une lutte spirituelle contre les passions et les convoitises de la chair. Dans ce cas, le but immédiat est la victoire sur tel ou tel péché ou encore sur la passion, son éradication définitive en soi. Développant ce sujet, saint Théophane souligne que « l'ascétisme est une victoire incessante » [13, p. 267]. Et la base et la condition des « victoires intérieures » sont « la première victoire sur soi - en brisant la volonté, en s'abandonnant à Dieu », tandis qu'une personne doit rejeter tout ce qui est pécheur. En suivant ce chemin, un chrétien génère en lui "l'aversion pour la passion, la haine, l'hostilité" envers le péché, "qui est une force spirituelle militaire, et seule remplace l'armée entière. Le point d'appui de la guerre est notre esprit restauré, tandis que le pouvoir victorieux et destructeur des passions est la grâce. Il crée une chose en nous et en détruit une autre, mais encore une fois à travers l'esprit ou la conscience et la volonté... Malgré toute l'opposition, son succès ou sa victoire ne peut jamais être le nôtre, et s'il l'est, il vient toujours de Dieu » [13, p. 267-268]. À la suite de la Chute, l’homme est devenu un être passionné et reste dans cet état jusqu’à ce qu’il se tourne vers Dieu. Lors de sa conversion, rempli de zèle pour Dieu, son esprit parvient à se purifier, et son âme et son corps restent submergés de passion. Lorsque leur purification et leur guérison commencent, les passions persistent et se rebellent contre les aspirations de l'esprit. Ils agissent à travers les forces mentales et physiques d'une personne et s'ils ne trouvent pas de résistance, ils infectent l'esprit, car le lien entre eux est étroit. Mais il y a des mouvements de passions directement vers l'esprit [13, p. 269]. En plus des convoitises charnelles et spirituelles, le monde s’élève contre une personne qui se trouve dans un état intérieur de société laïque, éloignée de Dieu. Les démons apparaissent également comme porteurs du mal, qui entourent invisiblement les gens et les poussent à commettre le péché, alors qu'ils utilisent activement les sentiments charnels [13, p. 269]. Par conséquent, toute excitation pécheresse peut être attribuée à leurs machinations. En même temps, il existe chez le détenteur pécheur des passions qui peuvent agir de manière indépendante et qui n'ont aucun fondement dans la nature humaine elle-même. Ce sont des pensées de blasphème contre Dieu - doutes, incrédulité, dégoût extraordinaire, obscurité, diverses sortes de passions incessantes et contre nature pour la nature humaine, telles que la fornication, la haine obstinée [13, p. 270]. En plus des attaques internes invisibles, ceux qui s'efforcent de réaliser un travail interne subissent également des attaques visibles. Ce sont diverses sortes de dépendances pécheresses qui renforcent le pouvoir des démons sur le corps [17, p. 28, 75, 190 ; 13, p. 271-273]. De quelle manière les passions pénètrent-elles chez une personne qui est dans un état intérieur et qui a des objets spirituels dans ses pensées et des actes spirituels dans ses intentions, et qui se trouve dans le royaume de la lumière (spirituel) ? Saint Théophane souligne que la principale manière par laquelle ils pénètrent dans l'ascète est la pensée, c'est-à-dire un tel mouvement de l'esprit qui occupe soudainement la pensée d'une personne et vise un objectif spécifique - la persuader de commettre un péché [17, p. 203]. Si vous n’êtes pas attentif à la pensée, elle est suivie par le plaisir, le désir, l’attraction, la décision, puis l’acte de péché lui-même. Toutes les pensées de ce genre, à travers le mental, tentent l'esprit à commettre des actes pécheurs, mais cela n'est pas encore un péché tant que le mental dialogue avec lui et combat. L'essentiel pour l'ennemi est d'ébranler la position intérieure de l'ascète, de le persuader de commettre un péché [17, p. 204]. Quelles méthodes existent pour gérer les passions ? Selon le conseil ascétique de saint Théophane, l'une des lois fondamentales de la lutte spirituelle contre les passions, quels que soient le lieu et la manière dont elles sont suscitées, est la suivante : un chrétien doit identifier la source du péché, la séparer de ses dérivés et lutter d'abord contre elle. Le respect de cette loi maintiendra une personne en elle-même, et donc en force et en relative sécurité. Ainsi, pour saint Théophane, la base de la lutte contre les passions est la lutte contre les pensées, et tout le reste est dérivé. L'attention d'un chrétien doit être portée principalement au développement des pensées, mais le cœur et la volonté ne sont pas aussi mobiles que la pensée et, par conséquent, les passions et les désirs naissent principalement des pensées. D’où la règle générale : couper la pensée et se protéger du péché. La conduite du combat spirituel par saint Théophane est divisée en trois étapes qu'il convient d'observer : avant la bataille, pendant la bataille elle-même et après la bataille [13, p. 276]. 1) Avant de combattre, l'ascète doit rassembler tous les mouvements pécheurs en un seul endroit, où il sera plus facile de remarquer les perturbations et de les combattre. Le péché issu des profondeurs du cœur continue souvent à demeurer dans les relations extérieures avec une personne et jette son manteau sur tout ce qui l'entoure. Afin de se protéger de l'extérieur, une personne doit restructurer son comportement. Il doit répartir sa vie pour qu'il n'y ait pas de temps pour l'oisiveté. Il peut introduire des prouesses physiques dans sa routine afin d'occuper ses sens, et notamment la vue, l'ouïe et la langue. Il se passe beaucoup de choses dans la vie : des choses, des visages, des incidents. Toutes ces rencontres visuelles (mentales) doivent être perçues comme ayant une influence spirituelle (non spirituelle). Si vous vous protégez non seulement de l'extérieur, mais aussi dans votre vie intérieure, c'est-à-dire si vous évitez constamment les sentiments et les dispositions qui ont été ravivés après la première victoire sur le péché, alors le péché sera privé de l'environnement nutritionnel dont il a besoin et s'affaiblira - jusqu'à l'épuisement complet. Après cela, la bataille contre le péché se transformera en une bataille contre les pensées, pour laquelle il faut faire preuve de sobriété, qui aide à reconnaître les impulsions pécheresses émergentes dans le cœur, et d'une bonne considération, avec l'aide de laquelle on peut clairement voir les mouvements survenant dans le cœur en raison d'une influence extérieure [13, p. 276-278]. 2) Lors d'une bataille, il faut avant tout bien séparer les pensées et les mouvements vicieux provenant des démons, pour ainsi dire, « identifier » l'ennemi. Après avoir réalisé que de telles pensées et désirs vous sont hostiles, vous devez accorder votre cœur à l'hostilité et au dégoût à leur égard. [13, p. 279-280]. Il s’agit d’un remède salvateur qui aide à repousser une attaque. Ce remède agit relativement facilement sur les pensées, plus difficilement sur les désirs, et encore plus difficilement sur les pulsions passionnelles. Si cette méthode ne vous aide pas, vous devez rejoindre le combat, sans permettre ni confusion, ni désespoir, ni arrogance. Vous devez garder votre cœur, ne pas permettre aux mouvements pécheurs émergents de pénétrer dans le domaine des sentiments et essayer de les rejeter à l'entrée de l'âme. Pour ce faire, vous devez susciter dans votre âme des pensées et des idées opposées au mouvement pécheur qui a surgi. Vous ne pouvez pas affaiblir et même en pensée vous pencher du côté de l'ennemi. Si, même après de telles actions, le désir de commettre le péché est toujours dans l'âme, alors c'est un signe clair qu'il est soutenu de l'extérieur par des entités spirituelles maléfiques. Dans ce cas, vous devez vous tourner vers l'aide terrestre et céleste - vous ouvrir à votre mentor spirituel et invoquer également le Seigneur, la Mère de Dieu et tous les saints dans une prière fervente. La dévotion à Dieu, comme le dit saint Théophane, n'est jamais restée honteuse [13, p. 281]. De plus, il existe leurs propres méthodes spéciales pour gérer les pensées, d'autres les désirs et d'autres encore les passions. Ces techniques sont d'abord développées par la réflexion ou tirées de l'expérience des ascètes et des instructions des saints pères. Cependant, dans chaque cas individuel, ils sont individuels. Les attaques coupables doivent être repoussées jusqu'à ce qu'elles cessent complètement [12, p. 224-229]. 3) Après la bataille, après avoir remercié le Seigneur, il ne faut pas se livrer à l'insouciance et affaiblir le zèle, car l'attaque pécheresse peut recommencer, tout d'un coup, pour surprendre le chrétien par sa surprise. Par conséquent, vous devez toujours être joyeux et vigilant. En même temps, vous devez analyser attentivement tout le déroulement de la bataille passée : son début, sa continuation et surtout son achèvement, afin de faciliter les victoires futures sur le péché. C’est ainsi que la sagesse et l’expérience spirituelles s’accumulent progressivement. Saint Théophane recommande de ne pas parler de la victoire qui a eu lieu, ce qui peut susciter de vaines pensées dans l'âme [12, p. 230-236]. Si vous êtes vaincu, vous ne devez pas vous éloigner de Dieu, mais vous devez adoucir votre cœur et l’amener à la repentance. « Vous ne pouvez pas vous empêcher de tomber, mais vous pouvez et devez, étant tombé, vous relever », écrit saint Théophane et souligne en outre que tout comme une mère qui conduit son enfant par la main pour qu'il ne tombe pas, et s'il trébuche et tombe, alors l'aide à se relever, ainsi le Seigneur nous soutient et nous aide à nous relever des chutes pécheresses. Et plus loin, le saint appelle : "Au lieu d'un découragement inactif, encouragez-vous à de nouveaux exploits, après avoir appris de cette chute une leçon d'humilité et de prudence. Le péché l'emportera sur vous et vous devrez recommencer dès le premier combat ; mais Dieu sait si cela sera possible. Peut-être qu'en vous livrant maintenant au péché, vous franchirez la ligne de la conversion ; alors, même ici, vous ferez partie des condamnés au tourment éternel" [13, p. 283]. Et puis saint Théophane conclut sa présentation des principes généraux de la lutte contre les passions : la lutte contre les passions est individuelle, incompréhensible et cachée, et il n'y a pas de lignes directrices précises. Les modes de lutte sont variés, tout comme les personnes qui mènent cette lutte sont différentes, et il est donc impossible d'établir des règles uniformes pour tout le monde. "Le meilleur inventeur des règles du juron, c'est chacun pour soi. L'expérience vous apprendra tout, il suffit d'avoir une envie zélée de se conquérir..." [13, p. 283-284]. Il suffit de noter que dans une lutte active contre les passions, il convient d'observer un certain ordre et ordre, dans la construction desquels il convient de prêter attention à la qualité de la passion en général, à son propre caractère et aux bonnes actions. Vous devez faire attention aux passions qui sont les plus importantes pour vous, qui surgissent lors des attaques, et les combattre en premier. Vous devez combattre les passions sous la direction d'un mentor spirituel expérimenté. Et surtout, souligne saint Théophane, la purification finale d'une personne est accomplie par le Seigneur lui-même, de l'extérieur - à travers les chagrins, de l'intérieur - à travers les larmes, qui s'intensifient à mesure que l'ascète grandit spirituellement. Il s'agit du baptême d'eau et de feu ou, comme le décrit saint Isaac le Syrien, de la crucifixion finale de l'homme extérieur [13, p. 294]. Le résultat le plus élevé de la guerre est la pureté de l'esprit des pensées pécheresses, du cœur des passions et de la volonté des inclinations pécheresses. Lorsque tout cela est formé, une personne entre dans l’impartialité. Son monde intérieur devient un pur miroir, reflétant les objets spirituels [13, p. 289]. Toutes les activités internes et externes décrites ci-dessus, la lutte contre les passions, ne sont que des moyens pour atteindre le but principal de la vie d’un chrétien. Le but principal d'une personne, qu'elle doit toujours rechercher, est la constance dans l'aspiration à Dieu comme source de vie. Lorsqu'une personne, à l'aide d'exploits, purifie, améliore et revitalise son âme pour Dieu, alors son ascension vers une communion vivante avec Dieu ne fait que commencer. [13, p. 298-300]. Premièrement, l’esprit d’une personne s’élève vers Dieu. Pour ce faire, il doit : 1) développez l'habileté de réaliser constamment avec votre esprit que vous « marchez avec Dieu », c'est-à-dire que vous devez enseigner et cultiver le sentiment que Dieu est proche et qu'il voit tout, et en même temps, vous devez vous-même vous efforcer de voir Dieu avec vos yeux spirituels. Grâce à cela, l'esprit s'ouvre au monde divin ; 2) faites tout pour la gloire de Dieu, ne voyez en rien votre propre mérite. Il faut considérer que le bien extérieur et le bien intérieur accompli sont faits par Dieu ; 3) percevoir que tout se passe et se fait selon la volonté de Dieu, qu'il vit dans cette volonté et lui obéit en tout [13, p. 200]. Ainsi, une personne s’améliore progressivement dans la vision de Dieu et dans l’adoration de Dieu. Ensuite, l'âme doit se détacher de tout attachement à tout ce qui est terrestre et trouver progressivement en elle, grâce à l'action du Saint-Esprit, la paix et la joie (Rom. 14, 17), qui est le Royaume de Dieu. Une telle immersion intérieure, ou union intérieure avec Dieu, est appelée silence mental ou admiration pour Dieu. Cela peut être épisodique, mais il faut le rendre permanent. C’est le but de la réussite chrétienne : quand Dieu est en nous, quand notre esprit est en Dieu. Il ne s'agit pas d'une communication mentale, mais d'une unité réelle, silencieuse, aliénée de toute unité terrestre de l'esprit humain avec Dieu. La condition principale pour cela est la purification du cœur du péché afin d'accepter la grâce de Dieu [13, p. 303]. L'étape décisive dans l'ascension vers Dieu, qui est le début d'une telle communion avec Dieu, est de s'abandonner à la direction divine, après quoi le Seigneur lui-même agit, et non la volonté de l'homme. La condition sur ce chemin est le renoncement à sa volonté [13, p. 303-304]. Saint Théophane souligne que dans le Royaume du Christ « il ne doit y avoir personne agissant de son propre chef, mais que Dieu agisse en tout ». Et lorsque la volonté de l’homme cesse de s’opposer obstinément à la volonté de Dieu et que notre « activité indépendante et personnelle » cesse, alors « la puissance de Dieu entre dans l’esprit de l’homme et commence à produire son effet global. Ainsi, la condition pour que Dieu demeure en nous est l’abandon le plus décisif à Lui » [13, p. 303-304]. « S'abandonner à Dieu » est un processus interne et secret de l'esprit, et cela ne se produit pas immédiatement, mais mûrit « progressivement, longtemps ou brièvement » et dépend de la structure interne d'une personne. Celui qui s'est livré à Dieu commence à demeurer en Lui. En même temps, la liberté d’une personne n’est pas détruite, mais elle la possède, puisque l’abandon de soi n’est pas un acte final. Dans la vie terrestre, cela se répète constamment. L'homme s'abandonne à Dieu, et Dieu agit en lui et par lui, c'est-à-dire par ses puissances. C'est la vraie vie de notre esprit. C'est une union libre et vivante, c'est-à-dire la vie et l'affirmation de l'homme avec tout son être en Dieu, c'est-à-dire avec la pensée, le cœur et la volonté. Dans une telle communion avec Dieu, l'essentiel est "une prière spirituelle intelligente... Celui qui prie demeure en Dieu et, par conséquent, est très prêt et capable que Dieu demeure en lui. Mais cette prière n'est pas la même chose que d'autres degrés de prière inférieurs. Dans une telle prière, pourrait-on dire, est la limite finale des règles de l'ascétisme." Lorsque « cette prière est établie et établie, Dieu ne fait qu'un avec notre esprit » [13, p. 306-307]. A propos de cet état de l'homme, saint Théophane note : " La communion avec Dieu et la demeure de Dieu sont le but final de la recherche de l'esprit humain, quand il est en Dieu et que Dieu est en lui. La bonne volonté du Seigneur et sa prière s'accomplissent enfin, afin que, comme il est dans le Père et le Père en lui, ainsi chaque croyant soit un avec lui (Jean 17 : 21). Cet état est marqué par la flamme de l'amour... Et l'amour est le donneur de prophétie, cause des miracles, abîme des lumières, source du feu divin qui, plus il coule, plus il enflamme ceux qui ont soif... Nous ne connaissons pas d'état apostolique supérieur sur terre » [13, p. 313-314]. De la présentation de la compréhension de saint Théophane des fondements de l’ascèse orthodoxe, on peut voir que le plus haut niveau de cet exploit est la sainteté. Et toute personne vivant sur terre est appelée à la sainteté, en particulier un chrétien orthodoxe, qu'il soit moine ou non, représentant du clergé ou laïc. Il est important de comprendre que cette alliance de sainteté et l'enseignement de l'Église sur l'ascétisme chrétien, que saint Théophane expose en détail, sont le début d'une ascétisme fondé sur un zèle et un amour inébranlables pour Dieu. 1. Georgy (Tertyshnikov), archimandrite. Saint Théophane le Reclus et son enseignement sur le salut. M., Règle de foi, 1999. – 570, 6 p. 2. Philocalie en traduction russe. T. 1. Éd. 3ème. – M. : Tipo-lithographique. I. Efimova, 1895. – 638, II p.; T. 2. – M. : Tipolit. Efimova. 1884 – 810 pages ; T. 3. – M. : Tipo-lit. Efimova. 1888 – 486 pages ; T. 4. – M. : Tipo-lit. Efimova. 1889 – 653 pages ; T. 5. – M. : Tipo-lit. Efimova. 1890 – 521 p. 3. L'ancien Patericon, présenté en chapitres, traduit du grec. Publication du monastère russe Panteleimon d'Athos. M. Typo-lithographie par I. Efimov. 1899. P. 428, II. 4. Clément (Kapalin G.M.), métropolite de Kaluga et Borovsk. 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Saint-Pétersbourg, Typo-lithographie de M. P. Frolova. 1901. P. 367, II. 10. Théophane, évêque. Aperçu de l'enseignement moral chrétien" M., Typo-lithogr. I. Efimova. 1895. P. 330. 11. Théophane, évêque. Lettres sur la vie spirituelle. M. Typolitographie par I. Efimov. 1897, p. 253, II. 12. Théophane, évêque. Lettres sur la vie chrétienne. Éd. 3ème. M, Tipo-lit. I. Efimova, 1908. – 268, II p. 13. Théophane, évêque. Le chemin du salut. (Un bref aperçu de l'ascèse). Troisième partie. Aperçu de l'enseignement moral chrétien. M., Tipo-Lithogr. I. Efimova. 1908. P. 346, VIII, II. 14. Théophane, évêque. Mots au troupeau Vladimir de Sa Grâce Théophane. – Vladimir : tapez. Goubernski. planche, 1869. – VIII, 684 p. 15. Théophane, évêque. Paroles au troupeau de Tambov de Théophane, évêque de Tambov et Shatsky en 1859 et 1860. Saint-Pétersbourg : type. Institutions du quartier général de formation militaire, 1861. – 326 p. 16. Théophane, évêque. Paroles de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg par le recteur l'archimandrite Théophane. – Saint-Pétersbourg, 1859. – 327 p. 17. Théophane, évêque. Qu’est-ce que la vie spirituelle et comment s’y adapter ? Éd. 6ème. M., 1914. 280 (VII) p. 18. Florovsky G., prot. Chemins de la théologie russe. Minsk, 2006. 608 p. C'est-à-dire en union inséparable avec Dieu avec l'esprit et le cœur, cela se produit particulièrement dans la prière. « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. »