Lehren des heiligen Einsiedlers Theophan über christliche Heldentaten

Inhalt Von St. Theophan empfohlene Übungen, die zur Entwicklung des inneren Lebens eines Menschen und zur Befreiung von Leidenschaften beitragen. Quellen und Literatur Anmerkung. Jeder Christ ist zur Askese aufgerufen. Wir haben Beispiele asketischen Lebens seit der Zeit der ersten Christen gesehen. Der heilige Einsiedler Theophan gab die erste systematische Darlegung der Bedeutung der Askese für den Menschen. Seine Lehre über Heldentum ist auch heute noch aktuell. Der Artikel untersucht das Verständnis des Heiligen der christlichen Askese, ihren Zweck und ihre Phasen sowie die Bedeutung der Sakramente der Taufe und der Buße im menschlichen Leben. Besonderes Augenmerk wird auf die Grundlagen der christlichen Askese gelegt, die nach der Lehre des heiligen Theophan sind: der Kampf gegen die Sünden, die Hingabe an den Willen Gottes, die spirituelle Führung, die Einhaltung der Regeln der christlichen Askese und das Gefühl der Reue. Der heilige Theophan enthüllt die Grundlagen christlicher Errungenschaften und leitet Regeln ab, deren Umsetzung Selbstzwang und Selbstwiderstand erfordert. Darüber hinaus werden in dem Artikel Übungen besprochen, die zur Entwicklung des Innenlebens eines Menschen beitragen, sowie die vom heiligen Theophan empfohlenen Gesetze zur Bekämpfung von Leidenschaften. Abstrakt. Jeder Christ ist zur Askese berufen. Wir sehen Beispiele asketischen Lebens aus der Zeit der ersten Christen. Der heilige Theophan der Einsiedler legte erstmals systematisch die Bedeutung der Askese für den Menschen dar. Seine Lehre über das Kunststück ist auch heute noch relevant. Der Artikel untersucht das Verständnis des Heiligen über die christliche Askese, ihren Zweck und ihre Phasen sowie die Bedeutung der Sakramente der Taufe und der Buße im menschlichen Leben. Besonderes Augenmerk wird auf die Grundlagen der christlichen Askese gelegt, die nach der Lehre des heiligen Theophan sind: der Kampf gegen die Sünden, die Hingabe an den Willen Gottes, die spirituelle Führung, die Einhaltung der Regeln der christlichen Askese und das Bußgefühl. Der heilige Theophan enthüllt die Grundlagen der christlichen Leistung und leitet die Regeln ab, deren Erfüllung Selbstzwang und Selbstwiderstand erfordert. Darüber hinaus diskutiert der Artikel Übungen, die zur Entwicklung des Innenlebens eines Menschen beitragen, sowie die von St. Theophan empfohlenen Gesetze, den Kampf mit Leidenschaften. Die asketische Leistung ist ein besonderes Phänomen in der orthodoxen Kirche, und jeder Christ muss sie in gewissem Maße vollbringen, um sich mit seinem Erlöser wieder zu vereinen und ewiges Leben zu erlangen. Der Wunsch nach Einheit mit Gott lag in der Urnatur des Menschen und ist eine Eigenschaft des Geistes [10, S. 189]. Die Aufgabe, in Einheit mit sich selbst zu sein, war Gottes ursprünglicher Plan für die ersten Menschen vor ihrem Fall und der Verzerrung der menschlichen Natur. Die Verletzung der Gebote Gottes durch den Menschen hat dazu geführt, dass man nur durch tiefe und weitgehend verborgene Arbeit zur Einheit mit dem Schöpfer zurückkehren kann (1. Mose 3,17–19). Das Verständnis für die Notwendigkeit der Askese für den Menschen existierte bereits in den ersten Jahrhunderten des Christentums. Äußerlich bestand es in dieser Zeit darin, dass Mitglieder der frühen christlichen Gemeinschaft ein Zölibatsgelübde ablegten und sich aus dem weltlichen Bereich zurückzogen, um Gott und ihrem Nächsten zu dienen. Gleichzeitig wurde in ihrem Leben nach dem Zeugnis der heiligen Väter der Antike von vielen Mitgliedern der frühen christlichen Gemeinschaften, einschließlich derjenigen, die in der Welt lebten, die Leistung des Kampfes mit Leidenschaften, der strengen Abstinenz, der Verbesserung der christlichen Tugenden und des Gebets vollbracht. Diese innere Struktur und Lebensweise basiert auf den Worten Christi über die Notwendigkeit einer ständigen Verbesserung (Matthäus 5:48) und der Nachfolge Ihm. Wer „um meines Namens willen“ Vater und Mutter, Frau und Kinder, Haus und Land verlässt, „der wird es hundertfach empfangen und das ewige Leben ererben“ (Matthäus 19,29). Die heiligen Apostel sprechen auch über den Kampf mit Leidenschaften und die Taten, die zur Erreichung der Vollkommenheit notwendig sind, und betonen, dass die Krone christlicher Errungenschaften ausschließlich das Werk und die Gabe Gottes ist. Die jahrhundertealte asketische Tradition der Orthodoxie, die in verschiedenen Formen existiert und sich im Rahmen verschiedener Schulen entwickelt, bezeugt, dass es ohne korrekt ausgeführte Taten (unabhängig vom Mönchtum oder in der Welt) unmöglich ist, das Leben eines Menschen nach den Grundsätzen des Evangeliums zu organisieren. Indem man es nicht wagt, den Weg der Askese einzuschlagen, auch wenn dieser unter bestimmten Umständen möglich ist, blockiert man seinen eigenen Weg zur Erlösung. Und „das Werk der Erlösung“, wie der heilige Theophan sagt, „ist das Erste“ [17, S. 187]. Die Vertreter der asketischen Tradition der Kirche waren orthodoxe Asketen, darunter auch diejenigen, die in Rus (Russland) arbeiteten. Zu den prominentesten Vertretern der häuslichen Askese des 11.–19. Jahrhunderts zählten die Mönche Antonius (†1073) und Theodosius (†1074) von Kiew-Pechersk, Sergius von Radonesch (†1392), Zosima (†1478) und Savvatiy von Solovetsky (†1435), Nil Sorsky (†1508). und Joseph Volotsky (†1515), die Optina-Ältesten, die Heiligen Theophan der Einsiedler (Govorov; †1894) und Ignatius (Brianchaninov; †1867), der Heilige Gerechte Johannes von Kronstadt (†1909) usw. Alle diese Heiligen verkörperten in ihrem Leben die Prinzipien und Ideale der Askese, die von der Ökumenischen Orthodoxie im ersten Jahrhundert entwickelt wurden Jahrtausend seiner Geschichte und gaben ihre Interpretation der asketischen Leistung. Von besonderer Bedeutung für das Studium der christlichen Askese ist das asketische System des heiligen Theophan des Einsiedlers. Er gab die erste Darstellung der orthodoxen Askese. Ein Forscher der russischen Patrouille, Erzpriester Georgy Florovsky (†1979), stellt fest, dass der heilige Theophan in seinen Werken immer „von der Seele spricht, die vor Gott steht, in Reue und in Reue oder im Gebet“ [18, S. 391]. Und seiner Schlussfolgerung zufolge baute er „kein System auf, weder dogmatisch noch moralisierend. Er wollte nur das Bild des christlichen Lebens skizzieren, die Richtung des spirituellen Weges aufzeigen. Und das ist seine unvergleichliche historische Bedeutung“ [18, S. 192]. Und Archimandrit Georgy (Tertyshnikov), der das Erbe des Wyschenski-Asketen studierte, stellt fest, dass die Werke des heiligen Theophan „erfüllt sind von der Gnade Christi, spiritueller Stärke, tiefem Glauben, einem leidenschaftlichen Wunsch nach Erlösung für jeden Menschen“ und „mit psychologischer Durchdringung“ „die Hauptphasen des spirituellen Lebens eines Menschen“ beleuchten [1, S. 553–554]. Das erfahrene Wissen über die christliche Leistung und die Methoden ihrer Vollendung war von grundlegender Bedeutung für die theologische Kreativität und das gesamte Leben des heiligen Theophan. Das Studium und das Verständnis des asketischen Systems des heiligen Theophan ist in unseren Tagen relevant, und zwar nicht nur wegen der Besonderheiten seines Verständnisses der Leistung, die sich im Allgemeinen, unabhängig von der Art seiner Werke, auf den Zustand der menschlichen Seele bezieht und sich einem einzigen Themenbereich im Zusammenhang mit der Erlösung widmet, sondern auch, weil es in unserer Zeit sehr wichtig ist, der modernen Gesellschaft die asketische Lehre der Kirche in einer zugänglichen Form darzustellen. Durch seine zahlreichen Werke „öffnete der heilige Theophan für viele Christen eine vergessene Schatzkammer kirchlicher Lehren, in der das Licht der ewigen Wahrheit stets aufbewahrt wird“ [1, S. 551]. Tatsächlich bestand und besteht die praktische Bedeutung der Werke des heiligen Theophan seit jeher darin, für einen Menschen mit säkularem Bewusstsein, abgeschnitten von der kirchlichen Tradition, ohne spirituelle Wurzeln, die Heilslehre zu offenbaren und den Weg ihrer Umsetzung aufzuzeigen – von allgemeinen Merkmalen bis hin zu den Besonderheiten der spirituellen Erfahrung jedes Menschen. Bei der Erfüllung dieser Aufgabe reicht der heilige Theophan von großen Werken zur Askese, in denen er die allgemeinen Grundsätze und Grundsätze des Heilswerks aufzeigt und erklärt, über Predigten und Artikel, in denen einzelne, wenn auch wichtige Fragen des geistlichen Lebens behandelt werden, bis hin zu zahlreichen Briefen an seine Korrespondenten. Darin setzt er die Diskussion des Themas fort, beleuchtet die individuellen Besonderheiten des Sparweges und gibt praktische Ratschläge. In Übereinstimmung mit der vorgeschlagenen Hierarchie sind die wichtigsten asketischen Werke des Heiligen „Der Grundriss der christlichen Morallehre“ [10], „Der Weg zur Erlösung“ [13], „Briefe über das spirituelle Leben“ [11], „Worte des Rektors der St. Petersburger Akademie, Archimandrit Theophan“ [16], „Worte des Heiligen während seines Dienstes in den Abteilungen Tambow und Wladimir, veröffentlicht in separaten Bänden“ [15; 14], „Gedanken für jeden Tag des Jahres nach kirchlichen Lesungen aus dem Wort Gottes“ [9], zahlreiche Artikel und Notizen zu spirituellen und moralischen Fragen, teilweise veröffentlicht in Zeitschriften der zweiten Hälfte des 19 Form, das gleiche Themenspektrum wie in den Briefen an spirituelle Kinder. Ein separates Thema ist die Verallgemeinerung der asketischen Erfahrung der Universalkirche durch den Heiligen Theophan, ausgedrückt in Übersetzungen und Adaptionen der griechischen „Philokalia“ [2], „Unsichtbare Kriegsführung“, zusammengestellt vom Ehrwürdigen Nikodemus vom Heiligen Berg [7], „Die Worte des Ehrwürdigen Simeon, des neuen Theologen“ [8], „Miterikon“ [6], „Altes Patericon“ [3] usw. Übersetzungen und Bearbeitungen der Werke antiker Väter sind von eigenständigem Wert und dienen zugleich als reichhaltiges Material für die weitere Systematisierung, die in den Originalwerken des Heiligen erfolgte. Dieses Material deckt fast die gesamte asketische Lehre der Kirche ab, vertreten durch verschiedene Richtungen. Gleichzeitig legt der Heilige sein Hauptaugenmerk auf die Ansichten und Erfahrungen der ägyptischen und palästinensischen Asketen des 4.–6. Jahrhunderts, der Athoniten und Hesychasten. Was ist die Lehre über orthodoxe Heldentaten, wie sie der heilige Theophan präsentiert? Zunächst spricht der Heilige über den notwendigen Anfang und die Voraussetzungen, ohne die ein asketisches Leben unmöglich ist, während er „einen besonderen Schwerpunkt auf die menschliche Psychologie legt und die Bedeutung der verschiedenen Nuancen seiner spirituellen Bewegungen für die Erlösung hervorhebt“ [5, S. 7]. Das Wichtigste an der christlichen Leistung ist der Glaube an den Herrn Jesus Christus, die Annahme der von der Kirche bewahrten Lehre des Evangeliums. Aber unter diesen wichtigen Bedingungen ist es auch notwendig, dass das Leben eines Menschen dem Evangelium entspricht, und die Erfüllung der Gebote ist eine Meisterleistung. Folglich ist Askese, so der heilige Theophan, die Berufung eines jeden Christen, unabhängig von der historischen Zeit und den Lebensumständen. Das Wesen christlicher Leistung liegt darin, nach Gottes Geboten zu leben und ständig nach Gemeinschaft mit Gott zu streben. Das höchste Ziel der Leistung ist die Erreichung der Gemeinschaft mit Gott auch unter irdischen Bedingungen, die der Heilige gemäß der patristischen Tradition als lebendige Vereinigung des Menschen mit Gott, als „die Ehre seines Innewohnens“ im Menschen versteht [13, S. 175]. Er stellt fest, dass „das Innewohnen Gottes nicht nur geistiger Natur ist, was im Gedanken an Gott 1 im Namen des Menschen und in der Gunst Gottes geschieht, sondern lebendig und lebenswichtig ist“, wobei alles andere bei der Vollendung der Leistung „nur ein Mittel“ ist. Die Hinwendung des Geistes und des Herzens eines Menschen zu Gott „bereitet den Menschen nur darauf vor, Gott in der Wahrheit anzunehmen“, und in dieser Einheit „erscheint Gott, ohne die Kraft und das Angesicht des Menschen in sich aufzunehmen, in ihm ... und dem Menschen aktiv“, indem er weiter die Worte des Apostels Paulus zitiert und sagt: „Nicht er lebt für sich selbst, sondern Christus lebt in ihm“ (Gal. 2,20)“ [13, S. 176]. Daraus folgt, dass der Mensch durch das Wirken Christi zum „Kirche der dreifaltigen Gottheit wird, die ihn erfüllt“ [13, S. 177; 10, S. 194]. In einer solchen Einheit geht das spirituelle Leben „von der mentalen Kommunikation mit Gott zu einem realen, lebendigen, gefühlten, manifestierten“ über [13, S. 178]. Der Beginn der Leistung besteht darin, dass sich der Mensch mit ganzem Herzen und mit all seinen Gedanken Gott zuwendet, während die obligatorische Voraussetzung die selbstlose Liebe zu Christus und das ständige innere Streben nach Ihm ist. Wenn dieses Streben geboren wird, dann beginnt das christliche Leben, und wer es hat, strebt danach, in allem wie ein Christ zu handeln, und ein solcher Mensch, wie der verlorene Sohn, sagt: „Aufstehen, ich gehe“ [10, S. 62]. Das innere Streben nach Gott ist ein guter Boden für das Wirken der Gnade. Durch die Wirkung der Gnade erkennt ein Mensch allmählich seine Sündhaftigkeit. Wie der heilige Theophan schreibt, „unterscheidet sich die Aussaat und Entwicklung des christlichen Lebens“ von der Aussaat und Entwicklung des natürlichen Lebens. Ein Mensch wird nicht als Christ geboren, sondern wird erst nach der Geburt einer. Doch aufgrund der Schädigung des Menschen durch den Fall der ersten Menschen im Paradies „ist der Beginn eines wahrhaft christlichen Lebens im Menschen eine Art Neuschöpfung, die Gewährung neuen Lebens.“ Und obwohl die Taufe den Beginn des ewigen Lebens markierte, „bleibt der ganze Mensch, seine Seele und sein Körper dem neuen Leben unangepasst ... Daher beginnt von diesem Moment an der Schweiß des Menschen, sich selbst, alle seine Kräfte auf christliche Weise zu formen“ [13, S. VII]. Darüber hinaus vergleicht der Heilige bei der Offenlegung dieses Themas die spirituelle Entwicklung eines Menschen mit dem Wachstum von Pflanzen, die nach der Aussaat des Samens zu wachsen beginnen und es zu einer „allmählichen Entwicklung der Kraft, einfach, spontan“ kommt. Für einen Christen ist Entwicklung „ein schwieriger Kampf mit sich selbst – intensiv und traurig“, und er muss „wie ein Krieger jeden Schritt des Landes, auch wenn er ihm gehört, durch den Krieg wegnehmen – mit dem zweischneidigen Schwert des Selbstzwangs und des Selbstwiderstands“ [13, S. VIII]. Durch das Wirken der Gnade Gottes, die Arbeit und die Bemühungen des Menschen, die auf Selbstkorrektur abzielen, entwickelt sich in ihm die Entschlossenheit, die Sünde aufzugeben, sie zu hassen und sich und sein Leben Gott zu widmen. Eine solche Entschlossenheit ist an sich von großer Bedeutung, muss aber notwendigerweise zur Wiedervereinigung des Menschen mit Christus und seiner Kirche führen, mit der im Sakrament der Taufe eine Verbindung hergestellt wird [17, S. 92], wurde durch die begangenen Sünden zerrissen. Diese Wiedervereinigung beginnt mit der aufrichtigen Reue der begangenen Sünden vor Gott mit dem Zeugnis eines Priesters und wird im Sakrament der Reue vollzogen. Dann folgt die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi, und der Herr selbst, der in einem Menschen wohnt, verbrennt seine Sünden mit immateriellem Feuer, vereint ihn wieder mit der Kirche und eröffnet ihm die Möglichkeit, zu seinem Schöpfer und Erlöser aufzusteigen [10, S. 367]. Buße und Gemeinschaft mit den Heiligen Mysterien Christi ist die letzte Stufe der Abwendung von der Sünde zu Gott. Auf diese Weise kommt es zur Bildung des spirituellen Lebens im Menschen, das die wichtigste Voraussetzung und Hauptvoraussetzung für die Erreichung der Leistung ist. Im Sakrament der Taufe wird einem Menschen die Gnade des Heiligen Geistes eingeflößt [17, S. 96]. Durch diese Infusion ermöglicht es einem Menschen, insbesondere einem Menschen, der fest entschlossen ist, ein sündiges Leben zu verlassen und die Gabe der Gnade zu behalten, die wahre Glückseligkeit der Gemeinschaft mit Gott zu berühren. Dann bleibt es in ihm verborgen, aber da er das Wirken der Gnade nicht bemerkt, fühlt er sich oft von Gott verlassen und geht zugrunde. Dies geschieht, weil der Herr die Gelegenheit gibt, den Willen des Menschen zu manifestieren, auf sein Handeln, Wachstum im Eifer und Hinwendung zu Gott wartet. Dadurch wird der menschliche Wille zur Vollkommenheit geschult. In dieser Zeit lehrt die Gnade implizit und im Verborgenen einen Menschen, der den Weg der Erlösung eingeschlagen hat, und leitet sein Leben. Wenn schließlich diese Zeit des geheimen Wirkens Gottes im Menschen endet, erscheint Gott auf besondere Weise in ihm und vereint sich mit ihm. Das ist echte Kommunikation mit Gott [17, S. 83–84]. Der Weg der asketischen Bemühungen eines Menschen muss von dem Wunsch nach geistiger Gemeinschaft mit Gott durch Gebet, Lektüre der Heiligen Schrift und der Werke der heiligen Väter begleitet sein, und durch diese Gemeinschaft mit Gott gelangt er zur wirklichen Gemeinschaft mit Gott. Nach der ersten Einflößung der Gnade Gottes in einen Menschen beginnt die vollständige Kommunikation der Seele mit Gott nicht sofort. Der Grund dafür ist, dass auch bei der Annahme der Taufe, dem Bekenntnis der Sünden im Sakrament der Buße, alle Kräfte der Seele eines Menschen (Geist, Wille und Gefühle) von der Sünde betroffen bleiben, unter denen Egoismus, Selbstliebe, Zügellosigkeit und andere tief verwurzelte Laster, die aus Stolz entstehen, eine besondere Manifestation sind. Ein Mensch muss sich zunächst auf die Gabe der Gnade Gottes vorbereiten. Dies geschieht über: b) Assimilation christlicher Tugenden. Der heilige Theophan bezeichnet Taten und spirituelle Kämpfe, die darauf abzielen, Leidenschaften auszurotten und Tugenden zu meistern, als christliche Leistung. Leistungen können äußerlich (körperlich) und innerlich (Seelenarbeit) sein. In der allgemeinen Praxis sollte ein allmählicher Aufstieg von äußeren zu inneren Leistungen beobachtet werden, und dann von diesen Leistungen zur Kontemplation und nicht umgekehrt [13, S. 189; 12, S. 39–40, 56, 86]. Die Grundlagen christlicher Errungenschaften nach den Lehren des heiligen Theophan sind: 1) Der Kampf eines Menschen mit sich selbst – mit seinen Sünden (Selbstwiderstand und Selbstzwang), um die verlorene ursprüngliche Reinheit wiederzugewinnen. Dieser Kampf muss sehr intensiv geführt werden; es ist immer mit großer innerer Arbeit an sich selbst verbunden und sehr schmerzhaft für die Seele [13, S. 190; 17, S. 227; 12, S. 214]; 2) Sich den Händen Gottes hingeben, das heißt, geistliche Früchte nicht von der eigenen Arbeit (Verdienst) erwarten, sondern vom Wirken der Gnade Gottes, denn der Herr selbst ist der Organisator und Vollender unserer Erlösung [17, S. 77–78]; Bei der Untersuchung dieser Frage stellt der heilige Theophan fest, dass jemand, der ein spirituelles Leben beginnt, „derselbe ist wie jemand, der den gewöhnlichen Weg betreten hat“. Und da uns der Weg des spirituellen Lebens unbekannt ist, brauchen wir einen Führer, denn ein Mensch, der „mit sich selbst geht, ist in größter Gefahr“. Die Hauptgefahr geht nach Ansicht des Heiligen von Satan aus, denn da er „selbst... eigennützig ist, liebt er unter den Menschen diejenigen mehr, die sich von ihrem eigenen Verstand leiten lassen – hier verwirrt und zerstört er hauptsächlich.“ Der Heilige empfiehlt, dass jemand, der ein asketisches Leben beginnt, „einen Führer haben muss... Unter ihm ist er sicher, wie unter einem Dach und einem Zaun“ [13, S. 194–196]. 3) Einhaltung etablierter Regeln bei der Ausführung einer christlichen Leistung [17, S. 78]. Die Lebensordnung eines Asketen muss klar definiert sein. Er muss wissen, in welcher Reihenfolge Bücher gelesen werden und wie viel Zeit er dafür aufwenden muss. Das Gleiche gilt für Gebete und andere Arten spiritueller Übungen. Die Regeln müssen alle Formen spiritueller Übungen abdecken, die die äußere Hülle der Leistung bilden. Um die eine oder andere spirituelle Aktivität zu meistern, ist ein Übungssystem notwendig, um zu lernen, wie man sie richtig ausführt und sich Geschick bei der Umsetzung aneignet. Dies wird es einem Menschen ermöglichen, seine Leistung gleichmäßig, harmonisch und so zu entwickeln, dass alle Übungen angemessen sind, und dadurch wird er in der Lage sein, seine Eigensinnigkeit und sein Selbstdenken einzudämmen [13, S. 198]; 4) In Anbetracht des Themas des Bewusstseins eines Menschen für seine Sündhaftigkeit und der Notwendigkeit, ein ständiges Gefühl der Reue zu haben, weist der Wyschenski-Einsiedler darauf hin, dass das Erreichen der Vollkommenheit durch die Erkenntnis erfolgt, dass der Asket selbst spirituell „blind, arm und nackt“ ist [13, S. 199]. Ein solches Bewusstsein sollte in der Seele „Reue des Geistes oder Krankheit und Trauer über die eigene Unreinheit hervorrufen, die vor Gott ausgeschüttet wird“. Das Vorhandensein eines reuevollen Gefühls ist nach Ansicht des Heiligen ein Indikator für „wahre Askese“. Und wenn ein Mensch solche Gefühle nicht verspürt, dann ist er „vom Weg abgewichen. Tränen sind ein Maß für Wohlstand, und unaufhörliche Tränen sind ein Zeichen schneller Reinigung“ [13, S. 199]. Je mehr sich ein Christ Gott nähert, desto mehr erkennt er seine Sündhaftigkeit, die nach dem Fall unserer Vorfahren eine allgemeine Eigenschaft der menschlichen Natur ist. Er erkennt, dass seine Sünden so zahlreich sind, dass sie vor dem Herrn wie Sand am Meer sind, und mit reuigem Herzen bereut er sie. Ausgehend vom Thema der Grundlagen des asketischen Lebens leitet der heilige Theophan auch allgemeine Regeln für die christliche Askese ab. Dies ist 1) die Bewahrung und Steigerung des ursprünglichen Eifers für Gott, 2) der Verzicht auf Leidenschaften, die in die Kräfte unserer Natur hineingewachsen sind, und 3) der direkte Kampf mit Leidenschaften und deren Bekämpfung. Heldentaten der Selbstbezwingung basieren auf den ersten beiden Regeln, Heldentaten des menschlichen Selbstwiderstands auf der dritten. Darüber hinaus basieren sie alle auf einem Grundprinzip: den „inneren Geist des Lebens“, der auf Christus ausgerichtet ist, intakt zu halten. Um einen solchen Zustand aufrechtzuerhalten, braucht man „Eifer und Eifer... bei Aktivitäten oder Übungen, die einerseits zur Wiederbelebung erschöpfter Kräfte beitragen und andererseits Leidenschaften töten oder übertönen“ [13, S. 203]. Lassen Sie uns genauer untersuchen, wie der heilige Theophan diese Regeln versteht. Einen Geist der Eifersucht bewahren. Dies erfordert eine besondere spirituelle Arbeit, die der Heilige „innerhalb bleiben“ nennt. Was bedeutet es? Dies ist ein Zustand, in dem ein Mensch danach strebt, eine andere Welt zu sehen, und seine Gefühle und Gedanken entschlossen sind, ein sündiges Leben zu verlassen. Wenn ein Mensch darauf eingestellt ist, „im Inneren zu bleiben“, schließt er sein Bewusstsein in sein Herz ein und sammelt intensiv alle Kräfte von Körper und Seele in diesem „inneren Aufbewahrungsort“. Geistige Aktivitäten, die darauf abzielen, diesen Zustand zu erreichen, bestehen darin, den Geist im Herzen zu sammeln (Aufmerksamkeit), den Willen im Herzen zu sammeln (Kraft), Gefühle im Herzen zu sammeln (Nüchternheit). „Aufmerksamkeit, Wachsamkeit, Nüchternheit“, schreibt der heilige Theophan, „drei innere Tätigkeiten, durch die Selbstorganisation erreicht wird, und innerlich bleibende Handlungen. Wer sie hat, und zwar alle, geht hinein; wer sie nicht hat, und auch nur eine, ist draußen“ [13, S. 205–206]. Körperliche Aktivitäten, die darauf abzielen, im Inneren zu bleiben, bestehen darin, auf den inneren Zustand eines Menschen zu achten, alle Kräfte im Zentrum seines Lebens zu konzentrieren – im Herzen, und die Freude und den Wunsch nach Frieden des Fleisches zu unterdrücken. Das Ergebnis dieser Arbeiten ist die Sammlung aller geistigen und körperlichen Kräfte eines Menschen und deren Kontrolle. Dies muss so lange praktiziert werden, bis sich das Bewusstsein im Inneren des Herzens etabliert hat, wie an seinem ursprünglichen Ort, bis es vollständig mit ihm verbunden ist. Dann sollten Sie drinnen sein, ohne mit Ihrem Bewusstsein irgendwohin zu gehen, und den Akt der Selbstsammlung oft wiederholen, denn auch dieser Zustand wird oft gestört. Im Inneren zu bleiben ist keineswegs dasselbe wie tiefes Denken. Bei der Selbstvertiefung während der Reflexion ist nur der menschliche Geist beteiligt und sie wird nur im Geiste vollbracht. Beim Aufenthalt im Innern sind alle menschlichen Kräfte beansprucht, und zwar viel tiefer – im menschlichen Herzen, das die Quelle aller Impulse und Handlungen des Einzelnen ist [13, S. 246–247]. Drinnen zu bleiben ist eine Voraussetzung für die Selbstbeherrschung eines Menschen und damit für seine Freiheit, Rationalität und ein korrektes spirituelles Leben. Aus diesem Grund wird ein spiritueller Mensch, der ein asketisches Leben führt, als innerer Mensch bezeichnet. Die Vision einer anderen Welt öffnet sich, wie der heilige Theophan sagt, nachdem man „in sich selbst“ eingetreten ist und ist das Ergebnis der inneren Arbeit eines Menschen. Um diesen Zustand zu erreichen, ist es notwendig: a) Der Bewusstseins- und Seinsinhalt und die Struktur der geistigen Welt. Das Grundprinzip der geistigen Welt: „Der eine Gott, verehrt in der Dreieinigkeit, der alles erschaffen hat und alles enthält, erweckt, ... leitet alles in unserem Herrn Jesus Christus, durch den Heiligen Geist.“ Der Heilige Geist wirkt in der Kirche und führt durch ihn die Gläubigen zum ewigen Leben. Nach Ablauf der Zeit am Ende der Welt, „nach der Auferstehung und dem Gericht, wird jeder nach seinen Taten belohnt: einige werden in die Hölle fallen, andere werden in den Himmel kommen“ [13, S. 210]. b) Die geistige Welt erwerben und darin bleiben. Der Eintritt in die spirituelle Welt ist immer das Ergebnis einer Leistung. Dies wird durch das Wirken der Gnade Gottes unter Beteiligung des menschlichen Willens erreicht. In der geistigen Welt zu stehen, deren Grundbedeutung das innere Gefühl eines Menschen vor Gott ist, ist wie folgt: in Bezug auf die Allmacht Gottes – in einem solchen Zustand sein wie ein Kind in den Armen einer Mutter; in Bezug auf das Allschauspiel Gottes – im Zustand eines Untertanen vor dem König; in Bezug auf die Wirtschaft (das heißt die Organisation des Werkes unserer Erlösung) – im Zustand eines Sohnes im Haus des Vaters; in Bezug auf Tod und Gerichtsverfahren – im Zustand eines Verbrechers, der jede Minute auf sein Urteil wartet; in Bezug auf Himmel und Hölle – in der Position, auf einem Brett zu stehen, auf dessen einer Seite sich ein Abgrund aus Flammen und auf der anderen Seite ein wunderschöner Garten befindet. Die höchste Grenze des Tuns ist ein reales Selbstgefühl in der geistigen Welt [13, 212]. c) Sehr wichtig in dieser Arbeit ist die konsequente Vision (Erfahrung) der oben genannten Phasen des spirituellen Lebens. Eine solche „Vision“ bedeutet nicht Denken, sondern einen bewegungslosen Geisteszustand, in dem sich der Glaube an das eine oder andere Phänomen der spirituellen Welt manifestiert. Die Bewegung des Geistes in Richtung Reflexion sollte als unfreiwilliger Zufall sofort gestoppt werden, nachdem eine Person sich einer solchen Bewegung bewusst wird. Der stärkste Weg, den Geist eines Menschen zu beeinflussen, besteht darin, dass er während des Gebets mit dem Geist auf diesen spirituellen Objekten steht [13, 217–218]. Es sollte beachtet werden, dass nach dem Verständnis des Heiligen Theophan sowohl der Aufenthalt in einer anderen Welt als auch das Sehen in einer anderen Welt die einzigen notwendigen Voraussetzungen sind, um den Geist des Eifers für Gott zu bewahren und zu stärken. Die Wiederherstellung von Eifer und Eifer wird durch die Bestätigung jener Gefühle erreicht, die eine Person zur Entschlossenheit zum spirituellen Leben geführt haben. Die darauf abzielenden Aktivitäten sind wie folgt: a) Reproduktion von Gefühlen und Gedanken, durch die es möglich war, einen anfänglichen Eifer für Gott zu erreichen. Solche Gefühle und Gedanken machen das spirituelle Leben eines Menschen aus; b) Gebet, vor allem in der Kirche während der Gottesdienste, sowie das Lesen der Heiligen Schrift; c) Aufstieg von der Gottesfurcht zur völligen Hingabe an den Willen Gottes. Es muss betont werden, dass der heilige Theophan darauf hinweist, dass alle oben beschriebenen Werke innere Werke sind und dass eine Person durch ihre Ausführung einen Geist der Eifersucht in sich behält. Gleichzeitig sagt er, dass dies „der direkteste Weg“ zur Erlösung eines Menschen sei. Und wenn jemand alles aufgibt und sich „nur diesem Tun“ widmet, wird er Erfolg haben. Und umgekehrt, wenn er verschiedene Übungen macht, „aber ohne darauf zu achten“, „wir werden die Früchte nicht sehen.“ Der Heilige schließt diese Überlegungen mit den Worten ab: „Wer sich nicht nach innen und nicht zu diesem spirituellen Werk wendet, der zögert nur“ [13, S. 221–222]. Daher ist die innere Arbeit das Wesen der Askese. Das äußere Leben eines Menschen hängt davon ab und nicht umgekehrt. So geschieht die Heiligung der Seele und des Körpers eines Menschen durch die Gnade Gottes durch das innere Verweilen, und äußere Werke dienen dabei als Hilfe, wenn auch als notwendige Hilfe. Die Vorbereitung auf die Annahme der Gnade erfolgt jedoch nicht nur durch die Beherrschung des inneren Seinszustands und das Sehen der spirituellen Welt, sondern durch den Bruch mit Leidenschaften und die Heilung von ihnen, die der Herr durch die Entwicklung und Stärkung des inneren Lebens eines Menschen gewährt. Nicht weniger wichtig ist der Appell an Gott aus den Tiefen eines vollkommen entwickelten inneren Menschen. All dies steht völlig im Einklang mit den Worten des Herrn im Evangelium: Das Reich Gottes ist in euch (Lukas 17,21). Basierend auf den Interpretationen der heiligen Väter sagt der heilige Theophan, dass diese Worte die Idee der inneren Zelle des Herzens zum Ausdruck bringen, in die man eintreten muss, um Gebete zu verrichten. Vom Heiligen Theophan empfohlene Übungen, die zur Entwicklung des Innenlebens eines Menschen und zur Befreiung von Leidenschaften beitragen Der heilige Theophan betrachtet in seinen Schriften eine Reihe von Übungen, die er für christliche Taten für notwendig hält. Er umfasst: Heldentaten der Seele. Die menschliche Seele hat eine dreiteilige Struktur [13, S. 226]. Es besteht aus Verstand, Wille und Herz. Die Leistung des Geistes besteht im christlichen Verständnis darin, dass wahrer Glaube sein gesamtes Wesen ausmacht. Zu den geistigen Problemen gehören: das Lesen und Hören des Wortes Gottes, patristische Schriften und das Leben der Heiligen Gottes. Der heilige Theophan rät Anfängern, zunächst die Leben zu lesen, Personen im durchschnittlichen geistlichen Alter die Schriften der Heiligen Väter und vollkommenen Menschen, die Hauptaufmerksamkeit dem Wort Gottes zu widmen. Als nächstes ist es notwendig, alle Daten in der göttlichen Offenbarung der Wahrheiten in kurzen Bestimmungen zu studieren, das heißt, ein sorgfältiges Studium des Katechismus. Darüber hinaus sollten alle Fragen des spirituellen Lebens mit einem spirituellen Mentor und, sofern erforderlich und verfügbar, erfahrenen Asketen abgestimmt und auch in gemeinsamen Gesprächen und Treffen berücksichtigt werden. Zu den Willensleistungen gehören: 1) strikte Einhaltung aller asketischen Regeln; 2) Vorlage bei der Kirchenurkunde; 3) Unterordnung unter die Gesetze und die Zivilordnung, die gemäß den Lehren der Heiligen Orthodoxen Kirche (einschließlich Pflicht und Familie) errichtet wurden und durch die der Wille Gottes wirkt; 4) völlige Unterwerfung unter den Willen Gottes und seine Handlungen im eigenen Leben; 5) der Stimme des Gewissens folgen, wenn man alle seine Handlungen ausführt; Erfüllung von Gelübden gegenüber Gott. Herzensleistungen sind: 1) unverzichtbare Teilnahme am Gottesdienst, Gebet (mit der obligatorischen Erfüllung der Heimgebetsregel); 2) Verehrung des Heiligen Kreuzes, heiliger Ikonen und anderer heiliger Dinge; 3) Einhaltung der von der Heiligen Kirche festgelegten Bräuche. Das Gebet ist eine der wichtigsten Taten der Seele, da es ein direktes Mittel zur Kommunikation mit Gott ist. Ein Christ muss das Gebet zur Hauptaufgabe seines Lebens machen und ihm jede freie Minute widmen, aber gleichzeitig „darf es kein Selbstzweck sein“ [4, 9]. Es ist notwendig, das Gebet zu lernen, bevor man irgendeine andere spirituelle Übung erlernt, und dieser Prozess muss konstant sein, bis der Herr die Gabe des Gebets schenkt. Der heilige Theophan identifiziert vier Stufen des Gebets: a) körperliches Gebet, das darin besteht, sie im Stehen zu lesen und sich zu verbeugen. Gleichzeitig kommt es oft vor, dass die Aufmerksamkeit nachlässt und das Herz nicht am Gebet teilnimmt. Dennoch sollte man solch ein aktives Gebet auch verrichten; b) Die zweite Stufe des Gebets ist das aufmerksame Gebet. Allmählich gewöhnt sich der Geist an, sich während des Gebets nicht ablenken zu lassen und spricht alles mit vollem Bewusstsein aus. Gleichzeitig ist der Gebetsruf der Seele mit dem Geschriebenen verbunden und erhebt sich als sein Eigentum; c) Die dritte Stufe des Gebets ist das Gebet des Gefühls. Mit Aufmerksamkeit ausgesprochene geistige Appelle erzeugen ähnliche Gefühle im Herzen. Auf diese Weise gibt es einen Übergang von einem reuigen Wort während des aufmerksamen Gebets zur tief empfundenen Reue selbst. Wer zur Sinnesumwandlung übergegangen ist, betet ohne Worte, denn Gott ist der Gott des Herzens. Bei einem solchen Gebet kann das Aussprechen von Gebeten ebenso aufhören wie die Hinwendung zu Gott in Gedanken, aber man bleibt im Gefühl des Gebets. Gleichzeitig sollte jemand, selbst wenn er die Gabe eines solchen Gebets erlangt hat, die übliche Gebetsregel nicht aufgeben, empfiehlt der Heilige, und das Gebet sollte mit dem körperlichen Gebet beginnen, das geistige Gebet sollte sich daran anschließen, und dann wird das herzliche Gebet kommen; d) Die vierte Stufe des Gebets ist das geistliche Gebet, das eine Gabe des Heiligen Geistes ist. Dies ist die höchste Stufe des Gebets, die vom gesamten menschlichen Bewusstsein verstanden wird. Aber es gibt, sagt der heilige Theophan, und bezieht sich dabei auf den Mönch Isaak, den Syrer, und ein Gebet, das für den Verstand unverständlich ist und über die Grenzen des Bewusstseins hinausgeht [13, S. 241–242; 10, S. 543–544]. Das beste Mittel, Kontinuität im Gebet zu erlangen, ist das Jesusgebet Nr. 2. Dies ist ein wirksames Mittel zur Entwicklung des Geistes in allen Unternehmungen und im asketischen Leben. Körperliche Leistungen. Der Körper ist, getrennt von der menschlichen Seele, reiner Natur. Daher müssen Sie lediglich die unnatürlichen Bedürfnisse des Körpers beseitigen und sich in seinem natürlichen Zustand stärken, d. h. den Körper in seine ursprüngliche Natur zurückversetzen. Darüber hinaus soll der Körper ein Helfer der Seele sein und sie nicht behindern, sondern ihr im Gegenteil dabei helfen, die Leistung zu vollbringen. Um dies zu erreichen, wird für jedes körperliche Bedürfnis eine Art Übung vorgeschrieben, um den fleischlichen Zustand, in dem wir uns befinden, zu heilen. Der heilige Theophan teilt körperliche Leistungen in folgende Kategorien ein: Anstrengung (muskulös), Verbitterung gegenüber sündigen Taten – im Sinne ihrer Feindseligkeit, Einschränkung (nervös) und Erschöpfung (Bauch) [13, S. 228]. Die Anstrengung besteht darin, Mund und Zunge sowie die körperliche Kraft zu erhalten, was eng mit der körperlichen Arbeit eines Christen zusammenhängt. Bitterkeit ist die starre Speicherung aller Sinne, insbesondere des Hörens und Sehens, in einem gesammelten, ungestörten Zustand. Zur Erschöpfung zählen Abstinenz und Fasten im Sinne einer Einschränkung von Speisen und Getränken, der strikten Einhaltung von Schlaf- und Wachmaßnahmen sowie der körperlichen Sauberkeit. Externe Aktivitäten (Einstellung zur Gesellschaft, Familie, Arbeit, Freunde). Der öffentliche, soziale Wirkungsbereich ist ein Bereich der Existenz eines Menschen, der sich auch auf das Innere des Menschen auswirkt. Oftmals dominiert und regiert es die Persönlichkeit. Daher muss diese Tätigkeit unbedingt geändert werden. Dazu ist es notwendig, sündige Gewohnheiten und Bräuche aufzugeben, alle Verbindungen und Beziehungen, auch freundschaftliche, zu reinigen und gleichzeitig schädliche zu beseitigen, die das Heilswerk beeinträchtigen, die Verhaltens- oder Behandlungsgrundsätze für Menschen auf der Grundlage des Evangeliums festzulegen, Berufe nach einer neuen Ordnung zu verteilen und Familienangelegenheiten an das spirituelle Leben anzupassen. Es muss sichergestellt werden, dass alle äußeren Angelegenheiten, Beziehungen zu anderen Personen und Arbeit den spirituellen Prioritäten einer Person untergeordnet sind. Das Befolgen des oben genannten Systems sollte kontinuierlich erfolgen, und der Mensch sollte danach streben, es für sich selbst natürlich, zur Lebensnorm zu machen. Aber vor allem muss es während der Fastenzeit eingehalten werden, also während der Vorbereitung auf den Empfang der Sakramente Christi. Der Rückzug ist eine Zeit des Heldentums, die für jeden orthodoxen Christen obligatorisch ist. Es besteht darin, alle angegebenen christlichen Taten in höchstem Maße durchzugehen. Dies ist notwendig, um sich angemessen auf den Empfang der Sakramente der Buße und der Eucharistie vorzubereiten. Und dazu gehört auch die Teilnahme an diesem Sakrament als von Gott gegebenes Mittel zur geistlichen Stärkung eines Menschen [13, S. 229; 255–256; 17, S. 119]. Alles, was oben gesagt wurde, sind nur allgemeine Anweisungen zu den Formen von Kunststücken und Übungen, die einem Menschen helfen, mit Leidenschaften zu brechen. Jeder Christ sollte dies durchmachen und sie auf jede einzelne Person anwenden, abhängig von den natürlichen Eigenschaften und Neigungen der Person. Daher sind sie an sich immer noch nur Material für die Gestaltung der Lebensregeln eines Christen. Die Regeln werden aus den aufgeführten Übungen durch ihre Anwendung auf Zeit, Ort, Person und Lebensumstände aufgebaut. Dies ist notwendig für jeden, der sich darauf vorbereitet, diesen Weg zu gehen – unabhängig oder besser noch unter der Anleitung eines spirituell erfahrenen Mentors. Betrachten wir daher nun das Verständnis des heiligen Theophan für einen weiteren sehr wichtigen Aspekt des asketischen Lebens. Der Kampf gegen Leidenschaften (verwurzelte böse sündige Fähigkeiten und Gewohnheiten des Körpers und der Seele) oder der Beginn des Selbstwiderstands. Der heilige Theophan geht weiter auf dieses Thema ein und betont, dass „Askese ein unaufhörlicher Sieg ist“ [13, S. 267]. Und die Grundlage und Bedingung für „innere Siege“ ist „der erste Sieg über sich selbst – im Brechen des Willens, in der Hingabe an Gott“, während der Mensch alles Sündige ablehnen muss. Auf diesem Weg erzeugt ein Christ in sich „Abneigung gegen Leidenschaft, Hass, Feindseligkeit“ gegenüber der Sünde, „die eine militärische spirituelle Kraft ist und allein die gesamte Armee ersetzt. Der Dreh- und Angelpunkt für den Krieg ist unser wiederhergestellter Geist, während die siegreiche und zerstörerische Kraft für Leidenschaften die Gnade ist. Sie erschafft eine Sache in uns und zerstört eine andere, aber wiederum durch den Geist oder das Bewusstsein und den Willen ... Bei allem Widerstand kann sein Erfolg oder Sieg niemals unser sein, und wenn ja, kommt er immer von uns.“ Gott“ [13, S. 267–268]. Durch den Sündenfall wurde der Mensch zu einem leidenschaftlichen Wesen und bleibt in diesem Zustand, bis er sich Gott zuwendet. Nach der Bekehrung, voller Eifer für Gott, wird sein Geist gereinigt und seine Seele und sein Körper bleiben von Leidenschaft überwältigt. Wenn ihre Reinigung und Heilung beginnt, bleiben die Leidenschaften bestehen und rebellieren gegen die Bestrebungen des Geistes. Sie wirken durch die geistigen und körperlichen Kräfte eines Menschen und wenn sie keinen Widerstand finden, infizieren sie den Geist, da die Verbindung zwischen ihnen eng ist. Aber es gibt Bewegungen von Leidenschaften, die direkt auf den Geist gerichtet sind [13, S. 269]. Zusätzlich zu den Begierden des Fleisches und der Seele erhebt sich die Welt gegen einen Menschen, der sich innerlich in einer säkularen Gesellschaft befindet, fern von Gott. Auch Dämonen erheben sich als Überträger des Bösen, die Menschen unsichtbar umgeben und sie zur Sünde anleiten, während sie aktiv fleischliche Gefühle nutzen [13, S. 269]. Daher kann jede sündige Aufregung auf ihre Machenschaften zurückgeführt werden. Gleichzeitig gibt es im sündigen Träger Leidenschaften, die unabhängig agieren können und die keine Grundlage in der menschlichen Natur selbst haben. Dies sind Gedanken der Gotteslästerung – Zweifel, Unglaube, außergewöhnlicher Ekel, Dunkelheit, verschiedene Arten unaufhörlicher und unnatürlicher Leidenschaften für die menschliche Natur, wie Unzucht, hartnäckiger Hass [13, S. 270]. Wer sich durch interne Arbeit bemüht, erfährt neben unsichtbaren inneren Angriffen auch sichtbare Angriffe. Dabei handelt es sich um verschiedene Arten sündiger Süchte, die die Macht der Dämonen über den Körper stärken [17, S. 28, 75, 190; 13, S. 271–273]. Auf welche Weise dringen Leidenschaften in einen Menschen ein, der sich in einem inneren Zustand befindet und spirituelle Ziele in seinen Gedanken und spirituellen Taten in seinen Absichten hat und der im Bereich des Lichts (spirituell) steht? Der heilige Theophan weist darauf hin, dass sie den Asketen hauptsächlich durch Gedanken durchdringen, d. 203]. Wenn Sie dem Gedanken nicht Beachtung schenken, folgen ihm Vergnügen, Verlangen, Anziehung, Entscheidung und dann der Akt der Sünde selbst. Alle Gedanken dieser Art verleiten den Geist durch den Verstand dazu, sündige Taten zu begehen, aber das ist noch keine Sünde, solange der Verstand mit ihm im Dialog steht und kämpft. Für den Feind geht es vor allem darum, die innere Stellung des Asketen zu erschüttern, ihn zu einer Sünde zu überreden [17, S. 204]. Welche Methoden gibt es, mit Leidenschaften umzugehen? Nach dem asketischen Rat des Heiligen Theophan lautet eines der Grundgesetze des spirituellen Kampfes gegen Leidenschaften, unabhängig davon, wo und wie sie geweckt werden, wie folgt: Ein Christ muss die Quelle der Sünde identifizieren, sie von ihren Derivaten trennen und zunächst mit ihr kämpfen. Die Einhaltung dieses Gesetzes wird einen Menschen in sich selbst und damit in Stärke und relativer Sicherheit bewahren. Daher ist für St. Theophan die Grundlage für den Kampf gegen Leidenschaften der Kampf gegen Gedanken, und alles andere ist abgeleitet. Die Aufmerksamkeit eines Christen sollte in erster Linie auf die Entwicklung der Gedanken gerichtet werden, aber Herz und Wille sind nicht so beweglich wie Gedanken und daher entstehen Leidenschaften und Wünsche meist aus Gedanken. Daher die allgemeine Regel: Den Gedanken abschneiden und vor Sünde schützen. Die Führung der spirituellen Kriegsführung durch den Heiligen Theophan ist in drei Phasen unterteilt, die beachtet werden sollten: vor der Schlacht, während der Schlacht selbst und nach der Schlacht [13, S. 276]. 1) Vor dem Kampf muss der Asket alle sündigen Bewegungen an einen Ort bringen, wo es einfacher ist, Störungen zu bemerken und sie zu bekämpfen. Die Sünde, die aus den Tiefen des Herzens hervorgebracht wird, verbleibt oft weiterhin in der äußeren Beziehung zu einem Menschen und wirft ihren Mantel über alles um ihn herum. Um sich vor der Außenwelt zu schützen, muss ein Mensch sein Verhalten umstrukturieren. Er muss sein Leben so verteilen, dass keine Zeit für Müßiggang bleibt. Er kann körperliche Leistungen in seine Routine einbauen, um seine Sinne, insbesondere sein Sehvermögen, sein Gehör und seine Zunge, zu beschäftigen. Im Leben passiert viel: Dinge, Gesichter, Ereignisse. Alle diese visuellen (mentalen) Begegnungen müssen als spirituell (nicht spirituell) beeinflusst wahrgenommen werden. Wenn Sie sich nicht nur nach außen, sondern auch in Ihrem Innenleben schützen, das heißt, ständig jene Gefühle und Stimmungen meiden, die nach dem ersten Sieg über die Sünde wiederbelebt wurden, wird der Sünde das Nährstoffumfeld entzogen, das sie braucht, und sie wird geschwächt – bis zur völligen Erschöpfung. Danach wird der Kampf mit der Sünde zu einem Kampf mit den Gedanken, für den man Nüchternheit haben muss, die hilft, die aufkommenden sündigen Impulse im Herzen zu erkennen, und gute Überlegung, mit deren Hilfe man die Bewegungen, die im Herzen aufgrund äußerer Einflüsse entstehen, deutlich erkennen kann [13, S. 276–278]. 2) Während eines Kampfes muss man zunächst die von Dämonen ausgehenden Gedanken und bösartigen Bewegungen klar trennen, sozusagen den Feind „identifizieren“. Nachdem Sie erkannt haben, dass solche Gedanken und Wünsche Ihnen selbst feindlich gegenüberstehen, müssen Sie Ihr Herz auf Feindseligkeit und Abscheu ihnen gegenüber einstellen. [13, S. 279–280]. Dies ist ein lebensrettendes Mittel, das hilft, einen Angriff abzuwehren. Dieses Mittel wirkt relativ leicht auf Gedanken, schwieriger auf Wünsche und noch schwieriger auf leidenschaftliche Impulse. Wenn diese Methode nicht hilft, müssen Sie sich dem Kampf anschließen, ohne Verwirrung und Verzweiflung oder Arroganz zuzulassen. Sie sollten Ihr Herz schützen, nicht zulassen, dass aufkommende sündige Bewegungen in den Bereich der Gefühle eindringen und versuchen, sie am Eingang zur Seele abzulehnen. Dazu müssen Sie in Ihrer Seele Gedanken und Ideen wecken, die der entstandenen sündigen Bewegung entgegengesetzt sind. Man kann nicht schwächeln und sich auch nur in Gedanken auf die Seite des Feindes neigen. Wenn auch nach solchen Taten der Wunsch, Sünde zu begehen, immer noch in der Seele steckt, dann ist dies ein klares Zeichen dafür, dass er von außen durch böse spirituelle Wesenheiten unterstützt wird. In diesem Fall müssen Sie sich an irdische und himmlische Hilfe wenden – sich Ihrem spirituellen Mentor öffnen und auch den Herrn, die Mutter Gottes und alle Heiligen in inbrünstigem Gebet anrufen. Die Hingabe an Gott blieb, wie der heilige Theophan sagt, nie eine Schande [13, S. 281]. Darüber hinaus gibt es eigene spezielle Methoden im Umgang mit Gedanken, andere mit Wünschen und wieder andere mit Leidenschaften. Diese Techniken werden zunächst durch Reflexion entwickelt oder aus der Erfahrung von Asketen und den Anweisungen der heiligen Väter übernommen. Sie sind jedoch im Einzelfall individuell. Sündhafte Angriffe müssen abgewehrt werden, bis sie vollständig aufhören [12, S. 224–229]. 3) Nach dem Kampf darf man, nachdem man dem Herrn gedankt hat, nicht der Nachlässigkeit frönen und den Eifer schwächen, da der sündige Angriff plötzlich wieder beginnen kann, um den Christen mit seiner Überraschung zu überraschen. Deshalb müssen Sie immer fröhlich und wachsam sein. Gleichzeitig sollten Sie den gesamten Verlauf des vergangenen Kampfes sorgfältig analysieren: seinen Beginn, seine Fortsetzung und insbesondere seinen Abschluss, um zukünftige Siege über die Sünde zu ermöglichen. So sammeln sich nach und nach spirituelle Weisheiten und Erfahrungen an. Der heilige Theophan empfiehlt, nicht über den errungenen Sieg zu sprechen, da dies in der Seele eitle Gedanken wecken kann [12, S. 230–236]. Wenn Sie besiegt werden, sollten Sie sich nicht von Gott entfernen, aber Sie müssen Ihr Herz erweichen und es zur Reue bringen. „Du kannst nicht anders, als zu fallen, aber du kannst und solltest, nachdem du gefallen bist, aufstehen“, schreibt der heilige Theophan und weist weiter darauf hin, dass der Herr uns unterstützt und uns hilft, aus sündigen Stürzen aufzustehen, so wie eine Mutter ihr Kind an der Hand führt, damit es nicht fällt, und wenn es stolpert und fällt, ihm dann hilft, aufzustehen. Und weiter ruft der Heilige auf: „Lassen Sie sich statt untätiger Verzagtheit zu neuen Taten ermutigen, nachdem Sie aus diesem Sündenfall eine Lektion in Demut und Klugheit gelernt haben. Die Sünde wird über Sie siegen, und Sie müssen erneut mit der ersten Schlacht beginnen; aber Gott weiß, ob es möglich sein wird. Vielleicht werden Sie, indem Sie sich jetzt der Sünde hingeben, die Grenze der Bekehrung überschreiten; dann werden Sie auch hier zu der Zahl derer gehören, die zur ewigen Qual verurteilt sind“ [13, S. 283]. Und dann schließt der heilige Theophan seine Darstellung der allgemeinen Prinzipien des Kampfes gegen Leidenschaften ab: Der Kampf gegen Leidenschaften ist individuell, unverständlich und verborgen, und es gibt keine eindeutigen Richtlinien. Die Formen des Kampfes sind vielfältig, ebenso wie die Menschen, die diesen Kampf führen, unterschiedlich sind, und daher ist es unmöglich, einheitliche Regeln für alle aufzustellen. „Der beste Erfinder der Regeln des Fluchens ist jeder für sich selbst. Die Erfahrung wird dir alles lehren, du musst nur den eifrigen Wunsch haben, dich selbst zu besiegen...“ [13, S. 283–284]. Es muss nur beachtet werden, dass im aktiven Kampf gegen Leidenschaften eine bestimmte Ordnung und Ordnung eingehalten werden sollte, bei deren Aufbau man auf die Qualität der Leidenschaft im Allgemeinen, auf den eigenen Charakter und auf gute Taten achten sollte. Sie müssen auf die Leidenschaften achten, die Ihnen am wichtigsten sind und die bei Angriffen entstehen, und diese zuerst bekämpfen. Sie sollten Leidenschaften unter der Anleitung eines erfahrenen spirituellen Mentors bekämpfen. Und am wichtigsten ist, betont der heilige Theophan, dass die endgültige Reinigung eines Menschen vom Herrn selbst vollzogen wird, von außen – durch Sorgen, von innen – durch Tränen, die sich verstärken, wenn der Asket spirituell wächst. Dies ist die Taufe mit Wasser und Feuer oder, wie es der heilige Syrer Isaak darstellt, die endgültige Kreuzigung des äußeren Menschen [13, S. 294]. Das höchste Ergebnis des Krieges ist die Reinheit des Geistes von sündigen Gedanken, des Herzens von Leidenschaften und des Willens von sündigen Neigungen. Wenn all dies geformt ist, tritt eine Person in die Leidenschaftslosigkeit ein. Seine innere Welt wird zu einem reinen Spiegel, der spirituelle Objekte widerspiegelt [13, S. 289]. Alle oben beschriebenen inneren und äußeren Aktivitäten, der Kampf mit Leidenschaften, sind alles nur Mittel, um das Hauptziel im Leben eines Christen zu erreichen. Das Hauptziel eines Menschen, das er immer anstreben muss, ist die Beständigkeit im Streben nach Gott als Quelle des Lebens. Wenn ein Mensch mit Hilfe von Taten seine Seele für Gott reinigt, verbessert und wiederbelebt, dann beginnt sein Aufstieg zur lebendigen Gemeinschaft mit Gott erst. [13, S. 298–300]. Zuerst steigt der Geist eines Menschen zu Gott auf. Dazu muss er: 1) Entwickeln Sie die Fähigkeit, mit Ihrem Geist ständig zu erkennen, dass Sie „mit Gott wandeln“, d. h. Sie müssen das Gefühl lehren und kultivieren, dass Gott in der Nähe ist und alles sieht, und gleichzeitig müssen Sie selbst danach streben, Gott mit Ihren spirituellen Augen zu sehen. Dadurch öffnet sich der Geist der göttlichen Welt; 2) Tun Sie alles zur Ehre Gottes, sehen Sie in nichts Ihren eigenen Verdienst. Man muss bedenken, dass sowohl das äußere als auch das innere Gute, das erreicht wird, von Gott geschaffen wird; 3) alles so wahrzunehmen, dass es nach dem Willen Gottes geschieht und geschieht, dass er in diesem Willen lebt und ihm in allem gehorcht [13, S. 200]. Auf diese Weise verbessert sich die Sicht auf Gott und die Anbetung Gottes allmählich. Dann muss sich die Seele von der Bindung an alles Irdische lösen und findet durch das Wirken des Heiligen Geistes nach und nach Frieden und Freude in sich selbst (Röm 14,17), das Reich Gottes. Ein solches Eintauchen in Gott oder eine solche Vereinigung mit sich selbst wird als geistiges Schweigen oder Bewunderung für Gott bezeichnet. Es kann episodisch sein, aber es muss dauerhaft sein. Das ist das Ziel christlichen Erfolgs: wenn Gott in uns ist, wenn unser Geist in Gott ist. Dabei handelt es sich nicht um eine mentale Kommunikation, sondern um eine reale, stille, von allem Irdischen entfremdete Einheit des menschlichen Geistes mit Gott. Die wichtigste Voraussetzung dafür ist die Reinigung des Herzens von der Sünde, um die Gnade Gottes anzunehmen [13, S. 303]. Der entscheidende Schritt beim Aufstieg zu Gott, der der Beginn einer solchen Gemeinschaft mit Gott ist, besteht darin, sich der göttlichen Führung zu unterwerfen, wonach der Herr selbst handelt und nicht der Wille des Menschen. Die Bedingung auf diesem Weg ist der Verzicht auf den eigenen Willen [13, S. 303–304]. Der heilige Theophan weist darauf hin, dass es im Reich Christi „niemand geben sollte, der allein handelt, sondern dass Gott in allem handeln sollte“. Und wenn der Wille des Menschen aufhört, sich hartnäckig dem Willen Gottes zu widersetzen, und unsere „unabhängige und persönliche Aktivität“ aufhört, dann „dringt die Kraft Gottes in den Geist des Menschen ein und beginnt ihre allumfassende Wirkung. Daher ist die Bedingung für die Wohnung Gottes in uns die entscheidendste Hingabe an ihn“ [13, S. 303–304]. „Sich Gott hingeben“ ist ein innerer, geheimer Prozess des Geistes, und er geschieht nicht sofort, sondern reift „allmählich, lang oder kurz“ und hängt von der inneren Struktur eines Menschen ab. Wer sich Gott hingegeben hat, beginnt, in Ihm zu bleiben. Gleichzeitig wird die Freiheit eines Menschen nicht zerstört, sondern er besitzt sie, da Selbsthingabe kein endgültiger Akt ist. Im irdischen Leben wiederholt es sich ständig. Der Mensch übergibt sich Gott, und Gott handelt in ihm und durch ihn, das heißt durch seine Kräfte. Das ist das wahre Leben unseres Geistes. Dies ist eine lebendige freie Vereinigung, das heißt das Leben und Bejahen des Menschen mit seinem ganzen Wesen in Gott, das heißt mit Gedanken, Herz und Willen. In einer solchen Gemeinschaft mit Gott geht es vor allem um „kluges spirituelles Gebet... Derjenige, der betet, bleibt in Gott und ist daher sehr bereit und fähig, dass Gott in ihm bleibt. Aber dieses Gebet ist nicht dasselbe wie andere, niedrigere Grade des Gebets. Man könnte sagen, in einem solchen Gebet liegt die letzte Grenze der Regeln der Askese.“ Wenn „dieses Gebet etabliert und etabliert ist, ist Gott eins mit unserem Geist“ [13, S. 306–307]. Über diesen Zustand des Menschen bemerkt der heilige Theophan: „Die Gemeinschaft mit Gott und das Innewohnen Gottes ist das Endziel der Suche nach dem menschlichen Geist, wenn er in Gott ist und Gott in ihm ist. Der gute Wille des Herrn und sein Gebet werden schließlich erfüllt, damit, wie er im Vater und der Vater in ihm ist, jeder Gläubige eins mit ihm sein kann (Johannes 17:21). Dieser Zustand ist durch die Flamme der Liebe gekennzeichnet ... Und die Liebe ist der Geber.“ Prophezeiung, die Ursache von Wundern, der Abgrund der Erleuchtung, die Quelle des göttlichen Feuers, das, je mehr es fließt, die Durstigen umso mehr entzündet ... Wir kennen keinen höheren apostolischen Zustand auf Erden“ [13, S. 313–314]. Aus der Darstellung des Verständnisses des Heiligen Theophan über die Grundlagen der orthodoxen Askese kann man erkennen, dass die höchste Stufe dieser Leistung die Heiligkeit ist. Und jeder auf der Erde lebende Mensch ist zur Heiligkeit berufen, insbesondere ein orthodoxer Christ, unabhängig davon, ob er Mönch ist oder nicht, Vertreter des Klerus oder Laie. Es ist wichtig zu verstehen, dass dieser Bund der Heiligkeit und die Lehre der Kirche über die christliche Askese, die der heilige Theophan im Detail darlegt, der Beginn der Askese ist, die auf unerschütterlichem Eifer und Liebe zu Gott basiert. 1. Georgy (Tertyshnikov), Archimandrit. Der heilige Theophan der Einsiedler und seine Heilslehre. M., Rule of Faith, 1999. – 570, 6 S. 2. Philokalia in russischer Übersetzung. T. 1. Ed. 3. – M.: Tipo-Lithographie. I. Efimova, 1895. – 638, II S.; T. 2. – M.: Tipolit. Jefimowa. 1884 – 810 S.; T. 3. – M.: Tipo-lit. Jefimowa. 1888 – 486 S.; T. 4. – M.: Tipo-lit. Jefimowa. 1889 – 653 S.; T. 5. – M.: Tipo-lit. Jefimowa. 1890 – 521 S. 3. Das antike Patericon, in Kapitel gegliedert, aus dem Griechischen übersetzt. Veröffentlichung des russischen Panteleimon-Klosters Athos. M. Typo-Lithographie von I. Efimov. 1899. S. 428, II. 4. Clemens (Kapalin G.M.), Metropolit von Kaluga und Borowsk. Der Einsiedler Theophan über das Jesusgebet basierend auf Materialien aus seiner Korrespondenz während seines Aufenthalts in der Wyschenskaja-Einsiedelei // Transaktionen zur russischen Patrouillenkunde. Bd. Nr. 4. Kaluga, 2019. S. 5–11. 5. Clemens, Metropolit von Kaluga und Borowsk (G. M. Kapalin). Die Wahl des spirituellen Weges (nach dem heiligen Theophan dem Einsiedler) // Theologische und historische Sammlung. Theologisches Seminar Kaluga. Kaluga, 2014. Nr. 6. – S. 3–10. 6. Miterikon: Sammlung. Abba Isaiahs Anweisungen an die ehrenwerte Nonne Theodora / Trans. vom griechischen Bischof Feofan. – M., 1891. – 199 S. 7. Unsichtbarer Missbrauch. Übersetzung aus dem Griechischen von Bischof Theophan. M. Typo-Lithographie von I. Efimov. 1912. S. 296, IV. 8. Worte des heiligen Simeon, des neuen Theologen. Von Bischof Feofan ins Russische übersetzt. M. Universitätsdruckerei. 1882. Ausgabe. Ich, S. 453, VI; Bd. II, S. 550, VI. 9 . Feofan, Bischof. Gedanken für jeden Tag des Jahres basierend auf kirchlichen Lesungen aus dem Wort Gottes. St. Petersburg, Typolithographie von M. P. Frolova. 1901. S. 367, II. 10. Feofan, Bischof. Grundriss der christlichen Morallehre“ M., Typo-lithogr. I. Efimova. 1895. S. 330. 11. Feofan, Bischof. Briefe über das spirituelle Leben. M. Typolitographie von I. Efimov. 1897, S. 253, II. 12. Feofan, Bischof. Briefe über das christliche Leben. Ed. 3. M, Tipo-lit. I. Efimova, 1908. – 268, II S. 13. Feofan, Bischof. Der Weg zur Erlösung. (Eine kurze Skizze der Askese). Dritter Teil. Grundriss der christlichen Morallehre. M., Tipo-Lithogr. I. Efimova. 1908. S. 346, VIII, II. 14. Feofan, Bischof. Worte an die Wladimir-Herde Seiner Gnaden Theophan. – Vladimir: Typ. Gubernsky. Tafel, 1869. – VIII, 684 S. 15. Feofan, Bischof. Worte an die Tambow-Herde von Feofan, Bischof von Tambow und Schatski in den Jahren 1859 und 1860. St. Petersburg: Typ. Militärische Ausbildungshauptquartierinstitutionen, 1861. – 326 S. 16. Feofan, Bischof. Worte der St. Petersburger Theologischen Akademie vom Rektor Archimandrite Feofan. – St. Petersburg, 1859. – 327 S. 17. Feofan, Bischof. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Ed. 6. M., 1914. 280 (VII) S. 18. Florovsky G., prot. Wege der russischen Theologie. Minsk, 2006. 608 S. Das heißt, in untrennbarer Verbindung mit Gott im Geist und im Herzen, insbesondere geschieht dies im Gebet. „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“