Učení svatého Theofana Samotáře o křesťanských skutcích

Obsah Cvičení doporučená sv. Theofanem, která přispívají k rozvoji vnitřního života člověka a osvobození od vášní Prameny a literatura Anotace. Každý křesťan je povolán k askezi. Už od dob prvních křesťanů jsme viděli příklady asketického života. Svatý Theophan the Recluse podal první systematický výklad významu askeze pro člověka. Jeho učení o hrdinství je aktuální i dnes. Článek zkoumá světcovo chápání křesťanské askeze, její účel a fáze, význam svátostí křtu a pokání v lidském životě. Zvláštní pozornost je věnována základům křesťanské askeze, kterými jsou podle učení svatého Theofana: boj proti hříchům, odevzdání se do vůle Boží, duchovní vedení, dodržování pravidel křesťanské askeze a kající cítění. Svatý Theophan odhaluje základy křesťanského úspěchu a dedukuje pravidla, jejichž implementace vyžaduje sebenátlak a odpor. Dále článek pojednává o cvičeních, která přispívají k rozvoji vnitřního života člověka, a také o zákonech boje proti vášním doporučeným sv. Theofanem. Abstraktní. Každý křesťan je povolán k výkonu askeze. Vidíme příklady asketického života z doby prvních křesťanů. Svatý Theophan the Recluse podal první systematický výklad významu askeze pro člověka. Jeho učení o tomto výkonu je dodnes aktuální. Článek zkoumá světcovo chápání křesťanské askeze, její účel a fáze, význam svátostí křtu a pokání v lidském životě. Zvláštní pozornost je věnována základům křesťanské askeze, kterými jsou podle učení svatého Theofana: boj proti hříchům, odevzdání se do vůle Boží, duchovní vedení, dodržování pravidel křesťanské askeze a kajícné cítění. Svatý Theofan odhaluje základy křesťanského činu a dedukuje pravidla, k jejichž splnění je zapotřebí sebe- donucení a sebeodpor. Dále článek pojednává o cvičeních přispívajících k rozvoji vnitřního života člověka a také o zákonech doporučených svatým Theofanem, o boji s vášněmi. Asketický výkon je v pravoslavné církvi zvláštním jevem a každý křesťan jej musí do té či oné míry vykonávat, aby se mohl znovu spojit se svým Spasitelem a získat věčný život. Touha po jednotě s Bohem byla vlastní prapůvodní přirozenosti člověka a je vlastností ducha [10, s. 189]. Úkol být v jednotě sám se sebou byl původním Božím plánem pro první lidi před jejich pádem a pokřivením lidské přirozenosti. Porušení Božích přikázání člověkem vedlo k tomu, že pouze hlubokou a do značné míry skryté práce se člověk může vrátit k jednotě se Stvořitelem (Gn 3,17–19). Chápání potřeby askeze pro člověka existovalo již v prvních stoletích křesťanství. Navenek to v tomto období spočívalo v tom, že členové raně křesťanského společenství složili slib celibátu a odešli ze světského pole, aby sloužili Bohu a bližnímu. Zároveň ve svém životě podle svědectví svatých otců starověku mnoho členů raně křesťanských komunit, včetně těch, kteří žili ve světě, vykonalo ve svém životě boj s vášněmi, přísnou abstinenci, zdokonalování v křesťanských ctnostech a modlitbu. Tato vnitřní struktura a způsob života je založen na Kristových slovech o nutnosti neustálého zdokonalování (Mt 5,48) a jeho následování. Kdo „pro mé jméno“ opustí otce a matku, manželku a děti, dům i půdu, „stonásobně dostane a zdědí život věčný“ (Matouš 19:29). Svatí apoštolové hovoří také o boji s vášněmi a skutcích nezbytných k dosažení dokonalosti, zdůrazňujíce, že korunou křesťanského úspěchu je výhradně dílo a dar Boží. Staletí stará asketická tradice pravoslaví, existující v různých formách, rozvíjející se v rámci různých škol, svědčí o tom, že bez správně provedených činů (bez ohledu na mnišství nebo ve světě) není možné organizovat život člověka na principech evangelia. Tím, že se člověk neodváží jít cestou askeze, a to ani v míře, která je za určitých podmínek dostupná, blokuje si vlastní cestu ke spáse. A „dílo spásy“, jak říká svatý Theofan, „je první věcí“ [17, s. 187]. Zastánci asketické tradice církve byli ortodoxní asketové, včetně těch, kteří pracovali v Rusku (Rusku). Mezi nejvýraznější představitele domácí askeze 11.–19. století patřili mniši Antonín (†1073) a Theodosius (†1074) z Kyjeva-Pečerska, Sergius z Radoněže (†1392), Zosima (†1478) a Savvatij ze Soloveckého (†145), S145 (†1508) a Joseph Volotsky (†1515), starší z Optiny, svatí Theophan the Recluse (Govorov; †1894) a Ignatius (Brianchaninov; †1867), svatý spravedlivý Jan z Kronštadtu (†1909) v jejich životech se rozvinul saticismus a ideál všech těchto satistických principů atd. ekumenickou ortodoxií v prvním tisíciletí své historie a předložili svůj výklad asketického činu. Zvláštní význam při studiu křesťanské askeze má asketický systém svatého Theofana Samotáře. Přednesl první výklad ortodoxní askeze. Badatel ruské patrolologie, arcikněz Georgij Florovskij (†1979), poznamenává, že svatý Theophan ve svých dílech vždy mluví „o duši stojící před Bohem, v lítosti, v pokání nebo v modlitbě“ [18, s. 391]. A podle jeho závěru "nebudoval systém, ani dogmatický, ani moralizující. Chtěl pouze nastínit obraz křesťanského života, ukázat směr duchovní cesty. A v tom je její nesrovnatelný historický význam" [18, s. 192]. A Archimandrite Georgij (Tertyšnikov), který studoval odkaz Vyšenského askety, poznamenává, že díla svatého Theofana „jsou naplněna Kristovou milostí, duchovní silou, hlubokou vírou, vroucí touhou po spáse pro každého člověka“ a „s psychologickým pronikáním“ osvětlují „hlavní fáze duchovního života člověka“ [1, s. 553–554]. Zkušená znalost křesťanského činu a způsobů jeho provádění byla základem teologické kreativity a celého života svatého Theofana. Studium a chápání asketického systému svatého Theofana je aktuální i v dnešní době, a to nejen kvůli zvláštnostem jeho chápání činu, který obecně, bez ohledu na povahu jeho děl, je zaměřen na stav lidské duše a věnuje se jedinému okruhu otázek souvisejících se spásou, ale také proto, že v dnešní době je velmi důležité poskytnout moderní společnosti přístupnou formu výuky askety v církvi. Svými četnými pracemi „Svatý Theophan otevřel mnoha křesťanům zapomenutou pokladnici církevního učení, v níž je vždy uchováváno světlo věčné Pravdy“ [1, s. 551]. Praktickým významem děl svatého Teofana totiž vždy bylo a je odhalovat pro člověka se sekulárním vědomím, odříznutého od církevní tradice, zbaveného duchovních kořenů, nauku o spáse a ukazovat způsob její realizace – od obecných rysů až po specifika duchovní zkušenosti každého člověka. Svatý Theofan při plnění tohoto úkolu přechází od velkých děl o asketismu, v nichž poukazuje a vysvětluje obecné zásady a principy díla spásy, ke kázáním a článkům, v nichž se uvažují o jednotlivých, byť zásadních otázkách duchovního života, a poté k četným dopisům svým dopisovatelům. V nich pokračuje v diskusi na dané téma, vyzdvihuje jednotlivé charakteristiky cesty spoření a poskytuje praktické rady. V souladu s navrženou hierarchií jsou hlavními asketickými díly světce „Nástin křesťanského mravního vyučování“ [10], „Cesta ke spáse“ [13], „Dopisy o duchovním životě“ [11], „Slova rektora Petrohradské akademie Archimandrite Theophan“ [16], „Slova publikovaná na jeho oddělení v Tambově a Vladimíra svazky“ [15; 14], „Myšlenky na každý den v roce podle církevních čtení z Božího Slova“ [9], četné články a poznámky o duchovních a mravních otázkách, částečně publikované v časopisech 2. poloviny 19. století, a pak sbírka dopisů, a také díla jako např. „Dopisy o křesťanském životě“ [12], „Co je v něm pouze duchovní život, a jak se ho dotýká“ systematizovaná forma, stejný okruh problémů jako v dopisech duchovním dětem. Samostatným tématem je Saint Theophanovo zobecnění asketické zkušenosti Univerzální Církve, vyjádřené v překladech a adaptacích řeckého „Philokalia“ [2], „Invisible Warfare“ sestaveného ctihodným Nikodémem ze Svaté Hory [7], „Slova ctihodného Simeona Nového teologa“ [8]], „Miterikon“ [8], „Miterikon“ atd. Překlady a úpravy děl starých otců mají nezávislou hodnotu a zároveň slouží jako bohatý materiál pro další systematizaci, která byla provedena v původních dílech světce. Tento materiál pokrývá téměř celé asketické učení církve, reprezentované různými směry. Světec přitom věnuje hlavní pozornost názorům a zkušenostem egyptských a palestinských asketů 4.–6. století, Athonitů a hesychastů. Jaké je učení o pravoslavném činu, jak ho předkládá sv. Theofan? Za prvé, světec hovoří o nezbytném začátku a předpokladech, bez nichž není možné vést asketický život, přičemž „klade zvláštní důraz na lidskou psychologii, přičemž si všímá významu různých odstínů jeho duchovních hnutí ve věci spásy“ [5, s. 7]. Hlavní věcí křesťanského činu je víra v Pána Ježíše Krista, přijetí evangelijního učení, které církev zachovala. Ale za těchto důležitých podmínek je také nutné, aby život člověka odpovídal evangeliu a plnění přikázání je výkon. V důsledku toho je askeze podle svatého Theofana povoláním každého křesťana, bez ohledu na historickou dobu a okolnosti života. Podstata křesťanského úspěchu spočívá v životě podle Božích přikázání a neustálém úsilí o společenství s Bohem. Nejvyšším cílem tohoto činu je dosažení i v pozemských podmínkách společenství s Bohem, které světec chápe v souladu s patristickou tradicí jako živé spojení člověka s Bohem, jako „čest Jeho přebývání“ v člověku [13, s. 175]. Poznamenává, že „přebývání Boha není pouze mentální, což se děje v myšlenkách na Boha 1 ve prospěch člověka a v Boží přízeň, ale je živé, životně důležité“, ve kterém je vše ostatní při provádění tohoto činu „pouze prostředkem“. Obrácení mysli a srdce člověka k Bohu pouze „člověka připraví na přijetí Boha v pravdě“ a v této jednotě, „aniž pohltí sílu a tvář člověka, Bůh se jeví činný v něm... a v člověku“, dále cituje slova apoštola Pavla, světec neříká „on žije sám pro sebe, ale žije v něm Kristus (Gal. 2:20)“ [13, s. 176]. Z toho vyplývá, že člověk se působením Krista stává „chrámem trojjediného božství, které ho naplňuje“ [13, s. 177; 10, str. 194]. V takové jednotě přechází duchovní život „od mentální komunikace s Bohem ke skutečnému, živému, pociťovanému, projevovanému“ [13, s. 178]. Začátek činu spočívá v tom, že se člověk obrací k Bohu celým svým srdcem a všemi svými myšlenkami, přičemž povinnou podmínkou je nezištná láska ke Kristu a neustálá vnitřní touha k Němu. Když se tato aspirace zrodí, pak začíná křesťanský život, a kdokoli ji má, snaží se ve všem jednat jako křesťan, a takový člověk, jako marnotratný syn, říká: „Vstávám, jdu“ [10, s. 62]. Vnitřní aspirace k Bohu je dobrou půdou pro působení milosti. V důsledku působení milosti si člověk postupně uvědomuje svou hříšnost. Jak píše svatý Theophan, „zasévání a rozvoj křesťanského života“ se liší „od zasévání a rozvoje přirozeného života“. Křesťanem se člověk nerodí, ale stává se jím po narození. Ale kvůli poškození člověka v důsledku pádu prvních lidí v ráji je „počátek skutečně křesťanského života v člověku jakýmsi znovustvořením, poskytnutím nového života“. A ačkoli křest znamenal počátek věčného života, přesto „celý člověk, jeho duše a tělo zůstávají nepřizpůsobeny novému životu... proto od tohoto okamžiku začíná pot člověka – formovat celého sebe, všechny své síly křesťanským způsobem“ [13, s. VII]. Dále, odhalující toto téma, světec srovnává duchovní vývoj člověka s růstem rostlin, které po zasetí semene začínají růst a dochází k „postupnému rozvoji síly, snadnému, spontánnímu“. Pro křesťana je rozvoj „obtížným bojem se sebou samým – intenzivním a bolestným“ a on „jako válečník musí být každý krok země, i když jeho vlastní, odebrán válkou – s dvousečným mečem sebenátlaku a sebevzdoru“ [13, s. VIII]. Působením Boží milosti, lidskou prací a úsilím zaměřeným na sebenápravu se člověk povznáší k odhodlání opustit hřích, nenávidět ho a zasvětit sebe i svůj život Bohu. Takové odhodlání je samo o sobě velmi důležité, ale nutně musí vést ke znovusjednocení člověka s Kristem a Jeho církví, s níž se spojuje ve svátosti křtu [17, s. 92], byl roztrhán spáchanými hříchy. Toto shledání začíná upřímným pokáním za spáchané hříchy před Bohem se svědectvím kněze a provádí se ve svátosti pokání. Potom následuje přijímání Těla a Krve Kristovy a sám Pán, přebývající v člověku, spaluje jeho hříchy nehmotným ohněm, sjednocuje ho s církví a otevírá mu možnost povznést se ke svému Stvořiteli a Spasiteli [10, s. 367]. Pokání a přijímání svatých Kristových tajemství je poslední fází obratu od hříchu k Bohu. Tímto způsobem dochází k formování duchovního života v člověku, což je nejdůležitější podmínkou a hlavním předpokladem pro dosažení výkonu. Ve svátosti křtu je do člověka vlita milost Ducha svatého [17, s. 96]. Prostřednictvím této infuze umožňuje člověku, zvláště tomu, kdo je pevně rozhodnut opustit hříšný život a zachovat si dar milosti, dotknout se pravé blaženosti společenství s Bohem. Pak to v něm zůstává skryto, ale protože nevnímá působení milosti, často se považuje za opuštěného Bohem a hynoucího. Děje se tak proto, že Pán dává příležitost projevit vůli člověka, čeká na její jednání, růst v horlivosti a pohyb k Bohu. Díky tomu je lidská vůle vycvičena ve výkonu dokonalosti. V tomto období milost implicitně, skrytě učí člověka, který se vydal cestou spásy, a vede jeho život. Nakonec, když toto období tajného Božího působení v člověku skončí, Bůh se v něm zvláštním způsobem zjevuje a spojuje se s ním. Toto je skutečná komunikace s Bohem [17, s. 83–84]. Cestu asketického úsilí člověka musí provázet touha po duševním společenství s Bohem skrze modlitbu, četbu Písma svatého a díla svatých otců a tímto společenstvím s Bohem směřuje ke skutečnému společenství s Bohem. Po prvním vlití Boží milosti do člověka nezačíná plná komunikace duše s Bohem okamžitě. Důvodem je, že i po přijetí křtu, vyznání hříchů ve svátosti pokání, zůstávají všechny síly lidské duše (mysl, vůle a city) ovlivněny hříchem, mezi nimiž má zvláštní projev sobectví, sebeláska, požitkářství a další hluboce zakořeněné neřesti zrozené z pýchy. Člověk se musí nejprve připravit na infuzi Boží milosti. To se provádí prostřednictvím: b) Asimilace křesťanských ctností. Svatý Theophan označuje činy a duchovní boj zaměřený na vymýcení vášní a zvládnutí ctností za křesťanský čin. Výkony mohou být vnější (tělesné) a vnitřní (práce duše). V obecné praxi by měl být pozorován postupný vzestup od vnějších výkonů k vnitřním a poté od těchto výkonů ke kontemplaci a ne naopak [13, s. 189; 12, str. 39–40, 56, 86]. Základy křesťanského úspěchu podle učení svatého Theofana jsou: 1) Boj člověka se sebou samým - se svými hříchy (sebevzdorování a sebenátlak), aby znovu získal ztracenou původní čistotu. Tento boj je třeba vést velmi intenzivně; je vždy spojena s velkou vnitřní prací na sobě a je pro duši velmi bolestivá [13, s. 190; 17, str. 227; 12, str. 214]; 2) Odevzdání se do rukou Božích, to jest očekávat duchovní plody nikoli ze své práce (zásluhy), ale z působení Boží milosti, neboť sám Pán je organizátorem a dovršovatelem naší spásy [17, s. 77–78]; Při zkoumání této otázky Saint Theophan poznamenává, že někdo, kdo začíná duchovní život, je „stejný jako někdo, kdo vstoupil na běžnou cestu“. A protože cesta duchovního života je nám neznámá, potřebujeme průvodce, protože člověk, který jde „sám se sebou, je v krajním nebezpečí“. Světec věří, že hlavní nebezpečí pochází od Satana, protože tím, že je „sám... sebevědomý, miluje mezi lidmi více ty, kteří se řídí svou vlastní myslí – tu hlavně mate a ničí“. Světec doporučuje tomu, kdo začíná asketickým životem, „musí mít vůdce... Pod ním je v bezpečí, jako pod střechou a plotem“ [13, s. 194–196]. 3) Dodržování stanovených pravidel při vykonávání křesťanského činu [17, s. 78]. Životní řád askety musí být jasně definován. Musí znát pořadí čtení knih a kolik času tomu věnovat. Totéž platí pro modlitbu a další druhy duchovních cvičení. Pravidla musí pokrývat všechny formy duchovních cvičení, které tvoří vnější plášť úspěchu. Systém cvičení je nezbytný pro zvládnutí té či oné duchovní činnosti, abychom se naučili, jak ji správně provádět, a získali dovednost v jejím provádění. To člověku umožní vyvíjet se ve výkonech rovnoměrně, harmonicky a tak, aby všechna cvičení byla vhodná, a díky tomu bude schopen omezit svou svéhlavost a sebemyšlení [13, s. 198]; 4) S ohledem na téma uvědomění si své hříšnosti a potřeby mít neustálý smysl pro pokání, Vyšenskij samotář poukazuje na to, že dosažení dokonalosti prochází uvědoměním si, že sám asketa je duchovně „slepý, chudý a nahý“ [13, s. 199]. Takové vědomí by mělo v duši způsobit „zkrocení ducha nebo nemoc a zármutek z vlastní nečistoty, vylité před Bohem“. Světec věří, že přítomnost kajícného pocitu je ukazatelem „pravé askeze“. A pokud člověk takové pocity nezažívá, pak "sešel z cesty. Slzy jsou měřítkem blahobytu a neustálé slzy jsou známkou rychlého očištění" [13, s. 199]. Čím více se křesťan přibližuje k Bohu, tím více vidí svou hříšnost, která je po pádu našich předků běžnou vlastností lidské přirozenosti. Uvědomuje si, že jeho hříchů je tolik, že jsou před Hospodinem jako mořský písek, a se zkroušeným srdcem z nich činí pokání. Svatý Theophan, rozšiřující téma o základech asketického života, také vyvozuje obecná pravidla pro křesťanskou askezi. Jedná se o 1) zachování a zvýšení původní horlivosti pro Boha, 2) zřeknutí se vášně, která přerostla v síly naší přirozenosti, a 3) přímý boj s vášněmi a boj proti nim. Výkony sebenátlaku jsou založeny na prvních dvou pravidlech a výkony lidského sebevzdoru jsou založeny na třetím. Navíc všechny plynou z jednoho základního principu: udržování „vnitřního ducha života“ zaměřeného na Krista neporušeného. K udržení takového stavu je třeba „horlivost a horlivost... v činnostech nebo cvičeních, na jedné straně přispívat k oživení vyčerpaných sil a na druhé straně ubíjet nebo utlumovat vášně“ [13, s. 203]. Podívejme se podrobněji na to, jak svatý Theophan chápe tato pravidla. Zachování ducha žárlivosti. To vyžaduje zvláštní duchovní práci, kterou světec nazývá „zůstat uvnitř“. co to znamená? Toto je stav, kdy je člověk nasměrován k vidění jiného světa a jeho pocity a myšlenky jsou rozhodnuty opustit hříšný život. Když je člověk naladěn na „zůstat uvnitř“, uzavře své vědomí do svého srdce a intenzivně shromažďuje všechny síly těla a duše v tomto „vnitřním úložišti“. Mentální aktivity zaměřené na dosažení tohoto stavu jsou shromáždění mysli v srdci (pozornost), shromáždění vůle v srdci (energičnost), shromáždění pocitů v srdci (střízlivost). "Pozornost, bdělost, střízlivost," píše Saint Theophan, "tři vnitřní činnosti, jimiž se uskutečňuje sebeshromáždění, a vnitřní jednání. Kdo je má a všechny, jde dovnitř, kdo to nemá, a byť jen jednu, je venku" [13, s. 205–206]. Tělesné aktivity zaměřené na pobyt uvnitř jsou věnování pozornosti vnitřnímu stavu člověka, soustředění všech sil do středu lidského života - v srdci, potlačení potěšení a touhy po tělesném klidu. Výsledkem těchto prací je shromáždění všech duchovních a fyzických sil člověka a jejich ovládání. Toto je třeba praktikovat, dokud se vědomí neustaví v srdci, jako na jeho původním místě, dokud se k němu zcela nepřipojí. Pak byste měli být uvnitř, aniž byste nikam se svým vědomím šli a často opakovali akt sebeshromažďování, protože tento stav je také často narušen. Setrvání uvnitř není vůbec totéž jako hluboké myšlení. Při sebeprohlubování během reflexe je zapojena pouze lidská mysl a to je uskutečněno pouze v mysli. Při pobytu uvnitř jsou obsazeny všechny lidské síly a odehrává se mnohem hlouběji – v lidském srdci, které je zdrojem všech impulsů a činů jedince [13, s. 246–247]. Pobyt uvnitř je podmínkou pro ovládnutí člověka nad sebou samým, a tedy pro jeho svobodu, racionalitu a správný duchovní život. Z tohoto důvodu se duchovní člověk, který vede asketický život, nazývá vnitřním člověkem. Vize jiného světa se otevírá, jak říká svatý Theofan, po vstupu „do sebe“ a je výsledkem vnitřní práce člověka. K dosažení tohoto stavu je nutné: a) Obsah ve vědomí a smyslu bytí a struktura duchovního světa. Základní princip duchovního světa: „Jediný Bůh, uctívaný v Trojici, který stvořil vše a všechno obsahuje, pozvedá, ... hlavy (Ef 1,10) všeho v našem Pánu Ježíši Kristu skrze Ducha svatého.“ Duch svatý působí v církvi a skrze něj vede věřící k věčnému životu. Po naplnění času na konci světa, „po vzkříšení a soudu bude každý odměněn podle svých skutků: někteří padnou do pekla, jiní půjdou do nebe“ [13, s. 210]. b) Osvojení si duchovního světa a setrvání v něm. Vstup do duchovního světa je vždy výsledkem úspěchu. Dosahuje se působením Boží milosti za účasti lidské vůle. Stát v duchovním světě, jehož kořenový význam je vnitřní pocit bytosti člověka před Bohem, je následující: ve vztahu k všemohoucnosti Boha - být v takovém stavu jako dítě v náručí matky; ve vztahu k vše-spektáklu Boha - ve stavu subjektu před králem; ve vztahu k ekonomice (to znamená organizaci díla našeho spasení) - ve stavu syna v domě otce; ve vztahu k smrti a soudu - ve stavu zločince, čekajícího každou minutu na verdikt; ve vztahu k nebi a peklu - v pozici stojící na desce, na jejímž jedné straně je propast plamenů, a na druhé - krásná zahrada. Nejvyšší hranicí konání je skutečný pocit sebe sama v duchovním světě [13, 212]. c) Velmi důležité v této práci je důsledné vidění (prožívání) výše uvedených etap duchovního života. Taková „vize“ neznamená myšlení, ale spíše nehybný stav mysli, ve kterém se projevuje víra v ten či onen fenomén duchovního světa. Pohyb mysli směrem k reflexi jako nedobrovolná náhoda by měl být zastaven okamžitě poté, co si člověk takový pohyb uvědomí. Nejsilnější způsob, jak ovlivnit ducha člověka, je, když během modlitby stojí myslí na těchto duchovních předmětech [13, 217–218]. Je třeba poznamenat, že v chápání svatého Theofana je být uvnitř i vidět jiný svět jedinou nezbytnou podmínkou pro zachování a zvýšení ducha horlivosti pro Boha. Obnovení horlivosti a horlivosti se dosahuje prostřednictvím afirmace v těch pocitech, které vedly člověka k odhodlání k duchovnímu životu. Činnosti k tomu zaměřené jsou následující: a) reprodukce pocitů a myšlenek, jejichž prostřednictvím bylo možné dosáhnout počáteční horlivosti pro Boha. Takové pocity a myšlenky tvoří duchovní život člověka; b) modlitba, především v kostele při bohoslužbách, jakož i četba Písma svatého; c) vzestup z bázně Boží k úplnému odevzdání se do vůle Boží. Je třeba zdůraznit, že Saint Theophan poukazuje na to, že všechna výše popsaná díla jsou vnitřními pracemi a jejich prováděním si člověk v sobě zachová ducha žárlivosti. Zároveň říká, že toto je „nejpřímější cesta“ k dosažení spásy člověka. A pokud člověk všechno opustí a bude se věnovat „pouze to“, pak bude mít určitý úspěch. A naopak, pokud dělá různá cvičení, „ale aniž by tomu věnoval pozornost“, „neuvidíme ovoce“. Světec uzavírá tyto úvahy těmito slovy: „Kdo se neobrací dovnitř a ne k této duchovní práci, jen prokrastinuje“ [13, s. 221–222]. Vnitřní práce tedy tvoří podstatu askeze. Závisí na tom vnější život člověka a ne naopak. Tedy vnitřním přebýváním dochází k posvěcení duše a těla člověka milostí Boží a vnější práce k tomu slouží jako pomoc, i když nezbytná. Ale příprava na přijetí milosti nenastává pouhým zvládnutím stavu bytí uvnitř a viděním duchovního světa, ale rozchodem s vášněmi, uzdravením z nich, které Pán uděluje prostřednictvím rozvoje a posílení vnitřního života v člověku. Neméně důležitá je výzva k Bohu z hlubin dokonale vyvinutého vnitřního člověka. To vše je zcela v souladu se slovy Páně v evangeliu: Království Boží je ve vás (Lukáš 17:21). Na základě výkladů svatých otců svatý Theophan říká, že tato slova vyjadřují myšlenku vnitřní buňky srdce, do které je nutné vstoupit, aby se konala modlitba. Cvičení doporučená Saint Theophanem, která přispívají k rozvoji vnitřního života člověka a osvobození od vášní Svatý Theophan ve svých spisech uvažuje o řadě cvičení, která považuje za nezbytná v křesťanských skutcích. Patří k němu: Výkony duše. Lidská duše má třídílnou strukturu [13, s. 226]. Skládá se z mysli, vůle a srdce. Výkon mysli – v jejím křesťanském chápání – spočívá v tom, že pravá víra tvoří celé její bytí. Boje mysli zahrnují: čtení a naslouchání Slovu Božímu, patristické spisy a životy svatých Božích. Svatý Theophan radí začátečníkům, aby četli především Životy, těm, kteří jsou průměrného duchovního věku, aby četli spisy Svatých otců, a dokonalým lidem, aby věnovali hlavní pozornost Slovu Božímu. Dále je nutné prostudovat všechny údaje v Božím zjevení pravd v krátkých ustanoveních, tedy pečlivé studium katechismu. Všechny otázky duchovního života by navíc měly být dohodnuty s duchovním mentorem a, je-li to nutné a dostupné, se zkušenými askety a také zváženy při vzájemných rozhovorech a setkáních. Mezi vlastnosti vůle patří: 1) přísné dodržování všech asketických pravidel; 2) podrobení se církevní listině; 3) podřízenost zákonům a občanskému řádu stanovenému v souladu s učením svaté pravoslavné církve (včetně povinností a rodiny), jejichž prostřednictvím působí vůle Boží; 4) úplné podřízení se vůli Boží a jejím činům v životě člověka; 5) následovat hlas svědomí při provádění všech svých činů; plnění slibů učiněných Bohu. Výkony srdce jsou: 1) nepostradatelná účast na bohoslužbě, modlitba (s povinným plněním pravidla domácí modlitby); 2) uctívání svatého kříže, svatých ikon a jiných posvátných věcí; 3) dodržování zvyklostí stanovených Církví svatou. Modlitba je jedním z nejdůležitějších činů duše, protože je přímým prostředkem komunikace s Bohem. Křesťan musí modlitbu učinit hlavním úkolem svého života, věnovat jí každou volnou minutu, ale zároveň „neměla by být samoúčelná“ [4, 9]. Je nutné naučit se modlitbě před učením jakéhokoli jiného duchovního cvičení a tento proces musí být konstantní, dokud Pán nedá dar modlitby. Svatý Theophan rozlišuje čtyři stupně modlitby: a) fyzická modlitba, která spočívá v jejich čtení ve stoje a klanění. Zároveň se často stává, že pozornost uniká a srdce se neúčastní modlitby. Přesto by člověk měl také vykonávat takovou aktivní modlitbu; b) druhý stupeň modlitby je pozorná modlitba. Postupně si mysl osvojuje návyk nenechat se během modlitby rozptylovat a vše vyslovuje s plným vědomím. Modlitebná výzva duše je přitom spojena s tím, co je napsáno a stoupá jako vlastní; c) třetím stupněm modlitby je modlitba cítění. Duševní žádosti vyslovené s pozorností vyvolávají podobné pocity v srdci. Tímto způsobem dochází k přechodu od zkroušeného slova při pozorné modlitbě k samotné kajícnosti srdce. Ten, kdo přešel ke smyslovému obrácení, se modlí beze slov, protože Bůh je Bohem srdce. Při takové modlitbě se může zastavit pronášení modliteb, stejně jako obracení se k Bohu v myšlenkách, ale člověk zůstává v pocitu modlitby. Zároveň, i když někdo získal dar takové modlitby, přesto by neměl opustit obvyklé modlitební pravidlo, doporučuje světec, a modlitba by měla začínat tělesnou modlitbou, měla by se k ní připojit modlitba duševní, a pak přijde srdečná modlitba; d) čtvrtým stupněm modlitby je duchovní modlitba, která je darem Ducha svatého. Toto je nejvyšší stupeň modlitby, který chápe veškeré lidské vědomí. Ale existuje, říká svatý Theophan, odkazující na mnicha Izáka Syrského, a modlitba, rozumu nepochopitelná, přesahující hranice vědomí [13, s. 241–242; 10, str. 543–544]. Nejlepším prostředkem k dosažení kontinuity v modlitbě je Ježíšova modlitba 2. Je to účinný prostředek k rozvoji ducha ve všech snahách a asketickém životě. Tělesné výkony. Tělo, pokud je posuzováno odděleně od lidské duše, je ve své podstatě čisté. Stačí tedy odstranit nepřirozené potřeby těla a posílit se v jeho přirozeném stavu, tedy vrátit tělo do jeho původní podstaty. Kromě toho by tělo mělo být pomocníkem duše a nemělo by jí bránit, ale naopak jí pomáhat v uskutečnění výkonu. K tomu je pro každou fyzickou potřebu předepsán určitý druh cvičení jako prostředek k léčení tělesného stavu, ve kterém se nacházíme. Svatý Theofan rozděluje tělesné výkony do těchto kategorií: dřina (svalová), zahořklost vůči hříšným činům - ve smyslu jejich nepřátelství, omezení (nervové) a vyčerpání (břišní) [13, s. 228]. Úsilí spočívá v udržování úst a jazyka a také v tělesné síle, která úzce souvisí s fyzickou prací křesťana. Hořkost je strnulé uložení všech smyslů, zejména sluchu a zraku, ve shromážděném, nerušeném stavu. K vyčerpání patří abstinence a půst ve smyslu omezení jídla a pití, přísného dodržování opatření spánku a bdění a tělesné čistoty. Vnější aktivity (postoj ke společnosti, rodině, práci, přátelům). Veřejná, společenská sféra činnosti je oblastí existence člověka, která také ovlivňuje vnitřní osobu. Často dominuje a vládne jednotlivci. Tuto činnost je tedy určitě nutné změnit. K tomu je třeba opustit hříšné zvyky a zvyky, očistit všechna spojení a vztahy, i přátelské, a odstranit ty škodlivé, které překážejí dílu spásy, určovat zásady chování nebo zacházení s lidmi na základě evangelia, rozdělovat povolání podle nového řádu a přizpůsobovat rodinné záležitosti duchovnímu životu. Je nutné zajistit, aby všechny vnější záležitosti, vztahy s jinými osobami a práce byly podřízeny duchovním prioritám člověka. Dodržování výše uvedeného systému by se mělo stát nepřetržitým a člověk by se měl snažit, aby to bylo pro sebe přirozené, norma života. Především je však třeba jej dodržovat v období půstu, tedy při přípravě na přijetí Kristových svátostí. Ústup je čas hrdinství, který je povinný pro každého ortodoxního křesťana. Spočívá v procházení všech naznačených křesťanských výkonů do jejich nejvyššího stupně. To je nezbytné, abychom se náležitě připravili na přijetí svátostí pokání a eucharistie. A zahrnuje i samotnou účast na této svátosti jako prostředku duchovního posílení člověka daného Bohem [13, s. 229; 255–256; 17, str. 119]. Vše, co bylo řečeno výše, jsou jen obecné pokyny o formách výkonu a cvičení, které pomáhají člověku rozbít vášně. Každý křesťan by si tím měl projít a aplikovat je na každého jednotlivého člověka v závislosti na přirozených vlastnostech a sklonech daného člověka. Proto jsou samy o sobě stále pouze materiálem pro utváření pravidel života křesťana. Pravidla jsou sestavena z uvedených cvičení přes jejich aplikaci na čas, místo, osobu a životní okolnosti. To je nezbytné pro každého, kdo se připravuje na tuto cestu – samostatně, nebo lépe pod vedením duchovně zkušeného mentora. Přejděme proto k úvahám o tom, jak svatý Theofan chápe další velmi důležitý aspekt asketického života. Boj proti vášním (zakořeněné zlé hříšné dovednosti a návyky těla i duše) nebo počátek sebeodolnosti. Pokračování ve výše zmíněných činech je mocným prostředkem ke zničení vášně zkažené lidské přirozenosti, k očištění a nápravě člověka. Nemůžete se však omezit pouze na tuto jednu činnost. Je třeba nejen chránit náš dobrý stav, ale také vymýtit zlo, které každou chvíli hrozí, že se zmocní duše člověka. Kromě toho, abyste mohli konat dobro bez příměsi zla, které je určeno Božími přikázáními, musíte se nejprve osvobodit od hříšných návyků v každé vnitřní i vnější záležitosti. Způsob, jak se osvobodit od zla, je duchovní boj s vášněmi a chtíči těla. V tomto případě je bezprostředním cílem vítězství nad tím či oním hříchem nebo dokonce vášní, jeho konečné vymýcení v sobě samém. Když Saint Theophan toto téma rozšiřuje, zdůrazňuje, že „askeze je neustálé vítězství“ [13, s. 267]. A základem a podmínkou pro „vnitřní vítězství“ je „první vítězství nad sebou samým – v porušení vůle, v odevzdání se Bohu“, přičemž člověk musí odmítnout vše hříšné. Po této cestě v sobě křesťan vytváří „nechuť k vášni, nenávisti, nepřátelství“ k hříchu, „což je vojenská duchovní síla a jediná nahrazuje celou armádu. Opěrným bodem pro válčení je náš obnovený duch, zatímco vítěznou a ničivou silou vášní je milost. Vytváří v nás jednu věc a ničí jinou, ale znovu skrze našeho ducha, nebo vědomí a vůli to bude, nikdy nebude je vždy od Boha“ [13, s. 267–268]. V důsledku Pádu se člověk stal vášnivou bytostí a zůstává v tomto stavu, dokud se neobrátí k Bohu. Po obrácení, naplněn horlivostí pro Boha, dosáhne jeho duch očištění a jeho duše i tělo zůstanou zaplaveny vášní. Když začne jejich čištění a léčení, vášně přetrvávají a bouří se proti aspiracím ducha. Působí prostřednictvím duševních a fyzických sil člověka a pokud nenajdou odpor, infikují ducha, protože spojení mezi nimi je těsné. Existují však pohyby vášní přímo k duchu [13, s. 269]. Kromě tělesných a duchovních žádostí se svět staví proti člověku, který je ve vnitřním stavu jako světská společnost, vzdálená od Boha. Démoni také vyvstávají jako přenašeči zla, kteří neviditelně obklopují lidi a směřují je k páchání hříchu, přičemž aktivně využívají tělesné city [13, s. 269]. Jakékoli hříšné vzrušení lze proto přičíst jejich machinacím. Zároveň jsou v hříšném držiteli vášně, které mohou jednat samostatně a které nemají oporu v samotné lidské přirozenosti. Jsou to myšlenky rouhání se proti Bohu - pochybnosti, nevěra, mimořádný zhnusení, temnota, různé druhy neustálých a nepřirozených vášní pro lidskou přirozenost, jako je smilstvo, tvrdošíjná nenávist [13, s. 270]. Kromě neviditelných vnitřních útoků mají ti, kteří se snaží vnitřní prací, také viditelné útoky. Jedná se o různé druhy hříšných závislostí, které posilují moc démonů nad tělem [17, s. 28, 75, 190; 13, str. 271–273]. Jakým způsobem pronikají vášně do člověka, který je v niterném stavu a má v myšlenkách duchovní předměty a ve svých záměrech duchovní činy a stojí v říši světla (duchovní)? Svatý Theophan poukazuje na to, že hlavním způsobem, kterým pronikají k asketovi, je myšlení, tedy takové hnutí mysli, které náhle zaměstnává myšlenku člověka a směřuje ke konkrétnímu cíli – přimět ho ke spáchání hříchu [17, s. 203]. Nejste-li k myšlence pozorní, následuje po ní potěšení, touha, přitažlivost, rozhodnutí a poté samotný akt hříchu. Všechny myšlenky tohoto druhu prostřednictvím mysli svádějí ducha ke spáchání hříšných činů, ale to ještě není hřích, pokud s ním mysl vede dialog a bojuje. Hlavní věcí pro nepřítele je otřást vnitřním postavením askety, přesvědčit ho, aby spáchal hřích [17, s. 204]. Jaké metody existují pro řešení vášní? Podle asketické rady svatého Theofana zní jeden ze základních zákonů duchovního boje proti vášním bez ohledu na to, kde a jak jsou vzbuzeny: Křesťan musí identifikovat zdroj hříchu, oddělit ho od jeho odvozenin a především s ním bojovat. Dodržování tohoto zákona udrží člověka v sobě, a tedy v síle a relativním bezpečí. Proto je pro svatého Theofana základem boje proti vášním boj proti myšlenkám a vše ostatní je odvozené. Pozornost křesťana by měla být věnována především rozvoji myšlenek, ale srdce a vůle nejsou tak pohyblivé jako myšlení, a proto se vášně a touhy většinou rodí z myšlenek. Odtud obecné pravidlo: odřízni myšlenku a ochraňuj před hříchem. Vedení duchovního boje svatého Theofana je rozděleno do tří fází, které je třeba dodržovat: před bitvou, během bitvy samotné a po bitvě [13, s. 276]. 1) Před bojem musí asketa přenést všechna hříšná hnutí na jedno místo, kde bude snazší si všimnout nepokojů a bojovat s nimi. Hřích vyvedený z hloubi srdce často zůstává ve vnějších vztazích s člověkem a vrhá svůj plášť na vše kolem něj. Aby se člověk chránil zvenčí, musí restrukturalizovat své chování. Potřebuje si rozdělit život tak, aby nezbyl čas na zahálku. Do své rutiny může zavádět fyzické výkony, aby zaměstnal své smysly, zejména zrak, sluch a jazyk. V životě se toho děje hodně: věci, tváře, incidenty. Všechna tato vizuální (mentální) setkání musí být vnímána jako mající duchovní (neduchovní) vliv. Budete-li se chránit nejen zvenčí, ale i ve svém vnitřním životě, tedy neustále se vyhýbat těm pocitům a dispozicím, které byly oživeny po prvním vítězství nad hříchem, pak se hřích připraví o nutriční prostředí, které potřebuje, a bude slábnout – až do úplného vyčerpání. Poté se boj s hříchem změní v boj s myšlenkami, ke kterému je třeba mít střízlivost, která pomáhá rozpoznat vznikající hříšné podněty v srdci, a dobrou rozvahu, s jejíž pomocí lze jasně vidět pohyby vznikající v srdci vnějšími vlivy [13, s. 276–278]. 2) Během bitvy je třeba především jasně oddělit myšlenky a zlomyslná hnutí pocházející od démonů, takříkajíc „identifikovat“ nepřítele. Poté, co si uvědomíte, že takové myšlenky a touhy jsou vůči vám nepřátelské, musíte své srdce naladit na nepřátelství a znechucení vůči nim. [13, str. 279–280]. Jedná se o život zachraňující prostředek, který pomáhá odrazit útok. Tento lék působí poměrně snadno na myšlenky, obtížněji na touhy a ještě obtížněji na vášnivé pudy. Pokud tato metoda nepomůže, musíte se zapojit do boje, aniž byste dopustili zmatek a zoufalství nebo aroganci. Měli byste střežit své srdce, nedovolit vznikajícím hříšným hnutím proniknout do říše pocitů a pokusit se je odmítnout při vstupu do duše. Chcete-li to udělat, musíte ve své duši probudit myšlenky a představy, které jsou opačné k hříšnému hnutí, které vzniklo. Nemůžete oslabit a ani v myšlenkách se přiklonit na stranu nepřítele. Pokud je i po takových činech v duši stále touha páchat hřích, pak je to jasné znamení, že je zvenčí podporována zlými duchovními entitami. V tomto případě se musíte obrátit na pozemskou a nebeskou pomoc - otevřít se svému duchovnímu mentorovi a také volat Pána, Matku Boží a všechny svaté v vroucí modlitbě. Oddanost Bohu, jak říká svatý Theofan, nikdy nezůstala zahanbená [13, s. 281]. Kromě toho existují jejich vlastní speciální metody, jak se vypořádat s myšlenkami, jiní s touhami a jiní s vášněmi. Tyto techniky jsou nejprve vyvinuty reflexí nebo převzaty ze zkušenosti asketů a pokynů svatých otců. V každém jednotlivém případě jsou však individuální. Hříšné útoky je třeba odrážet, dokud úplně neustanou [12, s. 224–229]. 3) Po bitvě, po poděkování Pánu, se člověk nesmí oddávat nedbalosti a oslabovat horlivost, protože hříšný útok může začít znovu, náhle, aby překvapil křesťana svým překvapením. Proto musíte být vždy veselí a ostražití. Zároveň byste měli pečlivě analyzovat celý průběh minulé bitvy: její začátek, pokračování a zejména její dokončení, abyste si usnadnili budoucí vítězství nad hříchem. Tak se postupně hromadí duchovní moudrost a zkušenosti. Svatý Theophan doporučuje nemluvit o vítězství, které se stalo, což může v duši probudit marné myšlenky [12, s. 230–236]. Pokud jste náhodou poraženi, neměli byste se vzdálit od Boha, ale musíte obměkčit své srdce a přivést ho k pokání. „Nemůžeš nepadnout, ale můžeš a měl bys po pádu vstát,“ píše svatý Theophan a dále poukazuje na to, že stejně jako matka, která vede své dítě za ruku, aby nepadlo, a pokud klopýtne a upadne, pomůže mu vstát, tak nás Pán podporuje a pomáhá nám vstát z hříšných pádů. A dále světec volá: "Místo nečinné sklíčenosti se povzbuzujte k novým činům, když jste se z tohoto pádu naučili lekci pokory a opatrnosti. Hřích nad vámi zvítězí a budete muset znovu začít od první bitvy; ale Bůh ví, zda to bude možné. Možná tím, že se nyní vydáte hříchu, překročíte hranici obrácení; Pak i zde budete patřit k věčnému počtu těch, kteří budou patřit k 13." 283]. A pak svatý Theofan uzavírá své představení obecných zásad boje proti vášním: boj s vášněmi je individuální, nepochopitelný a skrytý a neexistují žádné jednoznačné pokyny. Způsoby boje jsou různé, stejně jako lidé, kteří tento boj vedou, jsou různí, a proto není možné stanovit jednotná pravidla pro všechny. "Nejlepším vynálezcem pravidel nadávky je každý sám za sebe. Zkušenost vás vše naučí, jen je třeba mít horlivou touhu porazit sám sebe..." [13, s. 283–284]. Jen je třeba poznamenat, že v aktivním boji proti vášním by měl být dodržován určitý řád a řád, při jehož výstavbě je třeba dbát na kvalitu vášně obecně, na vlastní charakter a na dobré skutky. Je třeba dávat pozor na vášně, které jsou pro vás nejdůležitější, vznikající při útocích, a bojovat s nimi jako první. Měli byste bojovat s vášněmi pod vedením zkušeného duchovního mentora. A co je nejdůležitější, zdůrazňuje svatý Theophan, konečnou očistu člověka provádí sám Pán, zvenčí - skrze smutky, zevnitř - skrze slzy, které sílí, jak asketa duchovně roste. Jedná se o křest vodou a ohněm, nebo, jak jej zobrazuje svatý Izák Syrský, o konečné ukřižování vnějšího člověka [13, s. 294]. Nejvyšším výsledkem válčení je čistota mysli od hříšných myšlenek, srdce od vášní a vůle od hříšných sklonů. Když se toto vše vytvoří, člověk vstoupí do bez vášně. Jeho vnitřní svět se stává čistým zrcadlem, odrážejícím duchovní předměty [13, s. 289]. Všechny výše popsané vnitřní a vnější činnosti, boj s vášněmi, jsou jen prostředky k dosažení hlavního cíle křesťanova života. Hlavním cílem člověka, který musí vždy hledat, je stálost v aspiraci k Bohu jako zdroji života. Když člověk s pomocí exploitů očistí, zdokonalí a oživí svou duši pro Boha, pak jeho vzestup k živému společenství s Bohem teprve začíná. [13, str. 298–300]. Za prvé, mysl člověka stoupá k Bohu. K tomu musí: 1) rozvíjejte dovednost neustále si uvědomovat, že „kráčíte s Bohem“, to znamená, že musíte učit a pěstovat pocit, že Bůh je nablízku a on všechno vidí, a zároveň se vy sami musíte snažit vidět Boha svým duchovním očima. Prostřednictvím toho se mysl otevírá Božskému světu; 2) vše dělejte pro slávu Boží, v ničem nehledejte svou vlastní zásluhu. Je třeba uvážit, že jak vnější dobro, tak vnitřní dobro, které je uskutečněno, je vykonáno Bohem; 3) vnímat vše tak, že se děje a děje podle vůle Boží, že v této vůli žije a ve všem se jí řídí [13, s. 200]. Člověk se tak postupně zdokonaluje ve vidění Boha a uctívání Boha. Pak se duše musí odpoutat od připoutanosti ke všemu pozemskému a postupně v sobě nalézá působením Ducha svatého pokoj a radost (Ř 14,17), což je Boží království. Takové ponoření se do sebe nebo sjednocení se s Bohem se nazývá duševní ticho nebo obdiv k Bohu. Může to být epizodické, ale musí to být trvalé. To je cíl křesťanského úspěchu: když je Bůh v nás, když je náš duch v Bohu. To není mentální komunikace, ale skutečná, tichá, odcizená veškeré pozemské jednotě lidského ducha s Bohem. Hlavní podmínkou k tomu je očištění srdce od hříchu, aby bylo možné přijmout milost Boží [13, s. 303]. Rozhodujícím krokem ve vzestupu k Bohu, který je počátkem takového společenství s Bohem, je odevzdání se Božímu vedení, po kterém jedná sám Pán, a ne vůle člověka. Podmínkou na této cestě je zřeknutí se vůle [13, s. 303–304]. Svatý Theophan poukazuje na to, že v Kristově království „neměl nikdo jednat sám od sebe, ale aby ve všem jednal Bůh“. A když vůle člověka přestane tvrdošíjně odporovat vůli Boží a ustane naše „nezávislá a osobní činnost“, pak „Boží moc vstoupí do ducha člověka a začne svůj všestranný účinek. Podmínkou pro přebývání Boha v nás je tedy nejrozhodnější odevzdání se jemu“ [13, s. 303–304]. „Odevzdání se Bohu“ je vnitřní, tajný proces ducha a neprobíhá okamžitě, ale dozrává „postupně, dlouho nebo krátce“ a závisí na vnitřní struktuře člověka. Kdo se odevzdal Bohu, začíná v něm přebývat. Svoboda člověka přitom není zničena, ale má ji, protože sebeodevzdání není konečným aktem. V pozemském životě se neustále opakuje. Člověk se odevzdává Bohu a Bůh jedná v něm a skrze něj, tedy svými silami. Toto je skutečný život našeho ducha. Toto je živé volné spojení, to jest život a stvrzení člověka celým jeho bytím v Bohu, tedy myšlením, srdcem a vůlí. V takovém společenství s Bohem je hlavní věcí „chytrá duchovní modlitba... Ten, kdo se modlí, zůstává v Bohu, a proto je velmi připraven a schopen, aby v něm Bůh přebýval. Ale tato modlitba není totožná s jinými, nižšími stupni modlitby. V takové modlitbě by se dalo říci, že je konečným limitem pravidel askeze.“ Když „je tato modlitba zavedena a zavedena, Bůh je jedno s naším duchem“ [13, s. 306–307]. Svatý Theofan o tomto stavu člověka poznamenává: "Společnost s Bohem a Boží přebývání je konečným cílem hledání lidského ducha, když je v Bohu a Bůh je v něm. Konečně se naplňuje dobrá vůle Páně a Jeho modlitba, aby tak, jak je On v Otci a Otec v Něm, aby každý věřící byl jedno s Ním (Jan 17:21 tento stav je poznamenán láskou k darování lásky...). proroctví, příčina zázraků, propast osvícení, zdroj Božského ohně, který čím více proudí, tím více rozněcuje žíznivé... Neznáme na zemi vyšší apoštolský stav“ [13, s. 313–314]. Z prezentace Saint Theophanova chápání základů ortodoxní askeze je vidět, že nejvyšší úrovní tohoto činu je svatost. A každý člověk žijící na zemi je povolán ke svatosti, zvláště pravoslavný křesťan, bez ohledu na to, zda je mnichem nebo ne, zástupcem duchovenstva nebo laikem. Je důležité pochopit, že tato smlouva svatosti a učení církve o křesťanské askezi, kterou svatý Theofan podrobně rozvádí, je počátkem askeze založené na neotřesitelné horlivosti a lásce k Bohu. 1. Georgij (Tertyšnikov), archimandrita. Svatý Theophan the Recluse a jeho učení o spasení. M., Pravidlo víry, 1999. – 570, 6 s. 2. Philokalia v ruském překladu. T. 1. Ed. 3. – M.: Tipolitografický. I. Efimova, 1895. – 638, II s.; T. 2. – M.: Tipolit. Efimová. 1884 – 810 s.; T. 3. – M.: Tipo-lit. Efimová. 1888 – 486 s.; T. 4. – M.: Tipo-lit. Efimová. 1889 – 653 s.; T. 5. – M.: Tipo-lit. Efimová. 1890 – 521 s. 3. Starověký Paterikon, rozepsaný v kapitolách, přeložený z řečtiny. Publikace ruského kláštera Panteleimon Athos. M. Typo-litografie I. Efimova. 1899. S. 428, II. 4. Klement (Kapalin G.M.), metropolita Kaluga a Borovsk. Svatý Theophan Samotář o Ježíšově modlitbě na základě materiálů z jeho korespondence během pobytu ve Vyšenské poustevně // Transakce o ruské patrolologii. sv. č. 4. Kaluga, 2019. s. 5–11. 5. Klement, metropolita kalužský a borovský (G. M. Kapalin). Volba duchovní cesty (podle sv. Theofana Samotáře) // Teologická a historická sbírka. Teologický seminář v Kaluze. Kaluga, 2014. č. 6. – S. 3–10. 6. Miterikon: Kolekce. Pokyny Abba Izajáše pro počestnou jeptišku Theodoru / Trans. od řeckého biskupa Feofana. – M., 1891. – 199 s. 7. Neviditelné zneužívání. Překlad z řečtiny od biskupa Theophana. M. Typo-litografie I. Efimova. 1912. S. 296, IV. 8. Slova sv. Simeona Nového teologa. Do ruštiny přeložil biskup Feofan. M. Univerzitní tiskárna. 1882. Vydání. já, p. 453, VI; sv. II, str. 550, VI. 9. Feofan, biskup. Myšlenky pro každý den v roce založené na církevních čteních z Božího slova. Petrohrad, Typo-litografie M. P. Frolové. 1901. S. 367, II. 10. Feofan, biskup. Nástin křesťanského mravního učení" M., Typo-lithogr. I. Efimova. 1895. S. 330. 11. Feofan, biskup. Dopisy o duchovním životě. M. Typitografie I. Efimova. 1897, str. 253, II. 12. Feofan, biskup. Listy o křesťanském životě. Ed. 3. M, Tipo-lit. I. Efimova, 1908. – 268, II s. 13. Feofan, biskup. Cesta ke spáse. (Krátký nástin asketismu). Třetí díl. Nástin křesťanského mravního učení. M., Tipo-lithogr. I. Efimová. 1908. S. 346, VIII, II. 14. Feofan, biskup. Slova k vladimirskému hejnu Jeho Milosti Theophana. – Vladimír: typ. Gubernského. deska, 1869. – VIII, 684 s. 15. Feofan, biskup. Slova k tambovskému hejnu Feofana, biskupa tambovského a Šackého v letech 1859 a 1860. Petrohrad: typ. Instituce vojenského výcvikového velitelství, 1861. – 326 s. 16. Feofan, biskup. Slova Petrohradské teologické akademie od rektora Archimandrita Feofana. – Petrohrad, 1859. – 327 s. 17. Feofan, biskup. Co je duchovní život a jak se na něj naladit? Ed. 6. M., 1914. 280 (VII) s. 18. Florovský G., prot. Cesty ruské teologie. Minsk, 2006. 608 s. To znamená, že v nerozlučném spojení s Bohem s myslí a srdcem, zvláště to se děje v modlitbě. "Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou hříšným."