Поученията на св. Теофан Затворник за християнските подвизи

Съдържание Упражнения, препоръчани от св. Теофан, които допринасят за развитието на вътрешния живот на човека и освобождаването му от страстите Източници и литература Анотация. Всеки християнин е призван към аскетизъм. Виждали сме примери за аскетичен живот още от времето на първите християни. Свети Теофан Затворник дава първото систематично изложение на значението на аскетизма за човека. Неговото учение за героизма е актуално и днес. Статията разглежда разбирането на светеца за християнския аскетизъм, неговата цел и етапи, значението на тайнствата Кръщение и Покаяние в човешкия живот. Особено внимание се отделя на основите на християнския аскетизъм, които според учението на св. Теофан са: борбата с греховете, предаването на волята Божия, духовното водачество, спазването на правилата на християнския аскетизъм и чувството на покаяние. Разкривайки основите на християнските постижения, свети Теофан извежда правила, чието изпълнение изисква самопринуда и самосъпротива. Освен това в статията се разглеждат упражненията, които допринасят за развитието на вътрешния живот на човека, както и законите за борба със страстите, препоръчани от св. Теофан. Резюме. Всеки християнин е призван към подвига на подвижничеството. Виждаме примери за аскетичен живот от времето на първите християни. Свети Теофан Затворник дава първото систематично изложение на значението на аскетизма за човека. Неговото учение за подвига е актуално и днес. Статията разглежда разбирането на светеца за християнския аскетизъм, неговата цел и етапи, значението на тайнствата Кръщение и Покаяние в човешкия живот. Специално внимание е отделено на основите на християнския аскетизъм, които според учението на св. Теофан са: борба с греховете, отдаване на волята Божия, духовно ръководство, спазване на правилата на християнския аскетизъм и покайно чувство. Разкривайки основите на християнския подвиг, св. Теофан извежда правилата, чието изпълнение изисква самопринуда и самосъпротива. Освен това в статията се разглеждат упражненията, които допринасят за развитието на вътрешния живот на човека, както и законите, препоръчани от св. Теофан, борбата със страстите. Аскетическият подвиг е особено явление в Православната църква и всеки християнин трябва да го извърши в една или друга степен, за да се съедини със своя Спасител и да придобие вечен живот. Желанието за единение с Бога е присъщо на първичната природа на човека и е свойство на духа [10, с. 189]. Задачата да бъдеш в единство със Себе Си беше първоначалният план на Бог за първите хора преди тяхното падение и изкривяването на човешката природа. Нарушаването на Божиите заповеди от човека е довело до факта, че само чрез дълбока и до голяма степен скрита работа човек може да се върне към единството с Твореца (Бит. 3:17-19). Разбирането за необходимостта от аскетизъм за човек съществува още в първите векове на християнството. Външно през този период той се състоеше в това, че членовете на ранната християнска общност дадоха обет за безбрачие и се оттеглиха от светското поле, за да служат на Бога и ближния си. В същото време в техния живот подвигът на борбата със страстите, строгото въздържание, усъвършенстването на християнските добродетели и молитвата се е извършвал, според свидетелството на светите отци на древността, от много членове на ранните християнски общности, включително тези, които са живели в света. Тази вътрешна структура и начин на живот се основава на думите на Христос за необходимостта от постоянно усъвършенстване (Матей 5:48) и следването Му. Този, който „заради Моето име“ напусне баща и майка, жена и деца, къща и земя, „ще получи стократно и ще наследи вечен живот“ (Матей 19:29). Светите апостоли говорят и за борбата със страстите и делата, необходими за постигане на съвършенство, като подчертават, че венецът на християнското постижение е изключително дело и дар Божи. Многовековната аскетична традиция на Православието, съществуваща в различни форми, развиваща се в рамките на различни школи, свидетелства, че без правилно извършени подвизи (независимо от монашеството или в света) е невъзможно да се организира животът на човека на принципите на Евангелието. Като не се осмелява да поеме по пътя на аскетизма, дори и в степента, която е достъпна при определени условия, човек блокира собствения си път към спасението. А „делото на спасението“, както казва св. Теофан, „е първото нещо“ [17, с. 187]. Изразители на аскетическото предание на Църквата са били православните подвижници, включително тези, които са се подвизавали в Рус (Русия). Сред най-видните представители на домашния аскетизъм от 11-19 век са монасите Антоний (†1073) и Теодосий (†1074) Киево-Печерски, Сергий Радонежски (†1392), Зосима (†1478) и Савватий Соловецки (†1435), Нил Сорски (†1508) и Йосиф Волоцки (†1515), Оптинските старци, светиите Теофан Затворник (Говоров; †1894) и Игнатий (Брянчанинов; †1867), Свети праведни Йоан Кронщадски (†1909) и др. Всички тези светци въплъщават в живота си принципите и идеалите на аскетизма, разработени от Вселенското Православие през първото хилядолетие от нейната история и дадоха своето тълкуване на аскетическия подвиг. Особено важно значение в изучаването на християнската аскетика има аскетическата система на св. Теофан Затворник. Той дава първото изложение на православния аскетизъм. Изследователят на руската патрология протойерей Георгий Флоровски (†1979) отбелязва, че свети Теофан в своите творби винаги говори „за душата, стояща пред Бога, в разкаяние и в покаяние, или в молитва“ [18, с. 391]. И според неговото заключение, той "не е изградил система, нито догматична, нито морализаторска. Той само искаше да очертае образа на християнския живот, да покаже посоката на духовния път. И това е неговото несравнимо историческо значение" [18, с. 192]. А архимандрит Георгий (Тертишников), който изучава наследството на Вишенския подвижник, отбелязва, че творбите на св. Теофан „са изпълнени с Христовата благодат, духовна сила, дълбока вяра, пламенно желание за спасение на всеки човек“ и „с психологическо проникване“ осветяват „основните етапи от духовния живот на човека“ [1, с. 553–554]. Опитното познаване на християнския подвиг и методите за неговото извършване е основополагащо в богословското творчество и в целия живот на св. Теофан. Изучаването и разбирането на аскетическата система на св. Теофан е актуално в наши дни и не само поради особеностите на неговото разбиране за подвига, който като цяло, независимо от характера на неговите произведения, е насочен към състоянието на човешката душа и е посветен на един кръг от въпроси, свързани със спасението, но и защото в наше време е много важно да се даде на съвременното общество представяне на аскетическото учение на Църквата в достъпна форма. Чрез многобройните си трудове „Свети Теофан отвори за много християни една забравена съкровищница на църковното учение, в която неизменно се пази светлината на вечната Истина“ [1, с. 551]. Наистина, практическото значение на делата на св. Теофан винаги е било и е да разкрият за човек със светско съзнание, откъснат от църковната традиция, лишен от духовни корени, учението за спасението и да покажат пътя на неговото осъществяване – от общи черти до спецификата на духовния опит на всеки човек. Изпълнявайки тази задача, свети Теофан преминава от големи съчинения по аскетика, в които посочва и обяснява общите принципи и принципи на делото на спасението, до проповеди и статии, в които се разглеждат отделни, макар и големи, въпроси на духовния живот, а след това и до многобройни писма до своите кореспонденти. В тях, продължавайки обсъждането на темата, той подчертава индивидуалните характеристики на спасителния път и дава практически съвети. В съответствие с предложената йерархия, основните аскетически творби на светеца са „Начертание на християнското нравствено учение“ [10], „Пътят към спасението“ [13], „Писма за духовния живот“ [11], „Слова на ректора на Петербургската академия архимандрит Теофан“ [16], „Слова, изречени от светеца по време на службата му в Тамбовската и Владимирската катедри, публикувани в отделни отдели. томове” [15; 14], „Мисли за всеки ден от годината според църковните четения от Словото Божие“ [9], множество статии и бележки по духовни и морални въпроси, частично публикувани в списания от втората половина на 19 век, а след това сборник от писма, както и произведения като например „Писма за християнския живот“ [12], „Що е духовен живот и как да се настроим към него“ [17], което засяга, само в по-систематизирана форма, същия кръг от въпроси, както в писмата до духовните деца. Отделна тема е обобщението на свети Теофан на аскетическия опит на Вселенската Църква, изразено в преводи и адаптации на гръцката „Филокалия“ [2], „Невидима война“, съставена от преподобни Никодим Светогорец [7], „Словото на преподобни Симеон Нови Богослов“ [8], „Митерикон“ [6], „Древен патерикон“ [3], и т.н. Преводите и адаптациите на произведенията на древните отци имат самостоятелна стойност и в същото време служат като богат материал за по-нататъшна систематизация, извършена в оригиналните произведения на светеца. Този материал обхваща почти цялото аскетическо учение на Църквата, представено от различни направления. В същото време светецът обръща основно внимание на възгледите и опита на египетските и палестинските аскети от 4-6 век, атонците и исихастите. Какво е учението за православния подвиг, представено от св. Теофан? На първо място, светецът говори за необходимото начало и предпоставки, без които воденето на аскетичен живот е невъзможно, докато той „поставя особен акцент върху човешката психология, отбелязвайки значението на различните нюанси на неговите духовни движения по въпроса за спасението“ [5, с. 7]. Основното в християнския подвиг е вярата в Господ Иисус Христос, приемането на съхраненото от Църквата евангелско учение. Но при тези важни условия също така е необходимо животът на човека да съответства на Евангелието, а изпълнението на заповедите е подвиг. Следователно аскетизмът, според свети Теофан, е призвание на всеки християнин, независимо от историческото време и обстоятелствата на живота. Същността на християнското постижение е животът според Божиите заповеди и постоянният стремеж към общуване с Бога. Висшата цел на подвига е постигането, дори в земни условия, на общение с Бога, което светецът разбира в съответствие със светоотеческата традиция като жив съюз на човека с Бога, като „чест на Неговото вселяване” в човека [13, с. 175]. Той отбелязва, че „обитаването на Бог не е само умствено, което се случва в мисълта на Бог 1 от името на човека и в благоволението на Бог, но е живо, жизненоважно“, в което всичко останало в извършването на подвига е „само средство“. Обръщането на ума и сърцето на човека към Бога само „подготвя човека да приеме Бога в истината“ и в това единство, „без да поглъща силата и лицето на човека, Бог се явява активен в него... и човекът“, цитирайки по-нататък думите на апостол Павел, светецът казва не „той живее за себе си, но Христос живее в него (Гал. 2:20)“ [13, с. 176]. От това следва, че чрез действието на Христос човекът става „храмът на Троичното Божество, което го изпълва” [13, p. 177; 10, стр. 194]. В такова единство духовният живот преминава „от умствено общуване с Бога към реално, живо, чувствано, проявено“ [13, с. 178]. Началото на подвига се състои в това човек да се обърне към Бога с цялото си сърце и всичките си мисли, като задължителното условие е всеотдайната любов към Христос и постоянният вътрешен стремеж към Него. Когато се роди този стремеж, тогава започва християнският живот и който го има, се стреми да постъпва като християнин във всичко и такъв човек, като блудния син, казва: „Ставайки, отивам“ [10, с. 62]. Вътрешният стремеж към Бога е добра почва за действието на благодатта. В резултат на действието на благодатта човек постепенно осъзнава своята греховност. Както пише свети Теофан, „посяването и развитието на християнския живот“ се различава „от засаждането и развитието на естествения живот“. Човек не се ражда християнин, но става такъв след раждането си. Но поради увреждането на човека в резултат на грехопадението на първите хора в рая, „началото на истински християнски живот в човека е един вид пресъздаване, даване на нов живот“. И въпреки че Кръщението бележи началото на вечния живот, все пак „целият човек, неговата душа и тяло остават неприспособени към новия живот... следователно от този момент започва потта на човека - да формира целия себе си, всичките си сили по християнски“ [13, с. VII]. По-нататък, разкривайки тази тема, светецът сравнява духовното развитие на човек с растежа на растенията, които след като се посее семето, започват да растат и има „постепенно развитие на силата, лесно, спонтанно“. За християнина развитието „е трудна борба със самия себе си – интензивна и скръбна“ и той, „като воин, всяка стъпка от земята, макар и негова, трябва да бъде отнета от война – с двуострия меч на самопринудата и самосъпротивата“ [13, с. VIII]. Чрез действието на Божията благодат, труда и усилията на човека, насочени към самопоправяне, той се издига до решимостта да остави греха, да го намрази и да посвети себе си и живота си на Бога. Такава решимост сама по себе си е от голямо значение, но тя непременно трябва да доведе до обединението на човек с Христос и Неговата Църква, връзката с която е установена в тайнството Кръщение [17, с. 92], беше разкъсан от извършените грехове. Това събиране започва с искрено покаяние за извършените грехове пред Бога със свидетелството на свещеник и се извършва в тайнството Покаяние. След това следва причастяването с Тялото и Кръвта Христови и Сам Господ, обитавайки се в човека, изгаря греховете му с невеществен огън, съединява го с Църквата и му отваря възможността да се възнесе до своя Създател и Спасител [10, с. 367]. Покаянието и причастяването към Светите Христови Тайни е последният етап от обръщането от греха към Бога. По този начин се осъществява формирането на духовен живот у човека, което е най-важното условие и основната предпоставка за постигане на подвига. В тайнството Кръщение благодатта на Светия Дух се влива в човека [17, с. 96]. Чрез тази инфузия дава възможност на човек, особено на човек, който е твърдо решен да напусне грешния живот и да запази дара на благодатта, да се докосне до истинското блаженство на общуването с Бога. Тогава тя остава скрита в него, но тъй като той не забелязва действието на благодатта, той често се смята за изоставен от Бога и загиващ. Това се случва, защото Господ дава възможност да се прояви волята на човека, очаква нейното действие, нарастване на ревност и движение към Бога. Благодарение на това човешката воля се обучава в подвига на съвършенството. През този период благодатта имплицитно, скрито учи човека, поел по пътя на спасението, и ръководи живота му. И накрая, когато този период на Божието тайно действие в човека свършва, Бог се явява в него по особен начин и се съединява с него. Това е истинско общуване с Бога [17, с. 83–84]. Пътят на подвижническите усилия на човека трябва да бъде съпътстван от желание за умствено общение с Бога чрез молитва, четене на Свещеното Писание и творбите на светите отци и чрез това общение с Бога той преминава към истинско общение с Бога. След първото вливане на Божията благодат в човек пълното общуване на душата с Бога не започва веднага. Причината за това е, че дори с приемането на Кръщението, изповядването на греховете в тайнството Покаяние, всички сили на душата на човека (ум, воля и чувства) остават засегнати от греха, сред които егоизмът, себелюбието, самоугаждането и други дълбоко вкоренени пороци, породени от гордостта, имат особено проявление. Човек трябва първо да се подготви за вливането на Божията благодат. Това става чрез: б) Усвояване на християнските добродетели. Като християнски подвиг свети Теофан нарича делата и духовната борба, насочени към изкореняване на страстите и овладяване на добродетелите. Подвизите могат да бъдат външни (телесни) и вътрешни (работа на душата). В общата практика трябва да се наблюдава постепенно изкачване от външни към вътрешни подвизи и след това от тези подвизи към съзерцание, а не обратно [13, с. 189; 12, стр. 39–40, 56, 86]. Основите на християнското постижение според учението на св. Теофан са: 1) Борбата на човек със себе си - със своите грехове (самосъпротива и самопринуда), за да си върне изгубената девствена чистота. Тази борба трябва да се води много интензивно; винаги е свързано с голяма вътрешна работа върху себе си и е много болезнено за душата [13, с. 190; 17, стр. 227; 12, стр. 214]; 2) Предаването на себе си в ръцете на Бога, т. е. очакването на духовни плодове не от своите трудове (заслуги), а от действието на Божията благодат, тъй като Самият Господ е организатор и завършител на нашето спасение [17, с. 77–78]; Разглеждайки този въпрос, свети Теофан отбелязва, че някой, който започва духовен живот, е „същият като някой, който е влязъл в обикновения път“. И тъй като пътят на духовния живот е непознат за нас, имаме нужда от водач, защото човек, който върви „сам със себе си, е в голяма опасност“. Основната опасност, смята светецът, идва от Сатаната, защото, бидейки „самият той... самоумен, сред хората обича повече онези, които се ръководят от собствения си ум - там той най-вече обърква и погубва“. Светецът препоръчва, че който започва аскетичен живот, „трябва да има началник... Под него той е в безопасност, като под покрив и ограда” [13, с. 194–196]. 3) Спазване на установените правила при извършване на християнски подвиг [17, с. 78]. Редът на живот на аскета трябва да бъде ясно определен. Той трябва да знае реда на четене на книги и колко време да отдели за това. Същото важи и за молитвата и други видове духовни упражнения. Правилата трябва да обхващат всички форми на духовни упражнения, които формират външната обвивка на постижението. Необходима е система от упражнения за овладяване на една или друга духовна дейност, за да се научите как да я изпълнявате правилно и да придобиете умения за нейното изпълнение. Това ще позволи на човек да се развива в подвига равномерно, хармонично и така, че всички упражнения да са подходящи, и чрез това той ще може да обуздае своето своенравие и самомислие [13, с. 198]; 4) Разглеждайки темата за осъзнаването на греховността на човека и необходимостта от постоянно чувство на покаяние, Вишенският затворник посочва, че постигането на съвършенство преминава през осъзнаването, че самият аскет е духовно „сляп, беден и гол“ [13, с. 199]. Такова съзнание трябва да предизвика в душата „разкаяние на духа или болест и скръб за нечия нечистота, излята пред Бога“. Наличието на чувство на покаяние, смята светецът, е показател за „истински аскетизъм“. И ако човек не изпитва такива чувства, значи той "се е отклонил от пътя. Сълзите са мярка за благополучие, а непрестанните сълзи са знак за бързо пречистване" [13, с. 199]. Колкото повече християнинът се доближава до Бога, толкова повече той вижда своята греховност, която е общо свойство на човешката природа след грехопадението на нашите предци. Той осъзнава, че греховете му са толкова много, че са като морския пясък пред Господа и с разкаяно сърце се разкайва за тях. Разширявайки темата за основите на аскетичния живот, свети Теофан извежда и общи правила за християнския аскетизъм. Това е 1) запазване и увеличаване на първоначалната ревност към Бога, 2) отказ от страстта, която е враснала в силите на нашата природа, и 3) директна борба със страстите и противодействие на тях. Подвизите на самопринудата се основават на първите две правила, а подвизите на човешкото самосъпротивление се основават на третото. Нещо повече, всички те произтичат от един основен принцип: запазване непокътнат „вътрешният дух на живота“, насочен към Христос. За поддържане на такова състояние са необходими „усърдие и усърдие... в дейности или упражнения, от една страна, допринасящи за възраждането на изчерпаните сили, а от друга, убиващи или заглушаващи страстите“ [13, с. 203]. Нека разгледаме по-подробно как свети Теофан разбира тези правила. Поддържане на дух на ревност. Това изисква специална духовна работа, която светецът нарича „пребиваване в себе си“. Какво означава? Това е състояние, когато човек е насочен към виждане на друг свят, а чувствата и мислите му са решени да напуснат грешния живот. Когато човек е настроен да „остане вътре“, той затваря съзнанието си в сърцето си и интензивно събира всички сили на тялото и душата в това „вътрешно хранилище“. Умствените дейности, насочени към постигане на това състояние, са събиране на ума в сърцето (внимание), събиране на волята в сърцето (бодрост), събиране на чувствата в сърцето (трезвост). "Внимание, бдителност, трезвост", пише свети Теофан, "три вътрешни дейности, чрез които се извършва самосглобяване и вътрешни пребъдващи действия. Който ги има, и всички те, отиват вътре; който ги няма, и дори само един, е отвън" [13, с. 205–206]. Телесните дейности, насочени към оставане вътре, са обръщане на внимание на вътрешното състояние на човека, концентриране на всички сили в центъра на живота на човека - в сърцето, потискане на удоволствието и желанието за мир на плътта. Резултатът от тези работи е събирането на всички духовни и физически сили на човек и тяхното управление. Това трябва да се практикува, докато съзнанието се установи вътре в сърцето, както на първоначалното си място, докато се привърже напълно към него. Тогава трябва да сте вътре, без да ходите никъде със съзнанието си, често повтаряйки акта на самосъбиране, защото това състояние също често се нарушава. Пребиваването в себе си съвсем не е същото като дълбокото мислене. При самозадълбочаване по време на рефлексия участва само човешкият ум и то се осъществява само в ума. При престой вътре се заемат всички човешки сили, а това се случва много по-дълбоко – в човешкото сърце, което е източникът на всички импулси и действия на индивида [13, с. 246–247]. Престоят вътре е условие за владеенето на човека над себе си, а оттам и за неговата свобода, рационалност и правилен духовен живот. По тази причина духовен човек, който води аскетичен живот, се нарича вътрешен човек. Видението за друг свят се отваря, както казва св. Теофан, след навлизане „вътре в себе си” и е резултат от вътрешната работа на човека. За постигане на това състояние е необходимо: а) Съдържанието в съзнанието и чувството за битие и структурата на духовния свят. Основният принцип на духовния свят: „Единственият Бог, почитан в Троицата, Който е създал всичко и съдържа всичко, издига, ... възглавява (Еф. 1:10) всичко в нашия Господ Исус Христос чрез Светия Дух.“ Светият Дух действа в Църквата и чрез нея води вярващите към вечен живот. След изпълнението на времето в края на света, „след възкресението и съда, всеки ще бъде възнаграден според делата си: едни ще паднат в ада, други ще отидат в рая“ [13, с. 210]. б) Придобиване на духовния свят и оставане в него. Навлизането в духовния свят винаги е резултат от постижение. То се постига чрез действието на Божията благодат с участието на човешката воля. Стоенето в духовния свят, чийто основен смисъл е вътрешното усещане на човек да се намира пред Бога, е следното: по отношение на всемогъществото на Бога - да бъдеш в такова състояние като дете в ръцете на майка; по отношение на всезрелището на Бога – в състояние на поданик пред Царя; по отношение на икономиката (тоест организацията на работата по нашето спасение) - в състояние на син в бащиния дом; по отношение на смъртта и съда – в състояние на престъпник, очакващ всяка минута присъда; по отношение на рая и ада - в позицията на стоене върху дъска, от едната страна на която има бездна от пламъци, а от другата - красива градина. Най-висшата граница на правенето е истинското усещане за себе си в духовния свят [13, 212]. в) Много важно в тази работа е последователното виждане (преживяване) на горните етапи от духовния живот. Такова „видение” не означава мислене, а по-скоро неподвижно състояние на ума, в което се проявява вярата в едно или друго явление на духовния свят. Движението на ума към размисъл, като неволна случайност, трябва да бъде спряно веднага след като човек осъзнае такова движение. Най-силният начин за въздействие върху духа на човек е, когато той стои с ума си върху тези духовни обекти по време на молитва [13, 217–218]. Трябва да се отбележи, че в разбирането на свети Теофан както пребиваването вътре, така и виждането на друг свят са единствените необходими условия за запазване и увеличаване на духа на ревност към Бога. Възстановяването на плам и усърдие се постига чрез утвърждаване на онези чувства, които са довели човек до решимостта към духовен живот. Дейностите, насочени към това са следните: а) възпроизвеждане на чувства и мисли, чрез които е било възможно да се постигне първоначална ревност към Бога. Такива чувства и мисли съставляват духовния живот на човека; б) молитва, предимно в църква по време на богослужения, както и четене на Светото писание; в) възход от страх Божий до пълно предаване на себе си на волята Божия. Трябва да се подчертае, че свети Теофан посочва, че всички гореописани работи са вътрешни работи и извършвайки ги, човек ще поддържа в себе си дух на ревност. В същото време той казва, че това е „най-прекият път“ към постигането на спасение от човека. И ако човек изостави всичко и се захване „само с това“, тогава той ще има известен успех. И обратното, ако той прави различни упражнения, „но без да обръща внимание на това“, правейки, „няма да видим плода“. Светителят завършва тези разсъждения с тези думи: „Който не се обръща навътре и не към това духовно дело, той само отлага” [13, с. 221–222]. Така вътрешната работа съставлява същността на аскетизма. Външният живот на човека зависи от това, а не обратното. Така чрез вътрешното пребъдване става освещаването на душата и тялото на човека от Божията благодат, а външните дела служат като помощ за това, макар и необходима. Но подготовката за приемане на благодатта става не чрез просто овладяване на вътрешното състояние и виждане на духовния свят, а чрез прекъсване на страстите, изцеление от тях, което Господ дава чрез развитието и укрепването на вътрешния живот в човека. Не по-малко важно е обръщението към Бога от дълбините на съвършено развит вътрешен човек. Всичко това напълно съответства на думите на Господа в Евангелието: Царството Божие вътре във вас е (Лука 17:21). Въз основа на тълкуванията на светите отци, свети Теофан казва, че тези думи изразяват идеята за вътрешната клетка на сърцето, в която е необходимо да се влезе, за да се извърши молитва. Упражнения, препоръчани от Свети Теофан, които допринасят за развитието на вътрешния живот на човека и освобождаването от страстите Свети Теофан в своите писания разглежда редица упражнения, които смята за необходими в християнските дела. Той включва: Подвизи на душата. Човешката душа има триделна структура [13, с. 226]. Състои се от ум, воля и сърце. Подвигът на ума – в неговото християнско разбиране, е в това, че истинската вяра съставлява цялото му битие. Борбите на ума включват: четене и слушане на Божието Слово, светоотечески писания и житията на Божиите светии. Свети Теофан съветва начинаещите да четат преди всичко житията, тези на средна духовна възраст да четат писанията на светите отци, а съвършените хора да обръщат основно внимание на Словото Божие. След това е необходимо да се изучат всички данни в Божественото откровение на истините в кратки положения, тоест внимателно изучаване на катехизиса. Освен това всички въпроси на духовния живот трябва да бъдат съгласувани с духовен наставник и, ако е необходимо и достъпно, опитни аскети, както и да бъдат разгледани по време на взаимни интервюта и срещи. Подвизите на волята включват: 1) стриктно спазване на всички аскетични правила; 2) подчинение на църковната харта; 3) подчинение на законите и гражданския ред, установени в съответствие с учението на Светата Православна Църква (включително дълг и семейство), чрез които действа Божията воля; 4) пълно подчинение на Божията воля и нейните действия в живота на човека; 5) следване на гласа на съвестта при извършване на всичките си действия; изпълнение на обети, дадени пред Бог. Подвизите на сърцето са: 1) задължително участие в богослужение, молитва (със задължително изпълнение на домашното молитвено правило); 2) почитане на Светия кръст, светите икони и други светини; 3) спазване на обичаите, установени от светата Църква. Молитвата е един от най-важните подвизи на душата, тъй като тя е пряко средство за общуване с Бога. Християнинът трябва да превърне молитвата в основна задача на живота си, като й посвещава всяка свободна минута, но в същото време „тя не трябва да бъде самоцел“ [4, 9]. Необходимо е да научите молитва, преди да научите каквото и да е друго духовно упражнение, и този процес трябва да бъде постоянен, докато Господ даде дара на молитвата. Свети Теофан определя четири степени на молитва: а) физическа молитва, която се състои в четенето им в изправено положение и поклон. В същото време често се случва вниманието да се отклонява и сърцето да не участва в молитвата. Въпреки това, човек също трябва да извършва такава активна молитва; б) втората степен на молитвата е внимателната молитва. Постепенно умът придобива навика да не се разсейва по време на молитва и произнася всичко с пълно съзнание. В същото време молитвеният призив на душата се свързва с написаното и се възнася като свое; в) третата степен на молитвата е молитвата на чувството. Умствените призиви, произнесени с внимание, пораждат подобни чувства в сърцето. По този начин има преход от разкаяна дума по време на внимателна молитва към самото сърдечно разкаяние. Този, който е преминал към сетивно обръщане, се моли без думи, защото Бог е Богът на сърцето. При такава молитва произнасянето на молитви може да спре, както и мисленото обръщане към Бога, но човек остава в чувството за молитва. В същото време, дори ако някой е придобил дара на такава молитва, той все още не трябва да изоставя обичайното молитвено правило, препоръчва светецът, и молитвата трябва да започне с телесна молитва, към нея трябва да се присъедини умствената молитва и тогава ще дойде сърдечната молитва; г) четвъртата степен на молитвата е духовната молитва, която е дар на Светия Дух. Това е най-висшата степен на молитва, разбираема от цялото човешко съзнание. Но има, казва свети Теофан, позовавайки се на монах Исаак Сирин, и молитва, непонятна за ума, излизаща извън пределите на съзнанието [13, с.241–242]; 10, стр.543–544]. Най-доброто средство за придобиване на приемственост в молитвата е Иисусова молитва 2. Това е ефективно средство за развитие на духа във всички начинания и аскетичен живот. Телесни подвизи. Тялото, ако се разглежда отделно от човешката душа, е чисто по природа. Следователно, трябва само да премахнете неестествените нужди на тялото и да се укрепите в естественото му състояние, тоест да върнете тялото към първоначалната му природа. Освен това тялото трябва да бъде помощник на душата и да не пречи, а напротив, да й помага да извърши подвига. За да направите това, за всяка физическа нужда се предписва вид упражнение като средство за излекуване на плътското състояние, в което се намираме. Свети Теофан разделя телесните подвизи на следните категории: труд (мускулен), озлобление към греховните действия - в смисъл на тяхната враждебност, ограничение (нервно) и изтощение (коремно) [13, с. 228]. Усилието се състои в поддържане на устата и езика, както и на телесната сила, което е тясно свързано с физическия труд на християнина. Горчивината е твърдото съхранение на всички сетива, особено слуха и зрението, в събрано, неразсеяно състояние. Изтощението включва въздържание и гладуване в смисъл на ограничения в храната и напитките, стриктно спазване на мерките за сън и бдение и телесна чистота. Външни дейности (отношение към обществото, семейството, работата, приятелите). Обществената, социална сфера на дейност е област от съществуването на човек, която засяга и вътрешния човек. Често то доминира и управлява индивида. Следователно тази дейност със сигурност трябва да се промени. За да направите това, е необходимо да изоставите греховните навици и обичаи, да пречистите всички връзки и отношения, дори приятелски, като същевременно премахнете вредните, които пречат на делото на спасението, да определите принципите на поведение или отношение към хората въз основа на Евангелието, да разпределите професиите според нов ред и да адаптирате семейните дела към духовния живот. Необходимо е да се гарантира, че всички външни дела, отношенията с други хора и работата са подчинени на духовните приоритети на човека. Следването на горната система трябва да стане непрекъснато и човек трябва да се стреми да я превърне в естествена за себе си норма на живот. Но преди всичко трябва да се спазва по време на поста, тоест по време на подготовката за приемане на Христовите тайнства. Отстъплението е време на героизъм, което е задължително за всеки православен християнин. Състои се в преминаване през всички посочени християнски подвизи до най-високата им степен. Това е необходимо, за да се подготвим правилно за приемане на тайнствата Покаяние и Евхаристия. И също така включва самото участие в това тайнство като средство за духовно укрепване на дадено от Бога лице [13, с. 229; 255–256; 17, стр. 119]. Всичко, което беше казано по-горе, е само общи указания за формите на подвига и упражненията, които помагат на човек да се раздели със страстите. Всеки християнин трябва да премине през това, като ги прилага към всеки отделен човек, в зависимост от природните особености и наклонности на човека. Следователно сами по себе си те все още са само материал за формиране на правилата за живот на християнина. Правилата се изграждат от изброените упражнения чрез прилагането им към време, място, човек и обстоятелства от живота. Това е необходимо за всеки, който се готви да поеме по този път - самостоятелно или по-добре под ръководството на духовно опитен наставник. Затова нека преминем към разбирането на свети Теофан за още една много важна страна на подвижническия живот. Борбата със страстите (вкоренени зли греховни умения и навици на тялото и душата) или началото на самосъпротива. Продължаването в гореспоменатите подвизи е мощно средство за унищожаване на страстта на покварената човешка природа, за очистване и коригиране на човека. Не можете обаче да се ограничите само до тази дейност. Необходимо е не само да защитим доброто си състояние, но и да изкореним злото, което всеки момент заплашва да завладее душата на човека. Освен това, за да правите добро без примес на зло, което се определя от Божиите заповеди, първо трябва да се освободите от греховните навици във всеки вътрешен и външен въпрос. Пътят да се освободиш от злото е духовна борба със страстите и похотите на плътта. В този случай непосредствената цел е победата над този или онзи грях или дори над страстта, нейното окончателно изкореняване в себе си. Разширявайки тази тема, свети Теофан подчертава, че „аскетизмът е непрестанна победа“ [13, с. 267]. А основата и условието за „вътрешните победи“ е „първата победа над себе си – в пречупването на волята, в предаването на себе си на Бога“, докато човек трябва да отхвърли всичко греховно. Следвайки този път, християнинът генерира в себе си "неприязън към страстта, омраза, враждебност" към греха, "който е военна духовна сила и сам замества цялата армия. Опорната точка за война е нашият възстановен дух, докато победоносната и разрушителна сила за страстите е благодатта. Тя създава едно нещо в нас и унищожава друго, но отново чрез духа или съзнанието и волята... С цялото противопоставяне, неговият успех или победа може никога не е наш, а ако е, винаги е от Бога” [13, с. 267–268]. В резултат на грехопадението човекът става страстно същество и остава в това състояние, докато не се обърне към Бога. При обръщането, изпълнен с ревност към Бога, неговият дух постига пречистване, а душата и тялото му остават обхванати от страст. Когато започне тяхното пречистване и изцеление, страстите упорстват и се бунтуват срещу стремежите на духа. Те действат чрез умствените и физическите сили на човека и ако не срещнат съпротива, заразяват духа, тъй като връзката между тях е тясна. Но има движения на страстите директно към духа [13, с. 269]. В допълнение към плътските и духовни похоти, светът се надига срещу човек, който е във вътрешно състояние на светско общество, отдалечено от Бога. Демоните също се издигат като носители на злото, които невидимо обкръжават хората и ги насочват към извършване на грях, докато активно използват плътските чувства [13, с. 269]. Следователно всяко греховно вълнение може да се припише на техните машинации. В същото време в грешния притежател има страсти, които могат да действат независимо и които нямат основа в самата човешка природа. Това са помисли за богохулство – съмнения, неверие, необикновено отвращение, мрак, различни видове непрестанни и неестествени за човешката природа страсти, като блудство, упорита омраза [13, с. 270]. Освен невидими вътрешни атаки, тези, които се стремят чрез вътрешна работа, имат и видими атаки. Това са различни видове греховни зависимости, които укрепват властта на демоните над тялото [17, с. 28, 75, 190; 13, стр. 271–273]. По какъв начин страстите проникват в човек, който е във вътрешно състояние и има духовни предмети в мислите си и духовни дела в намеренията си, и който стои в областта на светлината (духовното)? Свети Теофан посочва, че основният начин, по който те проникват в аскета, е чрез мисълта, тоест такова движение на ума, което внезапно завладява мисълта на човека и е насочено към определена цел - да го убеди да извърши грях [17, с. 203]. Ако не сте внимателни към мисълта, тя е последвана от удоволствие, желание, привличане, решение и след това самия акт на грях. Всички мисли от този род, чрез ума, изкушават духа да извърши греховни дела, но това все още не е грях, докато умът е в диалог с него и се бори. Главното за врага е да разклати вътрешната позиция на подвижника, да го убеди да извърши грях [17, с. 204]. Какви методи съществуват за справяне със страстите? Според аскетическите съвети на свети Теофан, един от основните закони на духовната борба със страстите, независимо от това къде и как са възбудени, е следният: християнинът трябва да идентифицира източника на греха, да го отдели от неговите производни и да се бори преди всичко с него. Спазването на този закон ще запази човек в себе си и следователно в сила и относителна безопасност. Затова за св. Теофан основата на борбата със страстите е борбата с помислите, а всичко останало е производно. Вниманието на християнина трябва да се обърне преди всичко на развитието на мислите, но сърцето и волята не са толкова подвижни, колкото мисълта, и следователно страстите и желанията се раждат предимно от мислите. Оттук и общото правило: отсечете мисълта и предпазете от греха. Провеждането на духовната война от свети Теофан се разделя на три етапа, които трябва да се спазват: преди битката, по време на самата битка и след битката [13, с. 276]. 1) Преди да се бори, аскетът трябва да събере всички греховни движения на едно място, където ще бъде по-лесно да забележи смущенията и да се бори с тях. Грехът, излязъл от дълбините на сърцето, често продължава да остава във външните отношения с човека и хвърля своя плащ върху всичко около него. За да се защити отвън, човек трябва да преструктурира поведението си. Той трябва да разпредели живота си така, че да няма време за безделие. Той може да въведе физически подвизи в своята рутина, за да заеме сетивата си и особено зрението, слуха и езика си. В живота се случват много неща: неща, лица, инциденти. Всички тези визуални (умствени) срещи трябва да се възприемат като имащи духовно (недуховно) влияние. Ако се предпазвате не само отвън, но и във вътрешния си живот, тоест постоянно избягвате онези чувства и настроения, които са се възродили след първата победа над греха, тогава грехът ще бъде лишен от необходимата хранителна среда и ще отслабне - до степен на пълно изтощение. След това битката с греха ще се превърне в битка с мислите, за която човек трябва да има трезвеност, която помага да се разпознаят възникващите греховни импулси в сърцето, и добро съобразяване, с помощта на което човек може ясно да види движенията, възникващи в сърцето поради външно влияние [13, с. 276–278]. 2) По време на битка, преди всичко трябва ясно да се разделят мислите и порочните движения, произхождащи от демони, така да се каже, да се „идентифицира“ врага. След като разберете, че такива мисли и желания са враждебни към вас, трябва да настроите сърцето си към враждебност и отвращение към тях. [13, стр. 279–280]. Това е животоспасяващо средство, което помага да се отблъсне атака. Това лекарство действа сравнително лесно върху мислите, по-трудно върху желанията и още по-трудно върху страстните импулси. Ако този метод не помогне, трябва да се присъедините към битката, без да допускате объркване и отчаяние или арогантност. Трябва да пазите сърцето си, да не позволявате на възникващите греховни движения да проникнат в сферата на чувствата и да се опитвате да ги отхвърлите на входа на душата. За да направите това, вие трябва да възбудите в душата си мисли и представи, които са противоположни на възникналото греховно движение. Не можете да отслабите и дори в мисълта да се наклоните към страната на врага. Ако дори след такива действия желанието за извършване на грях все още е в душата, тогава това е ясен знак, че то се поддържа отвън от зли духовни същности. В този случай трябва да се обърнете към земна и небесна помощ - отворете се на своя духовен наставник и също призовете Господ, Богородица и всички светии в гореща молитва. Предаността към Бога, както казва св. Теофан, никога не е оставала срамна [13, с. 281]. Освен това има свои специални методи за справяне с мислите, други с желанията, трети със страстите. Тези техники са разработени първо чрез размисъл или са взети от опита на аскетите и наставленията на светите отци. Във всеки отделен случай обаче те са индивидуални. Греховните атаки трябва да бъдат отблъснати, докато престанат напълно [12, p. 224–229]. 3) След битката, благодарейки на Господа, човек не трябва да се отдава на небрежност и да отслабва ревност, тъй като греховната атака може да започне отново, внезапно, за да изненада християнина с изненадата си. Затова винаги трябва да бъдете весели и бдителни. В същото време трябва внимателно да анализирате целия ход на миналата битка: нейното начало, продължение и особено завършването й, за да улесните бъдещите победи над греха. Така постепенно се натрупва духовна мъдрост и опит. Свети Теофан препоръчва да не се говори за станалата победа, която може да събуди суетни мисли в душата [12, с. 230–236]. Ако се случи да бъдеш победен, не трябва да се отдалечаваш от Бога, но трябва да смекчиш сърцето си и да го доведеш до покаяние. „Не можеш да не паднеш, но можеш и трябва, като си паднал, да станеш“, пише свети Теофан и посочва още, че както майка, която води детето си за ръка, за да не падне, и ако се спъне и падне, тогава му помага да стане, така и Господ ни подкрепя и ни помага да се издигнем от греховните падания. И по-нататък светецът призовава: "Вместо бездействено униние, бъдете насърчени към нови подвизи, като сте научили от това падение урок по смирение и благоразумие. Грехът ще надделее над вас и вие отново ще трябва да започнете от първата битка; но Бог знае дали ще бъде възможно. Може би, предавайки се сега на греха, ще преминете границата на обръщането; тогава дори тук ще принадлежите към броя на осъдените на вечността мъка” [13, с. 283]. И тогава св. Теофан завършва изложението на общите принципи на борбата със страстите: борбата със страстите е индивидуална, непонятна и скрита и няма определени насоки. Начините за борба са различни, както са различни и хората, които водят тази борба, и затова е невъзможно да се установят единни правила за всички. "Най-добрият изобретател на правилата на ругатните е всеки сам за себе си. Опитът ще ви научи на всичко, просто трябва да имате ревностно желание да победите себе си ..." [13, с. 283–284]. Необходимо е само да се отбележи, че в активната борба със страстите трябва да се спазва определен ред и ред, при чието изграждане трябва да се обърне внимание на качеството на страстта като цяло, на собствения характер и на добрите дела. Трябва да обърнете внимание на най-важните за вас страсти, които възникват по време на атаки, и първо да се борите с тях. Трябва да се борите със страстите под ръководството на опитен духовен наставник. И най-важното, подчертава свети Теофан, окончателното очистване на човек се извършва от самия Господ, отвън - чрез скърби, отвътре - чрез сълзи, които се засилват с духовното израстване на подвижника. Това е кръщението с вода и огън или, както го изобразява св. Исаак Сирин, окончателното разпятие на външния човек [13, с. 294]. Най-висшият резултат от войната е чистотата на ума от греховни мисли, сърцето от страсти и волята от греховни влечения. Когато всичко това се образува, човек влиза в безстрастие. Неговият вътрешен свят се превръща в чисто огледало, отразяващо духовни обекти [13, с. 289]. Всички вътрешни и външни дейности, описани по-горе, борбата със страстите, са само средства за постигане на главната цел в живота на християнина. Основната цел на човек, която той винаги трябва да търси, е постоянството в стремежа към Бога като източник на живот. Когато човек с помощта на подвизи пречисти, усъвършенства и съживи душата си за Бога, тогава едва започва неговият възход към живото общение с Бога. [13, стр. 298–300]. Първо, умът на човек се издига към Бога. За да направи това, той трябва: 1) развийте умението постоянно да осъзнавате с ума си, че „ходите с Бога“, тоест трябва да преподавате и култивирате усещането, че Бог е наблизо и Той вижда всичко, и в същото време вие сами трябва да се стремите да видите Бог с духовните си очи. Чрез това умът се отваря към Божествения свят; 2) правете всичко за слава на Бога, не виждайте собствената си заслуга в нищо. Необходимо е да се има предвид, че както външното добро, така и вътрешното добро, което се постига, се извършва от Бог; 3) да възприема всичко като случващо се и извършено по волята на Бога, че живее в тази воля и във всичко й се подчинява [13, с. 200]. Така човек постепенно се подобрява във визията на Бог и поклонението на Бога. Тогава душата трябва да се откъсне от привързаността към всичко земно и постепенно да намери в себе си чрез действието на Светия Дух мир и радост (Рим. 14:17), което е Царството Божие. Такова потапяне в себе си или единение в себе си с Бог се нарича умствено мълчание или възхищение от Бога. Може да е епизодично, но трябва да стане постоянно. Това е целта на християнското постижение: когато Бог е в нас, когато духът ни е в Бога. Това не е умствено общуване, а реално, мълчаливо, отчуждено от всичко земно единство на човешкия дух с Бога. Основното условие за това е очистването на сърцето от греха, за да се приеме Божията благодат [13, с. 303]. Решаващата стъпка в издигането към Бога, която е началото на такова общуване с Бога, е предаването на себе си на Божественото ръководство, след което действа Самият Господ, а не волята на човека. Условието на този път е отказът от волята [13, с. 303–304]. Свети Теофан посочва, че в Царството Христово „не трябва да има никой, който да действа сам по себе си, но Бог да действа във всичко“. И когато волята на човека престане да се противопоставя упорито на волята Божия и нашата "самостоятелна и лична дейност" престане, тогава "силата Божия влиза в духа на човека и започва своето вседействие. И така, условието за вселяването на Бога в нас е най-решителното отдаване на Него" [13, с. 303–304]. „Предаването на себе си на Бога” е вътрешен, таен процес на духа и не става веднага, а узрява „постепенно, дълго или кратко” и зависи от вътрешното устройство на човека. Този, който се е предал на Бога, започва да пребъдва в Него. В същото време свободата на човек не е унищожена, но той я притежава, тъй като самоотдаването не е окончателен акт. В земния живот постоянно се повтаря. Човек се предава на Бога и Бог действа в него и чрез него, тоест чрез неговите сили. Това е истинският живот на нашия дух. Това е жив свободен съюз, тоест живот и утвърждаване на човека с цялото му същество в Бога, тоест с мисъл, сърце и воля. В такова общуване с Бога основното нещо е "умната духовна молитва... Който се моли, пребъдва в Бога и следователно е много готов и способен Бог да пребъдва в него. Но тази молитва не е същата като другите, по-ниски степени на молитва. В такава молитва, може да се каже, е крайната граница на правилата на аскетизма". Когато „тази молитва е установена и установена, Бог е едно с нашия дух“ [13, p. 306–307]. Обсъждайки това състояние на човека, св. Теофан отбелязва: "Общуването с Бога и обитаването на Бога е крайната цел на търсенето на човешкия дух, когато той е в Бога и Бог е в него. Добрата воля на Господа и Неговата молитва най-накрая се изпълняват, че както Той е в Отца и Отец в Него, така всеки вярващ може да бъде едно с Него (Йоан 17:21). Това състояние е белязано от пламъка на любовта... А любовта е дарителка на пророчеството, причина за чудесата, бездна на просветлението, извор на Божествения огън, който колкото повече тече, толкова повече разпалва жадните... Ние не знаем по-висше апостолско състояние на земята” [13, с. 313–314]. От изложението на разбирането на свети Теофан за основите на православния аскетизъм се вижда, че най-високото ниво на този подвиг е светостта. И всеки човек, живеещ на земята, е призован към святост, особено православният християнин, независимо дали е монах или не, представител на духовенството или мирянин. Важно е да се разбере, че този завет на светостта и учението на Църквата за християнския аскетизъм, което св. Теофан излага подробно, е началото на аскетизма, основан на непоклатима ревност и любов към Бога. 1. Георгий (Тертышников), архим. Свети Теофан Затворник и неговото учение за спасението. М., Правило на вярата, 1999. – 570, 6 с. 2. Филокалия в руски превод. Т. 1. Изд. 3-то. – М.: Типолитографски. И. Ефимова, 1895. – 638, II с.; Т. 2. – М.: Типолит. Ефимова. 1884 г. – 810 с.; Т. 3. – М.: Типо-лит. Ефимова. 1888 г. – 486 с.; Т. 4. – М.: Типо-лит. Ефимова. 1889 г. – 653 с.; Т. 5. – М.: Типо-лит. Ефимова. 1890 г. – 521 с. 3. Древният патерикон, изложен в глави, преведен от гръцки. Издание на атонския руски Пантелеймонов манастир. М. Типолитография от И. Ефимов. 1899. P. 428, II. 4. Климент (Капалин Г.М.), митрополит на Калуга и Боровск. Свети Теофан Затворник за Иисусовата молитва по материали от неговата кореспонденция по време на престоя му във Вишенския скит // Труди по руска патрология. Vol. № 4. Калуга, 2019. С. 5–11. 5. Климент, митрополит на Калуга и Боровск (Г. М. Капалин). Изборът на духовния път (според св. Теофан Затворник) // Богословски и исторически сборник. Калужката духовна семинария. Калуга, 2014. № 6. – С. 3–10. 6. Митерикон: Сборник. Поученията на авва Исаия към честната монахиня Теодора / Прев. от гръцкия епископ Феофан. – М., 1891. – 199 с. 7. Невидима злоупотреба. Превод от гръцки епископ Теофан. М. Типолитография от И. Ефимов. 1912. С. 296, IV. 8. Слова на св. Симеон Нови Богослов. Преведено на руски от епископ Феофан. М. Университетска печатница. 1882. Бр. I, стр. 453, VI; Vol. II, стр. 550, VI. 9. Феофан, епископ. Мисли за всеки ден от годината въз основа на църковни четения от Божието слово. Санкт Петербург, Типолитография на М. П. Фролова. 1901. P. 367, II. 10. Феофан, епископ. Начертание на християнското нравствено учение" М., Типо-литогр. И. Ефимова. 1895. С. 330. 11. Феофан, епископ. Писма за духовния живот. М. Типология от И. Ефимов. 1897, стр. 253, II. 12. Феофан, епископ. Писма за християнския живот. Ед. 3-то. М, Типо-лит. И. Ефимова, 1908. – 268, II с. 13. Феофан, епископ. Пътят към спасението. (Кратка скица на аскетизма). Трета част. Очерк на християнското нравствено учение. М., Типо-Литогр. И. Ефимова. 1908. С. 346, VIII, II. 14. Феофан, епископ. Слово към Владимирската паства на Негово Преосвещенство Теофан. – Владимир: вид. Губернски. табло, 1869. – VIII, 684 с. 15. Феофан, епископ. Слова към Тамбовското паство на Феофан, епископ Тамбовски и Шацки през 1859 и 1860 г. Санкт Петербург: вид. Военно-учебни щабни учреждения, 1861. – 326 с. 16. Феофан, епископ. Слово на Петербургската духовна академия от ректора архимандрит Феофан. – Санкт Петербург, 1859. – 327 с. 17. Феофан, епископ. Какво е духовен живот и как да се настроим към него? Ед. 6-ти. М., 1914. 280 (VII) с. 18. Флоровски Г., прот. Пътищата на руското богословие. Минск, 2006. 608 с. Тоест в неразривно единение с Бога с ума и сърцето, особено това става в молитвата. „Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй мене грешния“.