Разговор о слепцу исцељеном од Христа, и о Закхеју, и о суду, и о милостињи

1. Учења светих списа су многобројна и разноврсна, али у свима њима сија једна благодат, један извор учења – Дух истине. И оно што је написано у закону, и оно што су проповедали пророци, и што је проповедано од апостола, и чему учи јеванђеље побожности, све то произилази, такорећи, из једног плодног и хранљивог извора, надахнуто Духом Светим. Чак и више од тога: свака разумна реч, свака праведна мисао, свако достојно дело – све то сеже на исти извор и има значење утолико што налази своје утемељење у Духу Светом. С обзиром на то, ако би неко почео да се уздиже у људској мудрости, утврђујући се искључиво на људском расуђивању, а одбацујући Бога, такав би остао признат као безначајна личност и незаслужујућа било каквог поверења. „Они су одбацили реч Господњу“, каже пророк о таквим људима, „која је њихова мудрост?“ (Јер. 8:9) Насупрот њима, за нас су списи побожности цветови истине. И дивно је - има много овог цвећа, али једна ливада их храни; Много је светиљки учења, али је права светлост једна; има много звезда, али их једно небо садржи; има много грана, а један корен; има много прстију, али једна рука њима пише; много је жица, али једна цитра Духа; много упутстава, али један извор побожности. Али оно што ме посебно изненађује јесте како је овај слепац, који није изучавао закон, није познавао пророке, није читао јеванђеља и није био поучен од апостола, могао да призове Спаситеља света овим речима: „Исусе, Сине Давидов, помилуј ме“ (Лк. 18,38)! Одакле ти ова адреса, а да не знаш ни шта значи? Уосталом, ниси читао књиге без вида, и ниси учио; ваше једино занимање је било да тражите, или још боље, да просите милостињу; Како си препознао Светињу света, Коју у слепилу своме ниси созерцао ни на небу ни на земљи? Заиста су се на њему испуниле речи Давидове: „Господ ствара слепе“ (Пс. 146,8)! Исус је био окружен великим мноштвом, али је слепац, не познавајући Светлост истине, осетио Његову силу; срце му је говорило оно што му вид не може дати. Зашто има толико људи? пита он. Исус Назарећанин пролази овуда, одговарају му. И оно што је изненађујуће је да му тако говоре, а он узвикује другачије. Он чује: Исуса Назарећанина, али не зове Исуса Назарећанина, него Исуса, сина Давидовог. Видећи су судили по изгледу, али је слепац објавио саму истину. „Исусе, Сине Давидов, помилуј ме“! Сада ће, наравно, сви поунутарити ове речи, свако ће изрећи ово признање свим срцем и рећи за себе: „Сине Давидов, помилуј ме“! Знате, браћо, шта се понекад дешава на сахрани са великом гомилом људи. Тамо, при погледу на покојника кога оплакују рођаци, сви плачу, једни из саучешћа за тугу других, други из својих чисто личних разлога; друга жена плаче и лије сузе, али уопште не о оном чије тело лежи пред њом (он јој је туђ), већ о свом губитку: у таквим случајевима туђа несрећа за свакога је подсећање на његове сопствене несреће. Заиста, браћо, када чујете било шта поучно из светих списа, нека се свако од вас сети својих болести и понови у себи ову реч: „Сине Давидов, помилуј ме“! Нека свако каже ово сада, тражећи олакшање од својих болести. На крају крајева, свако од вас ће имати такве болести: један је слеп умом, други је глув душом, други је хром умом, а други је погођен губом душе. У ствари, њихове душе често страдају од истих болести од којих је Христос исцељивао тела људи, као што им је потребна помоћ одозго. Дакле, слепој души је потребан увид. Слепа је, наравно, душа која у вери не види чудесно, слепа је душа која не види будући век, слепа је душа која, видећи тело Христово, не види Његово божанство. А да је душа, незналица божанског, заиста слепа, сведочи пророк Исаија, говорећи: „Ко је слеп као мој слуга и глув као мој гласник, кога сам послао? Ко је слеп као вољени, слеп као слуга Господњи? Видели сте, много сте видели, али нисам чуо“ (а ја нисам чуо) 42:19–20)? Спаситељ такође указује на слепило ума, осуђујући фарисеје, слепе за истину, овим речима: „Оставите их на миру: они су слепи вође слепих; и ако слепац води слепца, обојица ће пасти у јаму“ (Матеј 15,14). А душа је глува, не слуша закон, непослушна је Учитељевом гласу, глува - не у природном смислу, већ у смислу расположења воље. Спаситељ каже: „Ко има уши да чује, нека чује“ (Матеј 11, 15), не зато што, наравно, неки од присутних нису имали уши (зашто би Га следили као слушаоци, немајући природни орган слуха?), него да би показао да поседовање спољашњег органа слуха не одговара унутрашњем божанском закону слушалаца да сви слушају Његово слушање. Наравно, нема користи од спољашњег слуха када дух изнутра остане глув. Од губе болује и душа, не онаква која покрива тело, него она која помрачује душу. Заиста, шта је губа на телу ако не двострука боја коже? Now, what is leprosy of the soul? Двострукост мисли. „Тешко... грешнику који ходи на два пута“ (Сир. 2:12)! Ако неко или верује или не верује, склон је или милосрђу или тврдокорности, то значи да му је душа губава, није у здравом стању, него је подељена у мислима; Као што губа нарушава јединство тела, тако порочне мисли нарушавају јединство свести у души. Нека сви вапије за своје ране и зазивају Исуса, исцелитеља душа и тела, као што је слепац повикао: „Исусе, Сине Давидов, помилуј ме“! И премда су му они испред забранили да тако виче, то га није зауставило у жељи за Исусом: вера уме да се бори против свега и све победи. Људи забрањују, али верни се не повлаче и не иду за Господом, знајући да је због побожности дрскост за похвалу. 2. Уосталом, ако зарад новца многи иду до бестидности, зар није много боље да себи дозволите мало бестидности зарад спасења душе? Исус наређује да му га доведу. Глас онога који Га је са вером призвао допре до Господа Исуса, и Он заповеди да га приведу к Њему, и приближе телом, оном који Му је већ раније приступио вером. “Jesus stopped and ordered him to be brought to Himself: and... He asked him: What do you want from Me?” (Лука 18:40–41)? Није џабе Он ово пита: Он је могао послати исцељење седећем, али су тада Јевреји, који су клеветали истину, могли да кажу, као што је био случај са слепим рођеним, да ово није исти, већ само њему сличан. Дакле, он призива к себи исцељеног, да га сви виде, као да позива свакога да сведочи пре свега о његовој природној мањкавости, а потом о сили благодати. "Шта хоћеш од мене"? He asks him, and gives a lesson to those present. And he answers: “Lord! so that I may receive my sight” (Luke 18:41). Обратите пажњу колико је потврда било тражено од исцељеног, а све то да би се спречило извртање истине од стране клеветника. Тада му Исус каже: „Иди, вера твоја спаси те“ (Марко 10:52; Лука 18:42). Видите ли како оно што смо јуче рекли потврђују и сама дела? Прецизно смо рекли да се добра дела не продају, већ се стичу само вером. А Исус не продаје добра дела за новац, већ их даје само за веру. Ако не покажеш веру, нећеш добити добра дела; благодат делује, али јој претходи вера. Замислимо овај пример: постоји један извор, али једни црпе воду са извора малим посудама, а други великим; у овом случају, наравно, један ће захватити мање воде, а други више; али ова разлика није због извора, као да он поставља меру, него зато што свако узима воду својом посудом. Дакле, благодат се шири као извор, а расположење оних који јој прилазе је сасуд за њу, одређујући у којој мери је свака особа прима. Ако је сасуд твоје вере мали, мало ћеш повући благодати; ако покажеш велику ревност, онда ћеш добити велику корист. Стога Спаситељ пита: „Верујете ли да ја то могу учинити“? И на уверавање: „богами“! одговара: „Нека ти буде по вери твојој“ (Матеј 9:28–29). Стога апостол подстиче Коринћане овим речима: „ширите се и ви“ (2. Кор. 6, 13), показујући тиме да што се вера шири, то се благодат удељује обилније. И пророк каже: „Отвори уста своја, и ја ћу их напунити“ (Пс. 80,11). Добро дело само по себи не спутава се ничим осим нашим немаром. Изашло је Сунце Истине - Исусе, и зраци ове менталне светиљке шире се свуда. При томе, један прима више благодати, други мање, не зато што се благодат дели у мери, већ по мери вере једног или другог човека. У ствари, сунце је једно за целу земљу, и зрак је један, а сјај је један, међутим, није цео свет подједнако просветљен, већ је на једном месту светлост блистава, на другом слабија, на трећем јаче, тамо је светлије, а овде је слабије, не, наравно, зато што сунце даје више светлости овој кући, а мање овој кући, а мање је овој кући, већ зависи од величине свих прозора: прозори, што је слободнији приступ сунчевим зрацима кући и што обилније тамо продиру. Мисли служе као прозори у нашу душу: ако отвориш своје мисли шире, добићеш веће користи; ако ограничите приступ својој души, дарови благодати ће вам бити оскуднији. Отворите своју душу да буде обасјана пуним сјајем благодати. „А ми сви“, каже апостол Павле о себи, „отворена лица, као у огледалу, гледајући славу Господњу, преображавамо се у исти лик из славе у славу“ (2. Кор. 3, 18). Према јеванђељској причи, један слепац је исцељен, али овај догађај треба да послужи као поука, захваљујући којој ће се многима отворити духовне очи. „По вери твојој, нека ти буде“. Слепац је, каже даље јеванђелист, „пошао за Њим славећи Бога“ (Лука 18:43), а Исус му се није мешао. Ова последња околност захтева објашњење. Када је Господ исцелио демона, исцељени га је молио да му дозволи да иде за Њим, јер је желео да буде са Њим. Али Спаситељ је одбио његову молбу и рекао му: „Иди кући својима и кажи им шта ти је Господ учинио“ (Марко 5:19). да Га следи, одбацује и дозвољава другом? Зашто је ово дозвољено да се прати, а не оно? Оба су била корисна. Није дозволио првом да Га следи управо из разлога што је био опседнут демоном. На крају крајева, језик и говор опседнуте особе су поремећени; па га Господ шаље као гласника, да би самим обнављањем говора проповедао о свом Добротвору. У ствари, да ли су они који су раније познавали овог човека када је био опседнут могли да га чују без изненађења, сада када је имао здрав говор? И тако Господ прави језик исцељених гласником о Исцелитељу. И што је такође значајно: с једне стране, овде се открило смирење Спаситеља, а с друге, демонска захвалност. Спаситељ каже: „идите и реците им шта је Господ учинио. Није рекао: шта сам ти учинио? али понизно ћутећи о Себи све приписује имену Божијем. И исцељени човек оде и проповеда шта му је Бог Исус учинио. Дакле, Господ га шаље да проповеда, тако да ће и сам његов повратак у здраво стање сведочити о великој користи, и дозвољава слепцу да Га следи. Зашто? Зато што је овога пута одведен у Јерусалим, где је требало да изврши спасење света, где Му се спремало понижење, крст и уопште све што је богоборачки народ смишљао против Њега; стога Он допушта слепима да Га следе, као живи споменик недавног чуда, да би сећање на ово исцељење ојачало душе оних који су се можда поколебали; једном речју, допушта слепима да Га следе, да нико не би покушао да порекне Његову чудесну моћ. Апостоли су морали да издрже јаку кушњу која их је као олуја задесила при погледу на јединородног Сина Божијег на крсту. И тако, да не би били збуњени, задивљени Његовим страдањем, Господ допушта слепцу да Га следи, да би, имајући пред очима овај живи споменик чуда, непоколебљиво стајали у истини. 3. У сличну сврху Христос је учинио многа чудеса, и то управо у време када се приближавало Његово страдање. Да нико не помисли да је Он подвргнут страдању не из човекољубља, него из немоћи да га одврати; Пре свог уласка у Јерусалим, видео је смокву и приступио јој је – каже Јеванђеље – тражећи плод на њој, и не нађе је (Мк. 11,13). И пошто га није нашао, проклео ју је говорећи: „Нека од тебе не буде плода довека“ (Матеј 21:19)! Како је смоква сагрешила? На крају крајева, она није обдарена никаквом интелигентном моћи по питању плодоношења? Није ли сам Створитељ тај који му даје моћ да доноси плод у време које је Њему угодно? Штавише, није било време да смокве роде, како сведочи Јеванђеље. Ко би од обичних људи – осим Бога – захтевао плодове у погрешно време? Зар ниси Ти, Створитељу, утврдио времена? Ниси ли ти одредио времена и годишња доба плодова? Зашто захтевате у погрешно време када сте сами одредили? Чак и да, у уобичајено време за воће, на смокви није било плодова, да ли би то заиста била грешка природе? Да ли дрво рађа кад хоће? Зар не почиње да доноси плодове када му се заповеђе? Па шта значи ово проклетство на смокви? То значи да је Господ, идући на страдање, хтео да упозори помисао да није у стању да их елиминише, и зато је показао Своју силу на бездушном дрвету да покаже да може исушити све противнике, уништити све оне који се боре против Бога. А пошто Он није дошао да суди свету, него да спасе, како је сам рекао (Јн. 12,47), Он открива силу Своју на неживом предмету, и излива на људе богатство Своје човекољубља. Тако је и у овом случају: Он допушта слепцу да Га следи, како би се Његова чудесна сила представила ученицима у свој својој блиставости, како би се, под свежим утиском чуда, јаче држали искушења. У међувремену, за овим чудом уследило је друго: после виђења слепца, прогледао је други, слеп душом. Ко тачно? Шеф цариника, слеп за све осим за новац, са душом заслепљеном похлепом. Ништа не заслепљује душу као новац; Ово је сведочио Мојсије: „дарови ослепљују оне који виде и мењају дело праведника“ (2. Мојсијева 23:8; 5. Мојсијева 16:19). Поглавар цариника био је међу људима када је Исус пролазио, решавајући сваки грех, уништавајући свако зло, претварајући таму у светлост, а зло у право. Закхеј је био мален растом, али велики у жељи, мален телом, а велики духом: тражио је да види Исуса, али није успео да то учини због свог малог раста. Затим је, трчећи напред, лукавством надокнадио недостатак висине: попео се на смокву и одатле почео да гледа Исуса који је туда пролазио. Господ наш Исус Христос, који је способан, како каже апостол Павле, „да чини много више од свега што тражимо или мислимо“ (Еф. 3, 20), не само да му је дао оно што је желео, већ је учинио и више него што је могао очекивати. Закхеј је само желео да види Исуса, а Господ га је чак почастио својом посетом. А онај који је видео његово срце рече Закхеју (наравно, пре него што се попео на смокву, Господ је већ знао његове мисли): „Закхеје, сиђи брзо“ (Лк. 19, 5)! Дивни ловац, Спаситељ, који хвата душу у дрво! "Захеје! сиђи брзо." Испружио му је лулу, опколио га мамцем љубави, узео га за крила мисли и довео у цркву Своју. И погледајте шта ради. Не треба мислити да је Закхеју наметнута реч Христова; Христова реч је деловала на Закхеја без икакве принуде; али да је уопште реч Божија као ловац, о томе говори блажени Захарија: „Господ Бог ми откри визију: ево корпе зрелих плодова. И рече: Нећу проћи поред народа свог док га не ухватим (не Захарију, него Ам. 8, 1–2). Тако је истина Божја тако сведочана да је љубав побеђује. И као што ова мрежа више не може пустити плен из руку ловца, тако ни душе које су ступиле у заједницу са Спаситељем не могу више заостајати за Њим, тако ухваћено, прелепо пиле Давид каже: „Душа моја прилепи се за Тебе“ (Пс. 63:9), а он је један од оних који су у свом делу. Господе“ (1. Кор. 6:17). Господ хвата Закхеја, скида га са дрвета и улази са њим у његову кућу, која је до сада била помрачена гресима свог житеља, а данас је обасјана Светлилом побожности. Цариник је радосно примио Спаситеља који је ушао у његову кућу. О велика доброта Господња! Безгрешни долази грешницима, извор праведности улази у саму тврђаву неправде; упориште неистине је, наравно, похлепа. Он улази у цариникову кућу, не покоравајући се тами похлепе која је тамо владала, него уништавајући похлепу снагом светлости истине. И задивљујућа ствар: одмах Закхеј, стојећи пред вратима куће, каже: „Пола имања свога даћу сиромасима“ (Лк. 19, 8)! Зар још ниси научен и слушаш ли се? Још нисте добили упутства, а да ли то радите? Спаситељ ништа није рекао, ништа тада није учио, није говорио о милостињи, није уливао љубав према сиромаштву, него је ћутао и смирено сијао. Као што сунце, када његови зраци продиру у кућу, просветљује не речју, него самим дејством зрака, тако је и Спаситељ, ушавши у кућу грешника, зрацима Своје истине зауставио ток неистине. „Светлост светли у тами“, како каже јеванђелист (Јован 1:5). „Пола свог имања даћу сиромасима. Добро дели похлепу и сецира неистине. "Пола моје имовине." Све је у целини јако, али оно што је подељено је ослабљено. "Пола моје имовине." Лепе речи које освајају природу, боље речено навику, јер навика је друга природа. Одбацио је похлепу, препознавши истину. „Пола свог имања даћу сиромасима, и ако сам некога на било који начин увредио“, или некога наудио лажним проказом, „вратићу му четвороструко“ (Лука 19:8). Овде треба напоменути да Закхејево богатство није дуговало своје постојање искључиво неистини, већ је део тога био наследног порекла; На крају крајева, ако је све то стечено неправдом, како би онда могао да врати четири пута више од онога што је узео? Зашто каже: „Ако сам некога на било који начин увредио, узвратићу му четвороструко. „Ако неко“, каже закон, „украде... овцу“ и буде ухваћен, „онда ће... платити... четири овце за овцу“ (Изл. 22:1). Бог учетверостручује одмазду, или – боље – казну, да ако закон некога не уплаши, бар би га одвратила казна, јер многи често не поштују закон, већ се боје казне. Дакле, Закхеј осуђује самог себе, не очекујући казну по закону, већ је сам закон, јер „закон није за праведнике“ (1. Тим. 1,9). У одговору на цариникову изјаву, Христ је рекао: „Данас је дошло спасење овој кући. Закхеј се оправдао, не само што је видео Христа, наравно, већ испуњавањем Христовог закона. „Сада је дошло спасење овој кући, јер је и он син Авраамов“ (Лука 19:9). Док није чинио дела Авраамова, он се не назива сином Авраамовим, него просто по имену – Закхеј; када се изјаснио делима патријарха, откривајући љубав према сиромасима и отуђење од неправде, тада Господ каже: „и он је син Аврамов“. 4. А ми, браћо, ако смо хришћани и називамо се хришћанима, онда морамо запамтити да нас као хришћане ништа не показује више од дела истине. Дакле, не унижавајмо своје име делима, него њима украшавајмо своју веру. Вером смо названи Авраамовим синовима, али покушајмо да својим делима заслужимо ово име. Већ сам раније рекао да то не захтева племенитост тела, већ придржавање карактера. Зато су се Авраам, Исак, Јаков и сви патријарси одрекли синагоге, јер они који су јој припадали нису наследили веру својих отаца: Аврам је напустио своју децу јер нису следила његову веру; Одрекли су их се Исак и Јаков и сви патријарси, јер ко се одрекне Бога, њега се одриче и сва природа. Али како да потврдимо да се Аврам одрекао Јевреја, па да не изгледа да такву дрскост говоримо само из непријатељства према њима, а не да бисмо заиста разоткрили оне који су грешили? Блажени Јеремија у име народа говори: Господе, помилуј нас; гора и град који су благословили оци наши спаљени су огњем; Али Ти, Господе, помилуј нас, „Авраам нас не признаје, и Израиљ нас не признаје за своје; Ти си, Господе, Отац наш“ (не Јеремија, него Ис. 63:16). Пошто су се, кажу Јевреји, они којима смо се хвалили отуђили од нас и одбацили наш род, помилуј нас Ти који све побеђујеш човекољубљем Својим. Смилуј се на нас, „јер нас Авраам не препознаје“. Аврам одбија оне који су му туђи по вољи, али усваја себи, као што сам рекао, оне који су му страни по племену, али му сродни по побожности. Сходно томе, Свето писмо, желећи да покаже Јеврејима да свако чији морал узима, каже: „Ваш отац је Амореј, а мајка Хетејка, ... ваша сестра ... је из Содоме" (Језек. 16:3, 46). Погледајте како је сродство одређено моралом. Пошто си имао содомске мисли, чуо си имена: сестра Содомаца, кћерка Хананејаца; Овим је Бог рекао да није раса та која оправдава, већ се сва част одаје карактеру. Али мислим да би и Хананејци и Аморејци одбили такав однос; при погледу богобораца, туђих побожности, они би их се одрекли, а Хананејци не би сматрали за част да се називају оцем злих. Зашто је то тако? Ако би у присуству једног Хананејца рекао Јеврејину: твој отац је Хананејац, он би могао да ти одговори: Ја нисам неверник, иако сам Хананец; сведок моје вере је жена Хананејка која је викала: „Помилуј ме, Господе, сине Давидов“ (Матеј 15:22). Нека се не називају синовима Хананејаца који нису сачували веру Хананејке! Остаје да се синовима камена и дрвета називају они који кажу камену: „Ти си ме родио“, а дрвету: „Ти си мој отац“ (Јер. 2,27). Али мислим да би камен одбио и дрво би се одрекло везе са неверницима. Можда ће и камен одбити и рећи: није моје дете син зла, ни моје рођење није син неправде; Иако сам камен, знам да Писмо каже: „Бог може да подигне децу Аврааму из овог камења“ (Матеј 3:9). И онда рећи, зар камење није персонификовано и зар не говори? Послушајте шта каже пророк: „Викаће камење зидова и одговараће дрвене греде“ (Ав. 2:11). Ако будете ћутали, камење ће викати (Лк. 19:40). Како да назовемо род неверника ако они нису синови Авраамови, нити Хананејци – јер Хананејка блиставошћу своје вере срамоти њихово неверство – нити синови камења? На крају крајева, камењу се ускраћује сродство са њима. Које име остаје нетачно? Јеремија им је дао ово име. „Они ће се звати одбачено сребро“, каже он, „јер их је Господ одбацио“ (Јер. 6:30). Плашимо се и ми, браћо! Да ли вас краси ваш однос са Христом? Нека вас праведни суд Христов испуни страхом. О милостињи се јуче проповедало да милостињу треба ставити изнад свега, да душу треба дати предност свему. Увек су ме изненадиле друге врсте незахвалности. Људи без деце узимају туђу децу на усвајање: један у овом случају постаје отац, други брат. Али како усвојити странца и избегавати Господа? Усвојите Онога који вам даје награду: нека вам Христос буде син. Застрашујуће, кажете, је ли то реч? Али размислите о ономе што говорите: зар под изговором речи не одбацујете саму помисао која је с њом повезана, и не падате ли тиме у безумље? Уосталом, ти Христа називаш сином човечјим? И не зовем га само сином, него и братом, и то не по свом изуму, већ вођен Његовим речима. Једног дана су Му рекли: „Ево, твоја мајка и твоја браћа и твоје сестре су испред куће и питају Те. Спаситељ на ово одговара: „Ко је Моја Мајка? и ко су Моја браћа?.. ево мајке Моје и Браће Моје; Јер ко врши вољу Божију, мој је брат, и сестра, и мајка“ (Мк. 3, 32–35). Ако је ово мајка Његова, зар није он син мајке своје, која је овим именом удостојила истину? То значи да свака душа може бити Христова мајка по свом моралном расположењу. Шта то значи - Христова мајка? Свака душа у себи рађа Христа; и док се не преобрази побожношћу не може се назвати мајком Христовом. Када сагледате реч Христову, доживите је у свом срцу и, као у утроби, преобразите је својом мишљу, онда сте с правом његова мајка. А да бисте се уверили да се Христос замишља у сваком од нас и да Христова мајка – мислим, наравно, реч Христова – постаје душа свакога од нас, ово су речи светог Павла: „Децо моја, за које сам опет у порођајним мукама, док се Христос не уобличи у вама“ (Гал. 4, 19). Да ли сте одржали правду? То значи да је замислио Христа у својој души. Дали сте милостињу? То значи да је нацртао слику истине. Христос се, по апостолу, не замишља у сваком од нас појединачно: под Христом подразумева реч побожности, којом се у нас утискује истина. Дакле, да ли сте дали милостињу? Замислио сам Христа у себи. Да ли сте делили правду? Ухваћена истина. На тај начин можемо учинити Христа нашим братом. Нека Он буде учесник у вашим пословима. Зар не желиш све да поделиш са Њим? Дајте Му барем половину, као Закхеју. Али Закхеј је, кажеш, дао самога Њему, а не сиромасима? И послушајте шта се каже: „Ко чини добро сиромаху, позајмљује Господу“ (Приче 19,17). Када дајете сиромасима, дајете Христу. Зар не знаш да Он прихвата оно што је просјаку дато као нешто што је њему дато? Зар не знаш како ти је описао страшни суд, којим речима? „У доласку живота, када Син Човјечији сједне на пријесто славе своје“ (Матеј 19:28) „и стави овце на своју десну руку, а јарце на своју леву. Тада ће Цар рећи онима који су му с десне стране: дођите благословени Оца мога, наслиједите Царство које вам је припремљено од постанка, јер вам се даде јело“ (Матеј 25:33-35). 5. Видите како Он препознаје Себе као дужника онима који су били милостиви према Њему у лику сиромаха? „Жеднах, и дадосте ми да пијем; ... био сам наг, и обукохте ме“ (Матеј 25:35–36). Дакле, ако на изглед облачите сиромахе, у стварности облачите Христа. Обуците Христа тако да ће Он вас обући на дан суда; Доведи Га под свој кров да те склони у дан гнева. Да ли се сећате шта је Давид рекао; „да ли би ме сакрио у скровито место свог пребивалишта“ (Пс. 26:5)? И тамо вам треба заклон, и тамо прети онај страшни огањ – неумољива геена: ко није покривен руком Христовом, мораће да доживи туђи огањ, који обузима свакога који је туђ (Христу): поштује свете, боји се побожности, али злоба постаје његов плен. Тамо нема везе ни богатство, ни новац, ни моћ, ни моћ – све ће се то подједнако појавити пред судом Христовим. Чак и ако постоји разлика међу људима, пред Господом сви постају подједнако поштени, свака разлика се брише. Која је разлика између анђела и човека? Сјајно и изванредно. Која је разлика између сунца, месеца и звезда? Али закон богослужења подједнако обавезује све. Колико је велика разлика између траве, анђела и животиња? Неки су бесмртни, други су смртни. Али свако признаје власт над собом и носи своје ропство. Стога Давид обједињује оне различитог ранга у једном лицу, у једном споразуму: „Хвалите Господа с неба, хвалите Га на висини, хвалите Га, сви анђели Његови, хвалите Га, све војске Његове, хвалите Га сунце и месеце“ (Пс. 149:1–3). Иако је један по рангу уздигнут изнад другог, све је изједначено ропством. И као што се, браћо, у свету достојанство разликује међу собом, али се изједначава јармом ропства (јер се сви клањају пред царем, сви се боје власти, и, разликују се по достојанству, сви су једнодушни међу собом као робови), тако су и тамо сви људи једнаки, изузев само оних који су успели, који имају пи. Данило је добро говорио о овоме: „Видео сам ноћу у својој визији“, и било је то као да је „Старац у данима сео“ (Дан. 7:2, 9). Ево, посебно приметите, питам вас, како пророк представља Судију истине као у телесном облику. Док је Бог по природи бестелесан, пророк описује духовно са чулним цртама, као да слика слику. Он каже: као „Древни од дана“, тј. не истрошен временом, али преподобн у старини. „Његова хаљина беше бела као снег, и коса на глави Његовој беше као чиста вуна; престо је његов као пламен огњени, његови точкови су као огањ распламћен. Река огњена изиђе и прође пред Њим; хиљаде и хиљаде Му служише, и тама стајаше пред Њим“ (Дан. 7:9, 10). [Ох, страшна пресуда! О визија која може уплашити луде! Ако је оно о чему само слушамо тако страшно, колико је онда страшније размишљати о томе у стварности? „Видео сам у ноћним визијама, ... судије седоше, и књиге се отворише“ (Дан. 7:13, 10). Тхронес? За кога? Шта ово значи је нешто што треба да разумете. Ако Судија истине већ седи и Његов престо је „као пламен огњени“, о којим другим престолима Данило говори? Видео сам како су „судије селе и књиге су се отварале“. Чији престоли]? Очигледно, свети апостоли, којима је Спаситељ рекао: „Када Син Човечији седи на престолу славе своје, и ви ћете седети на дванаест престола, судити дванаест племена Израиљевих“ (Матеј 19,28). „И књиге се отворише“. Књиге у којима су записана зла дела, у којима су записана добра дела, у којима је описан свачији живот. Књиге нису, наравно, у смислу да Бог има кожу и слова, али као што теби књига служи као средство, помоћно средство за памћење, тако се и сећање на Бога представља у облику књиге; Богу, наравно, није потребна књига – у нашем смислу: Његово сећање је књига. Ми, људи, читајући пророка, апостоле, јеванђеља, не задржавамо сећања на оно што читамо у срцу без књиге, али Бог није такав: Њему није потребна књига: извору сећања није потребна књига. Тамо су описана добра дела, а тамо су описана и зла дела. Не плашите се, међутим, да је ваша судбина већ запечаћена. Ако су ваша лоша дела записана у тим књигама, онда се она могу искупити добрим делима. И обрнуто: ако је нечије име записано у књигама ради побожности, а онда његова дела сведоче о супротном, онда оно што је написано неће бити препрека његовој осуди: у овом случају, његово име је избрисано из књиге. И да бисте се уверили да су они који су записани због побожности и прогнани због немара избрисани, ево шта Давид каже о Јеврејима, који су некада били уписани, али су касније избрисани: „Нека се избришу из књиге живих, и нека се не записују са праведнима“ (Пс. 29:68). Као што се бришу неверни, тако се, напротив, уписују верни. Да ли се сећате шта каже апостол Павле: поздравите нашу драгу браћу и сапутнике „са Климентом и са осталима мојим саслужитељима, чија су имена у књизи живота“ (Фил. 4,3)? Плашимо се ових књига! Нека на њима не буду записани греси твоји! Замислите у каквом се положају нађете пред судијом, када се отворе незаборавни записи о вама, који вас осуђују за неистину, сведоче о вашем безумљу: сетите се какав вас страх, каква стрепња грли, како вам дрхте удови, како вам се тресла сва изнутра – и то на суду људском! Ако људско расуђивање доноси такав ужас, ко онда може описати ужас у којем ће Господар свега извршити свој суд над универзумом? Ово говоримо не да бисмо вас уплашили, већ да бисмо вам усадили разборитост. Не цени новац више од Христа, не дај више неистину и корист од Бога. Из претходних разговора већ знате да имате времена само до гроба; И вама је јуче речено о томе. На крају живота вас неизбежно чека гроб. Настојте да, док га чекате, припремите за себе прелазак из садашњег живота у будућност. Волите дела правде: у гробу ћемо добити дозволу, у гробу ће наша смртна шкољка бити уништена. Покушајмо да избегнемо суд који долази, молим вас, браћо! О овој теми треба говорити и слушати без икаквих других осећања осим са решеношћу да се стекне жеђ за истином. Погледајте како пророк виче: „О, какав је дан Господњи, јер се приближио дан Господњи“ (Јоил 1:15)! Ако пророк, сећајући се овог дана, задрхти, да ли онда и ми, криви за безбројне грехе, да га се сећамо без страха? Помилујмо Судију покајањем, искупимо своје грехе, уплашимо се ове заиста страшне претње Његове: „Ко се одрекне Мене пред људима, и Ја ћу се одрећи (и одбачен је не само онај који је одбачен речима, него и онај који је одбачен делима) пред Мојим Оцем Небеским, исповедаће се пред мојим Оцима; Оче који је на небесима“ (Матеј 10:32–33). Ако ове речи – управо изговорене – већ изазивају страх, шта ћемо онда морати да доживимо када размишљамо о самим делима која им одговарају? Замислите, браћо, ову слику: овде седи Судија васељене. Пред Њим су анђели и арханђели, Њега славе херувими, надсветске силе, небеске војске, а међу њима су патријарси, пророци, апостоли, јеванђелисти, мученици; ево оних који су били цареви, владари, судије, великаши, богати, сиромашни, мудри људи, простаци – сви они стоје пред престолом Царевим, а пред толиким сведоцима – небеским и земаљским – Судија изриче казну и пориче да му је стран пред Оцем Небеским! „Одрећи ћу се“, рекао је, „онога... ко се одрекне Мене пред људима... пред мојим Оцем који је на небесима“ (Матеј 10:33). 6. Замислите Га да каже, на пример, овако: Оче, овај је понизио Моју веру, овај је прогонио верне Моје, овај је прогонио Цркву Моју, овај је вређао Мој народ, овај је погазио Моју реч, овај је исмевао Моју проповед. Све ово Судија говори не да би поучио Оца, који све то већ зна, него да би осрамотио непријатеља оптужбама. Замислите да Судија то каже, а пред Њим стоје славне земље – везане и оковане [„да заробе, – речено је, – своје цареве у окове и своје племиће у гвоздене окове“ (Пс. 149,8)]. Или замислите да као браниоци пред престолом Господњим стоје и дрхте великаши земаљски, – а за њих Судија каже: презрели су моју реч истине, нарушили су закон Мој, потиснули су учење Моје, гонили су апостоле Моје, мучили су Мученике Моје. Тако каже Цар – и каквим покретима на Његове речи одговарају анђели који се приближавају! Како страшно климају главом, како страшно прете, спремни да једним погледом униште грешника! Замислите, даље, да су анђели огорчени, арханђели забринути, силе су уздрмане, Отац је огорчен, Свети Дух је гневан, а оптужени је изгнан са великом срамотом, и не само да је избачен од неких од оних који се спасавају, већ је и подложан осуди. На крају крајева, прети нам не само чињеница да се нећемо спасти и да нећемо царовати, већ и то што ћемо бити предани у ватру. „Ко ме призна пред људима, признаћу га и ја“ (Матеј 10:32; Лука 12:8). Замислите каква је слава, каква похвала, колико круна, кад каже Судија: овај држаше моју реч, овај проповедаше Моју веру, овај потврди Моју науку, овај није презрео Мога просјака, овај је победио себичност и преферирао је правду, овај је презрео незнатност света и заволео скоро свет који је заволео мој свет, овај проширио Моју реч, овај проширио Моју реч! Овде је потребно направити резерву да цртањем суда у овом облику не уносимо поделу у Божанство, не понижавамо власти, већ самим методом оптуживања показујемо огорчење Судије и како је све овде усмерено ка спасењу оних који се исповедају и осуди неверника. Али оно што је најстрашније је замислити да на једној страни стоје Михаило и Гаврило, и све војске анђела, а на другој седе међу људима – синови Зеведејеви, седе Павле и Петар; анђели са страхом стоје, а људи са смелошћу седе! Замислите само анђеле како стоје, а рибаре и царинике седе, и тада ћете нехотице узвикнути с њима: „колико благослова имаш“ (Пс. 30,20)! Закхеј седи, седе Павле и Петар, а пред нама стоји Михаило: ми не називамо туђим именима, него се ослањамо на оно што је написано; Не знамо имена анђела, само пратимо оно што је написано. Нема зависти, нема љубоморе – нису ово земаљски послови – анђели се не узрујавају што стоје, а људи седе; деле са светим своју славу. Послушајте шта Господ каже: „Ипак, кажем вам, радост је међу анђелима Божијим за једног грешника који се каје“ (Лк. 15, 10). Зато заволимо славу Божију, а славу која пролази као сан одбацимо. Јуче вам је већ речено како је пророк славу света назвао сном. И, каже Исаија, богатство злих „биће као сан“ (Исаија 29:7). Наша садашња ситуација се не разликује од поспаног сна. Јуче здравље, данас болест; јуче власт, данас понижење; јуче богатство, данас сиромаштво; јуче врхунац славе, а данас потпуни безначај. Све се колеба, све се мења; и не само људска дела, него и „небо и земља ће проћи“, само „моје речи“, каже Господ, „неће проћи“ (Матеј 24,35). Зато су блажени хришћани, они који су скромни чак и када су одани високим достојанством. Да ли сте скромни, имате ли високе заслуге? Понизност ти нимало не штети: у очима Божијим остајеш исти какав јеси. у ствари, ако се понизиш не очекујући ударац судбине, онда понижење, ма одакле оно долази, неће бити изненађење за тебе: изаћи ћеш спреман за борбу. Давид је добро говорио о томе: „Припремио сам се без стида“ (Пс. 119:60). Зато, избегавајмо охолост, избегавајмо сујету, љубимо Христа и Христа ради сиротиње, да Онај који све обогаћује, Који се на све смилује по благодатима Својим, да црквеном стаду да увек цвета у побожности под вођством земљорадника праведности, који нас је недавно оставио ради друге сврхе, али који је увек кроз духовну силу. На крају крајева, овде није народ јеврејски, који је – морамо рећи – био расејани народ, као овце без пастира, него апостолски народ, који има пастира јеванђелског који каже: „Иако сам телом одсутан, духом сам с вама, радујући се и гледајући ваше благостање и снагу ваше вере у Христа” (Цол.2:5). Њему слава и сила, сада и увек и у векове векова. Амин. Стварања приписана Светом Јовану Златоусту и класификована у издању Миниа као Спурија.