Разговор за слепиот исцелен од Христос, и за Захеј, и за судот и за милостина

1. Учењата на светото писмо се многубројни и разновидни, но во сите свети една благодат, еден извор на учење - Духот на вистината. А она што е напишано во законот, и проповеданото од пророците, проповедањето на апостолите и она што го учи Евангелието на побожноста, сето тоа произлегува, како да се каже, од еден плоден и хранлив извор, вдахновено од Светиот Дух. Дури и повеќе од тоа: секој разумен збор, секоја праведна мисла, секое достојно дело - сето тоа се враќа во истиот извор и има значење дотолку што го наоѓа својот темел во Светиот Дух. Со оглед на тоа, ако некој почне да се возвишува во човечката мудрост, утврдувајќи се исклучиво на човечкото размислување и отфрлајќи го Бога, таквата личност би останала препознаена како безначајна личност и незаслужна за каква било доверба. „Тие го отфрлија словото Господово“, вели пророкот за таквите луѓе, „која е нивната мудрост? (Ерем. 8:9) Спротивно на нив, за нас светите списи на побожност се цвеќиња на вистината. И прекрасно е - има многу од овие цвеќиња, но една ливада ги храни; Има многу светилки за учење, но вистинската светлина е една; има многу ѕвезди, но едно небо ги содржи; има многу гранки, но еден корен; има многу прсти, но едната рака пишува со нив; има многу жици, но една цица на Духот; многу упатства, но еден извор на побожност. Но, она што особено ме изненадува е како овој слеп човек, кој не го проучувал законот, не ги познавал пророците, не ги читал евангелијата и не бил поучен од апостолите, можел да го повика Спасителот на светот со овие зборови: „Исусе, Сине Давидови, помилуј ме“ (Лука 18:38)! Од каде ја добивте оваа адреса, не знаејќи ни што значи? На крајот на краиштата, не сте читале книги без вид и не сте учеле; твојата единствена занима беше да бараш, или уште подобро, да молиш милостина; Како го препозна Светлиот на светот, Кого во своето слепило не го созерцуваше ниту на небото ниту на земјата? Навистина врз него се исполнија зборовите на Давид: „Господ ги прави слепите“ (Пс. 146:8)! Исус бил опкружен со голема толпа, но слепиот, не знаејќи ја Светлината на вистината, ја почувствувал Неговата моќ; срцето му го кажа она што не може да го даде неговиот вид. Зошто има толку многу луѓе? прашува тој. Овде поминува Исус Назареецот, му одговараат. И она што е изненадувачки е што тие му кажуваат вака, но тој извикува поинаку. Слуша: Исус Назареецот, но не го повикува Исус Назареецот, туку Исус, Давидовиот син. Видливиот судеше според изгледот, а слепиот ја објави вистината. „Исусе, Сине Давидов, помилуј ме“! Сега, се разбира, сите ќе ги интернализираат овие зборови, секој ќе ја изговори оваа исповед со сето свое срце и ќе рече за себе: „Сине Давидови, помилуј ме“! Знаете, браќа, што понекогаш се случува на погреби со голема толпа луѓе. Таму, при глетката како покојникот го оплакуваат неговите роднини, сите плачат, некои од сочувство за тагата на другите, други од нивните чисто лични причини; друга жена плаче и лее солзи, но воопшто не за оној чие тело лежи пред неа (тој и е странец), туку за сопствената загуба: во такви случаи, туѓата несреќа за секого е потсетник на неговите сопствени несреќи. Така, навистина, браќа, кога ќе слушнете нешто поучно од светите списи, секој од вас нека се сети на своите болести и нека си ја повтори оваа изрека: „Сине Давидов, помилуј ме!“! Ова нека го кажат сите сега, барајќи ослободување од своите маки. На крајот на краиштата, секој од вас ќе има такви болести: едниот е слеп по умот, другиот е глув по душа, другиот куци, а другиот е погоден од душевна лепра. Всушност, нивните души често страдаат од истите болести од кои Христос ги исцелувал телата на луѓето, исто како што им е потребна помош одозгора. Така, на слепата душа и треба увид. Слепа е, се разбира, душата која во верата не го гледа чудесното, слепа е душата што не го гледа идниот век, слепа е душата која, гледајќи го телото Христово, не го гледа Неговото божество. А дека душата, која не знае за божественото, е навистина слепа, сведочи пророкот Исаија, велејќи: „Кој е слепа како Мојот слуга и глув како Мојот пратеник, кого го испратив? 42:19–20)? Спасителот укажува и на слепилото на умот, осудувајќи ги фарисеите, слепи за вистината, со овие зборови: „Оставете ги на мир: тие се слепи водачи на слепите; и ако слеп води слеп, и двајцата ќе паднат во јама“ (Матеј 15:14). А душата е глува, не го слуша законот, непослушна на гласот на Учителот, глува - не во природна смисла, туку во смисла на диспозиција на волјата. Спасителот вели: „Кој има уши да слуша, нека слуша“ (Матеј 11:15), не затоа што, се разбира, некои од присутните немале уши (зошто би Го следеле како слушатели, немајќи природен орган за слух?), туку за да покажат дека поседувањето надворешен орган на слухот не одговара на внатрешната наклонетост на сите Негови божествени слушатели. Се разбира, нема корист од надворешниот слух кога духот внатре останува глув. И душата страда од лепра, не онаа што го покрива телото, туку онаа што ја затемнува душата. Навистина, што е лепра на телото ако не и двојна боја на кожа? Сега, што е лепра на душата? Двојност на мислите. „Тешко... на грешникот кој оди по две патеки“ (Сир. 2:12)! Ако некој или верува или не верува, е наклонет или кон милост или кон тврдоглавост, тоа значи дека неговата душа е лепрозна, не е во здрава состојба, туку е поделена во мислите; Како што лепрата го нарушува единството на телото, така злобните мисли го нарушуваат единството на свеста во душата. Секој нека вика за своите рани и нека го повика Исуса, исцелителот на душите и телата, како што извика слепиот: „Исусе, Сине Давидов, помилуј ме“! И иако предните му забрануваа да вика така, тоа не го спречи во желбата за Исус: верата знае да се бори против сè и да победи сè. Луѓето забрануваат, но верните не се повлекуваат и го следат Господа, знаејќи дека заради побожност, дрскоста е за пофалба. 2. На крајот на краиштата, ако за доброто на парите многумина одат до бесрамност, тогаш зарем не е многу подобро да си дозволите некоја бесрамност заради спасување на душата? Исус наредува да го доведат кај него. Гласот на оној што Го повикал со вера допрел до Господ Исус, и Тој заповедал да го доведат до Него и да го приближат по тело до оној кој веќе претходно му се приближил со вера. „Исус застана и нареди да го доведат кај Себе, и... Го праша: Што сакаш од Мене? (Лука 18:40–41)? Не залудно го прашува ова: можеше да му испрати исцеление на оној што седеше, но тогаш Евреите, кои ја клеветат вистината, можеа да кажат, како што беше случајот со човекот роден слеп, дека ова не е исто, туку само слично на него. Значи, исцелениот го повикува кон Себе, за да може сите да го видат, како да ги повикува сите да сведочат пред се за неговиот природен недостаток, а потоа за силата на благодатта. „Што сакаш од мене“? Го прашува, и им држи лекција на присутните. А тој одговара: „Господи, за да видам“ (Лука 18:41). Забележете колку потврди се бараа од излекуваниот, а сето тоа за да се спречи искривување на вистината од страна на клеветниците. Тогаш Исус му вели: „Оди, твојата вера те спаси“ (Марко 10:52; Лука 18:42). Гледате ли како тоа што го кажавме вчера се потврдува со самите дела? Точно кажавме дека добрите дела не се продаваат, туку се стекнуваат само со вера. А Исус не ги продава добрите дела за пари, туку ги дава само за вера. Ако не покажете вера, нема да добиете добри дела; благодатта делува, но ѝ претходи верата. Да го замислиме овој пример: има еден извор, но некои црпат вода од изворот со мали садови, а други со големи; во овој случај, се разбира, едниот ќе собере помалку вода, а другиот повеќе; но оваа разлика не се должи на изворот, како да ја одредува мерката, туку затоа што секој зема вода со својот сад. Така, благодатта се шири како извор, а наклонетоста на оние што ѝ приоѓаат е сад за неа, одредувајќи го степенот до кој секој човек ја прима. Ако садот на твојата вера е мал, ќе привлечеш мала благодат; ако покажеш голема ревност, тогаш ќе добиеш голема корист. Затоа, Спасителот прашува: „Дали веруваш дека можам да го направам тоа“? И на уверување: „од Бога“! одговара: „да ти биде според твојата вера“ (Матеј 9:28-29). Затоа, апостолот ги поттикнува Коринтјаните со овие зборови: „да се ширите и вие“ (2. Кор. 6,13), покажувајќи со тоа дека колку повеќе се шири верата, толку пообилна се дава благодатта. А пророкот вели: „Отвори ја устата своја, и јас ќе ги наполнам“ (Пс. 80:11). Доброто дело само по себе не го ограничува ништо освен нашата негрижа. Сонцето на вистината изгреа - Исус, а зраците на оваа ментална светилка се шират насекаде. Во исто време, едниот добива повеќе благодат, другиот помалку, не затоа што благодатта се доделува по мерка, туку според мерката на верата на една или друга личност. Всушност, сонцето е едно за целата земја, а зракот е еден, а сјајот е еден, но не целиот свет е подеднакво просветлен, но на едно место светлината е сјајна, на друго послаба, на трето посилна, таму е посветла, а овде е помрачна, не, се разбира, затоа што сонцето дава повеќе светлина на оваа куќа, а помалку на големината на оваа куќа, но зависи од големината на куќата, но во зависност од големината на куќата, но во зависност од големината на куќата. распределени на прозорците, толку е послободен пристапот на сончевите зраци до куќата и пообилно тие продираат таму. Мислите служат како прозорци на нашата душа: ако ги отвориш своите мисли пошироко, ќе добиеш поголема корист; ако го ограничите пристапот до вашата душа, даровите на благодатта ќе бидат поретки за вас. Отвори ја својата душа за да биде осветлена со целосниот сјај на благодатта. „Но, сите ние“, вели за себе апостол Павле, „со отворено лице, како во огледало, гледајќи ја славата Господова, се претвораме во ист лик од слава во слава“ (2. Кор. 3,18). Според евангелската приказна, еден слеп човек бил исцелен, но овој настан треба да послужи како поука, благодарение на која на многумина ќе им се отворат духовните очи. „Според твојата вера, нека ти биде“. Слепиот, вели евангелистот понатаму, „отиде по Него, славејќи го Бога“ (Лука 18:43), а Исус не му се мешаше. Оваа последна околност бара објаснување. Кога Господ го исцели демонијата, исцелениот го молеше да му дозволи да го следи, бидејќи сакаше да биде со Него. Но, Спасителот го одбил неговото барање и му рекол: „Оди си дома кај своите и кажи им што ти направил Господ“ (Марко 5:19). да Го следи, отфрла и дозволува друг? Зошто е дозволено да се следи ова, но не и тоа? И двете беа корисни. На првиот не му дозволил да оди по Него од самата причина што бил опседнат од демон. На крајот на краиштата, јазикот и говорот на опседнатата личност се нарушени; така Господ го испраќа како гласник, за со самото обновување на неговиот говор да проповеда за својот Добротвор. Всушност, дали оние кои претходно го познавале овој човек кога бил опседнат можеле да го слушнат без изненадување, сега кога имал здрав говор? И така Господ го прави самиот јазик на исцелените гласник за Исцелителот. И она што е исто така извонредно: од една страна, тука се покажа смирението на Спасителот, а од друга, благодарноста на демонијата. Спасителот вели: „Одете и кажете им што направи Господ“. Не рече: што ти направив? но понизно молчејќи се за Себе, сè му припишува на Божјото име. И оздравениот отиде и го проповедаше она што му го направи Бог Исус. Значи, Господ го праќа да проповеда, така што самото негово враќање во здрава состојба ќе посведочи за голема придобивка и му дозволува на слепиот да го следи. Зошто? Затоа што овојпат Тој беше одведен во Ерусалим, каде што требаше да го изврши спасението на светот, каде што му се подготвуваше понижување, крстот и воопшто сè што богоборецот против Него планираше; затоа им дозволува на слепите да Го следат, како жив споменик на неодамнешното чудо, така што сеќавањето на ова исцеление ќе ги зајакне душите на оние кои можеби се поколебале; со еден збор, им дозволува на слепите да го следат, за никој да не се обиде да ја негира Неговата чудотворна моќ. Апостолите морале да издржат силен тест кој ги погодил како бура пред погледот на единородниот Божји Син на крстот. И така, за да не бидат збунети, восхитени од Неговото страдање, Господ му дозволува на слепиот да оди по Него, та тие, имајќи го пред очи овој жив споменик на чудото, непоколебливо да застанат во вистината. 3. За слична цел, Христос направил многу чуда, и тоа токму во времето кога се приближувало Неговото страдање. За никој да не помисли дека Тој е подложен на страдање не од љубов кон човештвото, туку од немоќ тоа да го спречи; Пред Своето влегување во Ерусалим, Тој виде една смоква и се приближи - вели Евангелието - кон неа, барајќи плод на неа и не го најде (Марко 11,13). И откако не го најде, ја проколна, велејќи: „Нека нема плод од тебе довека“ (Матеј 21:19)! Како згрешила смоквата? На крајот на краиштата, таа не е надарена со никаква интелигентна моќ во однос на плодноста? Зар не е Самиот Создател кој му дава моќ да произведува плод во време што нему му е угодно? Освен тоа, не било време смоквите да вродат со плод, како што сведочи Евангелието. Кој од обичните луѓе - освен Бог - би барал плодови во погрешно време? Зар не беше Ти, Создател, кој ги воспостави времињата? Зар не ги одредивте времињата и годишните времиња на плодноста? Зошто барате во погрешно време кога Вие самите сте назначиле? Дури и ако, во вообичаеното време за овошје, немаше плодови на смоквата, дали тоа навистина е виновна природата? Дали дрвото дава плод кога сака? Зар не почнува да вроди со плод кога ќе се заповеда? Значи, што значи ова проклетство на смоквата? Тоа значи дека Господ, одејќи да страда, сакал да ја предупреди мислата дека не е во состојба да ги елиминира и затоа ја покажал својата сила на бездушно дрво за да покаже дека може да ги исуши сите противници, да ги уништи сите оние што се борат против Бога. И бидејќи Тој не дојде да му суди на светот, туку да спаси, како што рече самиот (Јован 12:47), Тој ја открива Својата сила на нежив предмет и го излева богатството на Својата љубов кон човештвото врз луѓето. Така е и во овој случај: Тој му дозволува на слепиот човек да го следи, за да им се прикаже Неговата чудотворна сила на учениците во сета своја сјајност, така што, под свежиот впечаток на чудото, тие да се држат посилно против искушението. Во меѓувреме, на ова чудо следело друго: по видот на слепиот, друг, слеп по душа, го добил видот. Кој точно? Шефот на даночниците, слеп за се освен за пари, со душа заслепена од алчност. Ништо не ја заслепува душата како парите; За тоа сведочеше Мојсеј: „подароците ги слепуваат оние што гледаат и го менуваат делото на праведниците“ (2. Мој. 23:8; 5. Мој. 16:19). Началникот на даночниците беше меѓу луѓето кога помина Исус, разрешувајќи го секој грев, уништувајќи го секое зло, претворајќи ја темнината во светлина и злото во право. Закхеј бил мал по раст, но голем по желба, мал по тело, но голем по дух: барал да го види Исуса, но не можел да го стори тоа поради малиот раст. Потоа, трчајќи напред, недостатокот на височина го надополни со лукавство: се качи на една смоква и оттаму почна да гледа во Исус што минуваше. Нашиот Господ Исус Христос, кој е способен, како што вели апостол Павле, „да прави многу повеќе од сè што бараме или мислиме“ (Ефес. 3:20), не само што му го даде она што го сакаше, туку направи и повеќе отколку што можеше да очекува. Закхеј сакал само да го види Исуса, а Господ дури и го почестил со Својата посета. А тој што го виде неговото срце, му рече на Захеј (се разбира, пред да се искачи на смоквата, Господ веќе ги знаеше неговите мисли): „Закхеј, слези брзо“ (Лука 19:5)! Прекрасен ловец, Спасителот, кој фаќа душа на дрво! „Закхеј, слези брзо! Тој му подаде луле, го опкружи со мамката на љубовта, го фати за крилјата на мислата и го одведе во Својата црква. И погледнете што прави. Нема потреба да се мисли дека словото Христово му било наметнато на Закхеј; словото Христово дејствувало врз Захеј без никаква принуда; но дека генерално словото Божјо е како ловец, за ова зборува блажениот Захарија: „Господ Бог ми откри видение: еве една кошница со зрели плодови. како што оваа мрежа веќе не може да го испушти пленот од рацете на ловецот, така и душите кои стапиле во заедница со Спасителот не можат повеќе да заостануваат зад Него Заробени на овој начин, убавото пиле Давид вели: „Душата моја се прилепува кон Тебе“ (Пс. 63:9), а Павле, од своја страна, е оној кој сведочи за Господ: 6:17). Господ го фаќа Закхеј, го симнува од дрвото и влегува со него во неговата куќа, која до сега била помрачена од гревовите на својот жител, а денес е осветлена од Светлината на благочестието. Митарникот радосно го прими Спасителот кој влезе во неговата куќа. О голема Господова добрина! Безгрешниот доаѓа кај грешниците, изворот на праведноста влегува во самата тврдина на неправедноста; упориштето на невистината, се разбира, е алчноста. Влегува во куќата на митникот, не потчинувајќи се на темнината на алчноста што владеела таму, туку ја уништува алчноста со силата на светлината на вистината. И неверојатно нешто: веднаш Закхеј, стоејќи пред вратата од куќата, вели: „Половина од својот имот ќе им дадам на сиромашните“ (Лука 19:8)! Дали се уште не сте поучени и дали се слушате? Сè уште не е наложено, и дали го правите тоа? Спасителот ништо не рекол, ништо не поучувал тогаш, не зборувал за милостина, не всадил љубов кон сиромаштијата, туку молчел и мирно блеснал. Како што сонцето, кога неговите зраци продираат во една куќа, не просветлува со збор, туку со самото дејство на зраците, така и Спасителот, влегувајќи во куќата на грешникот, со зраците на Својата вистина го запрел течењето на невистината. „Светлината свети во темнина“, како што вели евангелистот (Јован 1:5). „Половина од мојот имот ќе им дадам на сиромашните. Добро ја дели алчноста и ги сецира невистините. „Половина од мојот имот. Сè во целина е силно, но она што е поделено е ослабено. „Половина од мојот имот. Убави зборови кои ја освојуваат природата, поточно навиката, бидејќи навиката е втора природа. Ја фрли алчноста, препознавајќи ја вистината. „Половина од својот имот ќе им дадам на сиромасите, а ако некого навредив на каков било начин“ или повредив некого со лажно осудување, „четирикратно ќе му вратам“ (Лука 19:8). Овде треба да се забележи дека богатството на Закхеј не го должи своето постоење исклучиво на невистина, туку дел од него било од наследно потекло; На крајот на краиштата, ако сето тоа било стекнато со неправедност, тогаш како би можел да врати четирикратно од она што го зел? Зошто вели: „Ако некого навредив на кој било начин, ќе му возвратам четирикратно“. „Ако некој“, вели законот, „украде... овца“ и биде фатен, „тогаш... ќе плати... четири овци за овца“ (2. Мој. 22:1). Бог четирикратно ја зголемува одмаздата, или - подобро - казната, така што ако законот не заплаши некого, тој барем би бил одвратен со казна, бидејќи многумина често не го почитуваат законот, туку се плашат од казна. Така, Захеј се осудува себеси, не очекувајќи казна според законот, туку самиот е закон, бидејќи „законот не е направен за праведниците“ (1. Тим. 1,9). Како одговор на изјавата на митарот, Христос рече: „Денес дојде спасението во оваа куќа“. Закхеј се оправдувал, се разбира, не со тоа што едноставно го видел Христа, туку го исполнил Христовиот закон. „Сега дојде спасението во овој дом, зашто и тој е син на Авраам“ (Лука 19:9). Додека не ги направил делата на Авраам, тој не се нарекува син на Авраам, туку едноставно по име - Закхеј; кога се изјасни со делата на патријархот, откривајќи ја љубовта кон сиромашните и отуѓувањето од неправедноста, тогаш Господ вели: „и тој е син на Авраам“. 4. А ние, браќа, ако сме христијани и се нарекуваме христијани, тогаш мора да запомниме дека ништо не не покажува како христијани повеќе од делата на вистината. Значи, да не го понижуваме своето име со дела, туку со нив да ја украсиме својата вера. Со вера сме наречени синови Авраамови, но да се обидеме да го заслужиме ова име преку нашите дела. Веќе реков претходно дека за тоа не е потребно благородност на телото, туку придржување кон карактерот. Затоа Авраам, Исак, Јаков и сите патријарси се откажаа од синагогата, бидејќи оние што ѝ припаѓаа не ја наследија верата на своите татковци: Авраам ги остави своите деца затоа што не ја следеа неговата вера; Исак и Јаков и сите патријарси се откажаа од нив, зашто кој се одрекува од Бога, сета природа се откажува од него. Но, како да потврдиме дека Авраам се одрекол од Евреите, за да не изгледа дека ние зборуваме таква дрскост само од непријателство кон нив, а не за навистина да ги разоткриеме оние што згрешиле? Во име на народот зборува блажениот Еремија: Господи, помилуј нѐ; планината и градот што ги благословија нашите татковци беа изгорени со оган; Но Ти, Господи, помилуј нѐ, „Авраам не нѐ признава, ниту Израел не нѐ признава за нивни; Ти, Господи, си наш Татко“ (не Еремија, туку Иса. 63:16). Бидејќи“, велат Евреите, „оние со кои се фалевме се отуѓија од нас и го отфрлија нашиот род, тогаш помилуј нè, ти што ги победуваш сите со Твојата љубов кон човештвото. Помилуј нѐ, зашто Авраам не нѐ препознава! Авраам ги одбива туѓите по негова желба, но ги посвојува за себе, како што реков, оние што му се туѓи по племе, но слични на него во побожност. Според тоа, Светото Писмо, сакајќи да им покаже на Евреите дека секој чиј морал го зема, вели: „Татко ти е Амореј, а мајка ти Хетејка, ... сестра ти... е од Содом“ (Езек. 16:3, 46). Погледнете како сродството го одредува моралот. Бидејќи имавте содомски мисли, ги слушнавте имињата: сестра на Содомите, ќерка на Хананејците; Со ова Бог рекол дека не оправдува расата, туку сета чест му се дава на карактерот. Но, мислам дека и Ханаанците и Аморејците би одбиле таков однос; пред очите на богоборците, туѓи на побожноста, тие би се откажале од нив, а Хананејците не би сметале за чест да се нарекуваат татко на злите. Зошто е ова така? Ако во присуство на Хананеец би му рекол на Евреин: татко ти е Хананеец, тој би можел да ти одговори: Јас не сум неверник, иако сум Хананеец; сведок на мојата вера е жената Хананејка која извика: „Помилуј ме, Господи, сине Давидов“ (Матеј 15:22). Нека не се нарекуваат синови на Хананејците кои не ја запазиле верата на Хананејката! Останува да се нарекуваат синови од камен и дрво оние кои ќе му речат на каменот: „Ти ме роди мене“, а на дрвото: „Ти си мојот татко“ (Ерем. 2:27). Но, мислам дека каменот ќе одбиеше и дрвото ќе се одречеше од врската со неверниците. Можеби и камен ќе одбие и ќе рече: не моето дете е син на злобата, не моето раѓање е син на неправедноста; Иако сум камен, знам дека Писмото вели: „Бог може да му подигне деца на Авраам од овие камења“ (Матеј 3:9). И потоа да се каже, зарем самите камења не се персонифицирани и не зборуваат? Слушајте што вели пророкот: „Камењата на ѕидовите ќе викаат и дрвените греди ќе одговорат“ (Ав. 2:11). Ако молчите, камењата ќе викаат (Лука 19:40). Како можеме да го наречеме родот на неверниците ако тие не се синови на Авраам, ниту Хананејци - затоа што жената Хананејка го срамни нивното неверство со сјајот на својата вера - ниту синови од камења? На крајот на краиштата, на камењата им се негира сродство со нив. Кое име останува неточно? Еремија им го дал ова име. „Ќе се наречат отфрлено сребро“, вели тој, „зашто Господ ги отфрли“ (Ерем. 6:30). Да се ​​плашиме и ние, браќа! Дали те краси твојот однос со Христос? Нека те исполни со страв праведниот Христов суд. За милостината вчера се проповедаше дека милостината треба да се стави над сè друго, да се претпочита душата пред сè. Секогаш бев изненаден од други видови на неблагодарност. Бездетните ги земаат туѓите деца на посвојување: едниот во овој случај станува татко, другиот брат. Но, како да посвоите странец и да го избегнете Господ? Усвои го Оној што ти ја дава наградата: Христос нека ти биде син. Страшно, велиш, дали е тоа збор? Но, размисли за тоа што го кажуваш: зарем под изговор на збор, не ја отфрлаш самата мисла поврзана со неа и не паѓаш ли со тоа во глупост? На крајот на краиштата, вие го нарекувате Христос син човечки? И јас Го нарекувам не само син, туку и брат, и не по моја изум, туку водена од Неговите зборови. Еден ден Му рекоа: „Ете, мајка ти и твоите браќа и твоите сестри се надвор од куќата и Те прашуваат“. На ова Спасителот одговара: „Која е Мојата Мајка, а кои се Моите браќа?... еве ги Мојата мајка и Моите браќа; зашто, кој ја врши волјата Божја, тој е Мој брат, и сестра и мајка“ (Марко 3:32-35). Ако ова е Неговата мајка, тогаш не е ли Он син на својата мајка, која ја почести вистината со ова име? Тоа значи дека секоја душа може да биде мајка Христова според своето морално расположение. Што значи тоа - мајка Христова? Секоја душа во себе го раѓа Христос; и додека не се преобрази со побожност, не може да се нарече мајка Христова. Кога ќе го согледаш словото Христово, ќе го доживееш во своето срце и, како во утробата, ќе го преобразиш со својата мисла, тогаш со право си негова мајка. А за да се уверите дека Христос се замислува во секој од нас и дека мајката Христова - мислам, се разбира, Христовото слово - станува душа на секој од нас, ова се зборовите на свети Павле: „Дечиња мои, за кои повторно сум во породилни болки, додека Христос не се обликува во вас“ (Гал. 4, 19). Дали ја одржавте правдата? Тоа значи дека тој го замислил Христос во својата душа. Дали дадовте милостина? Тоа значи дека тој нацртал слика за вистината. Според апостолот, Христос не се замислува во секој од нас поединечно: под Христа го подразбира словото на благочестието, преку кое во нас се втиснува вистината. Па, дали дадовте милостина? Го замислив Христос во себе. Дали ја делевте правдата? Ја фати вистината. На тој начин можеме да го направиме Христос наш брат. Нека биде учесник во вашите работи. Зарем не сакате да споделите сè со Него? Дај Му барем половина, како Закхеј. Но Закхеј, велиш, Самиот Му даде, а не на сиромасите? И слушајте што се вели: „Кој им прави добро на сиромасите, му позајмува на Господа“ (Изр. 19:17). Кога давате на сиромашните, вие му давате на Христа. Зар не знаеш дека Он го прифаќа она што му е дадено на просјак како нешто дадено Сам Самиот? Зар не знаеш како Тој ти го прикажа страшниот суд, со кои зборови? „Во доаѓањето на животот, кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговата слава“ (Матеј 19:28) „и ги става овците од десната страна, а козите од левата страна. Тогаш Царот ќе им рече на оние од десната страна: Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството што ви го приготвив од основањето на светот: 25:33-35). 5. Погледнете како Тој се препознава себеси како должник на оние кои беа милосрдни кон Него во личноста на сиромашните? „Бев жеден, и ми дадовте да пијам, ... гол бев и ме облековте“ (Матеј 25:35–36). Значи, ако по изглед ги облекувате сиромашните, во реалноста го облекувате Христос. Облечете го Христос за да ве облече на судниот ден; Доведете го под својот покрив за да ве засолни во денот на гневот. Се сеќавате ли што рече Давид; „Дали ќе ме скрие во тајното место на своето живеалиште“ (Пс. 26:5)? И таму ти треба засолниште, и таму се заканува тој страшен оган - неумолива Геена: кој не е покриен со Христовата рака, ќе мора да го доживее туѓиот оган, кој го запоседнува секој што е туѓ (на Христа): тој ги почитува светците, се плаши од побожност, но злобата станува негов плен. Таму не се важни ниту богатството, ниту парите, ниту моќта, ниту моќта – сето тоа подеднакво ќе се појави пред судот на Христос. Дури и да има разлика меѓу луѓето, пред Господ сите стануваат подеднакво искрени, секоја разлика се брише. Која е разликата помеѓу ангел и човек? Одлично и извонредно. Која е разликата помеѓу сонцето, месечината и ѕвездите? Но, законот за богослужба е подеднакво обврзувачки за сите. Колку е голема разликата помеѓу тревата, ангелите и животните? Некои се бесмртни, други се смртни. Но, секој ја признава власта над себе и го носи своето ропство. Затоа, Давид ги обединува оние од различни чинови во едно лице, во еден договор: „Фалете Го Господа од небото, фалете Го во висините, Фалете Го сите Негови ангели, фалете Го сите Негови војски. Фалете Го, сонце и месечина“ (Пс. 149:1–3). Иако едниот е издигнат над другиот по ранг, сè е изедначено со ропство. И како што, браќа, во светот достоинството се разликува меѓу себе, но се изедначува со јаремот на ропството (затоа што сите се поклонуваат пред кралот, сите се плашат од моќта и, различно меѓу себе по достоинство, сите се едногласни меѓу себе како робови), така и таму сите луѓе се еднакви, со исклучок на само оние кои успеале со еден, кој успеал со побожност. Даниел добро зборувал за ова: „Видов во моето видение ноќе“ и беше како „Драевниот да седна“ (Дан. 7:2, 9). Еве, особено забележувам, те прашувам како пророкот го претставува Судијата на вистината како во телесен облик. Додека Бог по природа е бестелесен, пророкот духовно опишува со сетилни карактеристики, како да слика слика. Тој вели: како да е „древен“, т.е. не истрошен од времето, но преподобен во антиката. „Неговата наметка беше бела како снег, а косата на главата му беше како чиста волна; Неговиот престол е како огнен пламен, Неговите тркала се како пламен оган. Огнена река излезе и минуваше пред Него; илјадници и илјади Му служеа, а темнината стоеше пред Него“ (Дан. 7:9, 10). [О, страшен суд! О визија што може да ги преплаши глупавите! Ако она за што само слушаме е толку страшно, тогаш колку е пострашно да се размислува за тоа во реалноста? „Видов во ноќните визии, ... судиите седнаа и книгите се отворија“ (Дан. 7:13, 10). Тронови? За кого? Што значи ова е нешто што треба да го разберете. Ако Судијата на вистината е веќе седнат и Неговиот престол е „како огнен пламен“, тогаш за кои други престоли зборува Даниел? Видов како „судиите седнаа и книгите беа отворени“. Чии престоли]? Очигледно, светите апостоли, на кои Спасителот им рекол: „Кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговата слава, ќе седнете и вие на дванаесет престоли и ќе им судите на дванаесетте племиња на Израел“ (Матеј 19:28). „И книгите се отворија“. Книги во кои се напишани лоши дела, во кои се напишани добри дела, во кои е опишан сечиј живот. Книгите не се, се разбира, во смисла дека Бог има кожа и букви, но како што за вас книгата служи како средство, помош за сеќавање, така и споменот за Бог е претставен во форма на книга; На Бог, се разбира, не му треба книга - во наша смисла: Неговото сеќавање е книга. Ние, луѓето, читајќи го пророкот, апостолите, евангелијата, не задржуваме сеќавања за она што го читаме во нашите срца без книга, но Бог не е таков: Нему не му треба книга: на изворот на сеќавањето не му треба книга. Таму се опишани добрите дела, а таму се опишани и лошите дела. Сепак, не плашете се дека вашата судбина е веќе запечатена. Ако вашите лоши дела се запишани во тие книги, тогаш тие можат да се помират со добри дела. И обратно: ако нечие име е запишано во книгите заради побожност, а потоа неговите дела сведочат за спротивното, тогаш напишаното нема да послужи како пречка за неговата осуда: во овој случај, неговото име е избришано од книгата. И за да се уверите дека оние што се запишани поради побожност и избркани поради небрежност се избришани, вака вели Давид за Евреите, кои некогаш биле запишани, а подоцна биле избришани: „Нека се избришат од книгата на живите и да не се пишуваат со праведниците“ (Пс. 68:29). Како што се бришат неверните, така, напротив, се впишуваат верните. Се сеќавате ли што вели апостол Павле: поздравете ги нашите драги браќа и другари „со Климент и со останатите мои слуги, чии имиња се во книгата на животот“ (Фил. 4:3)? Да се ​​плашиме од овие книги! Нека не се напишани твоите гревови на нив! Замислете во каква положба се наоѓате пред судијата, кога се отвораат незаборавни записи за вас, кои ве осудуваат за невистина, сведочат за вашето лудило: запомнете каков страв, каков трепет ве прегрнува, како ви треперат екстремитетите, како ви се тресе целата внатрешност - и ова на човечкиот суд! Ако човечкото расудување носи таков ужас, тогаш кој може да го опише ужасот во кој Господ на сите ќе го изврши Својот суд врз вселената? Ова не го кажуваме за да ве плашиме, туку за да ви всадиме разумност. Не вреднувајте ги парите над Христос, не претпочитајте невистини и лични интереси пред Бога. Од претходните разговори веќе знаете дека имате време само до гробот; За ова ти беше кажано и вчера. На крајот од животот неизбежно те чека гроб. Настојувајте да се осигурате дека, додека го чекате, ќе го подготвите за себе преминот од сегашниот живот во иднината. Сакајте ги делата на правдата: во гробот ќе добиеме дозвола, во гробот ќе биде уништена нашата смртна школка. Да се ​​обидеме да го избегнеме претстојниот суд, ве молам, браќа! Човек треба да зборува и слуша за оваа тема без други чувства освен со решеност да стекне жед за вистина. Погледнете како пророкот вика: „О, каков ден Господов, зашто се ближи денот Господов“ (Јоил 1:15)! Ако пророкот, кога се сеќава на овој ден, трепери, тогаш ние, виновни за безброј гревови, да се сеќаваме на него без страв? Да го помилуваме Судијата со покајание, да ги искупиме нашите гревови, да се плашиме од оваа навистина страшна закана од Него: „кој ќе се одрече од Мене пред луѓето, и Јас ќе се одречам (и не само оној што е отфрлен со зборови, туку и оној што е отфрлен на дело) пред Мојот Отец Небесен, Го исповедам и Мојот Отец пред Мене; Татко кој е на небесата“ (Матеј 10:32-33). Ако овие зборови - штотуку изговорените - веќе влеваат страв, тогаш што ќе треба да доживееме кога размислуваме за самите дела што им одговараат? Замислете, браќа, оваа слика: овде седи Судијата на вселената. Пред Него се ангелите и архангелите, Него го прославуваат херувимите, надсветските сили, небесните војски, а меѓу нив има патријарси, пророци, апостоли, евангелисти, маченици; еве кои биле кралеви, владетели, судии, благородници, богати, сиромашни, мудреци, простаци - сите тие стојат пред престолот на Царот, а пред толку многу сведоци - небесни и земни - Судијата изрекува казна и негира дека му е туѓ пред Отецот Небесен! „Ќе се одречам“, рече Тој, „него... кој ќе се одрече од Мене пред луѓето... пред Мојот Отец небесен“ (Матеј 10:33). 6. Замислете како вели вака: Оче, овој ја понижи мојата вера, овој ги прогонуваше моите верници, овој ја прогонуваше мојата црква, овој го навреди Мојот народ, овој го погази Мојот збор, овој се потсмеваше со Моето проповедање. Сето тоа Судијата го кажува не за да го научи Отецот, кој веќе го знае сето тоа, туку за да го срами непријателот со обвинувања. Замислете дека Судијата го кажува ова, а пред Него стојат славните земји - врзани и окови [„да ги затворат, - се вели, - нивните кралеви во окови и нивните благородници во железни окови“ (Пс. 149:8)]. Или замислете како обвинети пред престолот Господов, земните благородници стојат и треперат, - а Судијата за нив вели: тие го презреа Моето слово на вистината, го прекршија Мојот закон, го потиснаа Моето учење, ги прогонуваа Моите апостоли, ги мачеа Моите маченици. Така вели Царот - и со какви движења одговараат ангелите што се приближуваат на Неговите зборови! Колку страшно климаат со главите, колку страшно се закануваат, спремни со еден поглед да го уништат грешникот! Замислете, понатаму, дека ангелите се огорчени, архангелите се загрижени, силите се потресуваат, Отецот е огорчен, Светиот Дух се лути, а обвинетиот е исфрлен со голем срам, и не само што е исфрлен од некои од оние што се спасуваат, туку е и подложен на осуда. На крајот на краиштата, ни се заканува не само тоа што нема да се спасиме и нема да царуваме, туку и тоа што ќе бидеме предадени на огнот. „Кој Ме исповеда пред луѓето, ќе го исповедам и јас“ (Матеј 10:32; Лука 12:8). Замислете каква слава, каква пофалба, колку круни, кога Судијата вели: овој го одржа Мојот збор, овој ја проповеда мојата вера, овој го потврди Моето учење, овој не го презре Мојот просјак, овој ја победи себичноста и ја претпочита правдата, овој ја презира безначајноста на светот и го засака овој, проширете го Моето слово, Татко! Овде треба да се направи резерва дека со цртање на сликата на судот во оваа форма, не воведуваме поделба во Божеството, не ги понижуваме властите, туку со самиот метод на обвинување ја покажуваме огорченоста на Судијата и како сè овде е насочено кон спасението на оние што признаваат и осуда на неверниците. Но, она што е најстрашно е да се замисли дека на едната страна стојат Михаил и Гаврил, и сите ангелски војски, а на другата седат меѓу луѓето - синовите на Заведеј, седат Павле и Петар; ангелите стојат со страв, но луѓето седат со смелост! Само замислете ги ангелите како стојат, а рибарите и даночниците седат, а потоа неволно ќе извикате со нив: „колку благослови имаш“ (Пс. 30:20)! Закхеј седи, Павле и Петар седат, а Михаил стои пред нас: ние не викаме туѓи имиња, туку се потпираме на напишаното; Имињата на ангелите не ги знаеме, само го следиме напишаното. Нема завист, нема љубомора - тоа не се земни работи - на ангелите не им пречи што стојат, а луѓето седат; тие ја споделуваат со светото својата слава. Слушајте што вели Господ: „И така, ви велам, има радост меѓу Божјите ангели поради еден грешник кој се кае“ (Лука 15:10). Значи, да ја сакаме славата Божја и да ја отфрлиме славата што поминува како сон. Вчера веќе ви беше кажано како пророкот ја нарече славата на светот сон. И, вели Исаија, богатството на злите „ќе биде како сон“ (Исаија 29:7). Нашата сегашна ситуација не се разликува од сонливиот сон. Вчера здравје, денес болест; вчера моќ, денес понижување; вчера богатство, денес сиромаштија; вчера врвот на славата, а денес целосна безначајност. Сè флуктуира, сè се менува; и не само човечките дела, туку и „небото и земјата ќе поминат“, само „Моите зборови“, вели Господ, „нема да поминат“ (Матеј 24:35). Затоа се блажени христијаните, оние кои се понизни дури и кога се вложени со високо достоинство. Дали сте понизни, имате високи заслуги? Понизноста воопшто не ти штети: во Божјите очи остануваш ист каков што си. всушност, ако се понижиш без да го очекуваш ударот на судбината, тогаш понижувањето, без разлика од каде доаѓа, нема да биде изненадување за тебе: ќе излезеш подготвен за борба. Давид добро зборувал за ова: „Се подготвив без срам“ (Пс. 119:60). Така, да ја избегнуваме ароганцијата, да ја избегнуваме суетата, да го сакаме Христа и заради Христа сиромашните, за Оној кој ги збогатува сите, Кој се смилува на сите според Неговата благодат, да му даде на црковното стадо секогаш да цвета во побожност под водство на земјоделецот на праведноста, кој неодамна нè остави за друга цел, но кој е секогаш со нас преку духовното посредување. На крајот на краиштата, тука не е еврејскиот народ, кој - мораме да кажеме - бил расфрлан народ, како овци без пастир, туку апостолски народ, кој има евангелски пастир кој вели: „Иако сум отсутен во телото, јас сум со вас по дух, се радувам и ја гледам вашата благосостојба и силата на вашата вера“ (2:5). Нему слава и моќ, сега и секогаш, и во вечни векови. Амин. Креации кои му се припишуваат на свети Јован Златоуст и класифицирани во изданието Миња како Спурија.