Μια συζήτηση για τον τυφλό που θεραπεύτηκε από τον Χριστό και για τον Ζακχαίο και για την κρίση και για την ελεημοσύνη

1. Οι διδασκαλίες των αγίων γραφών είναι πολλές και ποικίλες, αλλά μια χάρη λάμπει σε όλες, μια πηγή διδασκαλίας - το Πνεύμα της αλήθειας. Και ό,τι είναι γραμμένο στο νόμο, και ό,τι κηρύχθηκε από τους προφήτες, και ό,τι κηρύχθηκε από τους αποστόλους, και αυτό που διδάσκει το ευαγγέλιο της ευσέβειας, όλα αυτά πηγάζουν, σαν να λέγαμε, από μια καρποφόρα και θρεπτική πηγή, εμπνεόμενη από το Άγιο Πνεύμα. Ακόμη περισσότερο από αυτό: κάθε λογική λέξη, κάθε δίκαιη σκέψη, κάθε άξια πράξη - όλα αυτά πηγαίνουν πίσω στην ίδια πηγή και έχουν νόημα στο βαθμό που βρίσκουν τα θεμέλιά τους στο Άγιο Πνεύμα. Εν όψει αυτού, αν κάποιος άρχιζε να εξυψώνει τον εαυτό του στην ανθρώπινη σοφία, καθιερώνοντας τον εαυτό του αποκλειστικά στον ανθρώπινο λογισμό και απορρίπτοντας τον Θεό, ένα τέτοιο άτομο θα παρέμενε αναγνωρισμένο ως ασήμαντο άτομο και δεν του αξίζει οποιασδήποτε εμπιστοσύνης. «Απέρριψαν τον λόγο του Κυρίου», λέει ο προφήτης για τέτοιους ανθρώπους, «ποια είναι η σοφία τους;» (Ιερ. 8:9) Σε αντίθεση με αυτούς, για εμάς οι γραφές της ευσέβειας είναι τα άνθη της αλήθειας. Και είναι υπέροχο - υπάρχουν πολλά από αυτά τα λουλούδια, αλλά ένα λιβάδι τα ταΐζει. Υπάρχουν πολλά λυχνάρια διδασκαλίας, αλλά το αληθινό φως είναι ένα. Υπάρχουν πολλά αστέρια, αλλά ένας ουρανός τα περιέχει. Υπάρχουν πολλά κλαδιά, αλλά μια ρίζα. Υπάρχουν πολλά δάχτυλα, αλλά το ένα χέρι γράφει με αυτά. Υπάρχουν πολλές χορδές, αλλά ένα κιλό του Πνεύματος. πολλές οδηγίες, αλλά μια πηγή ευσέβειας. Αλλά αυτό που με εκπλήσσει ιδιαίτερα είναι πώς αυτός ο τυφλός, που δεν μελέτησε το νόμο, δεν γνώριζε τους προφήτες, δεν διάβασε τα ευαγγέλια και δεν διδάχθηκε από τους αποστόλους, μπορούσε να καλέσει τον Σωτήρα του κόσμου με αυτά τα λόγια: «Ιησού, Υιέ του Δαβίδ, ελέησόν με» (Λουκάς 18:38)! Από πού πήρες αυτή τη διεύθυνση, χωρίς να ξέρεις καν τι σημαίνει; Εξάλλου, δεν διαβάσατε βιβλία χωρίς όραση και δεν μελετήσατε. Η μόνη σου ασχολία ήταν να ζητάς, ή ακόμα καλύτερα, να εκλιπαρείς για ελεημοσύνη. Πώς αναγνώρισες τον Φωτεινό του κόσμου, τον Οποίο, στην τύφλωσή σου, δεν συλλογίστηκες ούτε στον ουρανό ούτε στη γη; Πραγματικά τα λόγια του Δαβίδ εκπληρώθηκαν πάνω του: «Ο Κύριος κάνει τους τυφλούς» (Ψαλμ. 146:8)! Ο Ιησούς περικυκλώθηκε από ένα μεγάλο πλήθος, αλλά ο τυφλός, μη γνωρίζοντας το Φως της αλήθειας, ένιωσε τη δύναμή Του. η καρδιά του του είπε αυτό που δεν μπορούσε να δώσει η όρασή του. Γιατί υπάρχουν τόσοι άνθρωποι; ρωτάει. Εδώ περνάει ο Ιησούς ο Ναζωραίος, του απαντούν. Και αυτό που προκαλεί έκπληξη είναι ότι του λένε έτσι, αλλά εκείνος αναφωνεί διαφορετικά. Ακούει: Ιησού τον Ναζωραίο, αλλά δεν καλεί στον Ιησού τον Ναζωραίο, αλλά στον Ιησού, τον γιο του Δαβίδ. Ο βλέποντας κρινόταν από την εμφάνιση, αλλά ο τυφλός διακήρυξε την ίδια την αλήθεια. «Ιησού, Υιέ του Δαβίδ, ελέησόν με»! Τώρα, φυσικά, όλοι θα εσωτερικεύσουν αυτές τις λέξεις, όλοι θα προφέρουν αυτή την ομολογία με όλη τους την καρδιά και θα πουν για τον εαυτό τους: «Γιέ του Δαβίδ! ελέησόν με»! Ξέρετε, αδέρφια, τι συμβαίνει μερικές φορές στις κηδείες με ένα μεγάλο πλήθος κόσμου. Εκεί, στη θέα του νεκρού να θρηνείται από τους συγγενείς του, όλοι κλαίνε, άλλοι από συμπάθεια για τη θλίψη άλλων, άλλοι για καθαρά προσωπικούς λόγους. μια άλλη γυναίκα κλαίει και χύνει δάκρυα, αλλά καθόλου για εκείνον του οποίου το σώμα βρίσκεται μπροστά της (της είναι ξένος), αλλά για τη δική της απώλεια: σε τέτοιες περιπτώσεις, η ατυχία κάποιου άλλου για όλους είναι μια υπενθύμιση των δικών του κακοτυχιών. Πράγματι, λοιπόν, αδέρφια, όταν ακούτε οτιδήποτε εποικοδομητικό από τις ιερές γραφές, ας θυμηθεί ο καθένας τις δικές σας ασθένειες και ας επαναλάβετε στον εαυτό σας αυτό το ρητό: «Γιέ του Δαβίδ, ελέησόν με»! Ας το λένε όλοι τώρα, αναζητώντας ανακούφιση από τις ασθένειές τους. Άλλωστε, ο καθένας σας θα έχει τέτοιες ασθένειες: ο ένας είναι τυφλός στο μυαλό, άλλος είναι κωφός στην ψυχή, άλλος είναι χωλός στο μυαλό και ο άλλος έχει πληγεί από λέπρα της ψυχής. Συχνά, μάλιστα, οι ψυχές τους υποφέρουν από τις ίδιες ασθένειες από τις οποίες ο Χριστός θεράπευε τα σώματα των ανθρώπων, όπως ακριβώς χρειάζονταν βοήθεια άνωθεν. Έτσι, μια τυφλή ψυχή χρειάζεται διορατικότητα. Τυφλή, βέβαια, είναι η ψυχή που δεν βλέπει το θαυμαστό με την πίστη, η ψυχή που δεν βλέπει τον μέλλοντα αιώνα είναι τυφλή, η ψυχή που βλέποντας το σώμα του Χριστού δεν βλέπει τη θεότητά Του είναι τυφλή. Και ότι η ψυχή, που αγνοεί το θείο, είναι αληθινά τυφλή, μαρτυρεί ο προφήτης Ησαΐας, λέγοντας: "Ποιος είναι τόσο τυφλή όσο ο υπηρέτης Μου, και κουφή όσο ο αγγελιοφόρος μου, που έστειλα; Ποιος είναι τόσο τυφλή όσο ο αγαπημένος, τόσο τυφλή όσο ο δούλος του Κυρίου; Είδες πολλά, αλλά δεν πρόσεξες, αλλά δεν άκουσα τα αυτιά" 42:19–20); Ο Σωτήρας επισημαίνει επίσης την τύφλωση του νου, καταγγέλλοντας τους Φαρισαίους, τυφλούς στην αλήθεια, με αυτά τα λόγια: «Αφήστε τους ήσυχους: είναι τυφλοί αρχηγοί τυφλών· και αν τυφλός οδηγήσει έναν τυφλό, και οι δύο θα πέσουν σε λάκκο» (Ματθαίος 15:14). Και η ψυχή είναι κωφή, δεν ακούει τον νόμο, ανυπάκουη στη φωνή του Κυρίου, κωφή - όχι με τη φυσική έννοια, αλλά με την έννοια της διάθεσης της θέλησης. Ο Σωτήρας λέει: «Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούσει» (Ματθαίος 11:15), όχι γιατί, φυσικά, κάποιοι από τους παρευρισκόμενους δεν είχαν αυτιά (γιατί να Τον ακολουθούσαν ως ακροατές, χωρίς φυσικό όργανο ακοής;), αλλά για να δείξει ότι η κατοχή ενός εξωτερικού οργάνου ακοής δεν αντιστοιχεί στην εσωτερική διάθεση όλων των ακροατών Του να ακούν τους θεϊκούς νόμους. Φυσικά, δεν υπάρχει κανένα όφελος από την εξωτερική ακοή όταν το πνεύμα μέσα παραμένει κωφό. Η ψυχή πάσχει επίσης από λέπρα, όχι το είδος που καλύπτει το σώμα, αλλά το είδος που σκοτεινιάζει την ψυχή. Πράγματι, τι είναι η λέπρα στο σώμα, αν όχι το διπλό χρώμα του δέρματος; Τώρα, τι είναι η λέπρα της ψυχής; Δυαδικότητα σκέψεων. «Αλίμονο... στον αμαρτωλό που βαδίζει σε δύο μονοπάτια» (Κύριος 2:12)! Αν κάποιος είτε πιστεύει είτε δεν πιστεύει, τείνει είτε στο έλεος είτε στη σκληροκαρδία, αυτό σημαίνει ότι η ψυχή του είναι λεπρή, δεν είναι σε υγιή κατάσταση, αλλά διχασμένη σε σκέψεις. Όπως η λέπρα παραβιάζει την ενότητα του σώματος, έτσι και οι μοχθηρές σκέψεις παραβιάζουν την ενότητα της συνείδησης στην ψυχή. Ας φωνάξουν όλοι για τις πληγές τους και ας καλέσουν τον Ιησού, τον θεραπευτή των ψυχών και των σωμάτων, όπως φώναξε ο τυφλός: «Ιησού, Υιέ του Δαβίδ, ελέησόν με»! Και παρόλο που οι μπροστά του απαγόρευαν να φωνάζει έτσι, αυτό δεν τον εμπόδισε στην επιθυμία του για τον Ιησού: η πίστη ξέρει να πολεμά τα πάντα και να τα κατακτά. Οι άνθρωποι απαγορεύουν, αλλά οι πιστοί δεν υποχωρούν και ακολουθούν τον Κύριο, γνωρίζοντας ότι για χάρη της ευσέβειας η αυθάδεια είναι αξιέπαινη. 2. Άλλωστε, αν για χάρη των χρημάτων πολλοί φτάσουν στο σημείο της ξεδιάντροπης, τότε δεν είναι πολύ καλύτερο να επιτρέψεις στον εαυτό σου κάποια ξεδιάντροπη για χάρη της σωτηρίας της ψυχής; Ο Ιησούς διατάζει να τον φέρουν κοντά του. Η φωνή εκείνου που Τον κάλεσε με πίστη έφτασε στον Κύριο Ιησού, και διέταξε να τον φέρουν κοντά Του και να τον φέρουν πιο κοντά στο σώμα, σε αυτόν που τον είχε ήδη πλησιάσει προηγουμένως με πίστη. «Ο Ιησούς σταμάτησε και διέταξε να τον φέρουν κοντά Του και... Τον ρώτησε: Τι θέλεις από μένα;» (Λουκάς 18:40–41); Δεν είναι μάταια που ρωτά το εξής: Θα μπορούσε να στείλει θεραπεία σε αυτόν που κάθεται, αλλά τότε οι Εβραίοι, που συκοφάντησαν την αλήθεια, θα μπορούσαν να πουν, όπως συνέβη με τον γεννημένο τυφλό, ότι δεν είναι ο ίδιος, αλλά μόνο παρόμοιος με αυτόν. Καλεί λοιπόν τον θεραπευόμενο στον εαυτό Του, για να τον βλέπουν όλοι, σαν να καλεί όλους να μαρτυρήσουν πρώτα απ' όλα τη φυσική του ανεπάρκεια και μετά τη δύναμη της χάριτος. «Τι θέλεις από μένα»; Τον ρωτάει, και κάνει μάθημα στους παρευρισκόμενους. Και εκείνος απαντά: «Κύριε, για να αποκτήσω την όρασή μου» (Λουκάς 18:41). Προσέξτε πόσα πιστοποιητικά απαιτήθηκαν από τον θεραπευόμενο και όλα αυτά για να αποτραπεί η διαστρέβλωση της αλήθειας από τους συκοφάντες. Τότε ο Ιησούς του λέει: «Πήγαινε, η πίστη σου σε έσωσε» (Μάρκος 10:52, Λουκάς 18:42). Βλέπετε πώς επιβεβαιώνεται από τις ίδιες τις πράξεις αυτό που είπαμε χθες; Είπαμε ακριβώς ότι οι καλές πράξεις δεν πωλούνται, αλλά αποκτώνται μόνο με την πίστη. Και ο Ιησούς δεν πουλάει τις καλές πράξεις για χρήματα, αλλά τις δίνει μόνο για πίστη. Εάν δεν παρουσιάσετε πίστη, δεν θα λάβετε καλές πράξεις. η χάρη λειτουργεί, αλλά προηγείται η πίστη. Ας φανταστούμε αυτό το παράδειγμα: υπάρχει μία πηγή, αλλά μερικοί αντλούν νερό από την πηγή με μικρά αγγεία και άλλοι με μεγάλα. Σε αυτή την περίπτωση, φυσικά, ο ένας θα μαζέψει λιγότερο νερό και ο άλλος περισσότερο. αλλά αυτή η διαφορά δεν οφείλεται στην πηγή, σαν να ορίζει το μέτρο, αλλά γιατί ο καθένας παίρνει νερό με το δικό του σκεύος. Η χάρη λοιπόν εξαπλώνεται σαν πηγή, και η διάθεση όσων την πλησιάζουν είναι ένα δοχείο γι' αυτήν, καθορίζοντας το βαθμό στον οποίο τη λαμβάνει ο κάθε άνθρωπος. Εάν το δοχείο της πίστης σας είναι μικρό, θα αντλήσετε λίγη χάρη. αν δείξεις μεγάλο ζήλο, τότε θα λάβεις μεγάλο όφελος. Επομένως, ο Σωτήρας ρωτά: «Πιστεύετε ότι μπορώ να το κάνω αυτό»; Και προς διαβεβαίωση: «προς Θεού»! απαντά: «σύμφωνα με την πίστη σου, ας γίνει σε σένα» (Ματθαίος 9:28–29). Γι' αυτό, ο απόστολος προτρέπει τους Κορινθίους με αυτά τα λόγια: «να εξαπλωθείτε κι εσείς» (Β' Κορ. 6:13), δείχνοντας με αυτό ότι όσο περισσότερο διαδίδεται η πίστη, τόσο πιο άφθονη μεταδίδεται η χάρη. Και ο προφήτης λέει: «Άνοιξε το στόμα σου, και θα τα γεμίσω» (Ψαλμ. 80:11). Μια καλή πράξη από μόνη της δεν περιορίζεται από τίποτα εκτός από την αμέλειά μας. Ο Ήλιος της Αλήθειας έχει ανατείλει - ο Ιησούς, και οι ακτίνες αυτού του νοητικού φωτιστικού εξαπλώνονται παντού. Ταυτόχρονα, ο ένας λαμβάνει περισσότερη χάρη, ο άλλος λιγότερο, όχι επειδή η χάρη διανέμεται κατά μέτρο, αλλά σύμφωνα με το μέτρο της πίστης του ενός ή του άλλου προσώπου. Στην πραγματικότητα, ο ήλιος είναι ένας για όλη τη γη, και η ακτίνα είναι μία, και η ακτινοβολία είναι μία, ωστόσο, δεν είναι ολόκληρος ο κόσμος εξίσου φωτισμένος, αλλά σε ένα μέρος το φως είναι φωτεινό, σε ένα άλλο πιο αδύναμο, σε ένα τρίτο πιο δυνατό, εκεί είναι πιο φωτεινό, και εδώ είναι πιο αμυδρό, όχι, φυσικά, επειδή ο ήλιος δίνει περισσότερο φως σε αυτό το σπίτι και λιγότερο στο μέγεθος του σπιτιού, αλλά ανάλογα με το μέγεθος του σπιτιού. που διατίθενται στα παράθυρα, τόσο πιο ελεύθερη είναι η πρόσβαση των ακτίνων του ήλιου στο σπίτι και τόσο πιο άφθονα διεισδύουν εκεί. Οι σκέψεις χρησιμεύουν ως παράθυρα στην ψυχή μας: αν ανοίξετε τις σκέψεις σας ευρύτερα, θα λάβετε μεγαλύτερα οφέλη. Εάν περιορίσετε την πρόσβαση στην ψυχή σας, τα δώρα της χάρης θα είναι πιο σπάνια για εσάς. Άνοιξε την ψυχή σου ώστε να φωτιστεί με την πλήρη λάμψη της χάριτος. «Όλοι όμως», λέει για τον εαυτό του ο Απόστολος Παύλος, «με ανοιχτό πρόσωπο, σαν σε καθρέφτη, βλέποντας τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα» (Β' Κορ. 3:18). Σύμφωνα με την ιστορία του Ευαγγελίου, ένας τυφλός θεραπεύτηκε, αλλά αυτό το γεγονός πρέπει να χρησιμεύσει ως μάθημα, χάρη στο οποίο θα ανοίξουν τα πνευματικά μάτια πολλών. «Σύμφωνα με την πίστη σου, ας γίνει σε σένα». Ο τυφλός, λέει περαιτέρω ο ευαγγελιστής, «πήγε γι' Αυτόν, δοξάζοντας τον Θεό» (Λουκάς 18:43), και ο Ιησούς δεν τον παρενέβη. Αυτή η τελευταία περίσταση απαιτεί εξήγηση. Όταν ο Κύριος θεράπευσε τον δαιμονισμένο, ο θεραπευμένος Τον παρακάλεσε να του επιτρέψει να Τον ακολουθήσει, γιατί ήθελε να είναι μαζί Του. Αλλά ο Σωτήρας απέρριψε το αίτημά του και του είπε: «Πήγαινε σπίτι στους δικούς σου και πες τους τι σου έκανε ο Κύριος» (Μάρκος 5:19). να Τον ακολουθήσει, απορρίπτει και επιτρέπει σε άλλον; Γιατί επιτρέπεται να ακολουθείται αυτό, αλλά όχι αυτό; Και τα δύο ήταν χρήσιμα. Δεν επέτρεψε στον πρώτο να Τον ακολουθήσει για τον ίδιο ακριβώς τον λόγο ότι κυριεύτηκε από δαιμόνιο. Εξάλλου, η γλώσσα και η ομιλία ενός δαιμονισμένου είναι διαταραγμένη. έτσι ο Κύριος τον στέλνει αγγελιοφόρο, ώστε με την ίδια την αποκατάσταση του λόγου του να κηρύξει για τον Ευεργέτη του. Μάλιστα, όσοι γνώριζαν προηγουμένως αυτόν τον άνθρωπο όταν ήταν δαιμονισμένος, μπορούσαν να τον ακούσουν χωρίς έκπληξη, τώρα που είχε υγιή λόγο; Και έτσι ο Κύριος κάνει την ίδια τη γλώσσα των θεραπευμένων αγγελιοφόρο για τον Θεραπευτή. Και τι είναι επίσης αξιοσημείωτο: από τη μια πλευρά, αποκαλύφθηκε εδώ η ταπεινοφροσύνη του Σωτήρα και από την άλλη, η ευγνωμοσύνη του δαιμονισμένου. Ο Σωτήρας λέει: «Πηγαίνετε και πείτε τους τι έχει κάνει ο Κύριος». Δεν είπε: τι σου έκανα; αλλά ταπεινά σιωπώντας για τον εαυτό Του, αποδίδει τα πάντα στο όνομα του Θεού. Και ο θεραπευμένος πήγε και κήρυξε αυτό που του έκανε ο Θεός Ιησούς. Έτσι, ο Κύριος τον στέλνει να κηρύξει, ώστε η ίδια η επιστροφή του σε υγιή κατάσταση να μαρτυρήσει μεγάλο όφελος και να επιτρέψει στον τυφλό να Τον ακολουθήσει. Γιατί; Διότι αυτή τη φορά μεταφέρθηκε στην Ιερουσαλήμ, όπου επρόκειτο να πραγματοποιήσει τη σωτηρία του κόσμου, όπου προετοιμάζονταν γι' Αυτόν η ταπείνωση, ο σταυρός και γενικά όλα όσα σχεδίαζαν οι θεομάχοι εναντίον Του. Ως εκ τούτου, επιτρέπει στους τυφλούς να Τον ακολουθήσουν, ως ζωντανό μνημείο του πρόσφατου θαύματος, έτσι ώστε η ανάμνηση αυτής της θεραπείας να ενισχύσει τις ψυχές εκείνων που θα μπορούσαν να είχαν αμφιταλαντευτεί. Με μια λέξη, επιτρέπει στους τυφλούς να Τον ακολουθήσουν, για να μην προσπαθήσει κανείς να αρνηθεί τη θαυματουργή Του δύναμη. Οι απόστολοι έπρεπε να υπομείνουν μια δυνατή δοκιμασία που τους χτύπησε σαν καταιγίδα βλέποντας τον μονογενή Υιό του Θεού στο σταυρό. Και έτσι, για να μην μπερδευτούν, ξαφνιαστούν από τα βάσανά Του, ο Κύριος επιτρέπει στον τυφλό να Τον ακολουθήσει, ώστε, έχοντας μπροστά στα μάτια τους αυτό το ζωντανό μνημείο του θαύματος, να σταθούν ακλόνητα στην αλήθεια. 3. Για παρόμοιο σκοπό ο Χριστός έκανε πολλά θαύματα και ακριβώς την ώρα που πλησίαζαν τα βάσανά Του. Για να μην σκεφτεί κανείς ότι υποβάλλεται σε βάσανα όχι από αγάπη για την ανθρωπότητα, αλλά από αδυναμία να την αποτρέψει. Πριν από την είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ, είδε μια συκιά και πλησίασε - λέει το Ευαγγέλιο - σε αυτήν, αναζητώντας καρπό πάνω της, και δεν τον βρήκε (Μάρκος 11:13). Και αφού δεν το βρήκε, την καταράστηκε λέγοντας: «Ας μην υπάρχει καρπός από σένα στον αιώνα» (Ματθαίος 21:19)! Πώς αμάρτησε η συκιά; Τελικά δεν είναι προικισμένη με κάποια ευφυή δύναμη στο θέμα της καρποφορίας; Δεν είναι ο ίδιος ο Δημιουργός που του δίνει τη δύναμη να παράγει καρπούς σε μια στιγμή που Του αρέσει; Επιπλέον, δεν ήταν η ώρα να καρποφορήσουν οι συκιές, όπως μαρτυρεί το Ευαγγέλιο. Ποιος από τους απλούς ανθρώπους - εκτός από τον Θεό - θα απαιτούσε καρπούς τη λάθος στιγμή; Δεν ήσουν εσύ, Δημιουργέ, που δημιούργησες τους καιρούς; Δεν όρισες τους χρόνους και τις εποχές της καρποφορίας; Γιατί απαιτείς σε λάθος χρόνο όταν εσύ ο ίδιος έχεις ορίσει; Ακόμα κι αν, τη συνηθισμένη ώρα για φρούτα, δεν υπήρχαν καρποί στη συκιά, θα έφταιγε πραγματικά η φύση; Το δέντρο καρποφορεί όταν θέλει; Δεν αρχίζει να αποδίδει καρπούς όταν του δίνουν εντολή; Τι σημαίνει λοιπόν αυτή η κατάρα στη συκιά; Αυτό σημαίνει ότι ο Κύριος, πρόκειται να υποφέρει, ήθελε να προειδοποιήσει τη σκέψη ότι δεν ήταν σε θέση να τους εξαλείψει, και επομένως έδειξε τη δύναμή Του σε ένα άψυχο δέντρο για να δείξει ότι μπορούσε να στεγνώσει όλους τους αντιπάλους, να καταστρέψει όλους εκείνους που πολεμούν εναντίον του Θεού. Και αφού δεν ήρθε για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σώσει, όπως είπε ο ίδιος (Ιωάννης 12:47), αποκαλύπτει τη δύναμή Του σε ένα άψυχο αντικείμενο και εκχέει τον πλούτο της αγάπης Του για την ανθρωπότητα στους ανθρώπους. Έτσι συμβαίνει και σε αυτήν την περίπτωση: επιτρέπει στον τυφλό να Τον ακολουθήσει, ώστε η θαυματουργή δύναμή Του να παρουσιαστεί στους μαθητές σε όλη της τη λαμπρότητα, ώστε, κάτω από τη φρέσκια εντύπωση του θαύματος, να κρατηθούν πιο δυνατοί στον πειρασμό. Εν τω μεταξύ, αυτό το θαύμα διαδέχτηκε ένα άλλο: μετά την όραση του τυφλού, ένας άλλος, τυφλός στην ψυχή, έλαβε την όρασή του. Ποιος ακριβώς; Ο αρχηγός των εφοριακών, τυφλός σε όλα εκτός από το χρήμα, με μια ψυχή τυφλωμένη από την απληστία. Τίποτα δεν τυφλώνει την ψυχή όπως το χρήμα. Αυτό μαρτυρήθηκε από τον Μωυσή: «Τα δώρα κάνουν εκείνους που βλέπουν τυφλούς και αλλάζουν το έργο των δικαίων» (Εξ. 23:8, Δευτ. 16:19). Ο αρχηγός των τελώνων ήταν ανάμεσα στον κόσμο όταν πέρασε ο Ιησούς, διέλυσε κάθε αμαρτία, καταστρέφοντας κάθε κακό, μετατρέποντας το σκοτάδι σε φως και το κακό σε σωστό. Ο Ζακχαίος ήταν μικρός στο ανάστημα, αλλά μεγάλος στην επιθυμία, μικρός στο σώμα, αλλά μεγάλος στο πνεύμα: έψαχνε να δει τον Ιησού, αλλά δεν τα κατάφερε λόγω του μικρού του αναστήματος. Έπειτα, τρέχοντας μπροστά, αναπλήρωσε την έλλειψη ύψους με πονηριά: ανέβηκε σε μια συκιά και από εκεί άρχισε να κοιτάζει τον Ιησού που περνούσε. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, που είναι ικανός, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος, «να κάνει υπερβολικά άφθονα πάνω από όλα όσα ζητάμε ή νομίζουμε» (Εφεσ. 3:20), όχι μόνο του έδωσε αυτό που ήθελε, αλλά έκανε και περισσότερα από όσα μπορούσε να περιμένει. Ο Ζακχαίος ήθελε μόνο να δει τον Ιησού, και μάλιστα ο Κύριος τον τίμησε με την επίσκεψή Του. Και αυτός που είδε την καρδιά του είπε στον Ζακχαίο (φυσικά, πριν σκαρφαλώσει στη συκιά, ο Κύριος γνώριζε ήδη τις σκέψεις του): «Ζακχαίο, κατέβα γρήγορα» (Λουκάς 19:5)! Ένας υπέροχος κυνηγός, ο Σωτήρας, που πιάνει μια ψυχή σε ένα δέντρο! «Ζακχαίο, κατέβα γρήγορα». Του άπλωσε έναν σωλήνα, τον περικύκλωσε με το δόλωμα της αγάπης, τον πήρε από τα φτερά της σκέψης και τον έφερε στην εκκλησία Του. Και δείτε τι κάνει. Δεν χρειάζεται να σκεφτούμε ότι ο λόγος του Χριστού επιβλήθηκε στον Ζακχαίο. Ο λόγος του Χριστού ενήργησε στον Ζακχαίο χωρίς κανέναν εξαναγκασμό. αλλά ότι γενικά ο λόγος του Θεού είναι σαν κυνηγός, ο μακαριστός Ζαχαρίας μιλά για αυτό: «Ο Κύριος ο Θεός μου αποκάλυψε ένα όραμα: εδώ είναι ένα καλάθι με ώριμους καρπούς. Και είπε: Δεν θα περάσω από τον λαό μου μέχρι να Τον πιάσω (όχι τον Ζαχαρία, αλλά τον Αμ. 8:1–2). Όπως αυτό το δίχτυ δεν μπορεί πια να αφήσει το θήραμα από τα χέρια του κυνηγού, έτσι και οι ψυχές που έχουν έλθει σε κοινωνία με τον Σωτήρα δεν μπορούν πλέον να υστερούν από Αυτόν. 6:17). Ο Κύριος πιάνει τον Ζακχαίο, τον κατεβάζει από το δέντρο και μπαίνει μαζί του στο σπίτι του, που μέχρι τώρα είχε σκοτεινιάσει από τις αμαρτίες του κατοίκου του, αλλά σήμερα φωτίζεται από το Φως της ευσέβειας. Ο τελώνης δέχτηκε με χαρά τον Σωτήρα που μπήκε στο σπίτι του. Ω μεγάλη καλοσύνη του Κυρίου! Ο αναμάρτητος έρχεται στους αμαρτωλούς, η πηγή της δικαιοσύνης μπαίνει στο ίδιο το οχυρό της αδικίας. το προπύργιο της αναλήθειας, φυσικά, είναι η απληστία. Μπαίνει στο σπίτι του τελώνη, μη υποκύπτοντας στο σκοτάδι της απληστίας που βασίλευε εκεί, αλλά καταστρέφοντας την απληστία με τη δύναμη του φωτός της αλήθειας. Και ένα καταπληκτικό: αμέσως ο Ζακχαίος, που στέκεται μπροστά στην πόρτα του σπιτιού, λέει: «Θα δώσω τη μισή περιουσία μου στους φτωχούς» (Λουκάς 19:8)! Δεν διδάσκεσαι ακόμα και υπακούς; Δεν έχετε λάβει ακόμη οδηγίες και το κάνετε; Ο Σωτήρας δεν είπε τίποτα, δεν δίδαξε τίποτα τότε, δεν μίλησε για ελεημοσύνη, δεν ενστάλαξε την αγάπη για τη φτώχεια, αλλά ήταν σιωπηλός και ήρεμα έλαμπε. Όπως ο ήλιος, όταν οι ακτίνες του διαπερνούν ένα σπίτι, δεν φωτίζει με μια λέξη, αλλά με την ίδια τη δράση των ακτίνων, έτσι και ο Σωτήρας, μπαίνοντας στο σπίτι ενός αμαρτωλού, σταμάτησε τη ροή της αναλήθειας με τις ακτίνες της αλήθειας Του. «Το φως λάμπει στο σκοτάδι», όπως λέει ο ευαγγελιστής (Ιωάννης 1:5). «Θα δώσω τη μισή περιουσία μου στους φτωχούς». Διαιρεί καλά την απληστία και ανατέμνει τις αναλήθειες. «Η μισή περιουσία μου». Όλα στο σύνολό τους είναι δυνατά, αλλά ό,τι διχάζεται αποδυναμώνεται. «Η μισή περιουσία μου». Όμορφες λέξεις που κατακτούν τη φύση, ή μάλλον τη συνήθεια, γιατί η συνήθεια είναι δεύτερη φύση. Πέταξε την απληστία, αναγνωρίζοντας την αλήθεια. «Θα δώσω τη μισή περιουσία μου στους φτωχούς, και αν έχω προσβάλει κάποιον με οποιονδήποτε τρόπο» ή βλάψω κάποιον με ψευδή καταγγελία, «θα του ανταποδώσω τετραπλά» (Λουκάς 19:8). Εδώ πρέπει να σημειωθεί ότι ο πλούτος του Ζακχαίου δεν όφειλε την ύπαρξή του αποκλειστικά σε αναλήθεια, αλλά μέρος του ήταν κληρονομικής προέλευσης· Άλλωστε, αν όλα αυτά είχαν αποκτηθεί από την αδικία, τότε πώς θα μπορούσε να επιστρέψει τετραπλάσιο από αυτό που πήρε; Γιατί λέει: «Αν έχω προσβάλει κάποιον με οποιονδήποτε τρόπο, θα του το ανταποδώσω τετραπλά». «Αν κάποιος», λέει ο νόμος, «κλέψει... ένα πρόβατο» και πιαστεί, «τότε... θα πληρώσει... τέσσερα πρόβατα για ένα πρόβατο» (Εξ. 22:1). Ο Θεός τετραπλασιάζει την ανταπόδοση, ή - καλύτερα - την τιμωρία, ώστε αν ο νόμος δεν τρομάζει κάποιον, τουλάχιστον να τον αποτρέπει η τιμωρία, γιατί πολλοί συχνά δεν σέβονται το νόμο, αλλά φοβούνται την τιμωρία. Έτσι, ο Ζακχαίος καταδικάζει τον εαυτό του, μη περιμένοντας μια ποινή σύμφωνα με το νόμο, αλλά είναι ο ίδιος νόμος, γιατί «ο νόμος δεν έγινε για τους δίκαιους» (Α' Τιμ. 1:9). Σε απάντηση στη δήλωση του τελώνη, ο Χριστός είπε: «Σήμερα ήρθε η σωτηρία σε αυτό το σπίτι». Ο Ζακχαίος δικαιώθηκε, όχι βέβαια απλά βλέποντας τον Χριστό, αλλά εκπληρώνοντας το νόμο του Χριστού. «Τώρα ήρθε η σωτηρία σε αυτό το σπίτι, επειδή κι αυτός είναι γιος του Αβραάμ» (Λουκάς 19:9). Μέχρι να κάνει τα έργα του Αβραάμ, δεν ονομάζεται γιος του Αβραάμ, αλλά απλώς με το όνομα - Ζακχαίος. όταν δήλωνε με τις πράξεις του πατριάρχη, φανερώνοντας αγάπη για τους φτωχούς και αποξένωση από την αδικία, τότε ο Κύριος λέει: «και είναι ο γιος του Αβραάμ». 4. Κι εμείς, αδέρφια, αν είμαστε Χριστιανοί και ονομαζόμαστε Χριστιανοί, τότε πρέπει να θυμόμαστε ότι τίποτα δεν μας δείχνει ως Χριστιανούς περισσότερο από πράξεις αλήθειας. Ας μην υποβαθμίσουμε, λοιπόν, το όνομά μας με πράξεις, αλλά ας στολίσουμε με αυτές την πίστη μας. Με πίστη ονομαζόμαστε γιοι του Αβραάμ, αλλά ας προσπαθήσουμε να κερδίσουμε αυτό το όνομα με τις πράξεις μας. Έχω ήδη ξαναπεί ότι αυτό δεν απαιτεί ευγένεια σώματος, αλλά προσκόλληση στον χαρακτήρα. Γι' αυτό ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ και όλοι οι πατριάρχες απαρνήθηκαν τη συναγωγή, επειδή όσοι ανήκαν σε αυτήν δεν κληρονόμησαν την πίστη των πατέρων τους: ο Αβραάμ εγκατέλειψε τα παιδιά του επειδή δεν ακολούθησαν την πίστη του. Ο Ισαάκ και ο Ιακώβ και όλοι οι πατριάρχες τους απαρνήθηκαν, γιατί όποιος απαρνείται τον Θεό, όλη η φύση τον απαρνείται. Πώς όμως μπορούμε να επιβεβαιώσουμε ότι ο Αβραάμ απαρνήθηκε τους Εβραίους, ώστε να μη φαίνεται ότι μιλάμε τέτοια αυθάδεια μόνο από εχθρότητα απέναντί ​​τους και όχι για να εκθέσουμε πραγματικά αυτούς που αμάρτησαν; Ο μακαριστός Ιερεμίας μιλάει για λογαριασμό του λαού: Κύριε, ελέησέ μας. Το βουνό και η πόλη που ευλόγησαν οι πατέρες μας κάηκαν στη φωτιά. Εσύ όμως, Κύριε, ελέησέ μας, «Ο Αβραάμ δεν μας αναγνωρίζει, και ο Ισραήλ δεν μας αναγνωρίζει ως δικούς τους· εσύ, Κύριε, είσαι ο Πατέρας μας» (όχι Ιερεμίας, αλλά Ησ. 63:16). Αφού», λένε οι Εβραίοι, «αυτοί με τους οποίους καυχηθήκαμε έχουν αποξενωθεί από εμάς και απέρριψαν τη φυλή μας, τότε ελέησέ μας, εσύ που κατακτάς τα πάντα με την αγάπη Σου για την ανθρωπότητα. Ελέησέ μας, «γιατί ο Αβραάμ δεν μας αναγνωρίζει». Ο Αβραάμ αρνείται εκείνους που του είναι ξένοι της αρεσκείας του, αλλά υιοθετεί για τον εαυτό του, όπως είπα, εκείνους που του είναι ξένοι κατά φυλή, αλλά συγγενείς με αυτόν στην ευσέβεια. Αντίστοιχα, η Γραφή, θέλοντας να δείξει στους Εβραίους ότι όποιος υιοθετεί τα ήθη, λέει: «Ο πατέρας σου είναι Αμοραίτης και η μητέρα σου Χετταία, η αδερφή σου... είναι από τα Σόδομα» (Ιεζ. 16:3, 46). Δείτε πώς η συγγένεια καθορίζεται από τα ήθη. Εφόσον είχατε σοδομίτες σκέψεις, ακούσατε τα ονόματα: αδελφή των Σοδομιτών, κόρη των Χαναναίων. Με αυτό ο Θεός είπε ότι δεν είναι η φυλή που δικαιώνει, αλλά κάθε τιμή αποδίδεται στον χαρακτήρα. Αλλά νομίζω ότι τόσο ο Χαναναίος όσο και ο Αμορίτης θα είχαν αρνηθεί μια τέτοια σχέση. στη θέα των θεομάχων, ξένων προς την ευσέβεια, θα τους είχαν απαρνηθεί, και ο Χαναναίος δεν θα θεωρούσε τιμή να λέγεται πατέρας των κακών. Γιατί συμβαίνει αυτό; Αν παρουσία ενός Χαναανίτη έλεγες σε έναν Εβραίο: ο πατέρας σου είναι Χανανίτης, θα μπορούσε να σου απαντήσει: Δεν είμαι άπιστος, αν και είμαι Χανανίτης. μάρτυρας της πίστης μου είναι η Χαναανή που φώναξε: «Ελέησόν με, Κύριε, υιέ του Δαβίδ» (Ματθαίος 15:22). Ας μην ονομάζονται γιοι των Χαναναίων που δεν κράτησαν την πίστη της Χαναανίας! Απομένει να ονομάζονται γιοι της πέτρας και του δέντρου εκείνοι που λένε στην πέτρα: «Με γέννησες», και στο δέντρο: «Εσύ είσαι ο πατέρας μου» (Ιερ. 2:27). Αλλά νομίζω ότι η πέτρα θα είχε αρνηθεί και το δέντρο θα είχε απαρνηθεί τη σχέση του με τους άπιστους. Ίσως και μια πέτρα να αρνηθεί και να πει: όχι το παιδί μου είναι γιος της κακίας, ούτε η γέννησή μου είναι γιος της αδικίας. Παρόλο που είμαι πέτρα, ξέρω ότι η Γραφή λέει: «Ο Θεός μπορεί να αναστήσει παιδιά για τον Αβραάμ από αυτές τις πέτρες» (Ματθαίος 3:9). Και μετά να πούμε, οι ίδιες οι πέτρες δεν είναι προσωποποιημένες και δεν μιλούν; Ακούστε τι λέει ο προφήτης: «Οι πέτρες των τοίχων θα φωνάξουν και τα ξύλινα δοκάρια θα απαντήσουν» (Αβ. 2:11). Αν μείνετε σιωπηλοί, οι πέτρες θα φωνάξουν (Λουκάς 19:40). Πώς μπορούμε να ονομάσουμε τη φυλή των απίστων αν δεν είναι γιοι του Αβραάμ, ούτε οι Χαναναίοι -γιατί η Χαναανή ντροπιάζει την απιστία τους με τη λάμψη της πίστης της- ούτε γιοι των πετρών; Άλλωστε, οι πέτρες αρνούνται τη συγγένεια μαζί τους. Ποιο όνομα παραμένει λανθασμένο; Ο Ιερεμίας τους έδωσε αυτό το όνομα. «Θα ονομαστούν απορριφθέν ασήμι», λέει, «γιατί ο Κύριος τους απέρριψε» (Ιερ. 6:30). Ας φοβηθούμε κι εμείς αδέρφια! Σε στολίζει η σχέση σου με τον Χριστό; Αφήστε τη δίκαιη κρίση του Χριστού να σας γεμίσει φόβο. Σχετικά με την ελεημοσύνη χθες κηρύχθηκε ότι η ελεημοσύνη πρέπει να τίθεται πάνω από όλα, να προτιμάται η ψυχή από όλα. Πάντα με εξέπληξαν άλλα είδη αχαριστίας. Τα άτεκνα παίρνουν τα παιδιά των άλλων για υιοθεσία: ο ένας σε αυτή την περίπτωση γίνεται πατέρας, ο άλλος αδελφός. Πώς όμως υιοθετείς έναν ξένο και αποφεύγεις τον Κύριο; Υιοθετήστε Αυτόν που σας δίνει την ανταμοιβή σας: ας είναι ο Χριστός γιος σας. Τρομακτικό, λες, είναι λέξη; Σκεφτείτε όμως αυτό που λέτε: με το πρόσχημα μιας λέξης, δεν απορρίπτετε την ίδια τη σκέψη που συνδέεται με αυτήν και δεν πέφτετε έτσι στην ανοησία; Τελικά, τον Χριστό λέτε υιό του ανθρώπου; Και Τον αποκαλώ όχι μόνο γιο, αλλά και αδελφό, και όχι από δική μου εφεύρεση, αλλά καθοδηγούμενο από τα δικά Του λόγια. Μια μέρα Του είπαν: «Ιδού, η μητέρα σου και τα αδέρφια σου και οι αδερφές σου είναι έξω από το σπίτι και σε ρωτούν». Ο Σωτήρας απαντά σε αυτό: «Ποια είναι η Μητέρα Μου; και ποιοι είναι οι Αδερφοί Μου;... Ιδού η μητέρα Μου και οι αδελφοί Μου· γιατί όποιος κάνει το θέλημα του Θεού είναι αδελφός και αδελφή και μητέρα Μου» (Μάρκος 3:32–35). Αν αυτή είναι η μητέρα Του, τότε δεν είναι γιος της μητέρας Του, που τίμησε την αλήθεια με αυτό το όνομα; Αυτό σημαίνει ότι κάθε ψυχή μπορεί να είναι μητέρα του Χριστού ανάλογα με την ηθική της διάθεση. Τι σημαίνει - η μητέρα του Χριστού; Κάθε ψυχή γεννά τον Χριστό μέσα της. και μέχρι να μεταμορφωθεί από ευσέβεια, δεν μπορεί να ονομαστεί μητέρα του Χριστού. Όταν αντιληφθείς τον λόγο του Χριστού, τον βιώσεις στην καρδιά σου και, σαν στη μήτρα, τον μεταμορφώσεις με τη σκέψη σου, τότε δικαιωματικά είσαι η μητέρα του. Και για να πειστείτε ότι ο Χριστός φαντάζεται στον καθένα μας και ότι η μητέρα του Χριστού - εννοώ, φυσικά, ο λόγος του Χριστού - γίνεται η ψυχή του καθενός μας, αυτά είναι τα λόγια του Αγίου Παύλου: «Παιδιά μου, για τα οποία είμαι πάλι σε πόνους γέννησης, μέχρι να σχηματιστεί ο Χριστός μέσα σας» (Γαλ. 4,19). Διατηρήσατε τη δικαιοσύνη; Αυτό σημαίνει ότι φαντάστηκε τον Χριστό στην ψυχή του. Έδωσες ελεημοσύνη; Αυτό σημαίνει ότι έχει σχεδιάσει μια εικόνα της αλήθειας. Κατά τον απόστολο, ο Χριστός δεν φαντάζεται στον καθένα μας ξεχωριστά: με τον Χριστό εννοεί τον λόγο της ευσέβειας, μέσω του οποίου αποτυπώνεται μέσα μας η αλήθεια. Λοιπόν, έχεις δώσει ελεημοσύνη; Φανταζόμουν τον Χριστό μέσα μου. Αδικήσατε; Αποτύπωσε την αλήθεια. Έτσι μπορούμε να κάνουμε τον Χριστό αδελφό μας. Αφήστε Τον να συμμετέχει στις υποθέσεις σας. Δεν θέλετε να μοιραστείτε τα πάντα μαζί Του; Δώσε Του τουλάχιστον τα μισά, όπως ο Ζακχαίος. Αλλά ο Ζακχαίος, λέτε, έδωσε σε Αυτόν τον ίδιο, και όχι στους φτωχούς; Και ακούστε τι λέγεται: «Όποιος κάνει καλό στους φτωχούς δανείζει στον Κύριο» (Παρ. 19:17). Όταν δίνεις στους φτωχούς, δίνεις στον Χριστό. Δεν ξέρετε ότι δέχεται ό,τι δίνεται σε έναν ζητιάνο ως κάτι που δίνεται στον εαυτό Του; Δεν ξέρετε πώς σας απεικόνισε την τρομερή κρίση, με ποιες λέξεις; «Στον ερχομό της ζωής, όταν ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στο θρόνο της δόξας Του» (Ματθαίος 19:28) «και τοποθετεί τα πρόβατα στα δεξιά Του και τα κατσίκια στα αριστερά Του. Τότε ο Βασιλιάς θα πει σε εκείνους στα δεξιά Του: Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοίμασα για σας από την ίδρυση. 25:33-35). 5. Δείτε πώς αναγνωρίζει τον εαυτό Του ως οφειλέτη σε εκείνους που ήταν ελεήμονες μαζί Του στο πρόσωπο των φτωχών; «Δίψασα, και μου δώσατε να πιω· ...Ήμουν γυμνός και με ντύσατε» (Ματθαίος 25:35–36). Αν λοιπόν στην εμφάνιση ντύνεις τους φτωχούς, στην πραγματικότητα ντύνεις τον Χριστό. Ντύστε τον Χριστό για να σας ντύσει την ημέρα της κρίσης. Φέρε Τον κάτω από τη στέγη σου για να σε καταφύγει την ημέρα της οργής. Θυμάστε τι είπε ο Ντέιβιντ; «Θα με έκρυβε στον κρυφό τόπο της κατοικίας του» (Ψαλμ. 26:5); Και εκεί χρειάζεσαι καταφύγιο, και εκεί απειλεί η τρομερή φωτιά - αδυσώπητη Γέεννα: όποιος δεν καλύπτεται από το χέρι του Χριστού, θα πρέπει να βιώσει την εξωγήινη φωτιά, που κυριεύει όλους όσους είναι ξένοι (στον Χριστό): σέβεται τους αγίους, φοβάται την ευσέβεια, αλλά η κακία γίνεται λεία του. Εκεί, ούτε ο πλούτος, ούτε το χρήμα, ούτε η εξουσία, ούτε η εξουσία έχουν σημασία - όλα αυτά θα εμφανιστούν εξίσου ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού. Ακόμα κι αν υπάρχει διαφορά μεταξύ των ανθρώπων, ενώπιον του Κυρίου όλοι γίνονται το ίδιο ειλικρινείς, κάθε διαφορά διαγράφεται. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ ενός αγγέλου και ενός ανθρώπου; Υπέροχο και εξαιρετικό. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών; Αλλά ο νόμος της λατρείας είναι εξίσου δεσμευτικός για όλους. Πόσο μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ χόρτου, αγγέλων και ζώων; Άλλοι είναι αθάνατοι, άλλοι είναι θνητοί. Όμως ο καθένας αναγνωρίζει την κυριαρχία πάνω στον εαυτό του και κουβαλά τη σκλαβιά του. Επομένως, ο Δαβίδ ενώνει όσους ανήκουν σε διαφορετικές τάξεις σε ένα πρόσωπο, σε μια συμφωνία: «Αινείτε τον Κύριο από τον ουρανό, αινείτε τον εν ύψιστη. Αινείτε τον, όλοι οι άγγελοί Του, αινείτε Τον, όλα τα στρατεύματά Του. Αινείτε τον, ήλιο και φεγγάρι» (Ψαλμ. 149:1–3). Αν και ο ένας είναι ανυψωμένος πάνω από τον άλλο σε βαθμό, όλα εξισώνονται με τη σκλαβιά. Και όπως, αδέρφια, στον κόσμο η αξιοπρέπεια διαφέρει μεταξύ τους, αλλά εξισώνεται με τον ζυγό της σκλαβιάς (γιατί όλοι υποκύπτουν μπροστά στον βασιλιά, όλοι φοβούνται την εξουσία και, διαφέροντας μεταξύ τους στην αξιοπρέπεια, όλοι είναι ομόφωνοι μεταξύ τους ως σκλάβοι), έτσι κι εκεί όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι, με εξαίρεση μόνο αυτούς που πέτυχαν, που πέτυχαν. Ο Δανιήλ μίλησε καλά για αυτό: «Είδα στο όραμά μου τη νύχτα», και ήταν σαν να «κάθισε ο Παλαιός των Ημερών» (Δαν. 7:2, 9). Εδώ, ειδικά προσέξτε, σας ρωτάω, πώς ο προφήτης αντιπροσωπεύει τον Κριτή της αλήθειας σαν σε σωματική μορφή. Ενώ ο Θεός είναι από τη φύση του ασώματος, ο προφήτης περιγράφει πνευματικά με αισθησιακά χαρακτηριστικά, σαν να ζωγραφίζει μια εικόνα. Λέει: σαν «Αρχαίος των ημερών», δηλαδή όχι φθαρμένος από τον χρόνο, αλλά σεβάσμιος στην αρχαιότητα. «Η ρόμπα του ήταν λευκή σαν το χιόνι, και τα μαλλιά του κεφαλιού του σαν καθαρό μαλλί· ο θρόνος του είναι σαν φλόγα φωτιάς, οι τροχοί Του σαν φλεγόμενη φωτιά. Πύρινος ποταμός βγήκε και πέρασε μπροστά του· χιλιάδες τον υπηρέτησαν, και το σκοτάδι στεκόταν μπροστά του» (Δαν. 7:9, 10). [Ω, τρομερή κρίση! Ω όραμα που μπορεί να τρομοκρατήσει τους ανόητους! Αν αυτό που ακούμε μόνο είναι τόσο τρομερό, τότε πόσο πιο τρομερό είναι να το αναλογιστούμε στην πραγματικότητα; «Είδα στα νυχτερινά οράματα, ... οι κριτές κάθισαν, και τα βιβλία άνοιξαν» (Δαν. 7:13, 10). Θρόνους; Για ποιον; Τι σημαίνει αυτό είναι κάτι που πρέπει να καταλάβετε. Εάν ο Κριτής της αλήθειας είναι ήδη καθισμένος και ο θρόνος Του είναι «σαν φλόγα φωτιάς», τότε για ποιους άλλους θρόνους μιλάει ο Δανιήλ; Είδα πώς «οι κριτές κάθισαν και άνοιξαν τα βιβλία». Τίνος οι θρόνοι]; Προφανώς, οι άγιοι απόστολοι, στους οποίους ο Σωτήρας είπε: «Όταν ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, θα καθίσετε και εσείς σε δώδεκα θρόνους, κρίνοντας τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ» (Ματθαίος 19:28). «Και άνοιξαν τα βιβλία». Βιβλία στα οποία γράφονται κακές πράξεις, στα οποία γράφονται καλές πράξεις, στα οποία περιγράφεται η ζωή του καθενός. Τα βιβλία δεν είναι, φυσικά, με την έννοια ότι ο Θεός έχει δέρμα και γράμματα, αλλά όπως για εσάς ένα βιβλίο χρησιμεύει ως μέσο, ​​βοήθημα για τη μνήμη, έτσι και η μνήμη του Θεού παρουσιάζεται με τη μορφή βιβλίου. Ο Θεός, φυσικά, δεν έχει ανάγκη από ένα βιβλίο - κατά την άποψή μας: Η μνήμη του είναι ένα βιβλίο. Εμείς, οι άνθρωποι, διαβάζοντας τον προφήτη, τους αποστόλους, τα ευαγγέλια, δεν διατηρούμε αναμνήσεις από αυτά που διαβάζουμε στην καρδιά μας χωρίς βιβλίο, αλλά ο Θεός δεν είναι έτσι: Δεν χρειάζεται βιβλίο: η πηγή της μνήμης δεν χρειάζεται βιβλίο. Εκεί περιγράφονται οι καλές πράξεις και εκεί περιγράφονται και οι κακές. Μην φοβάστε, όμως, ότι η μοίρα σας είναι ήδη σφραγισμένη. Εάν οι κακές σας πράξεις είναι γραμμένες σε αυτά τα βιβλία, τότε μπορούν να εξιλεωθούν με καλές πράξεις. Και το αντίστροφο: εάν το όνομα κάποιου γράφεται στα βιβλία για χάρη της ευσέβειας, και στη συνέχεια οι πράξεις του μαρτυρούν το αντίθετο, τότε αυτό που γράφεται δεν θα χρησιμεύσει ως εμπόδιο στην καταδίκη του: στην περίπτωση αυτή, το όνομά του σβήνεται από το βιβλίο. Και για να πειστείτε ότι όσοι είναι γραμμένοι από ευσέβεια και εκδιώκονται από αμέλεια εξαλείφονται, αυτό λέει ο Δαβίδ για τους Ιουδαίους, που κάποτε γράφτηκαν, αλλά αργότερα εξαφανίστηκαν: «Ας εξαλειφθούν από το βιβλίο των ζωντανών και ας μην γραφτούν με τους δίκαιους» (Ψαλμ. 68:29). Όπως διαγράφονται οι άπιστοι, έτσι, αντίθετα, εγγράφονται οι πιστοί. Θυμάστε τι λέει ο Απόστολος Παύλος: χαιρετήστε τους αγαπητούς μας αδελφούς και συντρόφους «με τον Κλήμεντα και με τους υπόλοιπους συνδούλους μου, των οποίων τα ονόματα είναι στο βιβλίο της ζωής» (Φιλ. 4:3); Ας φοβηθούμε αυτά τα βιβλία! Ας μην είναι γραμμένες πάνω τους οι αμαρτίες σου! Φανταστείτε σε ποια θέση βρίσκεστε ενώπιον του δικαστή, όταν ανοίγονται αξιομνημόνευτα αρχεία για εσάς, που σας καταδικάζουν για αναλήθεια, μαρτυρούν την τρέλα σας: θυμηθείτε τι φόβος, τι τρόμος σας αγκαλιάζει, πώς τρέμουν τα άκρα σας, πώς κλονίζονται όλα τα μέσα σας - και αυτό στο ανθρώπινο δικαστήριο! Εάν η ανθρώπινη κρίση φέρνει τέτοια φρίκη, τότε ποιος μπορεί να περιγράψει τη φρίκη στην οποία ο Κύριος όλων θα εκτελέσει την κρίση Του στο σύμπαν; Αυτό το λέμε όχι για να σας τρομάξουμε, αλλά για να σας εμφυσήσουμε τη σύνεση. Μην εκτιμάς τα χρήματα πάνω από τον Χριστό, μην προτιμάς την αναλήθεια και το συμφέρον από τον Θεό. Από προηγούμενες συζητήσεις ξέρεις ήδη ότι έχεις χρόνο μόνο μέχρι τον τάφο. Σας το είπαν και χθες. Στο τέλος της ζωής σας, αναπόφευκτα σας περιμένει ένας τάφος. Προσπαθήστε να εξασφαλίσετε ότι, ενώ το περιμένετε, προετοιμάζετε για τον εαυτό σας τη μετάβαση από την παρούσα ζωή στο μέλλον. Αγαπήστε τις πράξεις της δικαιοσύνης: στον τάφο θα λάβουμε άδεια, στον τάφο το θνητό μας κέλυφος θα καταστραφεί. Ας προσπαθήσουμε να αποφύγουμε την επερχόμενη κρίση, σας ικετεύω, αδέρφια! Κάποιος πρέπει να μιλήσει και να ακούσει για αυτό το θέμα χωρίς άλλα συναισθήματα παρά με την αποφασιστικότητα να αποκτήσει δίψα για αλήθεια. Δείτε πώς φωνάζει ο προφήτης: «Ω, τι ημέρα Κυρίου, διότι η ημέρα του Κυρίου πλησιάζει» (Ιωήλ 1:15)! Αν ο προφήτης, όταν θυμάται αυτήν την ημέρα, τρέμει, τότε εμείς, ένοχοι αμέτρητων αμαρτιών, θα πρέπει να τη θυμόμαστε άφοβα; Ας ελεήσουμε τον Κριτή με μετάνοια, ας εξιλεωθούμε για τις αμαρτίες μας, ας φοβηθούμε αυτήν την αληθινά τρομερή απειλή Του: «όποιος με αρνηθεί ενώπιον των ανθρώπων, θα αρνηθώ κι εγώ (και όχι μόνο αυτός που απορρίπτεται στα λόγια, αλλά και αυτός που απορρίπτεται με πράξεις) ενώπιον του ουράνιου Πατέρα μου, ομολογώ ενώπιον του Πατέρα μου. Πατέρα που είναι στους Ουρανούς» (Ματθαίος 10:32–33). Εάν αυτά τα λόγια - που μόλις ειπώθηκαν - εμπνέουν ήδη φόβο, τότε τι θα έχουμε να βιώσουμε όταν αναλογιστούμε τις ίδιες τις πράξεις που τους αντιστοιχούν; Φανταστείτε, αδέρφια, αυτή την εικόνα: εδώ είναι ο Κριτής του σύμπαντος καθισμένος. Μπροστά Του είναι άγγελοι και αρχάγγελοι, δοξάζεται από χερουβίμ, υπερκόσμιες δυνάμεις, ουράνιους στρατούς, και ανάμεσά τους είναι πατριάρχες, προφήτες, απόστολοι, ευαγγελιστές, μάρτυρες. Ιδού αυτοί που ήταν βασιλιάδες, ηγεμόνες, δικαστές, ευγενείς, πλούσιοι, φτωχοί, σοφοί, απλοί άνθρωποι - όλοι στέκονται μπροστά στον θρόνο του Βασιλιά και μπροστά σε τόσους μάρτυρες -ουράνιους και επίγειους- ο Κριτής εκφέρει μια ποινή και αρνείται ότι του είναι ξένος ενώπιον του Επουράνιου Πατέρα! «Θα αρνηθώ», είπε, «αυτόν... όποιος με αρνηθεί ενώπιον των ανθρώπων... ενώπιον του Πατέρα μου στους ουρανούς» (Ματθαίος 10:33). 6. Φανταστείτε Τον να λέει, για παράδειγμα, κάπως έτσι: Πατέρα, αυτός ταπείνωσε την πίστη Μου, αυτός καταδίωξε τους πιστούς Μου, αυτός καταδίωξε την εκκλησία Μου, αυτός προσέβαλε τον λαό Μου, αυτός πάτησε τον λόγο Μου, αυτός χλεύασε το κήρυγμά Μου. Ο Κριτής τα λέει όλα αυτά όχι για να διδάξει τον Πατέρα, που ήδη τα ξέρει όλα αυτά, αλλά για να ντροπιάσει τον εχθρό με κατηγορίες. Φανταστείτε ότι ο Κριτής το λέει αυτό, και μπροστά Του στέκονται οι ένδοξες χώρες - δεμένες και δεσμευμένες [«να φυλακίσουν, - λέγεται, - τους βασιλιάδες τους αλυσοδεμένους και τους ευγενείς τους σε σιδερένια δεσμά» (Ψαλμ. 149:8)]. Ή φανταστείτε ότι ως κατηγορούμενοι ενώπιον του θρόνου του Κυρίου, οι ευγενείς της γης στέκονται και τρέμουν, - και ο Κριτής λέει γι 'αυτούς: περιφρόνησαν τον λόγο της αλήθειας τον δικό μου, παραβίασαν το νόμο Μου, κατέστειλαν τη διδασκαλία Μου, καταδίωξαν τους αποστόλους Μου, βασάνισαν τους μάρτυρες Μου. Έτσι λέει ο Βασιλιάς - και με τι κινήσεις απαντούν στα λόγια Του οι άγγελοι που πλησιάζουν! Πόσο τρομερά κουνούν το κεφάλι τους, πόσο τρομερά απειλούν, έτοιμοι να καταστρέψουν τον αμαρτωλό με μια ματιά! Φανταστείτε, επιπλέον, ότι οι άγγελοι είναι αγανακτισμένοι, οι αρχάγγελοι ανησυχούν, οι δυνάμεις κλονίζονται, ο Πατέρας είναι αγανακτισμένος, το Άγιο Πνεύμα είναι θυμωμένο και ο κατηγορούμενος αποβάλλεται με μεγάλη ντροπή, και όχι μόνο διώχνεται από μερικούς από αυτούς που σώζονται, αλλά υπόκειται και σε καταδίκη. Άλλωστε, μας απειλεί όχι μόνο το ότι δεν θα σωθούμε και δεν θα βασιλέψουμε, αλλά και από το ότι θα παραδοθούμε στη φωτιά. «Όποιος με ομολογήσει ενώπιον των ανθρώπων, θα τον ομολογήσω και εγώ» (Ματθαίος 10:32, Λουκάς 12:8). Φανταστείτε τι δόξα, τι έπαινο, πόσα στέφανα, όταν ο Κριτής λέει: αυτός τήρησε τον λόγο μου, αυτός κήρυξε την πίστη Μου, αυτός επιβεβαίωσε τη διδασκαλία Μου, αυτός δεν περιφρόνησε τον ζητιάνο Μου, αυτός νίκησε τον εγωισμό και προτίμησε τη δικαιοσύνη, αυτός περιφρόνησε την ασημαντότητα του κόσμου και αγάπησε αυτόν τον λόγο, σχεδόν τον μελλοντικό μου, Πατέρα! Είναι απαραίτητο να επιφυλάξουμε εδώ ότι σχεδιάζοντας μια εικόνα του δικαστηρίου σε αυτή τη μορφή, δεν εισάγουμε διαίρεση στη Θεότητα, δεν ταπεινώνουμε τις αρχές, αλλά με την ίδια τη μέθοδο της κατηγορίας δείχνουμε την αγανάκτηση του δικαστή και πώς όλα εδώ κατευθύνονται προς τη σωτηρία όσων ομολογούν και την καταδίκη των απίστων. Αλλά το πιο τρομερό είναι να φανταστεί κανείς ότι στη μια πλευρά στέκονται ο Μιχαήλ και ο Γαβριήλ, και όλα τα αγγελικά στρατεύματα, και από την άλλη κάθονται ανάμεσα στους ανθρώπους - οι γιοι του Ζεβεδαίου, καθισμένοι ο Παύλος και ο Πέτρος. οι άγγελοι στέκονται με φόβο, αλλά οι άνθρωποι κάθονται με τόλμη! Φανταστείτε τους αγγέλους να στέκονται και τους ψαράδες και τους εισπράκτορες να κάθονται, και τότε ακούσια θα αναφωνήσετε μαζί τους: «Πόσες ευλογίες έχετε» (Ψαλμ. 30:20)! Ο Ζακχαίος κάθεται, ο Παύλος και ο Πέτρος κάθονται και ο Μιχαήλ στέκεται μπροστά μας. Δεν ξέρουμε τα ονόματα των αγγέλων, ακολουθούμε μόνο όσα γράφονται. Δεν υπάρχει φθόνος, δεν υπάρχει ζήλια - δεν είναι γήινες υποθέσεις - οι άγγελοι δεν στεναχωριούνται που στέκονται και οι άνθρωποι κάθονται· μοιράζονται με τα ιερά τη δόξα τους. Ακούστε τι λέει ο Κύριος: «Έτσι, σας λέω, υπάρχει χαρά μεταξύ των αγγέλων του Θεού για έναν αμαρτωλό που μετανοεί» (Λουκάς 15:10). Λοιπόν, ας αγαπήσουμε τη δόξα του Θεού και ας απορρίψουμε τη δόξα που φεύγει σαν όνειρο. Χθες σας είπαν ήδη πώς ο προφήτης αποκάλεσε τη δόξα του κόσμου όνειρο. Και, λέει ο Ησαΐας, ο πλούτος των κακών «θα είναι σαν όνειρο» (Ησαΐας 29:7). Η παρούσα κατάστασή μας δεν διαφέρει από ένα νυσταγμένο όνειρο. Χθες υγεία, σήμερα ασθένεια. χθες εξουσία, σήμερα ταπείνωση. Χθες πλούτος, σήμερα φτώχεια. χθες η κορυφή της δόξας, και σήμερα η πλήρης ασημαντότητα. Όλα κυμαίνονται, όλα αλλάζουν. Και όχι μόνο οι ανθρώπινες πράξεις, αλλά και «ο ουρανός και η γη θα παρέλθουν», μόνο «Τα λόγια μου», λέει ο Κύριος, «δεν θα παρέλθουν» (Ματθαίος 24:35). Γι' αυτό είναι ευλογημένοι οι χριστιανοί, όσοι είναι ταπεινοί ακόμα κι όταν επενδύονται με υψηλή αξιοπρέπεια. Είσαι ταπεινός, έχεις υψηλά προσόντα; Η ταπεινοφροσύνη δεν σε βλάπτει καθόλου: στα μάτια του Θεού παραμένεις ο ίδιος όπως είσαι. Στην πραγματικότητα, αν ταπεινωθείς χωρίς να περιμένεις το χτύπημα της μοίρας, τότε η ταπείνωση, από όπου κι αν προέρχεται, δεν θα είναι έκπληξη για σένα: θα βγεις έτοιμος για τον αγώνα. Ο Δαβίδ μίλησε καλά για αυτό: «Προετοίμασα τον εαυτό μου χωρίς ντροπή» (Ψαλμ. 119:60). Ας αποφύγουμε, λοιπόν, την αλαζονεία, ας αποφύγουμε τη ματαιοδοξία, ας αγαπήσουμε τον Χριστό και για χάρη του Χριστού τους φτωχούς, ώστε αυτός που πλουτίζει τους πάντες, που ελεεί όλους σύμφωνα με τις ευεργεσίες Του, να δίνει στο εκκλησιαστικό ποίμνιο να ανθίζει πάντα με ευσέβεια υπό την ηγεσία του γεωργού της δικαιοσύνης, που μας άφησε πρόσφατα για άλλο σκοπό, αλλά είναι πάντα μαζί μας με τη δύναμη της πνευματικής μεσολάβησης. Άλλωστε, εδώ δεν είναι ο εβραϊκός λαός, που -πρέπει να πούμε- ήταν ένας διάσπαρτος λαός, σαν πρόβατα χωρίς βοσκό, αλλά ένας αποστολικός λαός, που έχει έναν ευαγγελικό ποιμένα που λέει: «Αν και απουσιάζω στο σώμα, είμαι μαζί σας στο πνεύμα, χαίρομαι και βλέπω την ευημερία σας και τη δύναμη της πίστης σας στο Χριστό» (2:5). Σ' αυτόν η δόξα και η δύναμη, νυν και αεί, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Δημιουργίες που αποδίδονται στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο και ταξινομούνται στην έκδοση Minya ως Σπούρια.