Разговор за изцеления от Христос слепец, и за Закхей, и за съда, и за милостинята

1. Ученията на светите писания са многобройни и разнообразни, но една благодат блести във всички тях, един източник на учение - Духът на истината. И това, което е написано в закона, и това, което е провъзгласено от пророците, и това, което е проповядвано от апостолите, и това, което учи Евангелието на благочестието, всичко това произтича като че ли от един плодотворен и хранителен източник, вдъхновен от Светия Дух. Дори повече от това: всяка разумна дума, всяка справедлива мисъл, всяко достойно дело – всичко това се връща към един и същ източник и има смисъл, доколкото намира основата си в Светия Дух. С оглед на това, ако някой започне да се превъзнася в човешката мъдрост, като се утвърждава изключително върху човешкия разум и отхвърля Бога, такъв човек ще остане признат за незначителен човек и незаслужаващ никакво доверие. „Те отхвърлиха словото Господне“, казва пророкът за такива хора, „каква е тяхната мъдрост?“ (Йер. 8:9) Противно на тях, за нас писанията на благочестието са цветята на истината. И това е прекрасно - има много от тези цветя, но една поляна ги храни; Има много светилници на учението, но истинската светлина е една; има много звезди, но едно небе ги съдържа; има много клони, но един корен; има много пръсти, но едната ръка пише с тях; има много струни, но една цитра на Духа; много наставления, но един източник на благочестие. Но това, което особено ме учудва, е как този слепец, който не е изучавал закона, не е познавал пророците, не е чел евангелията и не е бил научен от апостолите, е могъл да призове Спасителя на света с тези думи: „Исусе, Сине Давидов, помилуй ме“ (Лука 18:38)! Откъде взехте този адрес, без дори да знаете какво означава? В крайна сметка вие не сте чели книги без зрение и не сте учили; единственото ви занимание беше да просите, или още по-добре, да просите милостиня; Как познахте Светилото на света, Когото в слепотата си не съзерцавахте нито на небето, нито на земята? Наистина върху него се изпълниха думите на Давид: “Господ ослепява” (Пс. 146:8)! Исус беше заобиколен от голяма тълпа, но слепецът, без да познава Светлината на истината, усети силата Му; сърцето му каза това, което погледът му не можеше да даде. Защо има толкова много хора? пита той. Тук минава Исус Назарянинът, отговарят му. И това, което е изненадващо е, че му казват така, но той възкликва по друг начин. Той чува: Исус Назарянина, но вика не Исус Назарянина, а Исус, сина на Давид. Зрящият съдеше по външния вид, но слепият провъзгласяваше самата истина. „Исусе, сине Давидов, смили се над мен! Сега, разбира се, всеки ще усвои тези думи, всеки ще произнесе тази изповед с цялото си сърце и ще каже за себе си: „Сине Давидов, смили се над мен! Знаете, братя, какво се случва понякога на погребения с голяма тълпа от хора. Там, при вида на покойника, оплакван от близките му, всички плачат, едни от съчувствие към чуждата мъка, други по свои чисто лични причини; друга жена плаче и пролива сълзи, но изобщо не за този, чието тяло лежи пред нея (той е непознат за нея), а за собствената си загуба: в такива случаи нещастието на някой друг за всеки е напомняне за собствените му нещастия. Така наистина, братя, когато чуете нещо назидателно от свещените писания, нека всеки от вас си спомня своите неразположения и да си повтаря това слово: „Сине Давидов, помилуй ме!“! Нека всеки да каже това сега, търсейки облекчение от неразположенията си. В края на краищата всеки от вас ще има такива заболявания: един е сляп по ум, друг е глух по душа, трети е куц по ум, а другият е поразен от проказа на душата. Всъщност душите им често страдат от същите болести, от които Христос излекува телата на хората, точно както се нуждаят от помощ свише. Така сляпата душа се нуждае от прозрение. Сляпа е, разбира се, душата, която не вижда чудотворното във вярата, сляпа е душата, която не вижда бъдещия век, сляпа е душата, която, виждайки тялото на Христос, не вижда Неговата божественост. А че душата, непознаваща божественото, наистина е сляпа, свидетелства пророк Исая, казвайки: "Кой е сляп като слугата Ми и глух като пратеника Ми, когото изпратих? Кой е сляп като възлюбения, сляп като слугата Господен? Ти видя много, но не забеляза; ушите бяха отворени, но не чуха" (Исая) 42:19–20)? Спасителят посочва и слепотата на ума, изобличавайки фарисеите, слепи за истината, с тези думи: „Оставете ги: те са слепи водачи на слепи; и ако слепец води слепец, и двамата ще паднат в яма” (Матей 15:14). И душата е глуха, не слуша закона, непокорна на гласа на Учителя, глуха - не в естествения смисъл, а в смисъла на разположението на волята. Спасителят казва: „Който има уши да слуша, нека слуша“ (Матей 11:15), не защото, разбира се, някои от присъстващите нямаха уши (защо да Го следват като слушатели, като нямат естествен орган на слуха?), а за да покаже, че притежаването на външен орган на слуха не съответства на вътрешното разположение за чуване на божествения закон във всички Негови слушатели. Разбира се, няма полза от външния слух, когато духът вътре остава глух. Душата също страда от проказа, не от тази, която покрива тялото, а от тази, която помрачава душата. Всъщност какво е проказа по тялото, ако не двоен цвят на кожата? Сега, какво е проказата на душата? Двойственост на мислите. “Горко... на грешника, който ходи в два пътя” (Сир. 2:12)! Ако някой вярва или не вярва, склонен е или към милосърдие, или към коравосърдечие, това означава, че душата му е прокажена, тя не е в здраво състояние, но е раздвоена в мислите; Както проказата нарушава единството на тялото, така и порочните мисли нарушават единството на съзнанието в душата. Нека всеки извика за раните си и да призове Исус, лечител на души и тела, както слепецът извика: „Исусе, Сине Давидов, смили се над мен! И въпреки че тези отпред му забраниха да крещи така, това не го спря в желанието му за Исус: вярата знае как да се бори срещу всичко и да победи всичко. Хората забраняват, но верните не отстъпват и следват Господа, знаейки, че в името на благочестието наглостта е похвална. 2. В края на краищата, ако в името на парите мнозина отиват до точката на безсрамие, тогава не е ли много по-добре да си позволите малко безсрамие в името на спасяването на душата? Исус заповядва да го доведат при него. Гласът на този, който Го призоваваше с вяра, достигна до Господ Исус и Той заповяда да бъде доведен при Него и телесно да се приближи до този, който преди това се е приближил с вяра към Него. „Исус се спря и заповяда да го доведат при Себе Си: и... Той го попита: Какво искаш от Мен?“ (Лука 18:40–41)? Ненапразно Той пита това: Той можеше да изпрати изцеление на седящия, но тогава юдеите, които клеветиха истината, можеха да кажат, както беше със слепородения, че този не е същият, а само подобен на него. И така, той призовава лекувания при Себе Си, така че да бъде видян от всички, сякаш призовава всички да свидетелстват преди всичко за неговия естествен недостатък, а след това за силата на благодатта. "Какво искаш от мен"? Пита го и дава урок на присъстващите. И той отговаря: „Господи, за да прогледам” (Лука 18:41). Забележете колко удостоверения се искаха от лекувания и всичко това, за да се предотврати изопачаването на истината от клеветници. Тогава Исус му казва: „Иди си, твоята вяра те спаси” (Марк 10:52; Лука 18:42). Виждате ли как това, което казахме вчера, се потвърждава от самите дела? Точно казахме, че добрите дела не се продават, а се придобиват само с вяра. И Исус не продава добрите дела за пари, а ги дава само за вяра. Ако не представите вяра, няма да получите добри дела; благодатта работи, но е предшествана от вяра. Да си представим този пример: има един източник, но едни черпят вода от източника с малки съдове, а други с големи; в този случай, разбира се, единият ще загребе по-малко вода, а другият повече; но тази разлика не се дължи на източника, като че ли той определя мярката, а защото всеки взема вода със своя съд. Така че благодатта се разпространява като източник и разположението на тези, които се приближават до нея, е съд за нея, определящ степента, в която всеки човек я приема. Ако съдът на вашата вяра е малък, вие ще извлечете малко благодат; ако проявите голямо усърдие, значи ще получите голяма полза. Затова Спасителят пита: „Вярвате ли, че мога да направя това“? И с уверението: „от Бога”! отговаря: „нека ти бъде според вярата ти” (Матей 9:28–29). Затова апостолът увещава коринтяните с тези думи: „разпространявайте се” (2 Кор. 6:13), показвайки с това, че колкото повече се разпространява вярата, толкова по-изобилно се предава благодатта. И пророкът казва: „Отвори устата си и Аз ще ги напълня” (Пс. 80:11). Едно добро дело само по себе си не е възпрепятствано от нищо, освен от нашата небрежност. Изгря Слънцето на Истината - Исус, и лъчите на това мисловно светило се разпространяват навсякъде. При това единият получава повече благодат, другият по-малко, не защото благодатта се раздава с мярка, а според мярката на вярата на един или друг човек. Всъщност слънцето е едно за цялата земя, и лъчът е един, и сиянието е едно, но не целият свят е еднакво осветен, но на едно място светлината е ярка, на друго по-слаба, на трето по-силна, там е по-ярка, а тук е по-слаба, не, разбира се, защото слънцето дава повече светлина на тази къща, а на тази по-малко, но в зависимост от размера на прозорците: толкова повече място е отделил строителят на къщата. прозорци, толкова по-свободен е достъпът на слънчевите лъчи до къщата и толкова по-обилно те проникват там. Мислите служат като прозорци към нашата душа: ако отворите мислите си по-широко, ще получите по-големи ползи; ако ограничите достъпа до душата си, даровете на благодатта ще бъдат по-оскъдни за вас. Отворете душата си, за да бъде озарена с пълното сияние на благодатта. „Но ние всички – казва за себе си апостол Павел – с открито лице като в огледало, гледайки славата Господня, се преобразяваме в същия образ от слава в слава“ (2 Кор. 3:18). Според евангелския разказ един слепец бил изцелен, но това събитие трябва да послужи като поука, благодарение на която ще се отворят духовните очи на мнозина. „Нека ти бъде според вярата ти.“ Слепият, казва евангелистът по-нататък, „отиде при Него, прославяйки Бога“ (Лука 18:43) и Исус не му се намеси. Последното обстоятелство изисква обяснение. Когато Господ изцели страдащия от демон, изцеленият Го помоли да му позволи да Го последва, защото искаше да бъде с Него. Но Спасителят отхвърли молбата му и му каза: „Иди си у дома при своите и им разкажи какво ти стори Господ“ (Марк 5:19). да Го последва, отхвърля и позволява на друг? Защо това е позволено да се следва, но не и това? И двете бяха полезни. Той не позволи на първия да Го последва именно поради това, че беше обладан от демон. В края на краищата, езикът и речта на обладания човек са нарушени; така че Господ го изпраща като пратеник, така че със самото възстановяване на речта си той да проповядва за своя Благодетел. Всъщност дали онези, които са познавали този човек преди, когато е бил обладан, биха могли да го чуят без изненада, сега, когато той имаше здрава реч? И така Господ прави самия език на изцеления пратеник за Лечителя. И това, което също е забележително: от една страна, тук се разкри смирението на Спасителя, а от друга, благодарността на демоничния. Спасителят казва: „иди и им кажи какво направи Господ“. Не каза: какво ти направих? но смирено мълчи за Себе Си, приписва всичко на името на Бог. И излекуваният човек отиде и проповядва това, което Бог Исус беше направил с него. И така, Господ го изпраща да проповядва, така че самото му връщане в здраво състояние да свидетелства за голяма полза, и позволява на слепия човек да Го последва. защо Защото този път Той беше отнесен в Йерусалим, където трябваше да извърши спасението на света, където Му се готвеха унижението, кръстът и изобщо всичко, което богоборците замисляха против Него; затова Той позволява на слепите да Го следват, като жив паметник на скорошното чудо, така че споменът за това изцеление да укрепи душите на онези, които може да са се поколебали; с една дума, позволява на слепите да Го следват, за да не се опита никой да отрече чудодейната Му сила. Апостолите трябваше да издържат на тежко изпитание, което ги връхлетя като буря при вида на единородния Син Божий на кръста. И тъй, за да не се смущават, удивени от Неговото страдание, Господ позволява на слепеца да Го последва, та, имайки пред очите си този жив паметник на чудото, да стоят непоклатими в истината. 3. С подобна цел Христос извърши много чудеса и то точно по времето, когато наближаваха Неговите страдания. За да не помисли някой, че Той е подложен на страдание не от любов към човечеството, а от безсилие да го предотврати; Преди да влезе в Ерусалим, Той видя една смоковница и се приближи - казва Евангелието - към нея, търсейки плод на нея, но не го намери (Марк. 11:13). И след като не го намери, той я прокле, като каза: „Да няма плод от теб до века” (Матей 21:19)! Как смокинята съгреши? В крайна сметка тя не е надарена с никаква интелигентна сила по въпроса за плододаването? Не е ли самият Създател, който му дава силата да произвежда плод във време, което Му е угодно? Нещо повече, не беше време смокиновите дървета да дават плод, както свидетелства Евангелието. Кой от обикновените хора - освен Бог - би поискал плодове в неподходящ момент? Не Ти ли, Създателю, установи времената? Не си ли определил времената и сезоните на плододаване? Защо изискваш в неподходящо време, когато сам си определил? Дори ако в обичайното време за плодове, нямаше плодове на смокинята, наистина ли природата щеше да е виновна? Едно дърво дава ли плод, когато си поиска? Не започва ли да дава плод, когато му се заповяда? И така, какво означава това проклятие върху смокинята? Това означава, че Господ, отивайки да страда, искаше да предупреди мисълта, че не е в състояние да ги премахне, и затова Той показа силата Си върху бездушно дърво, за да покаже, че може да изсуши всички противници, да унищожи всички, които се борят срещу Бога. И тъй като Той дойде не да съди света, а да спаси, както сам каза (Йоан 12:47), Той разкрива силата Си върху неодушевен предмет и излива върху хората богатството на Своята любов към човечеството. Така е и в този случай: Той позволява на слепеца да Го последва, за да се представи Неговата чудотворна сила на учениците в целия си блясък, така че под пресните впечатления от чудото да устоят по-силно на изкушението. Междувременно това чудо беше последвано от друго: след прогледа на слепия, друг, сляп по душа, прогледна. Кой точно? Началникът на бирниците, сляп за всичко, освен за парите, с душа, заслепена от алчност. Нищо не заслепява душата така, както парите; Това беше засвидетелствано от Моисей: „даровете ослепяват онези, които виждат, и променят делата на праведните” (Изход 23:8; Второзаконие 16:19). Началникът на бирниците беше сред хората, когато Исус минаваше, разрешавайки всеки грях, унищожавайки всяко зло, превръщайки тъмнината в светлина и злото в правда. Закхей беше малък на ръст, но голям по желание, малък по тяло, но велик по дух: той искаше да види Исус, но не можа да го направи поради малкия си ръст. След това, тичайки напред, той компенсира липсата на височина с хитрост: той се качи на една смокиня и оттам започна да гледа Исус, който минаваше. Нашият Господ Иисус Христос, Който може, както казва апостол Павел, „да направи преизобилно повече от всичко, което искаме или мислим” (Еф. 3:20), не само му даде това, което искаше, но направи дори повече, отколкото можеше да очаква. Закхей искаше само да види Исус и Господ дори го удостои с посещението Си. И този, който видя сърцето му, каза на Закхей (разбира се, преди да се качи на смоковницата, Господ вече знаеше мислите му): „Закхей, слизай бързо” (Лука 19:5)! Прекрасен ловец, Спасителят, който хваща душа в дърво! „Закхей, слизай бързо.“ Той му протегна тръба, обгради го със стръвта на любовта, хвана го за крилете на мисълта и го доведе в църквата Си. И вижте какво прави. Няма нужда да мислим, че словото на Христос е било натрапено на Закхей; Христовото слово подейства на Закхей без никаква принуда; но че като цяло Божието слово е като ловец, блажени Захария говори за това: "Господ Бог ми разкри видение: ето кошница с узрели плодове. И каза: Няма да отмина народа Си, докато не Го хвана (не Захария, а Ам. 8:1-2). Така се удостоверява истината, че Божието слово е мрежа: то оплита душите с любов като И както тази мрежа вече не може да изпусне плячката от ръцете на ловеца, така и душите, които са влезли в общение със Спасителя, не могат повече да изостават от Него. Така красивото пиленце Давид казва: „Душата ми се прилепи към Тебе“ (Пс. 63:9), а Павел от своя страна свидетелства: „Който е съединен с Господа, той е един дух с Господа“. (1 Коринтяни 6:17). Господ хваща Закхей, сваля го от дървото и влиза с него в дома му, който досега е бил помрачен от греховете на своя обитател, а днес е осветен от Светилото на благочестието. Митарят с радост прие Спасителя, който влезе в дома му. О, велика благост на Господа! Безгрешният идва при грешниците, източникът на правдата влиза в самата крепост на неправдата; крепостта на неистината, разбира се, е алчността. Той влиза в къщата на митаря, като не се подчинява на мрака на алчността, която царува там, но унищожава алчността със силата на светлината на истината. И нещо удивително: веднага Закхей, застанал пред вратата на къщата, казва: „Половината от имота си ще дам на бедните” (Лука 19:8)! Още ли не сте научени и слушате ли? Все още не сте инструктирани, а вие правите ли го? Спасителят не каза нищо, не поучи нищо тогава, не говореше за милостиня, не внуши любов към бедността, но мълчеше и спокойно светеше. Както слънцето, когато лъчите му проникнат в къщата, просветлява не с дума, а със самото действие на лъчите, така и Спасителят, влизайки в къщата на грешника, спря потока на неистината с лъчите на Своята истина. „Светлината свети в тъмнината“, както казва евангелистът (Йоан 1:5). "Ще дам половината от имуществото си на бедните." Той добре разделя алчността и прави дисекция на неистините. — Половината от имуществото ми. Всичко като цяло е силно, но разделеното е отслабено. — Половината от имуществото ми. Красиви думи, които побеждават природата или по-скоро навика, защото навикът е втора природа. Той захвърли алчността, разпознавайки истината. „Ще дам половината от имота си на бедните и ако съм обидил някого с нещо“ или съм наранил някого с фалшиво изобличение, „ще му въздам четворно“ (Лука 19:8). Тук трябва да се отбележи, че богатството на Закхей не дължеше съществуването си изключително на неистината, но част от него беше с наследствен произход; В края на краищата, ако всичко беше придобито чрез неправда, тогава как би могъл да върне четири пъти това, което е взел? Защо казва: „Ако с нещо съм обидил някого, ще му се отплатя четворно“. „Ако някой“, казва законът, „открадне... овца“ и бъде хванат, „тогава... ще плати... четири овце за овца“ (Изход 22:1). Бог учетворява възмездието, или - по-добре - наказанието, така че ако законът не плаши някого, той поне да бъде възпрян от наказание, защото мнозина често не зачитат закона, но се страхуват от наказанието. И така, Закхей осъжда себе си, без да очаква присъда според закона, но сам бидейки закон, защото „законът не е направен за праведния“ (1 Тим. 1:9). В отговор на изявлението на митаря Христос каза: „Днес спасението дойде в този дом“. Закхей оправда себе си, разбира се, не просто като видя Христос, но като изпълни Христовия закон. „Сега спасението дойде в този дом, защото и той е син на Авраам“ (Лука 19:9). Докато не извърши делата на Авраам, той не се нарича син на Авраам, а просто по име - Закхей; когато той се обяви с делата на патриарха, разкривайки любов към бедните и отчуждение от неправдата, тогава Господ казва: „и той е син на Авраам“. 4. И ние, братя, ако сме християни и се наричаме християни, тогава трябва да помним, че нищо не ни показва като християни повече от делата на истината. И така, нека не унижаваме името си с дела, но нека украсяваме вярата си с тях. По вяра сме наречени синове на Авраам, но нека се опитаме да заслужим това име чрез делата си. Вече казах, че това не изисква благородство на тялото, а придържане към характера. Ето защо Авраам, Исаак, Яков и всички патриарси се отказаха от синагогата, защото онези, които принадлежаха към нея, не наследиха вярата на бащите си: Авраам изостави децата си, защото не последваха неговата вяра; Исак и Яков и всички патриарси се отказаха от тях, защото който се отрече от Бога, цялата природа се отказва от него. Но как да потвърдим, че Авраам се е отрекъл от евреите, за да не изглежда, че говорим такава наглост само от вражда към тях, а не за да изобличим наистина съгрешилите? Блажени Еремия говори от името на народа: Господи, помилуй ни; планината и градът, които бащите ни благословиха, бяха изгорени с огън; Но Ти, Господи, смили се над нас, "Авраам не ни признава, и Израил не ни признава за свои; Ти, Господи, си наш Отец" (не Еремия, а Исая 63:16). Тъй като - казват евреите - тези, с които се хвалехме, се отчуждиха от нас и отхвърлиха нашата раса, тогава смили се над нас, Ти, който побеждаваш всичко с любовта Си към човечеството. Смили се над нас, „защото Авраам не ни познава“. Авраам отказва онези, които са му чужди по вкуса, но приема за себе си, както казах, онези, които са му чужди по племе, но сродни с него по благочестие. Съответно, Писанието, искайки да покаже на евреите, че всеки, чийто морал приема, казва: „Баща ти е аморей, а майка ти хетейка, ... сестра ти ... е от Содом” (Езек. 16:3, 46). Вижте как родството се определя от морала. Тъй като си имал содомски мисли, си чул имената: сестра на содомците, дъщеря на ханаанците; С това Бог каза, че не расата оправдава, а цялата почит се отдава на характера. Но мисля, че и ханаанците, и аморейците биха отказали такава връзка; при вида на богоборците, чужди на благочестието, те биха се отрекли от тях и ханаанецът не би сметнал за чест да се нарече баща на нечестивите. защо е така Ако в присъствието на ханаанец кажеш на евреин: баща ти е ханаанец, той би могъл да ти отговори: не съм неверник, въпреки че съм ханаанец; свидетел на моята вяра е ханаанката, която извика: „Помилуй ме, Господи, сине Давидов” (Матей 15:22). Да не се наричат ​​синове на ханаанците онези, които не опазиха вярата на ханаанката! Остава да наречем синове на камъка и дървото онези, които казват на камъка: „Ти ме роди“, а на дървото: „Ти си ми баща“ (Ерем. 2:27). Но мисля, че камъкът щеше да откаже и дървото щеше да се откаже от връзката си с неверниците. Може би дори камък ще откаже и ще каже: не моето дете е син на нечестието, не моето рождение е син на неправдата; Въпреки че съм камък, знам, че Писанието казва: „Бог може да въздигне деца на Авраам от тези камъни“ (Матей 3:9). И тогава да кажем самите камъни не са ли персонифицирани и не говорят ли? Listen to what the prophet says: “The stones of the walls will cry out and the beams of wood will answer” (Hab. 2:11). If you remain silent, the stones will cry out (Luke 19:40). Как да наречем расата на неверниците, ако те не са синове на Авраам, нито ханаанците - защото ханаанката опозорява неверието им с блясъка на вярата си - нито синове на камъни? В крайна сметка на камъните се отрича родство с тях. Кое име остава неправилно? Еремия им даде това име. “They will be called rejected silver,” he says, “for the Lord has rejected them” (Jer. 6:30). Да се ​​страхуваме и ние, братя! Are you adorned by your relationship with Christ? Let the just judgment of Christ fill you with fear. About alms yesterday it was preached that alms should be placed above all else, that the soul should be preferred to everything. I was always surprised by other types of ingratitude. Childless people take other people's children for adoption: one in this case becomes a father, the other a brother. But how do you adopt a stranger and avoid the Lord? Adopt Him who gives you your reward: let Christ be your son. Страшно, ще кажете, това дума ли е? Но помислете какво казвате: под предлог на една дума не отхвърляте ли самата мисъл, свързана с нея, и не изпадате ли с това в глупост? Все пак вие наричате Христос човешки син? И аз Го наричам не само син, но и брат, и то не по моя измислица, а воден от собствените Му думи. Един ден те Му казаха: „Ето майка Ти и братята Ти и сестрите Ти са вън от къщата и Те питат. Спасителят отговаря на това: „Коя е майка Ми и кои са братята Ми?.. ето майка Ми и братята Ми; защото всеки, който върши волята Божия, Ми е брат, и сестра, и майка” (Марк 3:32–35). Ако това е Неговата майка, тогава Той не е ли син на майка Си, която почете истината с това име? Това означава, че всяка душа може да бъде майка на Христос според своето морално настроение. Какво означава - майката на Христос? Всяка душа ражда Христос в себе си; и докато не се преобрази чрез благочестие, не може да се нарече майка на Христос. Когато възприемеш Христовото слово, преживееш го в сърцето си и като в утробата го претвориш с мисълта си, тогава ти по право си негова майка. И за да можете да се убедите, че Христос се въобразява във всеки от нас и че майката на Христос – имам предвид, разбира се, Христовото слово – става душата на всеки от нас, това са думите на св. Павел: „Дечица мои, за които пак съм в родилни мъки, докато Христос се изобрази във вас” (Гал. 4:19). Запазихте ли справедливостта? Това означава, че той си е представял Христос в душата си. Дадохте ли милостиня? Това означава, че той е нарисувал образ на истината. Според апостола Христос не се представя във всеки един от нас поотделно: под Христос той разбира словото на благочестието, чрез което истината се отпечатва в нас. И така, дадохте ли милостиня? Представих си Христос в себе си. Раздадохте ли справедливост? Улови истината. По този начин можем да направим Христос наш брат. Нека Той бъде участник във вашите дела. Не искаш ли да споделиш всичко с Него? Дай Му поне половината, като Закхей. Ама Закхей, казвате, на самия Него е дал, а не на бедните? И чуйте какво се казва: „Който прави добро на бедните, заема на Господа“ (Притчи 19:17). Когато давате на бедните, вие давате на Христос. Не знаете ли, че Той приема това, което е дадено на просяк, като нещо, дадено на Него? Не знаете ли как Той изобрази страшния съд за вас, с какви думи? „В идването на живота, когато Човешкият Син седне на престола на славата Си" (Матей 19:28) „и постави овцете от дясната Си страна, а козите отляво. Тогава Царят ще каже на онези, които са от дясната Си страна: Елате, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света; защото бях гладен и вие Ми дадохте" (Матей 25:33-35). 5. Вижте как Той признава Себе Си за длъжник на онези, които са били милостиви към Него в лицето на бедните? „Жаден бях и Ме напоихте; ... гол бях и Ме облякохте“ (Матей 25:35–36). И така, ако на външен вид обличаш бедния, в действителност обличаш Христос. Облечете Христос, така че Той да ви облече в деня на съда; Доведете Го под покрива си, за да ви приюти в деня на гнева. Спомняте ли си какво каза Дейвид; „Ще ме скрие ли в скришното място на обиталището Си“ (Пс. 26:5)? И там се нуждаете от подслон, и там заплашва страшен огън - неумолима геена: който не бъде покрит от ръката на Христос, ще трябва да изпита чуждия огън, който завладява всеки, който е чужд (на Христос): той почита светиите, страхува се от благочестието, но нечестието става негова плячка. Там нямат значение нито богатството, нито парите, нито властта, нито властта – всичко това еднакво ще се яви пред Христовия съд. Дори да има разлика между хората, пред Господа всички стават еднакво честни, всяка разлика се заличава. Каква е разликата между ангел и човек? Страхотно и необикновено. Каква е разликата между слънцето, луната и звездите? Но законът за поклонението е еднакво задължителен за всички. Колко голяма е разликата между трева, ангели и животни? Някои са безсмъртни, други са смъртни. Но всеки признава господство над себе си и носи своето робство. Затова Давид обединява онези от различни рангове в едно лице, в едно споразумение: "Хвалете Господа от небето, хвалете Го във висините. Хвалете Го, всички Негови ангели, хвалете Го, всички Негови войнства. Хвалете Го, слънце и луна" (Пс. 149:1-3). Въпреки че единият е издигнат над другия по ранг, всичко е изравнено от робството. И както, братя, в света достойнствата се различават помежду си, но се изравняват от игото на робството (защото всеки се прекланя пред царя, всеки се бои от властта и като се различават помежду си в достойнството, всички са единодушни помежду си като роби), така и там всички хора са равни, с изключение само на онези, които са успели, които са блестели с благочестие. Данаил говори добре за това: „Видях във видението си през нощта“ и беше сякаш „Старият по дни седна“ (Дан. 7:2, 9). Тук специално забележете, питам ви, как пророкът представя Съдията на истината сякаш в телесна форма. Докато Бог по природа е безплътен, пророкът описва духовно с чувствени черти, сякаш рисува картина. Той казва: сякаш „Древен по дни“, т.е. не изтъркан от времето, но почитан в древността. "Матията Му беше бяла като сняг и косата на главата Му беше като чиста вълна; Престолът Му е като огнен пламък, колелата Му са като пламтящ огън. Огнена река излезе и премина пред Него; хиляди и хиляди Му служеха и тъмнината стоеше пред Него" (Дан. 7:9, 10). [О, ужасна присъда! О видение, което може да ужаси глупавите! Ако това, за което само чуваме, е толкова ужасно, тогава колко по-ужасно е да го съзерцаваме в действителност? „Видях в нощните видения, ... съдиите седнаха и книгите се отвориха” (Дан. 7:13, 10). Тронове? за кого? Какво означава това е нещо, което трябва да разберете. Ако Съдията на истината вече е седнал и Неговият трон е „като огнен пламък“, тогава за какви други престоли говори Данаил? Видях как „съдиите седнаха и книгите бяха отворени“. Чии тронове]? Очевидно светите апостоли, на които Спасителят казва: „Когато Човешкият Син седне на престола на славата Си, и вие ще седнете на дванадесет престола, за да съдите дванадесетте израилеви племена” (Матей 19:28). „И книгите се отвориха“. Книги, в които са написани зли дела, в които са написани добри дела, в които е описан животът на всеки. Книгите не са, разбира се, в смисъл, че Бог има кожа и букви, но точно както за вас книгата служи като средство, помощ за паметта, така и паметта на Бог е представена под формата на книга; Бог, разбира се, няма нужда от книга – в нашия смисъл: Неговата памет е книга. Ние, хората, четейки пророка, апостолите, евангелията, не запазваме в сърцата си спомени за прочетеното без книга, но Бог не е такъв: Той не се нуждае от книга: източникът на паметта не се нуждае от книга. Там са описани добрите дела, там са описани и злите дела. Do not be afraid, however, that your fate is already sealed. If your bad deeds are written in those books, then they can be atoned for by good deeds. И обратното: ако името на някого е написано в книгите в името на благочестието, а след това делата му свидетелстват за обратното, тогава написаното няма да послужи като пречка за неговото осъждане: в този случай името му е заличено от книгата. И за да се убедите, че тези, които са записани поради благочестие и изхвърлени поради небрежност, са заличени, това казва Давид за евреите, които някога са били записани, но по-късно са били заличени: „Да бъдат заличени от книгата на живите и да не бъдат записани с праведните“ (Пс. 68:29). Както неверните се заличават, така, напротив, верните се вписват. Помните ли какво казва апостол Павел: поздравете нашите скъпи братя и сподвижници „с Климент и с другите мои съслужители, чиито имена са в книгата на живота“ (Фил. 4:3)? Нека се страхуваме от тези книги! Нека греховете ви не са написани върху тях! Представете си в какво положение се намирате пред съдията, когато се отварят паметни записи за вас, уличаващи ви в неистина, свидетелстващи за вашата лудост: спомнете си какъв страх, какъв трепет ви обхваща, как треперят крайниците ви, как всичките ви вътрешности се разклащат - и това пред човешкия съд! Ако човешката присъда носи такъв ужас, тогава кой може да опише ужаса, в който Господарят на всички ще изпълни присъдата Си над вселената? Казваме това не за да ви уплашим, а за да ви вдъхнем благоразумие. Не ценете парите повече от Христос, не предпочитайте неистината и личния интерес пред Бога. От предишни разговори вече знаете, че имате време само до гроба; Казаха ви за това и вчера. В края на живота ви неизбежно ви очаква гроб. Стремете се да сте сигурни, че докато го чакате, вие подготвяте за себе си прехода от настоящия живот към бъдещето. Обичайте делата на правдата: в гроба ще получим разрешение, в гроба ще бъде разрушена нашата смъртна черупка. Нека се опитаме да избегнем идващия съд, умолявам ви, братя! Човек трябва да говори и слуша по тази тема без други чувства, освен с решимостта да придобие жажда за истина. Вижте как пророкът вика: „О, какъв ден Господен, защото денят Господен е близо“ (Йоил 1:15)! Ако пророкът, като си спомня за този ден, трепери, тогава трябва ли ние, виновни за безброй грехове, да го помним без страх? Нека помилваме Съдията с покаяние, нека изкупим греховете си, нека се страхуваме от тази наистина страшна Негова заплаха: „който се отрече от Мене пред човеците, и Аз ще се отрека (и не само отхвърленият на думи, но и отхвърленият на дело) пред Моя Небесен Отец; всеки, който Ме изповяда пред човеците, ще го изповядам и Аз пред Моя Отец, който е на небето” (Матей 10:32-33). Ако тези току-що изречени думи вече вдъхват страх, тогава какво ще трябва да преживеем, когато съзерцаваме самите дела, които им съответстват? Представете си, братя, тази картина: тук е седнал Съдията на вселената. Пред Него са ангели и архангели, прославят го херувими, свръхсветски сили, небесни войнства, а между тях са патриарси, пророци, апостоли, евангелисти, мъченици; ето царе, управници, съдии, благородници, богати, бедни, мъдреци, простотии - всички те стоят пред престола на Царя, и пред толкова много свидетели - небесни и земни - Съдията произнася присъда и се отрича, че са му чужди пред Небесния Отец! „Ще се отрека,” каза Той, „този... който се отрече от Мене пред хората... пред Моя Отец на небесата” (Матей 10:33). 6. Представете си Го да каже, например, така: Отче, този унижи вярата Ми, този преследваше верните Ми, този преследваше църквата Ми, този обиди народа Ми, този потъпка словото Ми, този се подигра с проповядването Ми. Съдията казва всичко това не за да научи Отец, който вече знае всичко това, а за да засрами врага с обвинения. Представете си, че Съдията казва това и пред Него стоят славните земи – вързани и оковани [„за да затворят, – казва се, – царете им във вериги и благородниците им в железни окови” (Пс. 149:8)]. Или си представете, че като обвиняеми пред престола Господен, благородниците на земята стоят и треперят, - и Съдията казва за тях: те презряха Моето слово на истината, те нарушиха Моя закон, те потиснаха Моето учение, те преследваха Моите апостолите, те изтезаваха Моите мъченици. Така казва Царят – и с какви движения отговарят на думите Му приближаващите ангели! Колко страшно кимат с глави, колко страшно заплашват, готови с един поглед да погубят грешника! Освен това си представете, че ангелите са възмутени, архангелите са разтревожени, силите са разклатени, Отец е възмутен, Светият Дух е разгневен, а подсъдимият е изгонен с голям срам и не само е изгонен от някои от спасените, но също така е подложен на осъждане. В крайна сметка ние сме заплашени не само от това, че няма да се спасим и няма да царуваме, но и от това, че ще бъдем предадени на огъня. „Който Ме изповяда пред човеците, него и Аз ще изповядам“ (Матей 10:32; Лука 12:8). Представете си каква слава, каква похвала, колко корони, когато Съдията казва: този удържа на думата Ми, този проповядва вярата Ми, този потвърди учението Ми, този не презря просителя Ми, този победи егоизма и предпочете справедливостта, този презря незначителността на света и обикна бъдещия свят, този разшири царството Ми, този почете словото Ми: почти него, Отче! Тук е необходимо да се направи уговорка, че рисувайки картината на съда в този вид, ние не внасяме разделение в Божеството, не унижаваме властите, но чрез самия метод на обвинение показваме възмущението на Съдията и как всичко тук е насочено към спасението на онези, които се изповядват, и осъждането на невярващите. Но най-ужасното е да си представим, че от едната страна стоят Михаил и Гавриил, и всичките ангелски войнства, а от другата седят сред хората – синовете на Зеведей, седят Павел и Петър; ангелите стоят със страх, но хората седят с дързост! Само си представете ангелите да стоят, а рибарите и бирниците да седят, и тогава неволно ще възкликнете с тях: „колко благословения имаш“ (Пс. 30:20)! Закхей е седнал, Павел и Петър са седнали, а Михаил стои пред нас: ние не наричаме чужди имена, а разчитаме на написаното; Не знаем имената на ангелите, следваме само написаното. Няма завист, няма ревност - това не са земни дела - ангелите не се разстройват, че стоят, а хората седят; те споделят със светите своята слава. Чуйте какво казва Господ: „И тъй, казвам ви, има радост между Божиите ангели за един грешник, който се кае” (Лука 15:10). И така, нека обичаме Божията слава и да отхвърлим славата, която преминава като сън. Вчера вече ви казаха как пророкът нарече славата на света мечта. И, казва Исая, богатството на нечестивите „ще бъде като сън“ (Исая 29:7). Сегашното ни положение не се различава от сънлив сън. Вчера здраве, днес болест; вчера власт, днес унижение; вчера богатство, днес бедност; вчера връх на славата, а днес пълна незначителност. Всичко се колебае, всичко се променя; и не само човешки дела, но и „небето и земята ще преминат“, само „Моите думи – казва Господ – няма да преминат“ (Матей 24:35). Ето защо християните са благословени, онези, които са смирени, дори когато са облечени с високо достойнство. Смирен ли си, имаш високи заслуги? Смирението изобщо не ви вреди: в очите на Бог вие оставате същите, каквито сте. всъщност, ако се смирите, без да очаквате удара на съдбата, тогава унижението, независимо откъде идва, няма да бъде изненада за вас: ще излезете готови за битката. Давид говори добре за това: „Приготвих се без смущение“ (Пс. 119:60). И така, нека избягваме високомерието, нека избягваме суетата, нека обичаме Христос и заради Христос бедните, така че Този, който обогатява всички, който се смили над всички според Своите щедрости, може да даде на църковното стадо винаги да цъфти в благочестие под ръководството на земеделеца на правдата, който наскоро ни напусна за друга цел, но който винаги е с нас чрез силата на духовното ходатайство. В края на краищата, тук не е еврейският народ, който - трябва да кажем - беше разпръснат народ, като овце без пастир, а апостолски народ, който има евангелски пастир, който казва: „Макар и да ме няма телом, духом съм с вас, като се радвам и гледам вашето благоденствие и силата на вашата вяра в Христа” (Кол. 2:5). Нему да бъде слава и сила сега и винаги и во веки веков. амин Творения, приписвани на св. Йоан Златоуст и класифицирани в изданието Миня като Спурия.