Służba św. Teofana jako inspektora Nowogrodzkiego Seminarium Teologicznego

Adnotacja. W listopadzie 1842 r. na stanowisko inspektora nowogrodzkiego seminarium powołany został Hieromonk Feofan (Goworow). Seminarium Nowogrodzkie było jedną z najstarszych instytucji edukacyjnych Kościoła rosyjskiego, założoną w 1706 roku. Posiadało bogaty księgozbiór, co przyczyniło się do nabycia przez uczniów umiejętności pracy z książkami. Jako inspektor św. Teofan nadzorował proces edukacyjny seminarium. Jej główną zasadą było ukazanie studentom głębi prawosławnego nauczania i cnotliwego życia opartego na naukach Ojców Kościoła. Nie tylko na wykładach, ale także poza zajęciami, uczył młodych mężczyzn stałej pamięci o Bogu, umiaru w stosunku do potrzeb materialnych i pracy. W 1843 roku w czasopiśmie Mayak ukazał się pierwszy artykuł św. Teofana i od tego czasu rozpoczęła się wieloletnia współpraca z wydawcą pisma S.O. Buraczek. Po ukończeniu Kijowskiej Akademii Teologicznej Hieromonk Feofan (Goworow) został powołany na stanowisko dyrektora i nauczyciela szkół teologicznych w Kijowie-Zofii [6, 114–124]. Pobyt Hieromonka Teofana w Kijowie i duchowe wzmocnienie w jego starożytnych cerkwiach był krótkotrwały. Niecałe półtora roku później został przeniesiony do Nowogrodzkiego Seminarium Teologicznego. Na posiedzeniu Świętego Synodu w dniu 13 listopada 1842 r. Naczelny Prokurator hrabia N.A. Protasow podał nazwiska dwóch kandydatów na wolne stanowisko inspektora Nowogrodzkiego Seminarium Duchownego, przedstawionych przez metropolitę kijowskiego i galicyjskiego Filareta (Amphiteatrov) spośród mentorów szkół teologicznych podległych Kijowskiej Akademii Teologicznej. Oprócz kuratora szkół kijowsko-sofijskich Hieromonka Teofana, profesora seminarium w Połtawie, Hieromonka Teodozjusza (Shapovalenko 1 [20, 1–2 t.]. Spośród tych dwóch kandydatów 27 listopada tego samego roku na inspektora nowogrodzkiego seminarium został zatwierdzony Hieromonk Teofan [14, 3–3 t.], a 7 grudnia jego nominacja odbyła się miejsce, a wraz ze stanowiskiem inspektora otrzymał stanowisko profesora psychologii i logiki [19, 12–14; Nowogrodzka szkoła teologiczna rozpoczęła się w 1706 roku wraz z założeniem przez panującego biskupa szkoły grecko-słowiańskiej. Metropolita Io 2 był hierarchą kościelnym o szerokich poglądach, korespondował z oświeconymi współczesnymi, zarówno z „grekofilami”, jak i z „latynistami”, będącymi przeciwnikami ideologicznymi. Jednak w sprawach oświaty był zwolennikiem prawosławnych tradycji patrystycznych i nie dopuszczał scholastyki łacińskiej do nauczania szkolnego. Szkołę biskupią prowadzili i nauczali bracia Ioannikiy i Sophrony Likhud, którzy trzymali się programu opracowanego wcześniej dla Moskiewskiej Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej, z wyjątkiem języka łacińskiego, którego w Nowogrodzie nie studiowano. „Szkoła ta była bezpośrednią poprzedniczką istniejącego obecnie seminarium duchownego” – napisano w eseju historycznym z okazji 150. rocznicy Nowogrodzkiego Seminarium Teologicznego. „Pod względem kursu (czyli programu nauczania – M.K.) przewyższała ona zwykłe ówczesne szkoły biskupie, a jej uczniowie stanowili pierwszy kurs (czyli rekrutację studentów – M.K.), kiedy abp Ambroży założył w 1740 r. III seminarium duchowne w klasztorze Antoniego 4” [28, 137]. Otwarcie seminarium duchownego w celu szkolenia personelu kościelnego (przede wszystkim duchownych i duchownych, nauczycieli teologicznych) szkół), abp Ambroży planował utworzenie w Nowogrodzie centrum wychowania duchowego, wzorując się na Kijowskiej Akademii Teologicznej, której sam był uczniem i nauczycielem. Od tego czasu rektor i nauczyciele założonego przez niego seminarium byli także absolwentami Kijowskiej Szkoły Teologicznej, co doprowadziło do reorientacji procesu edukacyjnego w kierunku zlatynizowanego kierunku naukowego. Zaplecze przygotowawcze do seminarium stanowiła istniejąca przez pewien czas szkoła grecko-słowiańska. Święty Tichon z Zadońska, głęboko czczony przez Hieromonka Teofana, był uczniem pierwszego naboru (1740) seminarium duchownego, przed wstąpieniem do którego uczył się w szkole grecko-słowiańskiej. Jeszcze na studiach rozpoczął w seminarium nauczanie języka greckiego, a po ukończeniu studiów w 1754 r. retoryki, stając się jednym z pierwszych nauczycieli wśród absolwentów seminarium. Podczas pobytu w Nowogrodzkim Seminarium Teologicznym zapragnęło wybrać drogę monastyczną. Następnie zostało ono wzmocnione łaskawym objawieniem, które nawiedziło młodego nauczyciela podczas refleksji nad wieczną szczęśliwością [4,8–12]. W 1758 roku tu, w Nowogrodzie, otrzymał tonsurę mnicha imieniem Tichon z rąk rektora seminarium duchownego i rektora klasztoru św. Antoniego Rzymskiego, archimandryty Parteniusza (Sopkowskiego) 5 . Latem tego samego roku przyszły święty Tichon został nauczycielem filozofii, a sześć miesięcy później prefektem6, po czym przez około sześć miesięcy służył w Nowogrodzie, zanim został przeniesiony do seminarium twerskiego. Myśl o sukcesji powinna była pocieszyć Hieromonka Teofana, który w murach tej samej instytucji wychowania duchowego musiał prowadzić podobną działalność edukacyjną i administracyjną. Można przypuszczać, że zwrócenie się ku doświadczeniu – aktywnemu i kontemplacyjnemu – oświeconego ascety, którego kochał od dzieciństwa, często pomagało mu znaleźć właściwą drogę wyjścia z różnych trudności i trudnych sytuacji życiowych, które wiążą się z działalnością mentora młodzieży w każdym czasie. W pierwszych dziesięcioleciach swego istnienia Nowogrodzkie Seminarium Teologiczne wyróżniało się na tle innych podobnych instytucji rozbudowanym programem kształcenia (jak akademie teologiczne) i dobrym zapleczem materialnym7, co pozwalało na coroczne uzupełnianie biblioteki seminaryjnej: według personelu z 1740 r. na zakup książek przeznaczano rocznie 300 rubli [2, 17]. Na terenie klasztoru Antoniego wzniesiono oddzielny murowany budynek dla biblioteki seminaryjnej, „jedny z pierwszych w historii architektury rosyjskiej” [1]. Podstawą funduszu bibliotecznego były rękopisy i księgi w różnych językach zebrane przez metropolitę nowogrodzkiego Hioba, część bogatego księgozbioru braci Lichud, a także obszerne księgozbiory biskupów nowogrodzkich Feofana (Prokopowicza) 8, Ambrożego (Juszkiewicza), Stefana (Kalinowskiego) 9, Dymitra (Sieczenowa) 10, Gabriela (Pietrowa) 11. Po 1788 r., kiedy klasy starsze przeniesiono do stolicy, a pozostała w Nowogrodzie szkoła teologiczna stała się seminarium duchownym nie tylko z nazwy, ale i programu nauczania, jej wsparcie materialne znacznie się zmniejszyło. Niemniej jednak biblioteka seminarium nowogrodzkiego nadal pozostawała wyjątkowym depozytariuszem książek. Katalog księgozbioru seminarium duchownego, sporządzony w 1799 r., liczył łącznie około 6500 tytułów [3, 16]. Wśród nich znajdowały się starożytne rękopisy i rzadkie publikacje (inkunabuły, paleotypy, starodruki) w językach łacińskim, greckim, staro-cerkiewno-słowiańskim i innych. Zdaniem ekspertów, na początku XX w. biblioteka seminarium duchownego w Nowogrodzie stanowiła bardzo bogaty księgozbiór, „który przeznaczając część swoich skarbów, a nawet najlepszych, Akademii Teologicznej w Petersburgu” nadal uchodził za „najlepszy i największy z istniejących w seminariach teologicznych” [24]. Bogaty księgozbiór biblioteczny był aktywnie wykorzystywany w procesie edukacyjnym. W nowogrodzkim seminarium przeznaczono specjalny czas na czytanie książek - półtorej godziny po Nieszporach, na które zadzwonił dzwonek. Instrukcja z 1761 r. rygorystycznie, pod groźbą kary publicznej, nakazywała wszystkim uczniom codzienne czytanie książek „bez wyjątku i niczym innym nie będzie usprawiedliwionym” [1], co wskazuje na wielką wagę, jaką przywiązywano do czytania. Do obowiązków nauczycieli należało zadawanie pytań każdemu uczniowi o autorze czytanej książki, jej treści i sporządzonych fragmentach, a w przypadku pojawienia się trudności nauczyciel musiał wyjaśnić uczniowi, czego nie rozumiał z tego, co przeczytał. Utrzymywało to wysoki poziom wiedzy humanitarnej nauczycieli i uczniów nowogrodzkiego seminarium duchownego. Świadczy o tym sam Hieromonk Theophan, który w prywatnej korespondencji odnotował, że „tu [w Kijowie – ok. M.K.] uczonych jest niewielu. Tam, w Nowogrodzie, może coś będzie” [17, 1], wyrażając zamiar znalezienia dla swojego siostrzeńca odpowiedniej książki z zakresu logiki i psychologii, aby mógł studiować w seminarium. Cytowane wersety święty napisał 11 stycznia 1843 roku. Z treści tego listu wynika, że ​​w tym czasie przebywał on jeszcze w Kijowie, przygotowując się do wyjazdu do miejsca swojej nowej posługi. Hieromonk Theophan nie bał się długiej podróży na północ kraju: „daleko, ale lepiej” – napisał o swojej nadchodzącej przeprowadzce. „...zobaczę światło i doświadczę” [17, 1]. W Nowogrodzie Hieromonka Teofana otaczało bliskie jego duchowi środowisko monastyczne. Seminarium mieściło się na terenie klasztoru św. Antoniego Rzymskiego na przedmieściach Nowogrodu, a jego rektor był jednocześnie archimandrytą tego klasztoru. Z reguły tonsurował studentów, absolwentów i nauczycieli seminarium duchownego do ślubów zakonnych, a także pielęgnował duchowo tonsury seminaryjne. Nabożeństwa monastyczne i sanktuaria starożytnego klasztoru jednoczyły i uświęcały życie seminarium, jego uczniów i mentorów. Jeden z jego słynnych absolwentów, archimandryta Focjusz (Spasski), opat klasztoru Juriew, wspominał lata swego seminarium: "Starożytna cerkiew św. Antoniego wywarła na mnie ogromny wpływ przez cały okres mojego nauczania seminaryjnego i życia w seminarium wewnątrz klasztoru. Kiedy zgodnie ze zwyczajem przychodziłem z innymi do przedsionka kościoła na modlitwę, zawsze musiałem stać naprzeciw kamienia, na którym święty Antoni płynął z Rzymu przez dwa dni i dwie noce przez rzekę wodach, na którym widnieje wizerunek św. Antoni, płynąc po wodzie z kawałkiem trawy w ręku, po nim zrządzeniem Bożym przyszły też inne rzeczy” [25, 85–87] Brak bezpośredniego kontaktu z kijowskimi spowiednikami nadrabiał przyszły święty czytając dzieła patrystyczne z biblioteki seminaryjnej, a także z własnej biblioteki, którą regularnie uzupełniał, co radził siostrzeńcowi w liście do ojca i zięcia, księdza Włodzimierza, Makrinov: „Bracie! przyzwyczaj go do posiadania książek. Niech co trzeci kupi sobie przynajmniej jakąś książeczkę; stąd przejdzie do majątku rejestrowego, a potem do majątku mentalnego i jego interesy będą bardzo dobre” [17, 1]. Powołanie Hieromonka Teofana do Nowogrodu nastąpiło w pierwszych latach dwunastoletniej kadencji rektora archimandryty Antoniego (Pawlińskiego) 12 . Następnie, będąc biskupem, po przejściu na emeryturę do Ermitażu Wyszeńskiego przejmie kontrolę nad Stolicą Włodzimierzską od św. Teofana. Archimandryta Antoni zwracał szczególną uwagę na strukturę ekonomiczną nowogrodzkiego seminarium duchownego i jego terytorium oraz dbał o poprawę życia swoich uczniów. Koledzy Hieromonka Teofana w kadrze nauczycielskiej Nowogrodzkiego Seminarium byli nauczycielami historii i prawa kanonicznego F.Ya. Żurakowski, nauczyciel geometrii, Wielkanocy, nauk przyrodniczych i francuskiego T.E. Dobronravov i nauczyciel matematyki A.V. Dobrynin 13. Wszyscy, podobnie jak rektor, byli absolwentami Akademii Teologicznej w Petersburgu. Jako inspektor Hieromonk Theophan bezpośrednio nadzorował proces wychowawczy w seminarium. Przez lata mentoringu i nauczania w Nowogrodzie przyszły święty kierował się podejściem pedagogicznym wypracowanym podczas swojej posługi w szkołach kijowskich-Sofii. Jako mentor spędzał dużo czasu ze swoimi uczniami, odsłaniając im głębię kultu prawosławnego, ucząc cnotliwego życia, przyzwyczajając do pracy fizycznej i umysłowej oraz pielęgnując ich kreatywność. Określając zakres lektury pozaszkolnej, „zalecił młodym mężczyznom czytanie większej liczby ksiąg o treści religijnej i moralnej, zwłaszcza Pisma Świętego i pism świętych ojców oraz opowieści o ich pouczającym życiu, wyczynach i dziełach”, pozwalając „czytać książki z ludzką mądrością, ale książki o dobrym kierunku i nie sprzeciwiające się słowom Boskim” [9, 108–109]. Podczas rozmów i wspólnych spacerów uczył ich dbałości o nieustanne dążenie wszystkich sił duszy do Boga, rozsądne umiarkowanie w stosunku do potrzeb cielesnych, panowanie nad sobą i świadomy wybór dobra w różnych sytuacjach życiowych. Inspektor był stale obecny przy czytaniu przez seminarzystów regulaminu porannego i wieczornego, a w weekendy i święta zazwyczaj odprawiał liturgię i wyjaśniał alumnom przepełnioną łaską moc sakramentów pokuty i Eucharystii. Podczas wspólnych modlitw swoim przykładem uczył seminarzystów pilnego stawania przed Bogiem, „doradzając im, aby modlili się nieustannie, zwłaszcza przed każdym zadaniem i w trudnych okolicznościach” [9, 108–109]. Hieromonk Teofan sięgnął także po tak skuteczny środek wychowawczy, jakim jest słowo duszpasterskie, bazujące na osobistym doświadczeniu kaznodziei. Zwracając się do seminarzystów, podkreślił ogromne znaczenie wyczynu ascetycznego, osobistego wysiłku w przyswojeniu zbawienia danego wszystkim ludziom w Chrystusie. Wypowiadając więc słowo w święto Podwyższenia Najświętszego Krzyża Pańskiego w 1843 roku, Hieromonk Theophan podkreślił, że „...życiodajne źródło z krzyża nie wylewa się samo z siebie, aby ożywić tych, którzy życia nie mają, jak źródło niebieskie czterema strumieniami, które oblały powierzchnię ziemi. My sami musimy się do Niego zbliżyć, aby ożywić nasze martwe ciało Jego życiodajną mocą, sami musimy ugiąć się pod jego cieniem, aby daje żyły wyschniętym i martwym kościom, tworzy na nich ciało, pokrywa je skórą i zamieszkuje w nich swego Ducha (Ezech. 37:6). Ale bez tego Krzyż będzie na zawsze zawierał życie, a my nadal będziemy mogli pozostać martwi” [27, 199]. W przemówieniu z okazji Wielkanocy 1844 r. ks. inspektor napominał swoich uczniów, aby „...nie tylko odcięli silne namiętności – złość, próżność, wstrzemięźliwość itp., ale nawet oderwali się od pozornie niewinnych przyjemności, rozrywek, zgromadzeń rozrywkowych itp.”, zastępując je wizytami w „cerkwiach Bożych, instytucjach pobożnych i domach nieszczęśników” [26, 109]. Wpajając seminarzystom cechy obywatela i patrioty Rosji, Hieromonk Theophan podkreślał: „Być nazwanym i należeć do Boga: to jedyny solidny i niewzruszony fundament wielkości i dobrobytu każdego narodu!” - i miłość do Ojczyzny połączona z wiarą w jedynego prawdziwego Boga: "Do tego zobowiązuje nas miłość do Ojczyzny! W ten sposób możemy zaświadczyć o szczerości naszych życzeń dla Niej i gotowości przyczyniania się do Jego wspólnego dobra! Przez wdzięczne wyznawanie miłosierdzia Bożego wobec nas, przez oddanie się Jego mądrej i świętej woli oraz gorliwe wypełnianie Jego przykazań" [26, 296]. Wśród uczniów świętego w nowogrodzkim seminarium było wielu przyszłych duchownych oraz nauczycieli szkół teologicznych i świeckich. Do najsłynniejszych z nich należą namiestnik Ławry Aleksandra Newskiego, archimandryta Antoni (Łucernow), arcykapłan pułkowy Teodor Smiełow, który wraz ze swoim pułkiem przeprawił się przez Bałkany podczas wojny rosyjsko-tureckiej (1877–1878), petersburski kaznodzieja i pisarz kościelny ks. Wasilij Smaragdow, nowogrodzki pisarz i lokalny historyk F.F. Pardalocki. Jako nauczyciel Hieromonk Theophan przede wszystkim uczył seminarzystów prawidłowego rozumienia relacji pomiędzy wiedzą naukową i religijną. Wychowany w kijowskiej szkole teologicznej, która uwolniła się już od scholastycyzmu, występował jako przeciwnik zwolenników dawnego formalizmu w nauczaniu. Mówiąc o wychowaniu duchowym św. Teofan podkreślał, że jego celem powinno być takie ukształtowanie ducha „uczniów, aby nie zanikło w nich przekonanie, że naszym głównym zajęciem jest podobanie się Bogu, a naukowość jest cechą dodatkową, wypadkiem, odpowiednim tylko na czas realnego życia” [29, 49–50]. Objaśniając różne systemy filozoficzne i podkreślając zaawansowane osiągnięcia naukowe na lekcjach logiki i psychologii, Hieromonk Theophan uczył swoich uczniów, aby zawsze korelowali je z Pismem Świętym, opiniami świętych ascetów i nauczycieli Kościoła. Opierając się na nauczaniu patrystycznym i doświadczeniu samoobserwacji, starał się obudzić w uczniach pragnienie zdobycia „prawdziwie wewnętrznej samoświadomości zjawisk i stanów psychicznych... aby dostrzec ich godność ludzką i przywary moralne” [9, 109–110]. Poważnym błędem w nauczaniu, zdaniem świętego, jest przekazywanie informacji naukowych „bez zwracania uwagi na prawdziwą wiarę”, gdyż „Mamy jednego Ducha. On przyjmuje nauki i nasyca je zasadami, tak samo jak przyjmuje wiarę i jest nią przepojony” [29, 50]. W ten sposób Hieromonk Theophan w swojej działalności nauczycielskiej powrócił do nowogrodzkiej szkoły teologicznej te tradycje, które zostały ustanowione podczas jej założenia przez metropolitę Hioba, braci Likhud i ich uczniów. W święto wielkanocne 1843 r. Hieromnich Teofan został odznaczony krzyżem mistrzowskim – specjalnym odznaką dla kandydatów na teologię, który noszono w dziurce od guzika zapinanej na kołnierzu sutanny. Całość wydarzeń związanych z nadaniem mu stopnia naukowego trwała niemal dwa lata. Zrekonstruowano je na podstawie wzmianek w oficjalnych dokumentach z kilku archiwów. Zestawmy więc je w porządku chronologicznym. W lipcu 1841 r. do Petersburga z Kijowa przywieziono eseje kursowe absolwentów Akademii Teologicznej i przesłano je do Naczelnego Prokuratora, a wśród nich znalazła się „recenzja podrzędnej religii przekazanej przez Boga przez Mojżesza narodowi izraelskiemu” Hieromonka Feofana (Goworowa) [11, 31; 21, 951]. Zgodnie z ówczesnym zwyczajem ich pierwszym recenzentem był św. Filaret (Drozdow), metropolita moskiewski. Ten „surowy koneser” łaskawie traktował twórczość kijowskich absolwentów, jak relacjonował ze stolicy św. Filaret z Kijowa (Amfiteatry). Półtora roku później, 9 grudnia następnego roku 1842, na Synodzie odbyły się recenzje dzieł mistrza, w tym rozprawy Hieromonka Teofana. Święty Filaret z Moskwy przyznał, że „dzieło to zawiera tak wiele informacji i rozważań na temat Prawa Mojżeszowego, że stanowią one wystarczający dowód znajomości autora, dający mu prawo do tytułu magistra” [21, 13 t. – 14 t.]. Jednak po słowach aprobaty w recenzji świętego nastąpiły jego charakterystyczne uwagi krytyczne z konkluzją o konieczności bardzo istotnej rewizji „uwzględnienia religii podporządkowanej religii chrześcijańskiej, do której była przygotowana” [22, 13 t. – 14 t.]. Warto zauważyć, że dodatek zalecany przez świętego mógłby z powodzeniem posłużyć jako temat na odrębną rozprawę doktorską. Posiedzenia Synodu poświęcone omówieniu prac magisterskich odbyły się w grudniu 1842 r. Ogółem nadesłano 25 esejów kandydatów z Akademii Kijowskiej. Oprócz opinii św. W rezultacie decyzją z 9/18 grudnia Święty Synod zatwierdził autorów 23 esejów na stopień magistra teologii i podjął decyzję o przesłaniu drukowanych dyplomów i 4 krzyży mistrzowskich do Akademii Kijowskiej dla absolwentów I stopnia [5, 428]. Pomimo podwójnej daty tej synodalnej definicji, w dokumentach wydziału dyplomatycznego datą zatwierdzenia św. Teofana na stopień magistra teologii jest jedynie data ostatnia – 18 grudnia 1842 r. [19, 12–14; 31, 3]. Nie była to jednak ostatnia uchwała synodu w tej sprawie. Ostatniego dnia 1842 r. – 31 grudnia, zgodnie z definicją Świętego Synodu, Hieromonk Feofan (Goworow) został podniesiony do stopnia magistra teologii [12, 1–1 t.; 13, 45]. Następnie rozpoczęła się procedura nadawania dyplomów i insygniów mistrzowskich. Definicja Świętego Synodu z 9/18 grudnia 1842 r. została odczytana na posiedzeniu Konferencji Kijowskiej Akademii Teologicznej 16, która odbyła się 9 lutego następnego roku 1843 [5, 426–428]. I tylko na tegoroczne Święta Wielkanocne Hieromnich Teofan został odznaczony krzyżem mistrzowskim [15, 22] i dyplomem ukończenia akademii [16, 20]. W tym czasie miało miejsce kolejne ważne wydarzenie w życiu przyszłego świętego: podjął on pierwszą próbę opublikowania swoich dzieł. W 1843 r. trzy z czterech akademii teologicznych posiadały własne wydawnictwa drukowane: „Czytanie Chrześcijańskie” wydawane było w Petersburgu od 1821 r., „Czytanie Niedzielne” – w Kijowie od 1837 r., „Dzieła Ojców Świętych w przekładzie rosyjskim” i „Dodatek do Stworzeń...” – od 1842 r. w Moskwie. Pomimo istniejącego wyboru wśród czasopism akademickich, Hieromonk Teofan zwrócił się do wydawcy świeckiego. Powodem tego działania mogła być opinia św. Filareta moskiewskiego na temat pracy magisterskiej Hieromnicha Teofana. W recenzji napisano: „…aby praca ta mogła zostać z pożytkiem opublikowana, wymagałaby istotnej rewizji” [22, 13 t. – 14 t.]. Po tak surowym wyroku Hieromonk Feofan mógł zwątpić, czy inne jego dzieła zostaną dopuszczone do publikacji w wydawnictwach akademickich, i zwrócił uwagę na wydawane w stolicy „Majak, czasopismo współczesnego oświecenia, sztuki i wychowania w duchu narodu rosyjskiego” 17. Celem tego pisma literacko-oświatowego było zjednoczenie nauki i literatury dla celów edukacyjnych, kształtowanie oryginalnej rosyjskiej filozofii i estetyki duchowej opartej na ortodoksji oraz kształcenie świadomości ludu w zakresie patriotyzmu i nabożeństwo do Kościoła prawosławnego. Autorzy „Majaka” z punktu widzenia ideałów duchowości prawosławnej poddali krytycznej analizie dzieła ówczesnej literatury krajowej i zagranicznej, wyrażając swoje opinie bezkompromisowo i niezależnie od autorytetów. Ze względu na skrajną surowość ocen dzieł klasyków rosyjskich, czasopismo to w XIX wieku stało się celem ostrych ataków i zjadliwych oskarżeń o obskurantyzm. Jednak badania naukowe XXI wieku z historią pisma Mayak łączą „powstanie i rozwój kierunku duchowego w literaturze rosyjskiej XIX wieku” [10]. Ponadto uznaje się, że „wiele idei Mayaka, co zaskakujące, aktywnie wpisuje się w niejednoznaczne poszukiwania współczesnej krytyki literackiej, współczesnej myśli kulturowej w zakresie rozumienia istoty i funkcji sztuki” [10]. Oprócz dzieł literackich na łamach Mayaka publikowano artykuły naukowe. „Celem pisma było wprowadzenie zasad chrześcijańskich do wszystkich nauk i wprowadzenie ich do życia rodzinnego, obywatelskiego i państwowego, umysłowego, duchowego, artystycznego, handlowego, urzędowego, wojskowego” [30, 2] – pisał później św. Teofan o „Latarni Morskiej”. Sam tę ideę starał się realizować w swojej działalności pedagogicznej, uznając ją za „niezmienne prawo, że każda nauka nauczana chrześcijaninowi powinna być przepojona zasadami chrześcijańskimi, w dodatku prawosławnymi” [29, 50]. Wynika z tego, że Hieromonk Feofan znalazł w redakcji Mayaka ludzi o podobnych poglądach. Nie będąc publikacją kościelną, Majak szeroko reprezentował tematykę prawosławną w publikacjach różnych gatunków, w tym w esejach historycznych i opisach klasztorów, poezji duchowej, kazaniach hierarchów prawosławnych, biografiach rosyjskich ascetów pobożności, rozmowach, argumentach i listach duchowieństwa. W 1843 r. na łamach „Majaka” ukazały się artykuły kolegów-studentów świętego z Akademii Kijowskiej, hieromoników Makariusza (Bułhakowa) i Michaiła (Monastyrewa, przed tonsurą Andrieja). Według biografa św. Teofana I.N. Korsuńskim, pierwszym, który spotkał się z redaktorem „Majaka” i wziął „żywy i aktywny udział” w tym piśmie, był „towarzysz o. Feofan z Akademii, o. Michaił Monastyrew” [7, 90], który później aktywnie przyczynił się do ich osobistej znajomości. W Wielkanoc 1843 r. (22 kwietnia) Hieromonk Feofan po raz pierwszy napisał do redaktora magazynu Mayak S.O. Buraczka 18, przesyłając mu moje „notatki do badań” [18, 1]. Stało się to wkrótce po nadaniu przyszłemu świętemu charakterystycznego znaku stopnia akademickiego. 28-letni inspektor seminarium nie podał jednak w piśmie swojego nazwiska ani stopnia, obiecując, że uczyni to następnym razem, jeśli przesłane materiały zostaną uznane za nadające się do druku. Nie chciał oczywiście, aby na ocenę jego twórczości wpływało cokolwiek innego niż sam tekst, oczekując krytycznego podejścia do jego pisarstwa od doświadczonego redaktora. List ten był początkiem wieloletniej przyjaźni św. Teofana i S.O. Buraczki, których połączył głęboko religijny duch i pragnienie duchowego odrodzenia całego społeczeństwa rosyjskiego w oparciu o kulturę prawosławną. W ciągu krótkiego okresu służby Hieromnicha Teofana na stanowisku inspektora Nowogrodzkiego Seminarium Teologicznego nie tylko poszerzył swoje doświadczenie zawodowe jako nauczyciela i wychowawcy młodzieży, ale także wkroczył na długoterminową i owocną drogę pisarza duchowego. 1. Biblioteka Nowogrodzkiego Seminarium Teologicznego // http://muzeum.novsu.ac.ru/body.php?chap=events&sub=7. 2. Grigorieva I.L., Salonikov N.V. Nowogrodzkie Seminarium Teologiczne w latach 40.–60. XVIII wieku // Biuletyn Nowogrodzkiego Uniwersytetu Państwowego. 2000. nr 16. s. 2000. 3–8. 3. Grigorieva I.L., Salonikov N.V. Historia biblioteki Nowogrodzkiego Seminarium Teologicznego: 1706–1925. // Biuletyn Nowogrodzkiego Uniwersytetu Państwowego. 2009. Nr 53. s. 2009. 16–19. 4. Życie naszego ojca Tichona, podobnie jak świętych, biskupa Woroneża, Zadońska i całej Rosji, cudotwórcy. 10. wyd. Petersburg 1893. 142 s.; 5. Dzienniki posiedzeń konferencji Kijowskiej Akademii Teologicznej za rok 1843 // IR NBU. F.175. jednostki godz. 59/2. 1838–1847. l. 426–430. 6. Klemens, metropolita kaługi i borowska (Kapalin G.M.). Posługa św. Teofana jako opiekuna szkół teologicznych w Kijowie-Zofii. Zbiór teologiczno-historyczny. Kaługa, 2018. Cz. 10. s. 114–124. 7. Korsunsky I.N. Znaczenie życia i twórczości prawego wielebnego Theophana (Govorov) // BV. 1895. t. 1. nr 1. s. 1 82–111. 8. Krutikov I. Wspomnienia św. Teofana Pustelnika // IR NBU. F. 160. jednostek. godz. 1967. l. 9–17 wyd. 9. Krutikov I. Święty Teofan Pustelnik i Asceta Ermitażu Wyszeńskiego // Dch. 1897. część 3. s. 108–117. 10. Mehdiev B.G. Magazyn „Mayak”: duchowy sprzeciw wobec dziennikarstwa lat czterdziestych XIX wieku i romantyzmu M.Yu. Lermontow: streszczenie pracy dyplomowej. Doktor nauk filologicznych: 01.10.01. Chabarowsk, 2005 // http://www.dissercat.com/content/zhurnalmayak-dukhovnaya-oppozitsiya-zhurnalistike-1840-kh-godov-iromantizmu-myu-lermontova. 11. Inwentarz esejów studentów Kijowskiej Akademii Teologicznej IX kursu szkoleniowego, przedstawiony Jego Ekscelencji Panu Naczelnemu Prokuratorowi Świętego Synodu Zarządzającego, hrabiemu Nikołajowi Aleksandrowiczowi Protasowowi // TsGIAU. F. 711. op. 3. jednostki godz. 237. l. 31. 12. Postanowienie Świętego Synodu Zarządzającego w sprawie zatwierdzenia absolwentów Kijowskiej Akademii Teologicznej na stopień magistra teologii z dnia 31 grudnia 1842 r. // TsGIAU. F. 711. KDA. op. 3. jednostki godz. 267. l. 1–1 tom 13. Uchwała Świętego Synodu Zarządzającego w sprawie zatwierdzenia Hieromonka Feofana (Goworowa) na stopień magistra teologii // RGIA. F. 796. op. 122. jednostki godz. 995. l. 45. 14. Uchwała Świętego Synodu Zarządzającego z dnia 27 listopada 1842 r. w sprawie mianowania Hieromonka Feofana (Goworowa) na wolne stanowisko inspektora Nowogrodzkiego Seminarium Teologicznego // RGIA. F. 796. op. 123. jednostki godz. 1570. l. 3–3 tomy 15. Relacja zarządu Nowogrodzkiego Seminarium Teologicznego z Kijowską Akademią Teologiczną informująca o przyjęciu i wręczeniu krzyża mistrzowskiego inspektorowi Nowogrodzkiego Seminarium Hieromonka Feofana (Goworow) z dnia 20 kwietnia 1843 r. // TsGIAU. F. 711. op. 3. jednostki godz. 237. l. 22. 16. Relacja Zarządu Nowogrodzkiego Seminarium Teologicznego z Kijowską Akademią Teologiczną, informująca o otrzymaniu i wręczeniu dyplomu na stopień magistra teologii inspektorowi Nowogrodzkiego Seminarium Duchownego Hieromonkowi Feofanowi (Govorovowi) // TsGIAU. F. 711. op. 3. jednostki godz. 237. l. 20. 17. List Hieromonka Feofana (Goworowa) do Makrinowa //IR NBU. F. 160. jednostek. godz. 1968. l. 1–1 tom 18. List Hieromnicha Feofana do Stepana Onisimowicza Buraczka z dnia 22 kwietnia 1843 r. // RO IRLI Ran. F. 34. jednostki. godz. 440. l. 1. 19. Dorobek Hieromonka Feofana (Govorov) dla 1854 //AVPRI. F.161. II–9. op. 46. ​​​​1854 zm. 7. l. 12–14. 20. Propozycja Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu Zarządzającego, hrabiego N.A. Protasowa z 13 listopada 1842 r. w sprawie obsadzenia wolnego stanowiska inspektora Nowogrodzkiego Seminarium Teologicznego // RGIA. F. 796. op. 123. jednostki godz. 1570. l. 1–2 tom. 21. Recenzje twórczości absolwentów Kijowskiej Akademii Teologicznej i uchwał Świętego Synodu Zarządzającego w sprawie zatwierdzenia przez nich stopni naukowych // RGIA. F. 796. op. 122. jednostki godz. 995. l. 9–51 wyd. 22. Recenzja metropolity moskiewskiego i Kołomnej Filareta (Drozdowa) na temat pracy magisterskiej Hieromonka Feofana (Goworowa) // RGIA. F. 796. op. 122. zm. 995. l. 13 obr. – 14 obr. 23. Rybinsky V.P. Pamięci Jego Łaski Teofana, biskupa Włodzimierza i Suzdal // dzieła Kijowskiej Akademii Teologicznej. 1894. nr 3. s. 1894. 421–435. 24. Swietłow G.I. Krótki zarys historii Nowogrodzkiego Seminarium Teologicznego. Piotrogród, 1917. Wydanie. 1. 408 s. 25. Sekretarz Seminarium Teologicznego L.A. Nowogród. Mentorzy i studenci. Nowogród Wielki, 2010. 211 s. 26. Słowa rektora Akademii Petersburskiej Archimandryty Feofana. – Petersburg, 1859. 329 s. 27. Słowo inspektora Nowogrodzkiego Seminarium Teologicznego, Hieromonka Feofana Goworowa, w święto Podwyższenia Najświętszego Krzyża Pańskiego w 1843 r. // khch. 1858. część 2. s. 1858. 196–202. 28. Spasski P.N. 150-lecie Nowogrodzkiego Seminarium Teologicznego. 1740–1890. „Kolekcja rocznicowa”. Nowogród, 1891. 149 s. 29. Feofan, biskup. Droga do zbawienia. (Krótki szkic ascezy). Dodatek końcowy do Listów o życiu chrześcijańskim. Tom. I. Petersburg, 1868. 112 s. 30. Feofan, biskup. Generał dywizji Stepan Onisimowicz Burachek pod względem moralnym i religijnym // RO IRLI RAS. F. 34. jednostki godz. 519. l. 1–2 tom. 31. Formalna lista rektora i profesora Ołonieckiego Seminarium Teologicznego, archimandryty Feofana (Goworowa) na rok 1856 // AVPRI. F. 159. „Sprawy personalne. Listy formalne.” op. 464. zm. 917. l. 1–9. Feodozjusz (Shapovalenko; 1811–1883) był następnie inspektorem Połtawskiego Seminarium Duchownego (1843–1845) i jego rektorem (1852–1861); od 1863 r. – biskup tambowski i szacki, zmarł arcybiskup Wołogdy i Ustyuga. Hiob (+1716), metropolita nowogrodzki i wielikolucki (1697–1716). Ambroży (Juszkiewicz, ok. 1690–1745) – arcybiskup nowogrodzki i wielikolucki (1740–1745). Klasztor św. Antoniego Rzymskiego w Nowogrodzie. Parteniusz (Sopkowski, 1717–1795) był następnie biskupem Kekholmu i Ładogi, wikariuszem diecezji nowogrodzkiej (1759–1761), następnie biskupem smoleńskim i dorogobuskim (1761–1795). Prefekt był asystentem proboszcza, do jego obowiązków należał bezpośredni nadzór nad dokładną realizacją wszystkich święceń ustanowionych w seminarium. Seminarium nowogrodzkie otrzymywało regularne wynagrodzenie, co stanowiło wyjątek od ogólnej zasady [28, 141]. Państwo przeznaczyło na jego utrzymanie większe sumy niż na wiele innych szkół teologicznych. Tym samym w 1765 r. kadra Nowogrodzkiego Seminarium Duchownego (8285 rubli) była prawie 2 razy większa niż kadra Moskiewskiej Akademii Teologicznej (4847 rubli) [2, 3–8]. Feofan (Prokopowicz, 1681–1736), arcybiskup nowogrodzki (1725–1736). Stefan (Kalinowski 1700–1753), arcybiskup nowogrodzki i wielikolucki (1745–1753). Dymitr (Sieczenow, 1709–1767), metropolita nowogrodzki i wielikolucki (1757–1767). Gabriel (Pietrow, 1730–1801), metropolita nowogrodzki i petersburski (1770–1799), następnie nowogrodzki i ołoniecki (1799–1800). Antoni (Pawliński, 1801–1878) był rektorem Nowogrodzkiego Seminarium Teologicznego w latach 1840–1852, następnie biskupem sufraganią (1852–1854), kolejno kierującym diecezją Archangielsk, Niżny Nowogród, Wołyń i Włodzimierz, zmarł jako arcybiskup włodzimierski i suzdalski. Jako mnich Aleksander (Dobrynin, 1820–1885) był od 1860 r. biskupem sufraganią diecezji litewskiej, następnie biskupem Mińska i Bobrujska (1868–1877), arcybiskupem dońskim i nowoczerkaskim (1877–1879), a zmarłym arcybiskupem litewskim i wileńskim. Gabriel (Gorodkow, 1785–1862) był wówczas arcybiskupem Riazań i Zarajska, na stolicy riazańskiej pozostał do 1858 r., kiedy to przeszedł na emeryturę do klasztoru, a w 1999 r. został wysławiony wśród miejscowych świętych diecezji riazańskiej. Kutniewicz Wasilij Iwanowicz (1787–1866) – absolwent Akademii Teologicznej w Petersburgu; od 1832 r. – naczelny kapłan armii i marynarki wojennej; w 1833 został mianowany członkiem Komisji Szkół Teologicznych. Kijowska Akademia Teologiczna była wiodącą instytucją edukacyjną w Kijowskim Okręgu Teologicznym, w skład którego wchodziło 12 regionalnych seminariów i szkół. W 1823 r. przy akademii utworzono Konferencję KDA. Oprócz członków czynnych w jej składzie znaleźli się także przedstawiciele duchowieństwa kijowskiego, spośród jego byłych absolwentów i nauczycieli. Konferencja KDA brała udział w rozwiązywaniu wszystkich głównych problemów administracyjnych i naukowych uczelni. Do 1842 r. czasopismo ukazywało się pod nieco inną nazwą: „Latarnia współczesnego oświecenia i oświaty. Dzieła naukowców i pisarzy rosyjskich i zagranicznych”. Stepan Onisimowicz Buraczok (Burachek, 1800–1876) – dziedziczny szlachcic, naukowiec wynalazca, prawosławny myśliciel, pisarz, osoba o podobnych poglądach i korespondent św. Teofana.