Свети Теофан Осаменик и Атос. Начини на креативна соработка

Прибелешка. Статијата ја разгледува врската на свети Теофан со манастирот Свети Пантелејмон на Атон. Духовниот живот и подвижничкото наследство на Света Гора го привлекувале свети Теофан уште од времето на неговата служба во Ерусалим. Во тоа време имал желба да го посети Атон и таму да ги проучи античките ракописи и да се запознае со подвижничката пракса. Но, и покрај желбата, тој не ја посети Света Гора. Свети Теофан започнал активни односи со монасите од манастирот Свети Пантелејмон на Атон по неговото пензионирање. Тој се допишуваше со монасите од манастирот за издавачка дејност, разговараше за прашања од духовниот живот и им укажуваше на грешките што ги прават. Манастирот му испратил ракописи со аскетски дела за превод и објавување. Како резултат на воспоставениот доверлив однос може да се смета преносот од страна на светецот на правата за воспитување на неговите дела на манастирот Свети Пантелејмон. Кога зборуваат за местото на полуостровот Атос во житието на свети Теофан, речиси секогаш мислат на Атонскиот руски манастир Пантелејмон. Овој манастир и подвижникот Вишенски тесно соработуваа и активно комуницираа многу години, така што степенот на нивното влијание врз животот на едни со други е тешко да се прецени. Свети Теофан придонел за зајакнување на врските на манастирот со Русија, придонел за развојот на неговото печатење и долги години бил главен автор на литературата што ја издавал манастирот. Од своја страна, браќата од манастирот му доставија ретки ракописи на подвижничкиот епископ за неговото пишување, ги подготвија неговите книги за печатење и ги објавија, молитвено го поддржуваа светителот во неговите таги и болести и - што е важно за современите истражувачи - ја сочуваа неговата ракописна архива во ѕидовите на нивниот манастир до денес. Оваа соработка можела да започне во раните 1850-ти, кога свети Теофан бил на Блискиот Исток како дел од првата руска духовна мисија во Ерусалим. Патувајќи низ манастирите во Палестина, Египет и Синај, тој барал ракописи на антички подвижници за нивно проучување и превод. Уште тогаш решил да ја посети Света Гора: „Имам намера да побарам да одам на Атон“, ги сподели тој своите планови, „и да соберам таму сè што е подвижничко. Тоа ќе биде крај на моите студии, а потоа јас сум сосема бескорисен на Исток, зашто мојата душа не лежи во ништо друго“. Интересно е да се забележи дека и други луѓе наклонети кон подвиг, со кои свети Теофан на овој или оној начин комуницирал и бил близок, во различни периоди ја посетувале Света Гора. Еден од нив бил духовниот писател и исповедник на манастирот Виша - игуменот Тихон (Ципљаковски), кој поминал три години на Атон и во 1871 година се вратил во Виша. Исто така, додека сè уште бил на руската духовна мисија во Ерусалим, светителот се сретнал со идниот игумен на манастирот Пантелејмон, архимандрит Макариј (Сушкин), кога тој, како лаик, отишол на аџилак на светите места. Епископот Теофан го спомнал ова во едно од неговите подоцнежни писма: „Писмото од Атос е добро. Духовната мудрост не е запрена тука. О. Арх. Макариј е син на богат човек - трговец од Москва или Санкт Петербург... Отидов да му се молам на Бога, бев во Ерусалим кога живеев таму, бев во Моунтли, отидов во Синај. Меѓутоа, самиот светител, ниту во 1850-тите, ниту во следните години, иако постојано зборуваше за желбата да го посети Атон во своите писма, сè уште не беше на самиот Атон и ја сметаше природата на желбата да се посети Атон за искушение. Систематската кореспонденција со монасите на Света Гора започна речиси дваесет години подоцна, кога епископот Теофан се повлече во манастирот Вишенски за да се пензионира. Почетокот на повеќегодишната писмена комуникација со Атоните може да се смета дека започнал во 1868 година 1, кога јеромонахот Арсениј (Минин) станал постојан адресат на светителот. Запознавањето со него, очигледно во отсуство, се случило малку порано, во периодот на службата на епископот Феофан во Владимирската столица. Нивната преписка продолжи се до смртта на јеромонахот Арсениј. Во своите писма светителот го нарекува „свет човек“. Соработката со рускиот манастир Пантелејмон беше најјасно изразена на полето на издавачката дејност. Доволно е да се спомене фактот дека од 135-те дела на епископот Феофан објавени пред 1917 година, 50 му припаѓале на овој манастир, а не повеќе од 15 на неговиот внук А.Г.Говоров. Со други зборови, манастирската издавачка куќа објави повеќе од една третина од делата на осаменикот Вишенски. Без претерување може да се каже дека многу од творечките планови на светителот не би можеле да се остварат без помошта на монашките браќа. Оние ракописи што светителот имал намера да ги собере на Света Гора уште во 1851 година, потоа му биле испратени од Света Гора и биле вклучени во неговиот превод на Филокалија, за кој тој рекол дека ужива целосна почит од монасите. Оваа збирка беше објавена во целост само благодарение на помошта на Атонците. Жителите на манастирот Пантелејмон секогаш го среќаваа подвижникот писател на половина пат во потрага по книги и ракописи за неговите преведувачки и книжевни активности, како што е наведено во многу писма упатени до различни личности: „Колку пати сум го замолил отец Арсениј да се пошегува околу Атон“; „Кога тогаш го започнав преводот, го замолив отец Арсениј да праша на Света Гора дали овие зборови се на грчки јазик“; „Жителите на Атос ми испратија грчки пофални зборови за свети Пантелејмон“. Понекогаш самите Атонити испраќале вреден материјал до Виша за последователно да го објават на руски. „Од Атон, старешините испратија „видливо малтретирање“ на Никодим Агиорит, нудејќи му да преведува“, објави светителот. „Во 150-от и 151-от том на „Патрологија“ се наоѓа зборот на свети Григориј Палама за животот на Петар Атос. Одамна сакаме да го имаме во превод на руски јазик. Иако се срамиме, се осмелуваме најсериозно да те прашаме, свети учителу, дали некогаш имаш можност, дали ќе го преведеш овој збор на руски? Понекогаш, поради оддалеченоста на Атон и немањето брзи средства за комуникација со неговите жители, светителот бил принуден да ја преземе одговорноста за решавање на прашањата за издавање книги. „Нема потреба да се испраќа ракопис на Атос. Кој ќе се занимава со неа или ќе мириса што има во неа?! За оваа публикација ќе бидат потребни 5 години... Ајде сами да го решиме прашањето“, му напишал на издавачот. Вреди да се нагласи дека креативната соработка за која станува збор беше туѓа на комерцијалната добивка. Главна цел и за браќата од манастирот Пантелејмон и за свети Теофан беше духовното просветлување на неговите современици, масовното дистрибуирање на христијанската литература до сите за слава на Црквата Божја. Светецот недвосмислено ја одбива можноста да добие дополнителни хонорари за неговите книжевни активности: „Што правам за луѓето од Атос, за свети Пантелејмон го правам. Дали е редно уште еднаш да му се одземе на светецот она што му е дадено? Не се бара ништо друго освен одреден број примероци“. Познато е дека последователно светецот ги префрлил правата за објавување на своите дела на својот внук А. Во прилог на оваа претпоставка, можеме да ги наведеме зборовите на светителот од неговата кореспонденција. „Мојот внук се пожали дека книгите зафаќаат само простор: никој не ги купува“, рече тој. „Го советував да им ги даде на жителите на Атос... Мојот внук не е мајстор во оваа област“. Истото се споменува и во писмото до друг адресант: „Сите книги што се отпечатени ги купиле од нивниот внук жителите на Атос со голема отстапка. Тие го предале и следното издание со мала надокнада од нивна страна. Причината за тоа е што книгите не се распродадени. И работите им одат добро“. Предметот на кореспонденција меѓу свети Теофан и светогорските монаси не е ограничен само на печатење. Тој често разговарал за духовните проблеми со оние што се труделе на Света Гора, особено за подвижничката пракса. Оние кои лично го познаваа светителот веруваа дека за овие прашања тој не само што поучувал, туку и прибегнал кон совети на духовно искусни ментори. Така, игуменот Тихон (Ципљаковски) спомнува дека свети Теофан се консултирал за прашањата за одење во потполна изолација, што го презел во 1873 година: „Исто така имал духовни односи со постарите подвижници на Светогорскиот руски манастир Свети великомаченик Пантелејмон. сега ги има“. Исто така, во својата преписка, светителот дава совет за пишување: „Ми испративте ракопис и печатена грчка книга за да ги разгледам и да ги наведам нивните заслуги. Го разгледав ракописот. Поради оваа причина, овој ракопис го сметам за незгоден за објавување“. Кога ќе го зафати очна болест, тој ги замолува браќата молитви за нивно исцелување: „Ако молите за моите очи, тогаш тоа може да се направи“, и воопшто за неговото здравје. На монахот Владислав (Попов) му напишал: „Ако пишеш на Света Гора, кажи им поклони се на сите... и нека знаат дека дивеев, нека се молат Господ да ми го врати ослабеното здравје“. Понекогаш осаменикот Вишенски нарачуваше преку нив разни алатки за своите ракотворби: алатки за книговезење, уред за резба на дрво итн. Пријателските односи со атонските дописници му овозможиле на светителот директно да им се обрати со барања за манастирот и од лична природа. "Има ли чемпрес на Атос? Дали има даски од овој чемпрес? И каде можете да ги набавите? Градиме топла црква 3 - добро. Старешините решија да направат даска за престолот или да ја покријат, да ја покријат со светогорски чемпрес. Старешините ми доверуваат да ве прашам за ова", им напишал на Атонците. Кога се појави потреба да се посети Москва за да посети лекар и никој да не го забележи, епископот Теофан бара „да се најде засолниште за ден или два“ ​​во дворот на Атос во Москва. Има и одговор од светителот до светогорски почитувач на неговите дела, составен, како и секогаш, во дух на крајно смирение. „Ми утешивте со вашето писмо. Иако моите записи се многу ситни, не можам да се пофалам дека сум рамнодушен кон тоа како се оценуваат. Затоа, вашето снисходливо расудување за нив многу ме радуваше. Ми даде идеја дека, според тоа, сè уште има нешто таму, и дека затоа некој друг, откако ќе го прочита, ќе стави некои, дури и нецелосни, како што ми требаат и многу ми се обожаватели. одлични“. Сумирајќи, мора да се каже дека преписката со светогорските монаси и со браќата од манастирот Пантелејмон доаѓа до израз во животот на свети Теофан во периодот на повлекување, особено во последните години од неговиот земен живот. Тоа го потврдува дури и едно механичко броење на кореспонденција со Атонците и нивно спомнување во останатиот дел од кореспонденцијата. За тоа сведочеше и самиот светител. Во едно од неговите писма од почетокот на 1893 година, тој пишува: „Значи, ја исполнив послушноста на нашиот старец, авва од манастирот Пантелејмон, на Света Гора. Се сметам себеси за член на групата на Пантелејмон“. Оваа духовна врска беше взаемна. Длабоката инволвираност во животот на светителот многупати ја искажувале светогорците, особено по неговата праведна смрт: „Загубата е тешка за сите негови обожаватели, но е особено чувствителна за нашиот манастир... Нашиот манастир, секогаш благодарен на секогаш незаборавниот епископ, сметаше и смета дека е должност да ги упатуваме нашите скромни молитви на Господа секој ден за време на сите богослужби за него. Очигледно, благодарение на долгогодишната блиска соработка, многубројните пријателски врски и вистинска духовна комуникација меѓу светителот и жителите на манастирот Пантелејмон, до нас стигна значаен дел од неговото ракописно наследство. Архивата на светителот манастирот ја купил набргу по смртта на неговиот главен наследник А. 1. „Сеќавања на десниот пречесен Теофан Осаменик, близок роднина на А.Г. Говоров“ // DCH. 1894. Дел 2. стр. 61–66. 2. „Случајот да му се дозволи на јеромонахот Арсениј да продолжи да собира милостиња во Русија во корист на манастирот Атос Пантелејмон“, а особено: Петиција на јеромонахот Арсениј од рускиот манастир Пантелејмон до Владимирската духовна конзисторија од 6 јули 1865 година // ГАВО. F. 556. Оп.1. Единица час. 2416. Ll. 1–4. 3. Известување за смртта на епископот Феофан // Духовен соговорник. 1894. Број. 2. Стр. 61. 4. За вистинскиот пречесен епископ Теофан, споменот на монахот Вишенски // Духовен соговорник. 1894. Број. 8.С. 237–243. 5. Во спомен на Неговото благодат епископ Феофан. Мемоари на монахот Вишенски // ТЕВ. 1894. бр. 6. стр. 112–121. 6. Писмо од Андреј (Веревкин) до епископот Феофан од 15 јуни 1890 година // АРПМА. Оп. 24. D. 41. Одделение. ч. 4328. L. 8–10 кн. 7. Писмо од епископот Теофан до жителот на рускиот манастир Пантелејмон на Света Гора, јеромонах Арсениј (Минин) од 23 август 1868 година // АРПМА. F. St. Feofan (Говорова). Оп. 24. D. 41. Одделение. ч. 4327. стр. 241–245. 8. Писмо од епископот Феофан до преподобното лице во Тамбов од 13 септември 1873 година // ТЕВ. 1895. бр. 48. стр. 1231–1232. 9 . Писмо од епископот Феофан до преподобното лице во Тамбов, 22 октомври 1871 година // ТЕВ. 1895. бр. 44. стр. 1131–1132. 10. Писмо од епископот Теофан до протоерејот Јоан Гаврилович Переверзев од 25 ноември 1879 година // Кристијан. 1910. бр. 2. стр. 429–430. 11. Писмо од јеромонахот Феофан до А.Н. Муравјов од 9 април 1851 година // NIOR RSL. F. 188. K. 10. Одделение. ч. 7. L. 1–2 кн. 12. Писмо до архимандрит Макариј (Сушкин) од 11 јануари 1887 година // ARPMA. Оп. 24. D. 41. Одделение. ч. 4327. L. 450–453. 13. Писмо до В.А. Колобова од 28 октомври 1884 година // ТЕВ. 1896. бр. 17. стр. 393–394. 14. Писмо до В.В. Швидковскаја од 22 мај 1886 година // Далечниот исток во Санкт Петербург. 1898. бр. 3. стр. 45–46. 15. Писмо до В.В. Швидковскаја од 23 август 1888 година // RO IRL RAS. F. 34. Одделение. ч. 503. L. 39–40 кн. 16. Писмо до В.В. Швидковскаја од 29 мај 1888 година // RO IRL RAS. F. 34. Одделение. ч. 503. L. 29–30 кн. 17. Писмо до В.В. Швидковскаја од 29 мај 1888 година // Санкт Петербург ДВ.1898 година. број 41. стр. 732. 18. Писмо до Архиереј. Арсениј (Минин) од 15 април 1879 година // ARPMA. Оп. 24. D. 41. Одделение. ч. 4327. L. 65–69. 19. Писмо до монахот Владимир (Колесников) од 4 ноември 1881 година // АРПМА. Оп. 24. D. 41. Одделение. ч. 4327. L. 93–98. 20. Писмо до монахот Владислав (Попов) од 18 јуни 1892 година // АРПМА. Оп. 24. D. 41. Одделение. ч. 4327. L. 949–951. 21. Писмо до монахот Владислав (Попов) од 19 септември 1889 година // АРПМА. Оп. 24. D. 41. Одделение. ч. 4327. L. 877–879. 22. Писмо до монахот Владислав (Попов) од 27 јануари 1893 година // АРПМА. Оп. 24. D. 41. Одделение. ч. 4327. L. 979–982. 23. Писмо до монахот Денасиј (Јушков) од 9 октомври 1889 година // АРПМА. Оп. 24. D. 41. Одделение. ч. 4327. L. 1030–1032. 24. Писмо до Н.В. Елагин од 10 октомври 1872 година // АРПМА. Св. Фондација Феофан (Говорова). Оп. 24. Единици hr. 4327. L. 272–275. 25. Писмо до Н.В.Елагин од 10 јануари 1885 година // Далечниот исток во Санкт Петербург. 1900. број 20. стр. 245. 26. Писмо до Н.В.Елагин од 13 декември 1891 година // Далечниот исток во Санкт Петербург. 1900. број 28. Стр. 339. 27. Писмо до Н.В. Елагин од 14 мај 1881 година // Далечниот исток во Санкт Петербург. 1899. бр. 40. стр. 469–470. 28. Писмо до протоереј до В.П. Нечаев од 5 септември 1882 година // DCH. 1910. Дел 3. стр. 121–122. 29. Писмо до шемата на рускиот манастир Пантелејмон Јегудиел од 14 декември 1884 година // АРПМА. Св. Фондација Феофан (Говорова). Оп. 24. D. 41. Одделение. ч. 4327. L. 311–314. Свети Теофан Осаменик и Атос: начини на креативна соработка. 30. Писмо до монахот Владислав (Попов) од 19 септември 1889 година // ДК. 1899. Дел 3. стр. 297. 31. Теофан Осаменик, светител. Збирка писма. Vol. III. 1898. 256, XI стр. 32. Теофан Осаменик, светител. Збирка писма. Vol. VI. М., 1899. – 216 стр. 33. Теофан Осаменик, светител. Збирка писма. Vol. VII.M., 1900. 256 стр. Првото писмо на светителот до јеромонахот Арсениј, познато до денес, е од 23 август 1868 година (ARPMA. F. St. Theophan (Govorov). Op. 24. D. 41. Item 4327. стр. 241–245). Преносот на правата беше извршен не без да се спомене внукот на А. „Пречесниот сакаше да ми олесни да објавувам книги“, пишува А.Г. Говоров. „Тој најде дека е можно, за договорената сума пари што ми беше исплатена, објавувањето и продажбата на неговите дела да ги префрлам на рускиот светогорски манастир Пантелејмон, со кој склучив посебен писмен договор на оваа тема на 25 август 1888 година. Изградбата на „топлата“ катедрала Рождество започна на 18 јуни 1874 година. Изградбата на храмот беше завршена во 1890 година.