Der heilige Theophan der Einsiedler und die Anthropologie der Kiewer theologischen Schule
Свт. Феофан Затворник и антропология киевской духовной школы
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Anmerkung. Die Entstehung der ersten theologischen und philosophischen Schule der christlichen Anthropologie in der russischen Theologie geht auf die Kiewer Theologische Akademie, ihren Rektor St. Innokeny (Borisov) und Professor Pjotr Semenowitsch Avsenev zurück. Auch St. kam von hier. Feofan (Govorov), der eine gute Vertrautheit mit den Ideen der modernen Philosophie und Psychologie mit einer tiefen Kenntnis des Erbes der heiligen Väter verband: Schon für seine jüngeren Zeitgenossen hatten die Werke des Wyschenski-Einsiedlers fast patristische Autorität. In diesem Zusammenhang stellt sich die Frage: Inwieweit werden die anthropologischen Ansichten des Einsiedlers Wyschenski durch die Ideen von P.S. bestimmt? Avsenev und St. Innocent?
Die erste vergleichende Analyse der anthropologischen Vorstellungen der aufgeführten Autoren zeigt Folgendes. Der heilige Innozenz unternahm den Versuch, eine Lehre über den Menschen auf der Grundlage der Heiligen Schrift und patristischer Werke sowie mentaler Konstruktionen unter Verwendung der Konzepte der weltlichen Philosophie und Psychologie aufzubauen. Auf diesem Weg traten einige Schwierigkeiten auf, darunter die Idee eines „doppelten“ menschlichen Bewusstseins und der philosophische Dualismus des Geistig-Physischen. P.S. Avsenev gelang es, die Anthropologie des Heiligen zu überdenken und zu korrigieren und so diese Probleme zu überwinden. Insbesondere die Betrachtung des Geistes als ein bestimmtes Organ, das die Stimme Gottes empfängt und über unser „Ich“ hinausgeht, ermöglichte es ihm, das Problem des doppelten Bewusstseins zu überwinden. Schließlich verbindet St. Feofan erfolgreich das Konzept von Peter Semenovich mit der patristischen Lehre über das Herz und drückt es in der Sprache der Tradition aus.
Somit erweist sich der Wyschenski-Einsiedler als völlig konsequenter Erbe der Kiewer Schule der christlichen Anthropologie. Und wenn P.S. Avsenev gelang es, die Probleme dogmatischer Natur zu lösen, mit denen der Gründer dieser Schule, St. Theophan, konfrontiert war, und schaffte es, die Lücke zur patristischen Tradition zu schließen.
Der heilige Theophan der Einsiedler ist ein Vertreter der spirituellen und akademischen Wissenschaft und gehört gleichzeitig zum „Horizont“ der klösterlichen Theologie 1 . Er ist so tief in der patristischen Tradition verwurzelt, dass seine Werke bereits für seine jüngeren Zeitgenossen praktisch patristische Autorität hatten. Die Tätigkeit des Wyschenski-Einsiedlers fiel in eine Zeit, als der Prozess der Assimilation und Verarbeitung der modernen Philosophie und Psychologie stattfand und die ersten personalistischen Konzepte in der russischen Theologie auftauchten 3 . St. Feofan, der mit diesen Ideen gut vertraut war, schaffte es dennoch, nach den Worten des Erzpriesters. Pavel Khondzinsky, „um ein Gleichgewicht zwischen Tradition und den anthropologischen Entdeckungen der Moderne aufrechtzuerhalten“ 4.
Inzwischen geht die Entstehung der ersten theologischen und philosophischen Schule der christlichen Anthropologie in der russischen Theologie auf die Kiewer Theologische Akademie, ihren Rektor St. Innokenia (Borisov) und Prof. zurück. P.S. Avsenev (zukünftiger Archimandrit Feofan) 5. St. kam ebenfalls von hier. Feofan: Insbesondere hörte er sich die Vorlesungen von Pjotr Semjonowitsch über Psychologie an.
Im Zusammenhang damit stellt sich die Frage: Inwieweit werden die anthropologischen Ansichten des Wyschenski-Einsiedlers durch die Ideen von P.S. bestimmt? Avsenev und St. Innocent?
Denn die Lehre des heiligen Innozenz über den Menschen ist von besonderer Bedeutung, da man durch sie „bequemer Kenntnis von Gott und den Geschöpfen erlangen kann“ 6. So leitet der Heilige beispielsweise seine Thesen über die Religion aus der Lehre vom Menschen ab 7 . Der Theologe formuliert diese Lehre selbst auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der patristischen Lehre und kombiniert sie mit mentalen Konstrukten unter Verwendung der Konzepte der säkularen Philosophie und Psychologie 8 .
St. Innozenz hält an einem dichotomen Schema der Struktur der menschlichen Natur fest. Das Wort „Geist“ des Heiligen Innozenz wird oft verwendet, um den höchsten Teil der Seele zu bezeichnen, der das Ebenbild Gottes ist: „Gott ist wie unser Geist“, der mit Verstand und Willen ausgestattet ist 9. Dabei wird auf das Fehlen der sinnlichen Seite hingewiesen, die der Heilige dem unteren Teil zuschreibt.
In dieser Hinsicht erscheint es ganz natürlich, dass das Herz im patristischen Sinne als bestimmtes Zentrum des spirituellen Lebens 10, St. Innocent verbindet sich oft nicht mit der niederen Gefühlskraft 11, sondern mit dem höheren Teil der Seele: mit dem Gewissen 12, dem Willen 13 oder dem Gesicht eines Menschen 14.
In der Erkenntniskraft unterscheidet der heilige Innozenz zwischen Vernunft und Verstand und reduziert die gewünschte Kraft auf den Willen, der allem in der Seele die Richtung vorgibt und sich als „Hauptquelle der Seele“ als wichtiger als andere Kräfte erweist. Der Wille hat die Qualität der Freiheit 15 und führt auch „Prozesse, Gericht“ 16 durch, was die Funktion des Gewissens ist. Andererseits ist das Gewissen „Bewusstsein, unsere Teilhabe am göttlichen Wissen“: Es ist „das Bewusstsein des Gesetzes“, der Gedanken und Handlungen sowie ihrer gegenseitigen Beziehung. So „gibt der Geist dem Willen etwas“: „Angewandt auf die Aktivität“ wird er „zum Gewissen“. Schließlich „gibt auch das Gefühl etwas“, denn das Gewissen ist nicht nur Bewusstsein, sondern auch „Mitgefühl“ 17 . Obwohl das Gewissen also zum Bereich des Willens gehört, ist in ihm in gewisser Weise die Aktivität des Geistes und der Gefühle vorhanden. Das Gewissen hat Freiheit: Als „Empfänger“ der Handlung der Wiedergeburt trifft es auch die Entscheidung, „die Handlungen des Geistes abzulehnen oder nicht abzulehnen“ 18.
Selbstbewusstsein (d. h. Bewusstsein, das sich der moralischen Gesetze bewusst ist 19) ist nichts Dauerhaftes. Wenn unser Geist „rein sich seiner selbst bewusst“ ist (das heißt „vom Körper getrennt“), erkennt er sich selbst als unsterblich. Aber das „reine“ Bewusstsein „mischt sich mit dem Fleisch“ und stört es. Dementsprechend führt der Weg zur Reinigung des Bewusstseins über asketisches Leben und „Verfeinerung des Fleisches fast bis zum Geist“20.
Die Entstehung des Bewusstseins von St. Innozenz bezieht sich auf Fichts „dunkle Darstellung“ der Gegensätze „Ich“ und „Nicht-Ich“, wenn das „Ich“ sich selbst durch die Begrenzung von „etwas Gegenteiligem“, d. h. Gott, erkennt 21 . Es ist nicht verwunderlich, dass das Gottesbild des Heiligen Innozenz dies gerade im Angesicht einer Person sieht 22. Eine Person ist ein Subjekt, sie ist „ein Wesen, das denkt und Willkür und Einheit des Bewusstseins hat“ 23. Diese Definition hat eine wichtige christologische Konsequenz: In Christus gab es „als ob zwei Personen“ 24, da es in ihm zwei Willen und zwei Geister mit Einheit des Bewusstseins gibt. Diese Einheit wird nicht durch das Fehlen des menschlichen Bewusstseins verursacht, sondern durch die Tatsache, dass es „vom Göttlichen durchdrungen“ war 25. So kam es in Christus zu einer Vereinigung des Menschen mit Gott, „die bis zum Verlust der Selbstheit reichte“ 26. Von Christus aus kehrt der heilige Innozenz wieder zum Menschen zurück: „Moralische Wesen haben eine doppelte Persönlichkeit“ 27 und sind Mitglieder „eines Hauptes – Jesus Christus“ 28.
Abschließend stellen wir fest, dass der heilige Innozenz mit dem Thema den höchsten Teil der menschlichen Seele verbindet – den Geist, der durch Verstand, Willen und Bewusstsein gekennzeichnet ist. Dieses aktive Subjekt erweist sich als das Gegenteil der passiven Körperlichkeit: Wie wir gesehen haben, „stört es das reine Bewusstsein“. Anscheinend liegt in diesem Gegensatz der Grund, warum passives, „stummes“ Gefühl im menschlichen Geist keinen Platz hat und warum das patristische Herz sich scheinbar vom Gefühl zum Gewissen, zum Willen, zum Gesicht „bewegt“.
Nach den Lehren von P.S. Avsenev besteht ein Mensch aus drei Teilen: 1) „unserer materiellen Zusammensetzung“, die untrennbar mit unserem „Ich“ verbunden ist, es aber nicht ist; 2) „Ich“ selbst – „der innere Anfang unseres Lebens und Wirkens“ (der Professor nennt es „in Verbindung mit dem Körper mit der Seele und in seiner reinen und eigenen Natur – mit Geist“); 3) Es gibt ein gewisses „Empfangsorgan“, das Anregungen von außen annimmt, die von Gott kommen – „Seine eigene ... Stimme über sich selbst in unserem Geist“ 29.
Wie sollen wir die Beziehung zwischen „Ich“, Seele und Geist verstehen? Das ist nicht ganz dasselbe: Der Geist verleiht dem Menschen „Selbstbewusstsein, ein Gefühl der Unendlichkeit und Freiheit“ 30, und „die irdischen Neigungen und Fähigkeiten seiner Seele werden von Tieren mit ihm geteilt“ 31. Tatsache ist, dass P.S. Avsenev betrachtet die menschliche Seele als eine einzige Substanz, als die Identität von Geist, Tierseele und Lebensprinzip, aber sie werden als „Entwicklungsstufen derselben unteilbaren spirituellen Essenz“ betrachtet. 32. Unsere Seelen – „Ich“ – kommen durch die Geburt unserer Eltern unter der Wirkung der „Geburtenkraft“ Gottes, aber „was in uns über uns selbst ist, wird nicht geboren, sondern kommt von außen, von Gott.“ Dieser gottähnliche Geist macht „Ich“ zu einer „wirklichen, rational freien, gottähnlichen Seele“ 33. Obwohl also im Menschen Geist, „Ich“, Tierseele und Pflanzenseele zusammenfallen, gehört das „Ich“ immer noch zur Ebene der Tierseele und „erhebt sich von Zeit zu Ewigkeit“ 34 nur dank der Annahme der Anregungen Gottes durch den Geist.
Wie St. Innokenty, P.S. Avsenev betrachtet das Gewissen als eine Manifestation der „spirituellen“ Ebene wünschenswerter Stärke 35, aber er verbindet Bewusstsein mit kognitiver Kraft und nennt Rationalität die Fähigkeit, sich seiner selbst und seiner Beziehung zu anderen bewusst zu sein 36. Indem er Persönlichkeit mit Selbstbewusstsein und Freiheit, Vernunft und Willen 37 verbindet, überträgt Pjotr Semjonowitsch diese auf die Ebene der Seele, da er den Willen als die spirituelle Ebene der Wunschkraft betrachtet 38. Das ist durchaus zu erwarten, da der Professor das „Ich“ der Ebene der Tierseele zuordnet. Beachten Sie, dass sein Konzept kein zweites, „höheres“ Bewusstsein impliziert, da darin die Teilnahme des menschlichen „Ichs“ am göttlichen Bewusstsein verwirklicht wird, indem der Geist als ein Organ betrachtet wird, das die Stimme Gottes empfängt.
Laut P.S. Laut Avsenev „etabliert“ sich die Persönlichkeit nicht nur auf der mentalen Ebene eines Menschen, sondern auch auf der physischen Ebene („der Kopf mit den ihm unterworfenen Nerven und Muskeln“ 39). Auf den ersten Blick sehen wir hier einen Widerspruch zu der Tatsache, dass „das wahre Bild des Geistes erst spirituelle Natur annimmt, wenn er auf die Bindungen der Materie verzichtet“40. Aber die Idee des Professors ist keineswegs, dass das Fleisch „das reine Bewusstsein stört“, wie es bei St. Innozenz der Fall war. Der Geist, der das Ebenbild Gottes ist, hat ein direktes Verlangen nach Ihm, und unter seiner Herrschaft nehmen alle Fähigkeiten und Neigungen der Seele „die Richtung des vorherrschenden Verlangens nach Gott an“41 – das ist die Art von Verzicht, von der wir sprechen.
In dieser Hinsicht ist der Kontrast zwischen der höheren, aktiven „Seite“ einer Person (Persönlichkeit, Geist und Wille) und der niedrigeren, „passiven“ (Herz) in P.S. Avseneva nimmt einen besonderen Farbton an. Wenn der heilige Innozenz sozusagen einen philosophischen Dualismus von Körperlichkeit und Geist verspürte, dann sehen wir bei Pjotr Semjonowitsch den Dualismus von Passivität und bewusstem Streben nach Gott. Anscheinend ist dies der Grund, warum der „Brennpunkt, die tiefste Wurzel und die Quelle des Lebens“ der Seele von P.S. Avsenev nennt die Fähigkeit, nach Belieben nach Gott zu streben, 42.
Der heilige Theophan der Einsiedler hält an der klassischen Dreiteilung der spirituellen Kräfte fest, die sich auf drei „Stufen“ manifestieren, siehe Tabelle unten 43.
Obwohl der Heilige selbst die Unterscheidung zwischen Trichotomie und Dichotomie als Terminologie bezeichnet 44 , gibt es in seinen Werken Argumente für die erste: die Dreifachheit der Manifestation jeder mentalen Kraft 45 sowie die Sichtweise des Geistes als eines Teils, der sich grundlegend von den Tieren unterscheidet 46 , einen besonderen Ursprung hat (direkte Schöpfung durch Gott im Gegensatz zur Seele) 47 und die Eigenschaft der Unbestechlichkeit 48 . Die Äußerungen des heiligen Theophan lassen vermuten, dass er genau auf die Position des heiligen Innozenz eine Antwort gab. Wenn letzterer beispielsweise betonte, dass der Herr zuerst den menschlichen Körper ohne Seele erschaffen hat, 49 dann schreibt der Wyschenski-Einsiedler: „Was war dieser Körper? Moorhuhn oder lebender Körper? Es war ein lebender Körper, es war ein Tier in Form eines Menschen mit einer tierischen Seele“ 50.
Dem Begriff „Geist“ gibt St. Feofan eine ähnliche Bedeutung wie dem Inhalt des „Empfangsorgans“ nach P.S. Avsenev: Sie ist „ein Organ der Kommunikation mit Gott, eine gottbewusste, gottsuchende und gottlebende Kraft“ 51, ihr Ziel und Zweck ist „die Kommunikation mit Gott und der geistigen Welt“ 52. Die Seele ist „die niedrigste Kraft..., die mit der Führung der Angelegenheiten des irdischen Lebens beauftragt ist“ 53, sie ist der Beginn „bewusster Phänomene“ 54. In Kombination mit dem Geist besitzt sie auch eine spirituelle „Stufe“ von Kräften, die überraschend an die erinnert Seelengeist von P.S. Avseneva 55.
Die Lehre von St. Feofan über geistige Kräfte wird in der Arbeit von E.N. ausreichend detailliert beschrieben. Nikulina 56, daher werden wir nur Erläuterungen zur Herzlehre geben. In den Werken von St. Theophanes kann man sehen, dass der Begriff Herz mit Gefühlskraft gleichgesetzt wird. Beispielsweise gibt es in seiner „Inschrift“ einen Abschnitt, der dem Zustand der „wahrnehmenden Kräfte oder des Herzens“ gewidmet ist. Andererseits ist das Herz noch etwas mehr: Es „gilt als die Wurzel des Menschen, als Mittelpunkt aller seiner geistigen, geistigen und tierisch-körperlichen Kräfte.“ Die Grundlage für diese Schlussfolgerung liegt in zwei Beobachtungen: Erstens liegt das Herz „tiefer“ als rationale und wünschenswerte Kräfte und „bildet für sie sozusagen eine Auskleidung oder ein Fundament“; Zweitens spiegeln sich andere Kräfte „durch ihre Tätigkeit im Herzen wider, und umgekehrt spiegelt sich das Herz in ihnen“ 57. Darüber hinaus wird alles, was „von außen in die Seele eindringt“ und „von der Seele draußen entdeckt“ wird, im Herzen „niedergeschlagen“ 58 . Somit spielt das Herz tatsächlich drei Rollen: als Gefühlskraft an sich; als „Zentrum der Macht“; als „der Berührungspunkt mit allem, was außerhalb von uns existiert“ 59.
Das Kraftzentrum des heiligen Theophanes nennt nicht nur das Herz, sondern auch das Gesicht, das „die Verschmelzung und unteilbare Einheit aller Kräfte“ ist, die in unserem Gesicht „konzentriert“ sind und „von ihm wie von einem Brennpunkt ausgehen“60. So erhält in der Lehre des heiligen Feofan die Gefühlskraft eine vollwertige „Rolle“ in der Person; Darüber hinaus liegt dem Patristen der Begriff der Person sehr am Herzen.
Die wichtigste Eigenschaft eines Gesichts ist das Bewusstsein 61, also die Fähigkeit, sich „in dem Kreis, in dem es existiert, als sich selbst zu unterscheiden“ 62. Mit diesem Kreis können wir die umgebende Welt meinen. Dieses Bewusstsein besitzen nicht nur Menschen, sondern auch höhere Tiere, die auf ihren Namen reagieren können. Bewusstsein als Differenz zwischen sich selbst und Nicht-Selbst kann auf die innere Welt gerichtet sein und die Differenz zwischen sich selbst und seinen Handlungen sicherstellen. Dann wird es zum moralischen Bewusstsein oder Selbstbewusstsein: „Bewusstsein ... muss auch ein streng moralisches Bewusstsein sein, Selbstbewusstsein genannt, in dem sich ein Mensch als eine Person erkennt, die zu ... verantwortlichen, meldepflichtigen Taten verpflichtet ist“ 63. Selbstbewusstsein ist dank des Gewissens möglich – der Kraft, die ein Mensch dank des Geistes hat und die es ermöglicht, sich von außen zu sehen, sich „sozusagen“ 64 über sich selbst zu erheben 65 .
Dementsprechend ist das Selbstbewusstsein bei einem wahren Christen, der seine Handlungen klar kennt und sich von ihnen unterscheidet, auf dem höchsten Grad der Vollkommenheit. Es stellt sich heraus, dass die Klarheit des Bewusstseins davon abhängt, ob das Gesicht – die Einheit aller mentalen Kräfte – auf der Seite des Geistes, der Seele oder des Fleisches steht 68. Somit wird der Gegensatz der passiven Gefühlskraft zu den aktiven Kräften (kognitiv und begehrend) hier durch die hierarchische Unterordnung von Körper und Seele unter den Geist ersetzt.
Der heilige Innozenz fungierte also als Pionier und unternahm den Versuch, die kirchliche Lehre mit modernen philosophischen und psychologischen Ideen zu verbinden. Sein Kollege Prof. P.S. Avsenev gelingt es, die Anthropologie des Heiligen zu korrigieren und seine Probleme zu überwinden: insbesondere die Idee eines „doppelten“ menschlichen Bewusstseins und den philosophischen Dualismus des Geistig-Physischen. Schließlich verbindet St. Feofan erfolgreich das Konzept des Professors mit der patristischen Lehre über das Herz und drückt es in der Sprache der Tradition aus.
Somit erweist sich der Wyschenski-Einsiedler als völlig konsequenter Erbe der Kiewer Schule der christlichen Anthropologie. Und wenn P.S. Avsenev gelang es, die Probleme des heiligen Innozenz zu lösen, Probleme dogmatischer Natur, dann gelang es dem heiligen Theophan, die Lücke zur patristischen asketischen Tradition zu schließen.
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Innocent (Borisov), St. Über Religion im Allgemeinen // Ebenda. S. 8.
Insbesondere greift der Heilige auf die Idee von I.G. zurück. Fichte über die Entstehung des Bewusstseins, auf die weiter unten eingegangen wird. Eine ganzheitliche Betrachtung der Zusammenhänge zwischen den anthropologischen Ansichten des Heiligen Innozenz und den Konzepten der säkularen Philosophie und Psychologie ist eine gesonderte Betrachtung wert und würde den Rahmen dieser Arbeit sprengen.
Innozenz (Borisov), St. Über Gott im Allgemeinen als Gründer des moralischen und himmlischen Königreichs // Werke von Innozenz... S. 666.
Innocent (Borisov), St. Einführung in die Moraltheologie // Ebenda. S. 201.
Allerdings kommt es auch zur Identifikation mit der Gefühlskraft: „... der Sitz [der Seelenveränderung. – P.K.] im Herzen, im Gefühl“ (ebd. S. 199).
„Gott verändert das Herz eines Menschen – wirkt auf das Gewissen“ (Innocent (Borisov), St. Jesus Christus – Erlöser der Menschheit // Ebenda, S. 923). Siehe auch: Gleich. Lesen der Evangeliumsgeschichten über die Umstände des irdischen Lebens Jesu Christi, bevor er in den offenen Dienst für die Erlösung der Menschheit trat // Ebenda. S. 477.
Unschuldig (Borisov), St. Über eine Person. S. 122; Er ist es. Jesus Christus ist der Erlöser der Menschheit. S. 895, 896.
Innocent (Borisov), St. Einführung in die Moraltheologie. S. 201–202. Hier spricht der Heilige zu Beginn seiner Diskussion vom Herzen als Sitz der spirituellen Veränderung und am Ende davon, dass die Wiederherstellung nach dem Bild Gottes, also dem Gesicht, stattfindet.
Innocent (Borisov), St. Einführungsvorlesung zur Moraltheologie // Ebenda. S. 176–178, 182.
Innocent (Borisov), St. Einführung in die Moraltheologie. S. 205.
Innocent (Borisov), St. Über Religion im Allgemeinen. S. 15.
Innocent (Borisov), St. Über Religion im Allgemeinen. S. 47–48.
„Was ist das Bild Gottes? Er ist das Gesicht. Der Mensch ist... ein bestimmter Charakter der Hypostase Gottes“ (Innokenty (Borisov), St. Introduction to Moral Theology. S. 202).
Unschuldig (Borisov), der heilige Jesus Christus ist der Erlöser der Menschheit. S. 812, 816.
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Avsenev P.S. Aus Notizen zur Psychologie // Sammlung von Vorträgen ehemaliger Professoren der Kiewer Theologischen Akademie. Kiew, 1869. Tabelle Nr. 3.
Avsenev P.S. Aus Notizen zur Psychologie des Archimandriten Feofan Avsenev // Aka. Werke... S. 65.
Avsenev P.S. Aus Notizen zur Psychologie... Tabelle Nr. 3.
Avsenev P.S. Aus Notizen zur Psychologie des Archimandriten Feofan Avsenev // Aka. Werke... S. 92.
Egorov G., prot. Das Problem der Dichotomie – die Trichotomie der menschlichen Natur und das Paradoxon der Persönlichkeit in der Anthropologie des Heiligen Theophan // Der Heilige Theophan der Einsiedler – der Begründer der christlichen Psychologie: Allrussische Materialien. Wissenschaftlich-praktische Konferenz zum 200. Jahrestag des Heiligen Feofan Zavtornik. St. Petersburg, 2015. S. 18.
Theophan der Einsiedler, St. Überblick über die christliche Morallehre. M.: Glaubensregel, 2010. S. 254.
Theophan der Einsiedler, St. Briefsammlung. M.: Rule of Faith, 2012. T. 2. S. 367.
Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Römer (Kapitel 1–8). M.: Rule of Faith, 2006. S. 588.
Unschuldig (Borisov), St. Über eine Person. S. 80–82.
Theophan der Einsiedler, St. Briefsammlung. T. 5. S. 45.
Theophan der Einsiedler, St. Inschrift... S. 255.
Theophan der Einsiedler, St. Briefsammlung. T. 2. S. 367.
Siehe zum Beispiel: Theophan der Einsiedler, St. Briefsammlung. T. 2. S. 367; Theophan der Einsiedler, St. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Klin: Christian Life, 2004. S. 38, 43, 67.
Nikulina E. N. Das Konzept der Persönlichkeit in der Anthropologie des heiligen Theophan dem Einsiedler // Bulletin der PSTGU. Ser. IV: Pädagogik. Psychologie. 2007. Bd. 2. S. 165–176.
Theophan der Einsiedler, St. Inschrift... S. 408–409.
Theophan der Einsiedler, St. Was ist spirituelles Leben... S. 27.
Theophan der Einsiedler, St. Inschrift... S. 409.
Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Khondzinsky P., prot. Anthropologie des heiligen Theophan dem Einsiedler... S. 15–17.
Theophan der Einsiedler, St. Inschrift... S. 100.
Theophan der Einsiedler, St. Interpretation... S. 588.