Kategoria ducha ludzkiego w soteriologii św. Teofana Pustelnika

Adnotacja. W publikacji tej podjęto problematykę kategorii ducha ludzkiego jako siły duchowej i moralnej. Takie podejście do ujawnienia tematu pozwala widzieć pod nazwą ducha ludzkiego coś, co łączy inteligencję, moralność i pragnienia w harmonijny system rozwoju duchowego i moralnego człowieka. Duch ludzki jest niezależną siłą, która objawia się w połączeniu sumienia, świadomości i wolności zaangażowanej w poszukiwanie Boga i we wszystkich sferach życia ludzkiego. Główną konkluzją tej publikacji jest stwierdzenie głębokiego przekonania św. Teofana, że ​​to duch wraz ze swoją energią kieruje człowieka ku upodobnieniu się do Boga i doskonaleniu moralnemu, a sumienie jest przewodnikiem do zbawienia. Nauka o zbawieniu św. Teofana (Goworowa), pustelnika Wyszeńskiego, zawiera prawdziwe bogactwo duchowych i moralnych pouczeń ojcowskich. Czytelnik odnajduje ten duchowy skarb w listach do różnych osób, w interpretacjach Pisma Świętego, w dziełach teologii moralnej i ascetycznej. Zagadnienia antropologiczne zajmują centralne miejsce w soteriologii św. Teofana, gdyż głównym tematem myśli Właściwego Księdza jest człowiek i jego osobista droga do zbawienia w Bogu. Ważne było dla niego przekazanie świadomości swoich współczesnych jasne zrozumienie, że cały człowiek jest ontologicznie oddalony od Boga z powodu głębokiego grzesznego zniszczenia natury ludzkiej i potrzebuje ponownego zjednoczenia ze Stwórcą poprzez uzdrowienie w Chrystusie. Trafność tematu artykułu polega na tym, że zgodnie z poglądami św. Teofana Pustelnika duch ludzki jest główną i pierwotną siłą natury ludzkiej, dzięki której możliwe jest prawdziwe i całkowite ponowne zjednoczenie z Bogiem. Myśl ta jest fundamentalna w toku jego rozważań na temat drogi zbawienia i przywrócenia człowieka do stanu poprzedniego, w jakim znajdował się przed Upadkiem. Kategorię ducha ludzkiego można rozpatrywać zarówno w znaczeniu filologicznym, jak i filozoficznym, abstrahując od konkretnej osobowości człowieka. Ale w dziełach Pustelnika Wyszeńskiego duch ludzki pojawia się przede wszystkim jako żywa i aktywna siła komunikacji z Bogiem i poznania Boga. Ideą koncepcyjną publikacji jest rozważenie kategorii ducha ludzkiego jako siły duchowej i moralnej. Takie podejście do ujawnienia tematu pozwala widzieć pod nazwą ducha ludzkiego coś, co łączy inteligencję, moralność i pragnienia w harmonijny system rozwoju duchowego i moralnego człowieka. Nasza metodologia badań opiera się na specyficznym podejściu do natury człowieka. Za podstawę przyjmuje się antropologię chrześcijańską, w której nacisk kładzie się na głębokie uszkodzenie natury ludzkiej, a w konsekwencji na dziedziczność grzesznych namiętności i słabości. Takie podejście metodologiczne pozwala mówić o duchu ludzkim jako o niezależnej sile, która objawia się w połączeniu sumienia, świadomości i wolności zaangażowanej w poszukiwanie Boga i we wszystkich sferach życia ludzkiego. Taki sposób opisu pozwala dostrzec pełny obraz przejawów i cech badanego pojęcia, skupiając uwagę na znaczeniu kategorii ducha ludzkiego w soteriologii św. Teofana Pustelnika. Należy poczynić szereg istotnych zastrzeżeń i wyjaśnień, bez których nie da się ustalić prawidłowych wytycznych działań badawczych. Odsłaniając postawiony temat, należy przede wszystkim mówić o duchu ludzkim jako o aktywnej sile uczestniczącej w procesie rozwoju duchowego i moralnego człowieka. Duch ludzki jest samonapędzającym się, żywym pojęciem w sferze kategorii moralnych i duchowych. Duch dąży do ideału, uczestniczy w poszukiwaniu swego prototypu, biegnie i szuka spokoju tylko w Bogu. Jeśli wyrazić się w kategoriach patrystycznych, wówczas „duch jest strumieniem niewidzialnej Boskości” [2, s. 33], to jest impuls życia, to stale płynące źródło, które wypływa skądś z głębi natury ludzkiej i ożywia całego człowieka. Człowiek żyje i porusza się dzięki swemu uczestnictwu w duchowym, niewidzialnym świecie, transcendentalnym obszarze wszechświata, który także został stworzony przez Boga. W konsekwencji drugie stwierdzenie jest takie, że duch ludzki uwikłany jest w inny niewidzialny, duchowy wymiar, który można pojąć poprzez wiarę i kontemplację (πίστης καὶ θεορὶα). Trzeci aspekt zagadnienia ducha dotyczy obszaru świadomości moralnej i ludzkiej wolności. W tej głębi i nieuchwytności wewnętrznych poruszeń duszy trudniej opisać przejawy ducha, gdyż jest to raczej obszar wiary niż wiedzy. Na podstawie twierdzenia wiary chrześcijańskiej, że połączenie człowieka z Bogiem realizuje się poprzez modlitwę i życie według przykazań Bożych, wyciąga się logiczny wniosek: duch ludzki jest ze swej natury podobny do niestworzonych Boskich energii i jest w stanie komunikować się z żywym Bogiem właśnie ze względu na swoje podobieństwo do Boga. W swojej książce „Droga do zbawienia” św. Teofan szczegółowo opisuje proces odnowy ducha ludzkiego w sakramencie Chrztu Świętego i jego zdolność do kontaktu z łaską. Jest to realne i niezaprzeczalne tylko wtedy, gdy ludzki duch jest siłą, energią. Będąc wytworzoną energią w człowieku, duch jest w stanie wznieść się ponad inne siły duchowe i stać się głową wszystkich ruchów, porządkując je w jedną boską strukturę osobowości. Dopiero wtedy człowiek odnajduje w sobie harmonię, gdy króluje w nim duch, czyli uduchowiony umysł, zasiadający w sercu na tronie sumienia [4, s. 786], zgodnie ze słowami św. Jana Chryzostoma. I. Analiza stosowanej terminologii Duch – πνεῦμα. Według św. Teofana duch ludzki jest siłą osobową, „panią duszy” [23, s. 67], co łączy się z inteligencją, wolnością, sumieniem, pragnieniami. Duch wpływa jakościowo na stan duszy, ponieważ moralny wybór człowieka na korzyść dobra lub zła w dużej mierze zależy od priorytetów duchowych. Siła – δύναμις. Grecka koncepcja siły lub energii w kontekście mówienia o ludzkim duchu pozwala na ustanowienie bezpośredniego związku pomiędzy stworzoną naturą ludzką a niestworzonymi Boskimi energiami. Dla człowieka są to siły duchowe i moralne kierowane przez ducha (πνεῦμα), a dla Boga – niestworzona łaska Boża. Sumienie - συνείδησις. Sumienie jest pojęciem centralnym w sferze świadomości moralnej człowieka. Dzięki sumieniu realizuje się dążenie do ideału moralnego i upodabniania się do Boga. Wolność jest najważniejszym czynnikiem w życiu duchowym. Duch ludzki żyje i działa jedynie w wolnym elemencie wyboru moralnego. Umysł – νοῦς. Często w dziełach patrystycznych można odnaleźć utożsamienie umysłu i ducha. Jest to jednak prawdą tylko z punktu widzenia racjonalnej mocy duszy. Umysł jako siła racjonalna jest duchem w czystej postaci, niewidzialnym, nieuchwytnym i samonapędzającym się. Jednak jedność umysłu i ducha pozwala dostrzec nie tylko ich tożsamość w przyrodzie, ale także ich charakterystyczne właściwości „hipostatyczne”. Najprostsza z nich polega na tym, że umysł jest skierowany na aktywność umysłową, a duch na aktywność kontemplacyjną, czyli szukanie Boga w modlitwie. Ponadto umysł jest uważany za nienarodzoną siłę, nieustannie rodzącą myśli (słowo to λόγος), a duch osoby nieustannie emanuje z umysłu i ożywia osobę we wszystkich sferach działalności. Słowo wewnętrzne (myśl) i wypowiedziane to λόγος. Samo słowo, podobnie jak umysł, ma naturę duchową. Słowo zawiera w sobie znaczenie, ducha, pewną treść porządku moralnego. Oto siła słowa. A także, zdaniem apostoła, słowo człowieka musi być „zawsze pełne łaski, przyprawione solą” (Kol 4:6), aby przynosiło pożytek tym, którzy słuchają. Jedność słowa i ducha według cech ontologicznych jest niezaprzeczalna. II. Historiograficzny przegląd źródeł Dzieła św. Teofana Pustelnika, będące głównym źródłem ujawnienia tematu publikacji, mają z kolei własne podłoże biblijne, patrystyczne i naukowo-teologiczne. Interpretacje listów świętego apostoła Pawła, „Inskrypcje nauk moralnych”, zbiory listów oraz poszczególne nauki duchowe i moralne świętego w swojej treści stanowią rozbudowany komentarz do nauczania Kościoła prawosławnego o Bogu, świecie i człowieku. Z uwagi na fakt, że słowo Boże i nauczanie świętych ojców stanowią podstawowe kierunki myśli św. Teofana, należy rozpocząć przegląd źródeł biblijnych, które stanowią podstawę jego interpretacji i refleksji. Temat ducha ludzkiego poruszany w tym artykule obejmuje znaczną część dzieł egzegetycznych świętego. Przede wszystkim są to interpretacje listów św. ap. Paweł (Rzym. 8:10; 1 Kor. 2:11, 5:5, 6:17, 7:34, 14:14-16, 15:45, 16:18; 2 Kor. 2:13, 7:1-13; Gal. 5:17, 22, 6:1, 8, 18; Ef. 4:23, 6, 18; Fil.2:19, 3:3; Kol.2:5; 1 Tes. 5:23; Fil.1:25 itd.), gdzie apostoł używa greckiego terminu πνεῦμα – duch. Według archimandryty Cypriana (Kerna) słowo to jest „być może najbardziej niejasnym terminem w antropologii ap. Pawła” [5, s. 79]. A dla św. Teofana Pustelnika duch jest kluczowym terminem, dzięki któremu rosyjski interpretator listów apostolskich może zrozumieć antropologię apostoła Pawła. Św. Teofan główne stanowisko dotyczące ducha jako integralnej części natury ludzkiej widzi w tym, że to właśnie obecność ducha odróżnia człowieka od innych istot żywych i nieożywionych. Duch jest cechą specyficznie ludzką: "Jak mały świat, człowiek łączy w sobie wszystkie rodzaje życia, które pojawiły się u jego poprzedników na drabinie stworzenia. Jest w nim życie roślinno-zwierzęce i zwierzęco-duchowe wraz z życiem duszowo-ludzkim i życiem duchowym, które wyłącznie do niego należy i go charakteryzuje. Oto, co znaczą te słowa: ciało, dusza i duch" [16, s. 295]. Duch należy do „istotnych potrzeb natury ludzkiej” [21, s. 569] skłania św. Teofana do rozważenia jego pochodzenia w samym akcie stworzenia człowieka. W innym miejscu, gdzie rozważa słowa apostoła Pawła o człowieku cielesnym i duchowym (por. 1 Kor. 2,14), stwierdza się wprost, że Bóg przy stworzeniu tchnął ducha w człowieka: „Mamy w naturze naszej pierwiastek duchowy – ducha tchniętego w oblicze pierworodności” [15, s. 148–149]. To doktrynalne stanowisko powtarza święty w swoich interpretacjach następujących fragmentów (Rzym. 7:14, 8:2, 13; Gal. 5:16; Ef. 1:18; Kol. 3:3; 1 Tes. 5:23; 1 Tym. 5:6 itd.) [21, s. 557, 594, 642; 18, s. 18 518; 19, s. 19 138; 20, s. 20. 221; 16, s. 16 295–296; 17, s. 17 479]. Oznacza to, że samo pojawienie się człowieka zbiega się chronologicznie z darem ducha, gdyż człowiek stał się nim dopiero w chwili, gdy Bóg tchnął w niego „tchnienie życia”: a Pan Bóg stworzył człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego nozdrza dech życia, a człowiek stał się duszą żywą (Rdz 2:7). Święty Teofan zastanawia się nad tą sprawą: "Jak na początku Bóg tchnął swoje tchnienie w ciało z prochu i człowiek stał się człowiekiem, tak teraz w tych, którzy nas ugruntowali namiętnościami i pożądliwościami - którzy stali się nieludźmi, powołując do wiary, tchnął Ducha łaski i stajemy się znowu ludźmi. Bez ducha człowiek nie jest osobą. Ale po upadku duch zostaje zatkany namiętnościami i pożądliwościami oraz wszelkiego rodzaju grzechami. Duch Święty łaska zstępuje, ożywia ducha człowieka i człowiek znów jest człowiekiem, tylko pod innym imieniem, człowiekiem chrześcijańskim, jakby namaszczonym Duchem łaski” [19, s. 204–205]. W związku z tym o osobie po imieniu decyduje obecność ducha w niej samej. Warto także zwrócić uwagę na niektóre źródła patrystyczne wskazujące, że na skutek wyrządzonej szkody człowiek zostaje przywrócony do swej rangi i powraca do dobrego samopoczucia dopiero poprzez Chrzest Święty [3, s. 37; 8, s. 404; 24, s. 24 23–24]. Jeśli w kontekście tych patrystycznych wyjaśnień użyty zostanie szereg pojęciowy byt-nieistnienie-dobro-istnienie, to dla św. Teofana jest to równoznaczne - duch osoby - duch nie-człowieka - duch chrześcijanina. Jest to fundamentalne zrozumienie zależności istnienia od stanu ducha ludzkiego, które pozwala konstruktywnie mówić o duchu jako o najważniejszej sile duchowej i moralnej człowieka. „Każdy ma ducha” – pisze św. Teofan – „ale dla każdego jest on zamknięty i zatkany w różnym stopniu, jednak w zależności od przewagi nad nim cielesnych i umysłowych dążeń i umiejętności, zgodnie z ich wskazaniami i pasją” [19, s. 138–139]. W artykule „O związku kategorii ducha i osobowości w antropologii św. Teofana Pustelnika” Hierodeakon Piotr (Aleksenko) dochodzi do niezwykłego wniosku, że duch ludzki nie może być odrębną hipostazą w naturze ludzkiej i nie może być nośnikiem osobowości. "Rozumiejąc interpretację Teofana Pustelnika antropologicznej koncepcji ducha ap. Pawła, możemy powiedzieć, że jej treść sprowadza się do umiejscowienia w człowieku i realizacji w Bogu. Inaczej mówiąc, duch jest częścią natury ludzkiej, która ma swój przejaw religijno-moralny. Duch nie jest więc pojęciem personalistycznym, nie jest rozumiany przez świętego jako hipostatyczne centrum człowieka" [6, s. 174]. Jako przykład ojciec Piotr przytacza interpretację św. Teofana z Rzymian 7,25: "Apostoł mówi: Pracuję i umysłem, i duchem, i ciałem pracuję. Należy zauważyć, że człowiek: duch - dusza - ciało - i w dodatku w swoim dobrym i złym stanie. Oblicze człowieka świadomego siebie i swobodnie działającego jest jedno i to samo. Kiedy świadomość i wolność są po stronie ducha, człowiek jest duchowy; kiedy jest po stronie duszy jest uduchowiony; gdy jest po stronie ciała, jest cielesny” [21, s. 558]. W rezultacie duch jest naturalną mocą człowieka „w jego dobrym i złym” stanie, ale nie jest nosicielem osobowości. Zatem w poglądach moralnych i soteriologicznych św. Teofana duch ludzki jest „pojęciem naturalno-etycznym, a nie hipostatyczno-personalistycznym” [6, s. 179]. Kategoria ducha ludzkiego jest pojmowana i przejawia się w naturze ludzkiej w szczególnej jakości moralnej. Właśnie ten wniosek pozwala śmiało kontynuować analizę związku świadomości moralnej z życiem duchowym osoby w strukturze chrześcijańskiej świadomości jednostki, gdzie świadomość i wolność zostały uznane przez świętego w „Zarysie chrześcijańskiego nauczania moralnego” (1891) jako „niezbywalne dodatki jednostki” [9, s. 309], a w swoich interpretacjach apostoła Pawła przypisywał to naturze ducha. III. Fenomenologia ducha ludzkiego w nauczaniu św. Teofana Pustelnika o zbawieniu W książce „Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego” św. Teofan Pustelnik pisze, że ducha ludzkiego należy uważać za najwyższą siłę, dzięki której dokonuje się komunia z Bogiem: „To, że wiedza, pragnienia i uczucia pojawiają się w nas nie tylko w różnym stopniu, ale wręcz w przeciwnych kierunkach, zmusza, oprócz innych powodów, do uznania w składzie człowieka człowieka trzech części: ducha, duszy i ciała 1, z których charakterem pierwszej jest oderwanie się od zmysłowości, ostatniej – zanurzenie się w nim, natomiast środkowe to zgodność obu... Twarz człowieka (I) to jedność ducha, duszy i ciała” [9, s. 254–255]. W tych słowach Jego Eminencji Teofana widzimy konkretne opisy ducha ludzkiego jako pewnej siły duchowej i moralnej, która dąży do komunikacji ze Stwórcą świata i skierowana jest do świata duchowego. W innym miejscu biskup Teofan dodaje: "To samo odnosi się do rzeczy stworzonych: można poznać ich najskrytsze wnętrze, umieszczone w nich z umysłu Boskości, tylko dzięki mocy Bożej właściwości. Tą mocą jest w nas duch, a w duchu rozum" [10, s. 238–239]. Jest rzeczą oczywistą, że w akcie stworzenia Bóg ustanowił w człowieku pewien system podporządkowania wszystkich sił wewnętrznych, w którym dominuje moc ducha: "Naturalny stosunek części składowych człowieka powinien być, zgodnie z prawem podporządkowania mniejszego większemu, najsłabszego najsilniejszemu, jak następuje: ciało powinno być podporządkowane duszy, dusza duchowi, a duch ze swej natury powinien być zanurzony w Bogu. Człowiek powinien całym swym bytem przebywać w Bogu. i świadomość. Co więcej, władza ducha nad duszą zależy od tkwiącej w niej Boskości, władza duszy nad ciałem zależy od ducha, który ją posiada” [9, s. 257]. Niestety, ten harmonijny porządek został zakłócony w wyniku Upadku: „...duch oddalszy się od Boga stracił swą siłę i podporządkował się duszy, dusza nie wyniesiona przez ducha poddała się ciału. Człowiek całą swą istotą i świadomością pogrążony jest w zmysłowości” [9, s. 257–258]. Duch ludzki, według św. Teofana, jest „duszą” duszy ludzkiej. W liście do swojej duchowej córki władca pisze, że we wszechświecie istnieje pewien subtelny, subtelny pierwiastek, subtelniejszy nawet od światła. "Przyznaję, że taki subtelny pierwiastek istnieje, przenika wszystko i wszędzie przechodzi, służąc jako ostatni aspekt materialnej egzystencji. Wierzę jednocześnie, że wszystkie błogosławione duchy - aniołowie i święci Boży - unoszą się w tym żywiole, sami ubrani w jakąś szatę z tego samego żywiołu. Z tego samego żywiołu powstaje skorupa naszej duszy (rozumieć pod tym słowem także ducha, który jest duszą naszej ludzkiej duszy). Sama dusza jest duchem, niematerialnym, ale jej skorupa jest zbudowana z tego subtelnego niematerialnego elementem” [22, s. 56–57]. Święty Teofan jest głęboko przekonany, że ontologicznie dusza ma naturę duchową, gdzie duch jest siłą ożywiającą i ożywiającą wszelkie wewnętrzne poruszenia duszy i ciała, tak jak wiecznie płynące źródło wody wypływa z wnętrzności Ziemi, wprawiając wodę w ruch i tworząc liczne strumienie. "Człowiek otrzymuje świadomość i wolność w duchu, ale nie po to, aby stał się arogancki i samowolny, ale po to, aby wiedząc, że wszystko ma od Boga i aby w Bogu żyć, swobodnie i świadomie wszystko kierował ku temu jednemu celowi. Gdy jest tak usposobiony, trwa w Bogu, a Bóg trwa w nim. Bóg, który mieszka w człowieku, daje swemu duchowi władzę panowania nad duszą i ciałem, a dalej nad wszystkim, co jest poza nim. To było pierwotny stan człowieka” [22, s. 84]. Różnica między duszą a duchem była mocnym argumentem biskupa Teofana w jego polemice z teorią Darwina o pochodzeniu człowieka od małpy. "Napisałem do mieszkańców Athosa... Przestraszyli się sformułowaniem, że jeśli w życiu wewnętrznym odróżnimy ducha od duszy, to duszę trzeba uznać za jednorodną z duszą zwierząt, jednak pod wpływem ducha wzniosłą. Jednocześnie Darwin i małpa weszli im do głowy. Tymczasem najpotężniejszym antidotum na Darwina jest ustanowienie rozróżnienia między duszą a duchem. Z małpy nie ma mowy, aby duch narodził się z Boga. Jest on zarówno pierwotnie, jak i z Boga. teraz dusza rodzi się w zwykły sposób – a duch jest wdychany przez Boga” [14, s. 234–235]. "Pomiędzy duszą a duchem można też umieścić duszę-duchowość: idealizujący umysł, wolę odbudowującą wszystko od nowa i twórczość (w sztuce). To jest geniusz od strony mentalnej, praktycznej i artystycznej. Duch w duszy lub dusza w duchu. Wszystko to są naturalne przejawy. Nie występują one w swojej obecnej postaci w doświadczeniu z powodu załamania się sił podczas upadku. Działania pełne łaski odsłaniają ducha i duchowość w ich obecnej formie" [13, s. 107–109]. Jego Miłość Teofan podsumowuje: "Bóg stworzył człowieka dla błogości i właśnie w Nim, poprzez żywą komunikację z Nim. W tym celu tchnął w jego twarz tchnienie swego życia, którym jest duch, jak już wspomniano. Zasadniczymi właściwościami ducha są świadomość i wolność, a jego istotnymi poruszeniami są wyznanie Boga, Stwórcy, Dawcy i Nagradzającego, z poczuciem całkowitej zależności od Niego, co wyraża się w pełnym miłości spojrzeniu na Boga, nieustannej uwadze do Niego i pełna czci bojaźń przed Nim z pragnieniem czynienia zawsze tego, co się Jemu podoba, pod kierunkiem prawodawcy – sumienia i wyrzeczenia się wszystkiego, aby Jedyny Bóg jadł, żył i radował się Nim samym” [22, s. 84]. Tak święty Teofan opisuje stan ducha ludzkiego po Upadku. "Trzeba skupić naszą uwagę na tym, co działo się wewnątrz człowieka. Oto co: duch miał władzę nad duszą i ciałem, ponieważ pozostawał w żywej komunii z Bogiem i otrzymał od Niego Boską moc. Kiedy zerwana została żywa komunikacja z Bogiem, odcięty został dopływ Boskiej mocy. Duch pozostawiony sam sobie nie mógł już być władcą duszy i ciała, ale został przez nie porwany i schwytany. Duszność zwyciężyła nad człowiekiem, a poprzez uduchowienie, fizyczność, stał się uduchowiony i cielesny. Duch jest co najmniej ten sam, ale bez mocy... Kiedy w stosunkach pomiędzy częściami naszej natury nastąpiła taka degradacja porządku, człowiek nie mógł już widzieć rzeczy w ich obecnym kształcie, nie potrafił utrzymać w należytym porządku swoich potrzeb, pragnień i uczuć” [22, s. 86–87]. Świadomość i wolność, będące pierwszymi przejawami ducha ludzkiego, schyliły się w stronę oporu wobec Boga. W następstwie tego cała harmonia ludzkiej natury została zakłócona, gdzie ciało zaczęło tłumić ruchy ducha. "Nawet o pierwszym przedpotopowym świecie Bóg powiedział: Duch mój nie będzie mieszkał w tych ludziach, bo są ciałem (Rdz 6,3). Jasne jest, że oddanie ciału gasi ducha i oddala nas od Boga. Prorok Dawid mówi: Człowiek, który nie zna czci, stał się jak głupie bydło i stał się do nich podobny (Ps. 49:13), to znaczy, że zaszczyt podobieństwa do Boga odzwierciedlony w jego duchu został zastąpiony bestialstwem, posiadaniem oddał się ciału. Apostoł Paweł mówi o stanie ludzi przed przyjęciem łaski w chrześcijaństwie, że byli wówczas w ciele, ponieważ działały w nich grzeszne namiętności (Rz 7,5), żyli w pożądliwościach ciała, pełniąc wolę ciała i umysłu (Ef 2,3), lub jak mówi apostoł Piotr, kierowali się cielesnymi pożądliwościami skalania (2 Piotra 2,10). niewierzący cieleśnie, bez ducha (w. 19) [9, s. 258]. Dalej święty Teofan zadaje pytanie: "Gdzie jest duch tego rodzaju ludzi? W nich, ale będąc podporządkowanym duszy i ciału, jest wyczerpany i prawie nie postępuje w sposób dla siebie charakterystyczny" [9, s. 259–260]. Przy tym stanie ducha skład natury ludzkiej pozostał niezmienny, gdzie duch jest substancją duszy, a ciało jej przydatkiem, organem, domem [11, s. 307]. Według św. Teofana problem dwu- lub trzyczęściowej natury ludzkiej jest tematem kontrowersyjnym, choć w tym przypadku chodzi przede wszystkim o słowa. Tym, którzy nie chcą rozróżniać ducha od duszy, możemy zasugerować, że przez słowo „duch” rozumieją najwyższą stronę naszej bezcielesnej strony, a słowem „dusza” mają na myśli jej niższe działania i kierunki. Można to interpretować jako pośredni dowód na to, że mówienie o „duchu ludzkim” jako o rzeczy stworzonej jest błędne. Pojęcie „ducha” nie odnosi się do natury stworzonej, ale do daru Bożego, który przewyższa naturę. Jednocześnie "duch okazuje się doskonały w porównaniu z naturą (upadły) i może w ogóle ją przewyższać lub może być celem ludzkiego doskonalenia. Obydwa punkty widzenia [wśród świętych ojców i nauczycieli Kościoła] są dość mocno argumentowane i przedstawiane bardzo autorytatywnie. Nie mamy dziś ani teologicznej, ani żadnej innej potrzeby sprowadzania tych punktów widzenia do jednego lub, po przyjęciu jednego, obalania drugiego. I nie można ich mieszać. Jeśli nadal będziemy uważać duszę i ducha człowieka za Jeśli duch i dusza są jedną i tą samą naturą, wówczas wyższość ducha nad duszą traci swą ontologiczną moc i staje się jedynie moralnym aspektem istnienia. Jeśli duch jest inną naturą, duchową i tożsamą z duszą, to jak można mówić o stworzeniu ducha? Czy można rozróżnić ducha od duszy, nie naruszając jedności aktu stwórczego, „tchnienia duszy” przez Boga? Rozwiązaniem najwyraźniej może być to, że w podejściu ontologicznym należy rozróżnić dwie natury człowieka stworzonego przez Pana, duszę i ciało, a w podejściu egzystencjalnym – trzy poziomy ontologiczne: ducha, duszę, ciało. (Takie rozumienie jest założeniem autora. Istnieją inne punkty widzenia, które pozostają na solidnych triadologicznych podstawach) [1, s. 154–155]. Zgodnie z myślą św. Teofana, którą formułuje w książce „Droga do zbawienia”, odnowienie upadłej natury człowieka dokonuje się dzięki temu, że tylko przez ducha ludzkiego niestworzona łaska Boża przenika duszę i ciało: „Łaska, choć przez widzialne środki, zawsze jednak niewidzialnie i bezpośrednio dotyka ducha i wydobywa go z dręczących go więzów do światła Bożego, do sfery życia Bożego” [12, s. 151–155]. "Odnawiające działanie Boga w nas, czczonego w Trójcy Świętej, polega na Jego komunii z naszym duchem. A ta komunikacja nie dokonuje się od Jednej Osoby, ale od Boga, nierozłącznego w Trzech Osobach. Dlaczego mówi się, że Syn, Duch Święty i Ojciec wchodzą z nami w komunię" [22, s. 94]. "Duch Boży działa skrycie na naszego ducha i wprawia go w ruch. Duch nasz, gdy się poruszy, przywraca w sobie naturalną wiedzę o Bogu, że Bóg istnieje, zawiera wszystko i jest Dawcą nagród. Świadomość tego przywraca poczucie całkowitej zależności od Boga i ożywia bojaźń Bożą. Jedno i drugie niepokoi sumienie - świadka i sędziego naszych uczynków i uczuć, wśród których rzadko jest coś, na co Bóg spoglądałby z przychylnością" [22, s. 95]. Łaska działa na ducha ludzkiego poprzez sakramenty Kościoła. "Tak więc duch nasz, zważając na ewangelię zbawienia w Panu, podąża za nią ze wszystkich sił, z ufnością i gotowością uczynienia wszystkiego, aby stać się uczestnikiem błogosławieństw Ewangelii. Ten nastrój naszego ducha czyni go gotowym do komunii z Bogiem, a łaska Ducha Świętego, która dotychczas działała z zewnątrz, pobudzając, zakorzenia się w jego wnętrzu nie bezpośrednio, ale przez sakrament. Wierzący nawraca się, zostaje ochrzczony i otrzymuje dar Ducha Świętego. Duch Święty (Dz 2,38) Jest to działanie komunii z Bogiem – żywej i czynnej” [22, s. 97]. Często zdarza się, że duch ludzki czerpie radość z obcowania z Bogiem, posiadając pewne inteligentne uczucie, gdyż łaska Boża poprzez inteligentne uczucie prowadzi człowieka do radości. Łaska czai się w głębinach umysłu. „Inteligentne uczucie rodzi się w duszy z miłości do Boga, w oderwaniu od zewnętrznych wrażeń i myśli z nimi związanych” [7, s. 51]. IV. Duch i świadomość moralna człowieka według poglądów św. Teofana Pustelnika Chrystus Zbawiciel w milczeniu wzywa wszystkie narody do duchowej i moralnej doskonałości: Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz Niebieski (Mt 5,48). W tym Bożym wezwaniu, wręcz przykazaniu, kryje się pewne napomnienie, że człowiek powinien kształtować się moralnie, wzrastać w duchu i upodabniać się do Boga. Jest rzeczą oczywistą, że posiada dary moralne i religijne, które otrzymuje wraz z narodzinami. Święty Teofan Pustelnik nazywa drogę do doskonałości drogą do zbawienia. Zbawienie rozumiane jest w tym przypadku jako pragnienie człowieka, aby przez całe swoje ziemskie życie unikać zła i czynić dobro (por. Ps 33,15). Na tej drodze człowiek z jednej strony zostaje wybawiony od wpływu sił zła i machinacji diabła, a z drugiej strony pracuje i robi wszystko, co w jego mocy, aby żyć zgodnie z wymogami swego sumienia i prawa Bożego, czyniąc dobro. Osiągnięcie podobieństwa do Boga na drodze do zbawienia jest głównym celem życia człowieka. Być jak Bóg, Stwórca świata i Prawodawca wszelkich norm moralnych, to przyswoić sobie podstawowe cnoty chrześcijańskie, pozytywne przymioty moralne i dary Ducha Świętego dane przez Boga. "Prawdziwe życie moralne polega na wypełnianiu obowiązków miłości: tu jest korzeń życia. Z tym duchem miłości trzeba także wypełniać obowiązki prawdy. I można powiedzieć, że dopiero wtedy, przepojeni tym duchem, wkraczają w sferę moralności. Czy można ich potem postawić wyżej od pierwszego?! Jeżeli taka reguła zostanie uogólniona, to należy się spodziewać ogólnego wypaczenia porządku moralnego. Świat moralny zostanie oderwany od swego centrum" [9, s. 135]. Relacja sumienia i ducha ludzkiego "Tak jak rozum ma za zadanie otworzyć człowiekowi inny, duchowy, najdoskonalszy świat i dać mu znać o jego budowie i właściwościach, tak sumienie ma za zadanie formować człowieka na obywatela świata, do którego ma się następnie przenieść. W tym celu ogłasza mu tamtejsze prawa, zobowiązuje go do ich przestrzegania, osądza go według nich, nagradza lub karze. Sumienie nazywa się świadomością praktyczną. W związku z tym możemy powiedzieć, że jest to moc ducha, który świadom prawa i wolności, determinuje ich wzajemny stosunek, w zależności od zawodu lub działania, sumienie jawi się jako prawodawca, świadek lub sędzia i osoba nagradzająca” [9, s. 357]. "Duch może być zdruzgotany porównywaniem przeszłości z przyszłością, ale zawsze kończy się to radosnym pokojem w Bogu: grzesznik, ale Twoje stworzenie, zwracam się do Ciebie, bądź wola Twoja! I w tym spalaniu sumienia ratują się od ognia przyszłości. Spokój sumienia świętych nie wykluczał takiego upadku ducha, ale wręcz przeciwnie, wielu spędzało cały czas we łzach, inni byli suchi, bo, jak mówili, nieustannie pamiętali o ogniu Gehenny, który ich palił nieustannie (Makariy Vel.)” [9, s. 371]. "Popędy najwyższych dążeń ducha są pozostałością obrazu Boga w człowieku - rozbitym obrazem, dlatego ujawniają się jak promienie fragmentaryczne i rozproszone. Trzeba te promienie zebrać w jeden, jakby je skoncentrować, a następnie w ognisku powstaje płonący promień. To właśnie to, że tak powiem, skupienie promieni ducha, indywidualnych w sobie, ale podzielonych w wieloczęściowej duszy, wytwarza łaskę, która ją podnieca i rozpala ogień życia duchowego, wprowadzając człowieka nie w zimną kontemplację, ale w jakiś życiodajny płomień. Takie zgromadzenie ducha łączy się w odczuciu Boskości: oto zalążek życia. Tak jest w naturze: życie nie pojawia się, dopóki jego siły nie zadziałają fragmentarycznie, ale gdy tylko siła wyższa je połączy, natychmiast pojawia się żywa istota, na przykład roślina, tak też jest w duchu, podczas gdy jego aspiracje przebijają się fragmentarycznie - teraz jedna rzecz, potem druga i jedna w jednym kierunku, i drugi w drugim – nie ma w nim życia. Kiedy najwyższa, Boska moc łaski, inspirując jednocześnie ducha, zjednoczy wszystkie jego dążenia i utrzyma je w tym jednym, wówczas pojawia się ogień życia duchowego” [12, s. 233–234]. V. Udział ducha ludzkiego w sprawie zbawienia według poglądów religijno-moralnych św. Teofana Pustelnika W końcowej części księgi „Droga do zbawienia” św. Teofan opisuje proces uwalniania ducha ludzkiego z grzesznych więzów i utrzymywania pod pewnymi warunkami jego gorliwości dla Boga [12, s. 465–466]. Aby przywrócić zbawienną dyspensację ducha, człowiek musi przyoblec się w Chrystusa, zjednoczyć się z Nim: „Człowiek, który nawrócił się do Boga i w Kościele Świętym, został zjednoczony z Panem Jezusem Chrystusem i odnowiony w Nim, w Słowie Bożym przedstawiony jest w zupełnie odwrotnej formie... W Chrystusie Jezusie duch człowieka staje się mocny lub naczynie w sobie utwierdzone” [9, s. 266–267]. Wzmocniony duch pozwala komunikować się z Bogiem i poznawać Jego Stwórcę. „Podmiotem poznania rozumu jest Istota Najwyższa – Bóg ze swoimi nieskończonymi doskonałościami i Boskim odwiecznym porządkiem rzeczy, znajdującym odzwierciedlenie zarówno w strukturze moralnej i religijnej świata duchowego, jak i w stworzeniu i przemyśle, czy też w budowie stworzeń oraz w przebiegu zdarzeń i zjawisk przyrody i ludzkości. Wszystko to są przedmioty ukryte, tajemnicze, a umysł w swojej prawdziwej postaci jest kontemplatorem tajemnic Boskości, ducha i świata materialnego” [9, s. 287–288]. "Wcześniej duch wciskał się w siebie, teraz jednak jest utwierdzony i stoi bez źródła. Jest szczęśliwy, że jest tam sam na sam z Bogiem, z dala od innych lub bez zwracania uwagi na wszystko, co zewnętrzne. Znajduje w sobie Królestwo Boże, które jest pokojem i radością w Duchu Świętym (Rz 14,17). Takie zanurzenie się w sobie, czyli zanurzenie w Bogu, nazywa się ciszą umysłu lub uwielbieniem dla Boga. Może to być tymczasowe, ale musi być trwałe, bo taki jest cel. Bóg jest w nas, gdy nasz duch prawdziwie jest w Bogu, bo nie jest to komunikacja mentalna, ale żywe, ciche zanurzenie w Bogu, oderwany od wszystkiego. Jak promień słońca zabiera kroplę rosy, tak Pan sprawia przyjemność duchowi, dotykając go” [12, s. 533–534]. Duch człowieka pragnie komunii z Bogiem, aby "Bóg zamieszkał w nas i zaczął w nas chodzić, przyoblekł się jakby w naszego ducha, panował nad swoim umysłem, wolą i uczuciami, aby to, czego chcemy i co robimy, było Jego dziełem, abyśmy mogli we wszystkim działać, a my stać się Jego narzędziami, czyli działać od Niego, w myślach, pragnieniach, uczuciach, słowach i czynach. To właśnie mówi Pan, Pan wszystkich, szuka, bo On sam wszystko czyni w stworzeniach przez stworzenia. Duch, który się zrozumiał, powinien szukać tego samego... W tym momencie moc Boża wkracza w ducha ludzkiego i rozpoczyna swój pełny skutek. Zatem warunkiem zamieszkiwania Boga w nas jest zdecydowane poddanie się Jemu” [12, s. 536–537]. "Beznamiętność jest niebiańską komnatą Króla Niebieskiego. I tutaj wreszcie komunia z Bogiem i zamieszkiwanie Boga jest ostatecznym celem poszukiwania ludzkiego ducha, gdy jest w Bogu, a Bóg jest w nim. Dobra wola Pana i Jego modlitwa wreszcie się spełniły, aby jak On jest w Ojcu, a Ojciec w Nim, tak każdy wierzący mógł z Nim być jedno (por. J 17,21)" [12, s. 552–553]. W soteriologii św. Teofana Pustelnika kategoria ducha ludzkiego zajmuje wyjątkowe miejsce, gdyż tylko dzięki duchowi istnieje osoba zdolna do doskonalenia moralnego i osiągnięcia podobieństwa do Boga. Jego Łaska bada drogę do zbawienia przez pryzmat głębokiego, grzesznego zepsucia natury ludzkiej, gdzie wypaczony został ustanowiony przez Boga porządek podporządkowania ducha, duszy i ciała. Rozważając ducha ludzkiego jako samodzielną siłę duszy, ożywiającą aktywność umysłową i zdolną do komunikowania się z łaską Chrystusa, można wyciągnąć szereg ważnych wniosków. Przy stworzeniu człowieka Pan Bóg dał mu siłę duchową i moralną, „tchnienie swego życia”, czyli ducha, który był dominującą siłą w naturze ludzkiej. Święty Teofan nazywa ducha ludzkiego „duszą duszy”, która objawia się w połączeniu świadomości i wolności. Jednocześnie duch i dusza mają jedną naturę niematerialną, która pozwala człowiekowi doświadczyć łaski Bożej. W wyniku Upadku człowiek „stał się arogancki i samowolny”, jego duch popadł w zmysłowość, stracił władzę nad swoją duszą i ciałem, wpadając w grzeszne więzy. Zatem jedynym sposobem przywrócenia ducha do poprzedniego stanu jest przyoblekanie się w Chrystusa, Jego żywioł pełen łaski. Główną konkluzją tej publikacji jest stwierdzenie głębokiego przekonania św. Teofana, że ​​to duch wraz ze swoją energią kieruje człowieka ku upodobnieniu się do Boga i doskonaleniu moralnemu, a sumienie jest przewodnikiem do zbawienia. 1. Andrey Lorgus, priest. Antropologia ortodoksyjna. s. 154–155 // Cyt. Autorzy: Teofan Pustelnik, św. Prawosławie i nauka. Guide book of sayings and teachings / comp. Igum. Feofana (Kriukowa). wyd. 2. M.: “Danilovsky Blagovestnik”, 2009. 2. Grzegorz Teolog, Św. Słowo 7, o duszy // Zbiór dzieł: W 2 tomach. T. 2. Rep. Holy Trinity Sergius Lavra, 1994. 3. Jan Chryzostom, Rozmowy św. o Liście do Efezjan // Dzieła naszego świętego ojca Jana Chryzostoma, arcybiskupa Konstantynopola, w tłumaczeniu rosyjskim. T. 1–12. SPb.: Akademia Teologiczna w Petersburgu, 1895–1906. T. 11. 4. Jan Chryzostom, Św. Słowo I o Łazarzu // Stworzenia w 12 tomach. T. 1. Książka. 2. Petersburg, 1885. 5. Cyprian (Kern), archimandryta. Antropologia św. Grzegorza Palamasa. M.: Pielgrzym, 1996. 6. Piotr (Aleksenko), Hierod. O relacji kategorii ducha i osobowości w antropologii św. Teofana Pustelnika (na podstawie interpretacji św. Apostoła Pawła) // Czytania Teofana. Ryazan, 2019. Cz. 12. 7. Platon (Igumnow), archimandryta. Ortodoksyjna teologia moralna. STSL, 1994. 8. Teodoret z Cyrusa, bł. Interpretacja Listu do Efezjan // Dzieła błogosławionego Teodoreta, biskupa Cyrrhus /generał. wyd. prof. sztuczna inteligencja Sidorowa. M.: Pielgrzym, 2003. 9. Teofan (Govorov), św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. M.: Reguła wiary. 2010. 10. Teofan (Govorov), św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. T. 1, 2. Klasztor Zaśnięcia Pskowa-Peczerskiego, 1994. 11. Teofan Pustelnik, św. Prawosławie i nauka. Guide book of sayings and teachings / comp. Igum. Feofana (Kriukowa). wyd. 2. M.: “Danilovsky Blagovestnik”, 2009. 12. Teofan (Govorov), św. Droga do zbawienia. A short essay on asceticism. M., 2008. 13. Teofan (Goworow), Św. Zbiór listów. Zagadnienie II. Holy Dormition Pskov-Pechersky Monastery, 1994. 14. Teofan (Goworow), Św. Zbiór listów. Z niepublikowanych. M., 2001. s. 234–235 // Cyt. autor: Teofan Pustelnik, Prawosławie i nauka / komp. opat. Feofana (Kriukowa). M., 2009. 15. Teofan Pustelnik, św. Interpretacja pierwszego listu Świętego Apostoła Pawła do Koryntian. M.: Reguły wiary, 2006. 16. Teofan Pustelnik, św. Interpretacja pierwszego listu Świętego Apostoła Pawła do Tesaloniczan. M.: Reguły wiary, 2005. 17. Teofan Pustelnik, św. Interpretacja pierwszego listu Świętego Apostoła Pawła do Tymoteusza. M.: Reguły wiary, 2005. 18. Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Świętego Apostoła Pawła do Galacjan. M.: Reguły wiary, 2004. 19. Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Świętego Apostoła Pawła do Efezjan. M.: Reguły wiary, 2004. 20. Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Świętego Apostoła Pawła do Kolosan. M.: Reguły wiary, 2004. 21. Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Świętego Apostoła Pawła do Rzymian (rozdz. 1–8). M.: Reguły wiary, 2006. 22. Teofan (Govorov), św. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić. M., 2009. 23. Teofan (Govorov), św. Rękopisy z celi. M., 2008. 24. Teofilakt Bułgarii, bł. Commentary on the Epistle to the Ephesians // Commentary on the First Epistle to the Thessalonians // Same. Interpretation of the Acts and Epistles of the Holy Apostles: in 3 volumes. M.: Syberyjski Blagozvonnitsa, 2009. Cz. 3. To temat kontrowersyjny, chociaż w zasadzie chodzi o słowa. Tym, którzy nie chcą rozróżniać ducha od duszy, można zasugerować, że przez słowo duch rozumieją wyższą stronę naszej bezcielesnej strony, a słowo dusza oznacza jej niższe działania i kierunki. Antoni Wielki (por. Filokalia, t. 1, s. 166) mówi, że istnieją stworzenia obdarzone jedynie życiem (rośliny), są inne istoty obdarzone życiem i duszą (zwierzęta) i są też istoty obdarzone życiem, duszą i umysłem. To jest mężczyzna. To, co rozumie się tutaj przez słowo umysł, wyrażamy słowem duch. Izaak Syryjczyk również składa się z trzech części, podobnie jak Efraim Syryjczyk i wielu świętych. ojcowie pozwolili duchowi, duszy i ciału... W Słowie Bożym rozumie się trzy części: wasz duch i dusza są doskonałe, a wasze ciało jest nienaganne na przyjście Pana Jezusa Chrystusa. (1 Tes. 5:23). W innym miejscu wyraźnie rozróżnia się w nas ducha i duszę, gdy mówi się, że Słowo Boże, żywe i czynne, przechodzi do rozdziału duszy i ducha (Hbr 4,12) [15, s. 254].